传统文化礼仪范文1
虽然大多数学生能够做到尊老爱幼、文明守礼、团结同学、积极进取，但在校园里不乏一些缺乏礼仪规范的现象。例如，有些学生上课迟到、交头接耳、玩手机、睡觉、早退、遇见老师不问好等。其实造成高职学生缺乏礼仪修养的原因很多。比如，学生在中、小学成长时期受到应试教育的影响，学校通常不重视对学生的礼仪教育。进人大学后，学校虽开设了礼仪课程，但由于受到专业设置、课时限制、学生就业方向的影响，高职院校的礼仪教学更加注重实用性，很少将礼仪学习与传统文化教育相结合。教师只考虑了学生的实际需求，开展的礼仪教学基本都停留在实用的表层，缺少了应有的传统文化根基。除此之外，目前市场上的礼仪教材也很少涉及中国传统文化，大多数都是国际商务礼仪的教材翻版，例如教人如何穿衣打扮、如何站坐行蹲、如何使用刀叉等，很少有中国传统文化的知识内容。如此造成礼仪教育的形式化、教条化，忽视了学生的内在道德培养。义教育应该内强素质、外塑形象，如果在礼仪教学中融人中国传统文化，可以将学生言行举止的修养升华为人格和民族精神的教育。第三，外来文化的冲击和影响促使学校应在教学中渗透中国传统文化教育。当前的高职学生对中国传统文化缺乏认知，却很容易接纳和认同夕卜来文化。很多学生追求个性，崇尚西方节曰却忘记了中国传统节日，对本民族的文化不了解，也不愿去探知，尤其是随着中外文化交流日益频繁和深入，一些外来的文化意识形态迅速地影响了中国青少年，使他们对本民族文化越来越不感兴趣，取而代之的是向往和追求西方社会的生活方式、交往方式、道德观及价值观等。这种趋势若继续持续下去，我们将会丢掉中华民族的精神根本和民族特色。如果不坚守本民族千年以来传承的传统文化，又何谈面向世界、走向世界、实现中国梦呢？又如何能得到全世界的尊重呢？只有民族的才是世界的，因此这种情况也促使高职院校必须加强建设和宣传富有中华民族特色的文化体系。
我国自古以来有着清晰的以礼仪教育为主的德育理念，还有着严密的礼仪教育实施体系待我们继承与弘扬。对于传统礼仪文化，礼仪教师应该取其精华、去其糟粕，不能忽视中国博大精深的传统礼仪，而应该恰当地与国际通用礼仪相结合。那么，如何在礼仪授课中融人传统礼仪文化之精华呢？礼仪教育其实就是一种素质教育。2013年8月18日凤凰卫视的〈濱宇大战略》中的解说员解说道：“在100多年来的现代化进程中，中国打破了传统的政治社会体系，抛弃了主要由儒家塑造出来的行为规范和道德观念，努力学习西方，建立现代文明秩序，但时至今日，现代文明秩序还没有完全确立，而传统文明秩序已经荡然无存，使中国人失去可以共同遵循的行为规范和道德规则，无所适从，种种社会乱象由此而生。从“五四新文化运动”以来，以鲁迅、胡适为代表的一批思想家，对中国人的精神素质做了深刻的剖析，致力改造和提高中华民族的精神境界，可惜他们付出的心血并没有取得多大的成效。如今，中国已发展成为世界第二大经济体，国民物质生活逐渐丰富，然而在社会精神文明建设方面却出现了基本礼仪缺失、行为失去规范甚至道德沦落、价值观混乱等种种严重的问题”。那么，中国要成为世界第一流强国，需要什么样的国民素质呢?《寰宇大战略》提醒了礼仪老师——中国亟须一场国民素质改造运动。如果再不抓紧进行素质教育，中国梦就是一句空话，而礼仪老师的责任就是当好素质教育老师。
在高职院校的教学中应该充分体现“信、利、敬、义”这4个字的重要性。“信”乃礼仪之本，体现在人的行为准则；“利”乃礼仪之道，体现为人的胸怀；“敬”乃礼仪之魂，体现为人的境界；“义”乃礼仪之德，体现为人的责任。比如，在学校课堂上经常会出现以下情况：开始上课后有的学生才大摇大摆地走进教室；有的学生时不时地刷屏手机或者玩手机游戏；有的学生穿着拖鞋上课等，这些现象都是由于学生心中没有对自己、对他人、对学业的恭敬之心。《礼记?曲卒L±>中说：“夫礼者，自卑而尊人，虽负贩者必有尊也。”意思是说礼的实质在于对自己谦卑，对别人尊重，即使是挑着担子做买卖的小贩，也一定有令人尊敬的地方，不要因为贫富和地位等因素而歧视别人。学校虽然在行为上对学生作了硬性规定，规定学生该干什么，不该干什么，但很少能让学生发自内心地树立恭敬之心。如果让学生懂得礼的核心是“敬”，那么就可以让他凡事用这个“敬”字去衡量，教学效果就会好很多。只有“恭敬”的心在学生心中犹然升起时，礼仪操作规范、仪态仪礼等才会起到实质性的作用。再比如，我国古圣先贤将“明德"作为治国之根本，我们在课堂上也应该让学生明白高尚的思想品德是其立足于社会的根本，是做人的根本。礼与德互融为一体，两者相互印证。现在简说人伦大道，人道者"~?五伦八德。五伦指的是君臣有义、父子有亲、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，人遵五伦，天降吉祥也。八德者，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这是人应当具备的基本道德。可见，中国传统文化博大精深，礼仪老师不能只摆花架子而忽视中国传统礼仪文化之精髓，应该在授课过程中融人中国传统文化，将礼仪教育升华为素质教育。
传统文化礼仪范文2
礼仪文化是中国传统文化的精髓。文章针对当前高职校园文化建设中礼仪文化缺失的现状，积极探索两种文化融合共生的有效途径，具体包括：制度先行，构筑校园传承礼仪文化的保障体系；教学保障，构建礼仪教育的课程体系；形式创新，丰富多样的第二课程；环境熏陶，营造具有良好礼仪风范的和谐氛围。
［关键词］
高职院校；校园文化；礼仪文化
［基金项目］
本文系江苏建筑职业技术学院2014年立项课题“区域传统文化引领高职特色文化建构的研究”的阶段性研究成果。（项目编号：JYA14-43）
中国素有“礼仪之邦”的美称，礼仪文化是中国传统文化的精髓。礼仪文化是以礼仪观念的共同取向，去调控人们行为的发生、修正和完善人格的文化体系。随着职业教育的蓬勃发展，高职院校也应该成为弘扬和传播中华传统文化的重要阵地。中国传统礼仪文化与高职院校校园文化的有机融合、共存共生，就是一种积极的尝试。
一、高职院校校园文化建设过程中礼仪文化缺失的现状分析
纵观目前我国高职院校校园文化建设和发展的过程，对中国传统礼仪文化的传承与融入明显不足，主要表现在以下方面：第一，绝大多数高职院校没有形成自己的大学精神。所谓“大学精神”，是大学自身存在和发展中形成的具有独特气质的精神形式的文明成果。1997年联合国教科文组织颁布的《国际教育标准分类》将教育分为7个等级，大学阶段教育定为5级。其中，大学教育（5级）分为学术性为主的教育（5A）和技术性为主的教育（5B）。高职教育是职业教育的高等阶段，是高等教育的重要组成部分，高职院校要想永葆她的生机与活力，培育自己独特的大学精神至关重要。目前全国的高职院校经历了国家示范性高等职业院校建设计划的遴选和建设，在校园硬件设施建设、专业建设、教学改革等方面有了长足的发展，但在校园文化建设和大学精神培育方面仍然关注不足、重视不够。以就业为导向的高职院校，为了生存和发展的现实需要，一直以来关注技术多于关注文化，师生员工中不乏只懂技术而灵魂苍白的“空心人”。第二，高职院校的学生行为失范问题日益凸显。目无尊长、考试作弊、恶意欠费、乱丢垃圾、出口成“脏”等不良现象虽然只是部分学生的行为，但近年来有愈演愈烈之势。这些学生行为失范的背后折射出的是家庭教育的缺位、学校教育的不到位以及社会教育的错位等。大学阶段是一个人价值观形成的关键时期，如果不能规范大学生的行为，帮助他们树立正确的道德观，将是大学教育的最大失败。第三，高职院校教师的职业倦怠感日益增强。近年来，学生生源数量的减少给高职院校的生存带来了巨大的挑战。随着生源质量的下降，教师教学面临着极大的压力。一方面，社会和学校对教师的教学水平、教学效果和科研能力等要求越来越高，教师评聘职称越来越难，竞争越来越激烈；另一方面，面对着日益多样化和个性化的学生，教师教学的难度越来越大，师道尊严时常面临严峻挑战，教师教学的成就感和自我价值感越来越低，随之而来的职业倦怠感与日俱增。
二、中国传统礼仪文化融入高职院校校园文化的意义
汲取中国传统礼仪文化的精华，并将其融入高职院校校园文化建设中，无论对于弘扬和传承中国民族文化，还是打造高职特色校园文化都有十分深远的意义。
第一，中国传统礼仪文化与校园文化的融合有利于高职院校师生员工规则意识的强化和对各类规范的良好遵守。商务印书馆出版的《辞源》对“礼”的解释是“规定社会行为的法则、规范、仪式的总称”。许慎在《说文解字》中说“礼，履也”“仪，度也”。无论研究者们如何为礼仪下定义，中国传统礼仪文化所强调的对社会规则的建立和严格遵守之义都毋庸置疑。在现有的高考录取制度下，录入高职院校这个分数段的学生多数不具有良好的学习习惯和太强的自我约束力。进入大学后，帮助他们不断强化规则意识，学会约束和规范自己的行为显得尤为重要。高职院校里大多数的规章制度都不具有强制性，对违反制度人员的惩罚措施起不到足够的震慑作用，有些规章制度执行起来又有较大的弹性。因此，道德自律是校园内各类规则得以贯彻执行的根本保证“。仁”作为中国传统礼仪文化中最本质的内涵，强调的恰恰是对人们道德感的培养。荀子曾说“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”，说明“礼”对于提高一个人的道德修养是非常重要的。
第二，中国传统礼仪文化与校园文化的融合有利于人伦秩序的重建和和谐人际关系的维护。中国传统礼仪文化中“礼”的精神内核是人伦关系，礼是人与人之间秩序的建立。中国传统礼仪文化主要指通过社群关系规范和调控人们行为的文化体系。所谓社群是指“基于自然意志如情感、习惯、记忆等以及基于血缘、地缘和心态而形成的一种社会的有机体”①。随着手机、网络等现代科技的突飞猛进和人们个体意识的增强，人与人之间的关系变得越来越功利化和模糊化。礼仪是社会交往中人们交流情感的重要形式，礼仪文化中的一些仪式活动是增强个体与群体间社会关系的重要手段。通过中国传统礼仪文化与校园文化的融合，可以适当满足师生员工的价值追求和精神需要，增强他们的内动力，强化美好情感体验，促使他们尽快回归到本真状态。在校园内，经过礼仪文化的熏陶与教化，教师与教师之间、学生与学生之间以及教师与学生之间逐渐相互认同、和谐共生，形成亲密的社会群体关系，并在社会的互动中不断地完善自身的各种角色。
第三，中国传统礼仪文化与校园文化的融合有利于学生职业生涯的长远发展和教师幸福感的提升。掌握一技之长是很多学生进入高职院校的主要目标，技能是学生得以谋生的基本手段，而学生未来的长远发展和职业的升迁更多地取决于学生的综合素质。高职院校的职业性决定了其技能本位的教育理念，高职院校的高等性决定了其不能抛开素质来单纯追求技能。因此，技能和素质不应是简单的二元对立关系，在高职院校内应该是相互补充、相融共生的存在。传承中国传统礼仪文化，既可以与现代职场礼仪相结合，从而巩固学生的职业技能，提高学生的职场竞争力，也可以深入挖掘民族文化的内涵，从而不断修正和完善人格，提升个人的素质和修养。大学之道，重在育人，而文化育人应该是高等职业教育的重要内容。所谓文化育人，其实质是在知识教育中，通过文化价值等各种非智力因素的介入，以有机整体、共同构成对人才发展良好的内在动力因素，从而使培养对象形成一种互生互补、生机勃发的文化生态，达到“文而化之”的目的。②礼仪文化本身就是校园文化的重要组成部分，同时也折射出高职院校中文化的意蕴和层次。礼仪文化中既包含可操作层面的礼仪技能、礼仪规范，又包含审美的意趣和道德的修养等丰富的内容，可以充实校园文化的内涵，丰富校园文化的形式，增强校园文化的底蕴。经过这种校园文化浸润的师生员工把体现大学精神的科学态度、文明风范、价值观念等带到社会，影响和感染其他人，这种价值不可估量，其影响是极其深远的。
三、中国传统礼仪文化融入高职院校校园文化的路径
近年来，国内不少高职院校开始关注自身的内涵建设和长远发展，对校园文化建设也十分重视，笔者通过对江浙地区一些高院院校的调研，总结提炼出一些将礼仪文化融入校园文化建设的经验。
1.制度先行，构筑校园传承礼仪文化的保障体系。校园文化一般包括物质文化、制度文化和精神文化三个方面。其中，制度文化是在一定管理理念下形成的管理体制、管理模式及具体的规章制度等的综合体。校园文化建设是一个系统工程，制度文化是校园文化建设的基本保障。在制度建设上，既要有宏观层面的全面规划和设计，又有要微观层面的具体执行措施和奖惩办法。文化建设不应该是整齐划一、一成不变的，既要有通盘的考虑，又要有创新的空间。比如，有些高职院校制定了教师课堂教学的基本规范、学生校园文明礼仪规范等相关规章制度，并纳入教师教学考核和学生综合素质测评的体系中。有些高职院校引入企业管理的理念，将企业文化、礼仪文化和校园文化三者兼容并包，要求在校园内统一佩戴专门制作的“工作证”（分为几类：学生、教师、工作人员等）。同时，各二级学院结合自己的专业特点和需要，为教师和学生定制“工作服”（企业赞助、学院配备等途径），要求课堂教学与实训期间必须穿着，以准职业人的身份规范和约束自己的行为举止，帮助学生提前适应职业角色。
2.教学保障，构建高职院校礼仪教育的课程体系。将中国传统礼仪文化真正融入校园文化最直接、最有效的途径就是纳入到高职院校的教学体系中，开设适当课时的礼仪文化类必修课程。在课程的开设形式上可以多样化，网络教学、翻转课堂、理实一体等新的教学理念和方法均适用于礼仪文化类课程的教学。在教学目标的设定上，可以结合不同专业的不同需要，进行分类教学和分层培养。比如，浙江金融职业学院、温州科技职业学院等高职院校开设的淑女学院就颇有特色。为了保证效果，礼仪文化类课程的开设既要适应高职院校学生实用性的需求，又不能与“文化教育”相脱节。通过礼仪文化的学习和传播，校园内大多数人既能将中国传统礼仪逐渐内化成一种道德修养，又能将中国传统礼仪外化成职业的形象、规范的行为和优雅的举止。
3.形式创新，丰富多样的第二课程。与区域传统文化相结合，更容易打造出高职学院的特色校园文化。笔者所在的江苏建筑职业技术学院，充分利用徐州的汉文化资源，逐渐形成了独具特色的校园文化。该校开发出了一批多角度普及汉文化的公共选修课，每年坚持开展“牵手非遗”系列活动，邀请当地非物质文化遗产传承人来校讲座并现场制作，深入介绍徐州民俗，传承非物质文化遗产所蕴含的民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识。由于常年的汉文化熏陶，一批学生自觉学习汉文化中的礼文化，自觉编排了《汉风礼韵》，把汉代人与人之间、官与官之间、私与公之间、男与女之间的基本礼仪，通过舞蹈、音乐、服饰等形式生动地展现出来，在2014年徐州市文明礼仪大赛中获得特别奖。
4.环境熏陶，营造具有良好礼仪风范的和谐氛围。校园环境，一般包括硬环境和软环境两大类。硬环境主要指建筑物、教学场地、实验器材等硬件设施；软环境主要指思想观念、文化氛围、体制机制等人文环境。英国哲学家罗素说“：儒家很成功地使整个中国保持了优美的风度完善的礼节……这种礼节并非仅限于上流社会，贫苦的人民也颇讲求。”③中国传统文化对当时社会的影响十分巨大，环境熏陶的作用不可估量。首先，在环境的布置上，要有全面的规划和设计。校园内的每个角落都可以发挥教育功能，采用多种多样的形式传播礼仪文化，如仿古的建筑、艺术风格的园林、文化碑林、礼仪宣传栏、礼仪文化墙、精巧设计的文化长廊和富有文化气息的实训场所等。其次，在行为的规范上，要注重细节。礼仪教育的成效最终还是要体现在工作与生活的实践中，通过学习、实践、反馈、修正……养成的过程来不断规范师生员工的行为也是校园文化建设过程中必然的选择。一旦反馈、修正的环节出现了偏差，就可能功亏一篑。最后，在氛围的营造上，要体现人文关怀。校园环境建设的过程离不开人这个主体，校园文化的核心是作风、价值和理想追求等精神层面的内容。中国传统礼仪文化在强调道德规范的同时，很多思想都闪烁着人性的光辉。“仁者爱人，有礼者敬人”的尊重为先理念和“礼之用，和为贵”的和谐共处思想高度契合了和谐校园最本质的内涵。
作者：张弘 单位：江苏建筑职业技术学院
［注释］
①俞可平.社群主义［M］.北京：中国社会科学出版社，2005：73.
传统文化礼仪范文3
与时偕行、革故鼎新是中国传统文化的重要思想和优秀成分。“解放思想、实事求是、与时俱进、求真务实，是科学发展观最鲜明的精神实质”[5]，也是中国特色社会主义理论体系的精神实质。这一精神实质从一定意义上看，也是马克思主义发展观同中国传统文化中的与时偕行、革故鼎新等优秀传统相结合，并加以继承和发展的产物。《诗经•大雅•文王》中有“周虽旧邦，其命维新”的句子，意思是说，周虽然是旧的邦国，但其使命却在于革新。《礼记•大学》则对“苟日新，日日新，又日新”的言行加以称赞。法家主张“因时变法”。庄子的《庄子•外篇•天运》有“礼义法度者，应时而变者也”的记载。另外，被誉为“群经之首”、“百家之源”的《周易》中有很多创新变革的思想。比如，《周易•彖传》中的“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉”，《周易•系辞》中有“变通者，趋时者也”。除了传统的哲学思想，还有很多历史人物书写了变法革新的篇章：管仲改革、商鞅变法、永贞革新、庆历新政、范仲淹变法、王安石变法、张居正改革、百日维新、辛亥革命等。解放思想、实事求是、与时俱进、求真务实贯穿于中国特色社会主义理论体系的各个方面及各个发展阶段。中国特色社会主义总体布局是中国特色社会主义理论体系的主要内容，从十六大的政治、经济、文化“三位一体”到十六届四中全会的政治、经济、文化、社会“四位一体”，再到十八大的经济、政治、文化、社会、生态文明“五位一体”就很好地诠释了中国共产党的创新思想。邓小平同志着重阐述了解放思想、实事求是。他指出“：解放思想，就是使思想与实际符合，使主观与客观符合，就是实事求是。”[6]他认为，实事求是是马克思主义的基本点，也是思想的精髓，是中国传统文化的优秀成分。同志用中国传统文化的“实事求是”四个大字概括了马克思主义的一系列基本原理，只有解放思想才能实事求是。邓小平同志正是在重新确立始终坚持解放思想、实事求是思想路线的基础上，创造性地提出了“走自己的路，建设有中国特色的社会主义”的著名命题及建设中国特色社会主义的一系列新思想、新观点、新论断，比较系统地创立了邓小平理论。“三个代表”重要思想在解放思想、实事求是的基础上进一步强调了“与时俱进”。同志在党的十六大报告中阐明了与时俱进的内涵：“与时俱进，就是党的全部理论和工作要体现时代性，把握规律性，富于创造性。”[7]同志也正是在坚持解放思想、实事求是、与时俱进的基础上，进一步丰富和发展了中国特色社会主义理论体系。“与时俱进”也可以说是把马克思主义关于永恒发展原理同中国传统“与时偕行”思想相结合的产物。党的十六大以后，以同志为总书记的党中央提出要“大力弘扬求真务实精神，大兴求真务实之风”，并在党的十八大报告中把“求真务实”同“解放思想、实事求是、与时俱进”一道概括为“科学发展观的精神实质”。科学发展观开辟了当代中国马克思主义发展的新境界，与时俱进地发展了中国特色社会主义理论体系。
二、治国常富与发展经济
马克思主义唯物史观认为，生产力是社会发展的最终决定力量。中国特色社会主义理论体系强调社会主义的根本任务是解放生产力、发展生产力，发展才是硬道理，发展是党执政兴国的第一要务，科学发展观的第一要义是发展。这无疑是对唯物史观关于社会发展的动力和规律原理的具体运用，同时也是对中国传统富民强国思想的继承和发展。国家富强，人民富裕，是中国文化和中国人几千年来的不断追求。春秋时期齐相管仲提出了“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”（《管子•牧民》）的著名命题。他在《管子•治国》中还提出了“治国常富”的理论，认为人民生活富裕就便于统治者管理，“凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也……故治国常富，而乱国常贫”。孔子称赞子产有君子的四种道德之一“养民也惠”“，子产有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义”（《论语•公冶长》）。《论语•子路》中的一段话记载了孔子关于百姓要“先富后教”的思想。“子适卫，冉有仆。子曰‘：庶矣哉！’冉有曰‘：既庶矣，又何加焉？’曰‘：富之。’曰‘：既富矣，又何加焉？’曰‘：教之。’”墨子认为，“万民和，国家富，财富足，百姓皆得暖衣饱食，便宁无忧”（《墨子•天志中》）。孟子认为，百姓安居乐业的关键在于要有“制民之产”，唐太宗强调“国以民为本”，朱元璋也提出“保国之道，藏富于民，民富则亲，民贫则离，民之贫富，国家休戚系焉”。中国历史上出现的盛世如汉朝的“文景之治”、唐朝的“贞观之治”、明朝的“洪武之治”和清朝的“康乾盛世”等无不与君主重视经济的发展使百姓富足有关。中国革命的目的就是实现国强民富，中国革命的胜利为实现这一目的提供了根本制度保障。新中国成立以来特别是改革开放以来，中国共产党历代中央领导集体都十分重视经济的发展。邓小平同志提出了著名的主张“：中国解决所有问题的关键是要靠自己的发展。”[8]他认为解决台湾问题依赖于经济的发展，社会主义制度的优越性也在于发展，建设四个现代化最主要的是发展经济，实现共产主义也必须依靠发展，“发展才是硬道理”[9]，又认为“社会主义阶段的根本任务就是发展生产力”[10]，指出社会主义的两个原则是“发展生产”和“共同富裕”。同志多次强调“把发展作为党执政兴国的第一要务”，“三个代表”重要思想的第一条要求就是“代表先进生产力的发展要求”。在党的十六大上，他强调指出“：党要承担起推动社会进步的历史责任，必须始终紧紧抓住发展这个执政兴国的第一要务。”[11]同志也指出，科学发展观的第一要义是发展。在十八大报告中他强调“，以经济建设为中心是兴国之要，发展仍是解决我国所有问题的关键”[12]。党的十八大提出了两个百年目标和实现中华民族伟大复兴的“中国梦”，“中国梦”的实现需要历史、现实和未来之间的相互承接。2013年五四青年节，在《同各界优秀青年代表座谈时的讲话》中指出：“中国梦凝结着无数仁人志士的不懈努力，承载着全体中华儿女的共同向往，昭示着国家富强、民族振兴、人民幸福的美好前景。”因此，“中国梦”的追求和实现，也可以说是对中国人几千年国强民富理想的真正发展和实现。
三、为政以德与以德治国
德治文化是中国传统文化中的精华，它博大精深，影响广泛持久。中国共产党在中国特色社会主义理论体系中提出了“依法治国与以德治国紧密结合”的治国方略，这无疑是把马克思主义原理同中国优秀德治文化相结合并加以继承和弘扬的结果。中国文化强调道德、以德治国的传统。早在《周易•坤卦》中就有“厚德载物”的理念，在《尚书》、《诗经》等古代典籍中也有“明德”“、好是鼓德”等“德”字的使用。西周初期，周公提出“皇天无亲，唯德是辅”、“敬德保民”、“明德慎罚”等思想。《管子•君臣下》中说“道德定于上，则百姓化于下矣”。孔子提倡“为政以德”。《论语•为政》记载“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。相对于用政治手段和刑罚来治理人民，用道德和礼教来治理他们，人民就不但有廉耻之心，而且还会归顺人心。孔子还强调统治者要以身作则“，其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”（《论语•子路》）。几千年的德治传统使中国成为历史上举世闻名的礼仪之邦。在建设中国特色社会主义过程中，中国共产党也十分重视思想道德建设。邓小平同志强调思想道德建设是精神文明建设的重要组成部分，强调只有物质文明建设和精神文明建设都搞好了，才真正有中国特色的社会主义。他指出：“风气如果坏下去，经济搞成功又有什么意义？”[13]1985年，邓小平同志提出社会主义新人的目标是“有理想，有道德，有文化，有纪律”。他还十分注重思想政治教育的重要性，认为政治思想工作关系国家命运和前途，他在反思改革十年来的经验教训时说：“十年来我们的最大失误是在教育方面，对青年的政治思想教育抓得不够，教育发展不够。”[14]同志提出了“把法治建设与道德建设相结合”的治国方略。党的十四届六中全会提出，社会主义道德建设必须以为人民服务为核心，倡导集体主义，倡导“五爱”。在党的十六大上，同志还首先概括出了中华民族精神的内涵，强调要弘扬和培育以爱国主义为核心的中华民族精神。这是对延续了几千年的“礼法王霸”之争的批判性继承和创造性发展。同志提出了社会主义荣辱观，并把它列入社会主义核心价值体系中。党的十七大报告指出要以“社会主义荣辱观引领风尚”。党的十八大报告强调要“加强社会主义核心价值体系建设”，并用“三个倡导”、24个字提出了社会主义核心价值观的内涵，同时还强调要“全面提高公民道德素质”，“加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风”[15]，继承和弘扬了崇尚道德的中国优秀文化传统。
四、大同社会与和谐社会
和谐社会是中国人民千百年来孜孜以求的理想社会，儒家、法家、道家、墨家、兵家、释家的重要典籍中都有关于和谐思想及和谐社会理想的大量论述。为了实现全面建成小康社会，在总体上已经进入小康社会的基础上，中国共产党提出了构建社会主义和谐社会的战略任务，而构建和谐社会必须建设和谐文化，和谐文化建设的根本是建设社会主义核心价值体系，这就需要我们大力继承和弘扬中华民族丰富的和谐文化资源。在中国传统和谐文化资源中，追求社会和谐是重要内容，尤其以大同社会理想为典型。《论语•学而》有“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；大小由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。《中庸》讲“致中和，天地位焉，万物育焉”。《礼记•冠义》中有“和长幼”。《易•乾》中说“保和太和”。《左传•成》中有“民生敦庞，和同以听”。《史记•贾谊传》有“天下和洽”。墨子在人与人交往中提倡“兼相爱、交相利”“，人与人相爱，则不相贼。群臣相爱，则惠患。父子相爱，则慈孝。兄弟相爱，则和调。天下之皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚”（《墨子•兼爱下》）。《周礼》中有“以和邦国，以统百官，以谐万民”。从儒家的“小康社会”和“大同社会”、道家的“小国寡民”和“至德之世”、洪秀全的“太平天国”、康有为的“大同世界”到孙中山的“天下为公”都代表了古圣先哲对和谐社会的追求。另外，这些思想家还认为实现和谐要处理好人与人、人与自然、人与社会、人与自己的关系，强调人和、心和、家和、国和等。“和为贵”“、家和万事兴”、“政通人和”、“协和万邦”等都是其表述。中国共产党在不断探索中国特色社会主义、全面建成小康社会过程中，提出要构建社会主义和谐社会。党的十一届三中全会后，以邓小平同志为核心的第二代中央领导集体、以同志为核心的第三代中央领导集体、以同志为总书记的党中央一直为和谐社会而努力。邓小平同志继承并超越传统“小康”思想，通俗地概括其为“所谓小康社会，虽不富裕，但日子好过”[16]。1979年在会见日本首相大平正芳时，邓小平说“：我们要实现的四个现代化，是中国式的四个现代化。我们的四个现代化的概念，不是像你们那样的现代化的概念，而是‘小康之家’。”[17]2002年10月对此阐释道：“和谐而又不千篇一律，不同而又不相互冲突；和谐以共生共长，不同以相辅相成。”[18]1995年，提出社会主义现代化建设必须要处理好十二个重大关系。2002年党的十六大报告中，他还提出了和谐社会的五个要求，这些思想都有利于后来的和谐社会的构建。党的十六大以后，以同志为总书记的党中央使和谐社会理论逐步完善和成熟。2004年党的十六届四中全会第一次提出了构建社会主义和谐社会的概念，2005年2月在省部级主要领导干部提高构建社会主义和谐社会能力专题研讨班上的讲话，系统地阐述了构建和谐社会的基本任务和基本特征；2006年党的十六届六中全会，全面形成了社会主义和谐社会理论，并把“社会和谐”界定为社会主义的本质属性。在2012年党的十八大报告中进一步强调“必须坚持促进社会和谐”“，最大限度增加和谐因素，增强社会创造活力，确保人民安居乐业、社会安定有序、国家长治久安”[19]。构建和谐社会，必须把马克思主义社会和谐理论与以大同为典范的优秀和谐文化资源有机结合起来，充分继承和弘扬中国传统和谐社会思想。
五、天人合一与人与自然和谐相处
中国传统文化在“天人观”上十分重视“天人合一”，主张人与自然和谐相处，提倡要“勿夺农时”，保护自然，尊重自然规律。中国特色社会主义理论体系强调人与自然和谐相处，主张建设社会主义生态文明。这既是对马克思主义天人观的坚持和运用，也是对中国传统“天人合一”思想的继承和弘扬。中国传统文化在“天人观”上主张“天人合一”，强调人与自然和谐相处。《礼记•中庸》中提出典型的儒家“天人合一”观：“能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，可以与天地参矣。”古代思想中强调统治者要“勿夺农时”、“使民以时”。《易传•文言》中则有“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序……先天而天弗为，后天而奉天时”。《论语•学而》也记载“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”。《荀子•天论》认为要“勿夺农时”。荀子还认为要因地制宜地利用大自然规律“，从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之？“”天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参”（《荀子•天论》）。古人还认为要厉行节约，尊重自然，保护自然。“养备而动时，则天不能病；循道而不忒，则天不能祸”（《荀子•天论》）。在《荀子•王制》中则提出了保护自然的具体措施。董仲舒强调要爱护人民，也要爱护鸟兽昆虫。在《春秋繁露•仁义法》中，他指出：“质于爱民以下，至于鸟兽昆虫莫不爱，不爱，奚足谓仁？仁者，爱人之名也。”宋代张载《西铭》有“民吾同胞，物吾与也”。他和王阳明都认为“性者万物之一源”（《张载集•正蒙•诚明》）。朱熹也指出，“中和在我，天人无间，而天地之所以位，万物之所以育，其不外是矣”。改革开放以来，我国经济取得了巨大发展，人民的物质水平和精神水平得到显著提高，但是也出现了一些人口、资源、环境等问题，党中央对此高度重视，提出了可持续发展战略和科学发展观。邓小平同志指出“要采取有力的步骤，使我们的发展持续、有后劲”[20]，他十分重视人口问题，强调要抓好计划生育这项战略任务，并一再强调“要合理利用我们丰富的资源”[21]。他还认为仅靠呼吁道德来保护生态环境是不够的，还需要制度和法律的保障，提出要将植树造林纳入国家法律体系。要求把保护环境确立为我国的一项基本国策，提出要走新型工业化道路，要坚持计划生育，要坚持五个统筹，要实施可持续发展战略。指出“人与自然和谐相处”是和谐社会的基本特征之一。他还强调“要尊重自然规律，根据自然的承载能力和承受能力规划经济社会发展，坚决禁止各种掠夺自然、破坏自然的做法”。[22]在党的十八大报告中把“生态文明建设”纳入中国特色社会主义“五位一体”总体布局中，强调要“大力推进生态文明建设”，特别是强调要加强生态文明的制度建设。我们今天建设社会主义生态文明，既要坚持马克思主义天人观，也要继承和弘扬中国传统文化中人与自然和谐相处的“天人合一”观。
六、大一统思想与和平统一思想
传统文化礼仪范文4
中医是我国古代人民在生产和生活实践中与疾病和自然做斗争中逐步发展起来的。文化是一个非常广泛的概念，对于中医药文化的定义我们可以引用全国第八届中医药文化研讨会上首次对中医药文化进行的阐释，即“中医药文化是中华民族优秀传统文化中体现中医药本质与特色的精神文明和物质文明的总和”。中医文化中包含的追求道法自然的思想境界，以及救死扶伤、扶危济困的道德追求，体现了中华民族在价值观方面的追求，其博大精深的思想蕴含了中华民族优秀的传统文化精髓。
二、中医药文化对促进立德树人工作重要性的认识
1.立德树人是坚持社会主义办学方向的必然要求。
《左传•襄公二十四年》对立德这样描述：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”三国•魏•李康《运命论》“：若夫立德必须贵乎，则幽、厉之为天子，不如仲尼之为陪臣也。”由此可以看出立德的重要性。从本质上讲立德树人是教育的根本任务。中医院校是传承优秀传统文化的重要载体和文化创新的重要源泉，将中医药传统文化自觉贯穿于立德树人的工作实践当中，是不断提升立德树人实践成效的必然要求和现实选择。教育事业不仅要传授知识、培养能力，还要指导学生树立正确的世界观、人生观、价值观。
2.利用中医药文化促进立德树人工作在中医院校具有得天独厚的优势。
中医药院校承担着传承、发展中医药文化的重任，文化育人重在内化于心，贵在外化于形，传统中医药文化包罗万象，蕴含了丰富的思想精华和育人理念，将中医药文化运用在日常的育人工作中，能调动和激发学生的学习热情。古代对医德的论述在孙思邈的《大医精诚》中进行了精辟的论述：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”，充分发挥丰富的中医经典医籍对于培养中医学生救死扶伤的高尚医德，坚定学习中医信念、巩固其专业思想及具有重要的促进作用。
三、甘肃中医学院在立德树人工作中发挥中医传统文化的实践探索
甘肃中医学院在长期教学工作中充分挖掘中医药文化资源，将中医药文化纳入立德树人工作体系之中，发挥文化陶冶人、感染人、培育人的作用，取得了积极成效。
1.以系列中医药文化课程为核心，构建立德树人的人文基础。
通过梳理学校开设课程，笔者发现，在课程设置上，主要以构建中医药文化课程群为核心，构筑了立德树人的人文基础，主要从学习中医必备的3个背景———历史背景、文化背景、中医专业背景，以中医文化课程群为核心，培养深厚的中医药人才文化素养。通过不断建设，形成了以中国医学史、医古文、中医药文化3门课程为核心，由20门课程组成的课程群。它们分设中国医学史系列课程、专业能力拓展系列课程、中国传统文化系列课程等，见表1~表3。中医药文化系列课程突出了中医特色，加强了对于经典医籍的学习，不断加深学生的中医文化积淀，丰富学养和人文精神，筑牢文化基础，课程群的建设，在中医药人才培养方面具有夯基础、着长远的作用，成为中医药院校立德树人工作的人文基础。
2.以中医药文化研究为重点，打造立德树人的新领地。
学校建有敦煌医学馆，馆中陈列有敦煌遗书中的医药文献、敦煌壁画中的医学内容以及敦煌医学的近现代研究成果，突出了古丝绸之路地域特色，有教育部重点实验室———敦煌医学与转化实验室，甘肃省高校人文社科重点研究基地———敦煌医学文献整理与应用研究中心等一系列研究机构，学校将敦煌医学研究的学术优势和特色转化为教学优势和“以文化人的”独特优势，对巩固学生专业思想、提升专业素养，树立献身中医药事业的坚定信念起到了积极作用。依托华夏文明传承创新区建设“十三板块”分方案项目成立甘肃中医药文化传承发展中心，已经开展了传统文化与中医相关性研究、中医文化传播研究、中医药行业文化建设研究、中医药文化保护与相关法律研究等。学校坚持把科研成果转化为教学资源，让科研成果进课堂，把高水平的中医药文化研究融入到立德树人工作中来，这极大地拓展了学校立德树人的视野，有效提升了立德树人的层次，成为学校立德树人的新的文化高地。
3.以学校老一辈中医专家、中医名家治学思想和成长经验为基础，丰富立德树人的内涵。
甘肃中医学院历来重视中医文化传承，将老一辈专家、中医名家的治学思想和临床经验作为学校极为重要的特色文化发扬光大。在学校发展历史中，涌现出了一批名老中医，如西北针王郑魁山、真气运行学创始人李少波，以及于己百、黄正良、席与民、王文春、杨廉德、王德林、周信有、张士卿、王道坤等医学名家，他们有高尚的医德、渊博的知识、严谨的治学态度、精湛的医术，形成了影响深远的学术思想和教育理念。20世纪80年代学校制作了老一辈专家学者的教学录像片，2013年对这批教学录像片进行了重新数字化和抢救性保护工作，为学生学习老一辈中医专家、中医名家提供了宝贵的数字化学习资源。为了更好地传承老一辈中医专家、中医名家的治学思想和诊疗经验，学校设立了14个名老中医传承工作室和1个甘肃省名中医工作站，通过收集整理、挖掘研究、总结继承、发扬创新、推广应用名老中医的学术思想和临床经验，进一步加强了名老中医学术思想和临床经验的传承与创新，这些老一辈专家学者的治学思想和临床经验为中医学子的成长提供了丰富的智慧启迪和精神指引，进一步丰富了立德树人的内涵，在学校立德树人工作中起到重要作用。
4.以各类文化展馆为立德树人营造浓厚中医文化氛围。
学校建有中国中医药文化博物馆、中国医学史馆、中药标本馆等一系列文化展馆和古籍文献室，这些展馆在塑造大学精神、繁荣校园文化方面扮演着重要角色。营造了浓厚的中医药文化氛围，给学生提供了感知中医药文化的平台。
四、总结
传统文化礼仪范文5
【关键词】中国传统文化；企业管理能力；现实意义
1引言
随着我国社会经济发展水平的不断提高，各行各业都开始朝向新时代的光明前景逐渐迈进，而这也会对企业自身的管理水平提出更高的指标要求。由于中国传统文化在历史发展进程中所产生的重要作用，就更加需要深刻挖掘中国传统文化所蕴含的丰富思想，并促使其能够与企业的管理建设相融合，以此发挥传统文化的特色价值，不断促进企业的繁荣与发展。
2传统文化的基本概述
中国传统文化主要由儒家、道家、法家等诸子百家文化组成，包括许多重要的观点思想、精神理念、语言文字等都属于传统文化的范畴。早在远古时期，就开始出现了中国早期的文化身影，并与当时的社会发展存在着密切联系，在人们的生活和工作当中得以充分利用。通过文化当中所蕴含的独特魅力，推动着华夏民族的不断发展进步。中国传统文化当中蕴涵的管理思想，通过千百年的历史传承与发展，已经彰显出了强大的民族文化生命力。首先是有关儒家的管理思想，主要是强调“以人为本”的思想观点，能够将仁政、爱人的思想运用到现代企业的管理过程当中，从而能够遵循适度、合理的标准原则，真正地处理好企业内部人员之间的相互关系，促进人员之间的互相协作，不断为营造企业良好氛围而努力；其次则是道家的管理思想，在该学派中由老子提出来的“无为而治”思想，能够要求人们在遵循自然的基础之上，获得良好的管理效果。而这对于企业管理来说，就需要管理者能够营造良好的发展环境，通过满足员工的期望与愿景，而使其能够形成充足的归属感，能够激发自身的主观能动性，不断地积极参与到工作当中；最后则是法家的管理思想，主要以韩非子等人为代表，提倡制度在企业管理当中的重要作用。从现阶段企业发展的角度来讲，必须要通过建立相关的管理制度与规范，才能够切实保障企业管理与建设工作的顺利展开，并可以合理调整内部的组织环境，不断形成企业自身的竞争力，能够在激烈的市场环境当中站稳脚跟。
3企业主流文化管理的缺失与不足
随着我国的市场经济体制的不断深化与变革，中国经济取得了巨大的成功，中国企业接受了西方企业的先进管理经验也得到了快速的发展，但是中国企业的竞争力大多来自于外部的市场，而内生动力总是处于乏力的状态，最常见的表现就是人才流动率过高，科技创新力不强，团结协作水平偏低等。当今世界经济已进入新时期全球化发展阶段，时间与空间距离大大缩小，使得全球经济进入了同质化竞争时期，中国企业的传统优势正在逐渐减弱，如何使中国企业在全球化的新时期确保竞争优势，就必须重视自已的核心企业文化的建设，让企业不断滋生出内生动力源。目前，就企业内部的氛围情况来说，有些企业由于自身关注重点的局限性，并没有充分认识到企业文化在实际组织建设当中的实际作用，很容易在管理过程当中，过分关注经济效益而缺乏对员工的人文关怀，由此导致员工在公司当中缺乏足够的归属感，没有办法全身心投入企业的组织建设过程当中。在开展企业管理工作的过程中，某些企业并未注重特色文化的融入，致使企业文化缺乏特色价值，没有办法达到预期的实践目标。除此之外，有的企业在文化建设方面投入的精力较少，并没有随着时代的不断进步而提出具有实效性的保障机制与文化观念，从而导致企业缺乏与时俱进的能力，没有办法随着市场环境的变化，而开展及时有效的企业文化建设工作。
4传统文化在企业管理建设中的实践与应用
4.1树立“以人为本”的管理导向。春秋战国时期，由管仲提出的“以人为本”的重要思想，在当时阶段就已经成为治理国家的重要思想，并发挥了举足轻重的实际作用。而在现阶段，“以人为本”的思想观念依旧盛行，并要求相关管理人员能够以员工的个人价值为主，重视员工的培养与发展，从而能够真正将员工自身的需求与企业需求结合起来，通过为其提供专业的培训与指导，真正激发每位员工的个人潜能。而这对于企业的管理建设来说，能够解决实际存在的管理问题，真正采用以员工为主体的多种方式，努力发挥其最大的个人价值。再加上，人力资源作为企业发展过程当中的重要资源，需要其各方面的配合与投入，才能够使企业完成既定目标，不断获得前进与发展的优势动力。
4.2学习“红色精神”的革命文化。纵观我国近代历史发展进程，有关革命背景下的红色文化精神，是我国人民在任何时候都不能忽略的重要文化。它出现于华夏民族最困难的阶段，是对当时历史时期的深刻阐述，也是承载中华儿女顽强拼搏的精神追求，是中国任何发展阶段都需要的宝贵财富，值得我们所有人不断传承与发扬。其中，有关红色文化当中所蕴含的艰苦奋斗、实事求是、敢于斗争的重要精神，特别是在现阶段更能成为企业思想建设与组织建设的重要依据，能够树立正确的思想理念和精神信仰。不断宣扬红色背景之下的革命文化，能够引导企业发展朝向正确的目标前进，切实提高企业管理的专业能力与效率，不断为发挥企业团队的独特优势而充分努力。
4.3营造“家庭化”的企业氛围。传统文化中的家庭基础在人们成长发展当中有着重要作用，而这在现阶段的环境趋势下愈加重要。因此，在企业的管理与建设过程当中，管理人员一定要注重营造“家庭化”的企业氛围，从最本质的方面出发，不断深入员工的内心深处，能够营造相互关心、互相帮助的和谐氛围，不断开展进行亲情式的管理模式，让员工都能够在企业当中寻找到自己的归属感，以此激发人员为企业作贡献的主观积极性，能够帮助企业留住人才、激励人才，真正达到企业管理与建设的基本目标。除此之外，企业还需要对员工予以足够的关注和重视，通过为其举办生日宴会以及员工休息室、健身室等基础设施的建立，能够满足员工在生活方面的日常需求。另外，还应为其提供家长慰问金、子女教育金等福利，帮助员工解决后顾之忧，真正能够提高员工对企业的凝聚力和忠诚度。
4.4发展传统文化特色的企业文化。中国传统文化是经过时间的碰撞和融合而得以长久保留的精神财富，是从来没有中断过的文化宝库，它包含经济、政治、文化、军事等多个方面的重要理论，能够成为我国伟大复兴之路上的重要保障，也能够作为引领我们不断前进的价值理念，在任何时候都不可被轻易的忽略或推翻。而由于从某种程度上来说，治国和治业是相似而又相互影响的。因此，在企业管理建设的过程当中，也应当着重考虑企业文化的重要作用，认真完善传统文化对企业发展的战略性引导作用，从而能够发挥重要的导向功能与激励功能，满足企业在文化建设过程当中的基本需求，企业以此提出统一的价值准则，激励员工不断朝着企业战略目标共同努力奋斗。所以在构建企业文化当中，应当充分吸收中国传统文化的基本理念，通过多年的不断探索与亲身践行，而逐渐找到适合其自身发展的企业文化，不断建立起具有中国特色的企业文化。
4.5实现企业特色与传统文化相结合。中国传统文化百花齐放，博大精深，诸子百家思想各有特点。当前中国传统文化在我国企业管理中的作用已逐渐得到加强，但是在将其融合于企业管理当中时，则要完全结合企业自身的特点，选择最为恰当的文化思想理念，或取各家之所长，将其定义为企业自身的核心文化，以此推动中国传统文化的继承与创新，在企业发展中起着引领作用，并不断激发企业重要的内生动力和产出功能，从而有效满足企业在管理建设方面的精准需求。因此，在发挥中国传统文化在企业管理当中现实意义的过程当中，必须要实现企业自身特色与传统文化之间的相互结合，不应忽视其中任何一方，而切实提出符合发展趋势的文化主题，并通过企业自身的探索践行，不断建立起具有中国传统特色的管理方案，达到真正吸收中国传统文化精髓的预期目标。
4.6发挥领导者的标杆作用。通常来说，价值观作为企业文化的核心内容，能够对企业员工的思想观念和行为表现作出适当引导，从而能够便于管理人员开展日常的管理工作。而通过对中国传统文化的深度剖析，可以发现：在古代，就有许多统治者开始以“以身作则”的方式，利用自己的正确行为去影响他人，从而能够达到“己所不欲，勿施于人”的系列要求。因此，这就能够对我国现阶段企业管理的方式提供有效参考。领导干部作为企业价值观的践行者，能够通过自身以身作则，而达到上行下效的基本目的，从而能够让员工改善自己的行为，不断满足企业的管理要求。除此之外，除了领导者，企业也可以组织模范员工的评比活动，通过树立普通员工榜样的形式，促进各位员工能够真正加入价值观的践行过程当中，从而不断发挥榜样的示范力量，能够真正带领员工积极效仿，切实将文化思想转变为具体行为，逐渐达到现行企业文化的预期目标。
5结语
综上所述，在现代化社会快速发展的当今时期，企业管理工作在企业发展建设过程中扮演着十分重要的角色，能够从一定程度上成为促进企业前进的动力源泉。因此，应当重视企业自身的管理与建设工作，充分考虑中国传统文化的存在价值，明确其在企业管理与建设中所产生的现实意义，真正实现传统文化与企业文化相互融合。除此之外，传统文化领域当中，各家所提出的思想观念，则更是能够对企业的建设方针与目标使命起到重要的影响作用，从而有利于彰显中国传统文化的特色价值，真正发挥建设具有中国特色企业文化的重要优势，促进企业的高效管理与繁荣建设。
【参考文献】
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传统文化礼仪范文6
鸦片战争让西方列强轰开了中国这个具有5000年文明史的古老国度，自此明清以来长期处于闭关锁国状态的大门洞开，而涌进来的不仅有西方的鸦片和商品，同时还有西风与西学。伴随着西风的东袭与西学的东渐，中国人尤其是中国的知识分子也陷入了长达超过一个半世纪的思想与文化的困惑，这就是如何处理中学与西学，或者说西方文化与中国本土传统文化的关系。围绕着西学与中学的关系问题，中国知识界有过艰难的反思，也有过痛苦的挣扎；有过激烈的论辩，甚至有过尖锐的对抗与冲突。这种对抗与冲突虽然有高潮与低潮，但却从未结束或终结，并且这种争论与冲突总会在新的历史条件下以新的历史形式、话题与话语形式顽强地持续着。如何正确处理西方文化与中国本土传统文化的关系，对于当下的中国来说，不仅仍是一个绕不开的话题，而且具有更加重要的意义，它不仅关乎文化发展的未来走向，同时也关乎中华民族能否在真正意义上崛起与振兴。
中国人的视野中，广义的西方文化既包括西方近代以来以西方资本主义生产方式与交换方式为基础的资本主义与工业文化，也包括产生于西方社会的马克思主义文化。狭义的西方文化，主要指向的是西方近代以来生成的以自由、平等、科学、民主、天赋人权等为代表的资本主义文化。“西方”无疑首先具有明显的地域性质，既属于地理性概念也不仅仅属于地理性概念，它同时含有社会历史性意蕴，具有鲜明的社会历史性。因为西方文化不仅意味着在西方土地上生成和从西方传进中国的文化，主要是指在西方近代资本主义生产方式与交换方式基础上生成与传播的文化。西方文化作为一种文化传统，在地域上既包括近现代的欧洲，也包括近现代的美国，同时也包括近现代与中国处于同一地域的日本文化。近现代的日本虽然在地理位置上并不属于西方，但由于先于中国步入资本主义发展阶段，因而其文化系统在其本质性特征上具有发源于以英法为代表的西方文化的性质。西方的概念之所以不能诉诸一种地理性概念，还因为西方文化并不包括前资本主义时代的文化，而只限于西方近代以来的文化。真正对中国传统文化造成冲击与引发碰撞的是西方近代以来生成的以自由和平等为核心的反映商品经济与资本主义发展要求的文化。所谓中学与中国传统文化，从语义上看应包括中华民族在5000年文明史的发展过程中创造、生成、流传、存活下来的一切文化。若从中国传统文化系统的本质特征，以及从中西文化相互碰撞与冲突的维度看，人们通常所称的中国传统文化主要指向的是中国传统的儒学与儒家文化。不可否认，中国传统文化是一个复杂的文化系统，不仅存在儒、释、道的共存与伴生，而且由于中国幅员辽阔、民族众多，各地发展的不平衡性与各个民族之间的差别性存在，因而无论是就其内容上还是表现形式上，很难给予一个准确的描述与概括。但有一点是可以确认的，中国传统文化的指向无疑是儒学与儒家文化。
儒学与儒家文化在中国传统文化中始终处于一学独尊的统治地位，渗透并影响着中国其他各种形式的传统文化，在中国传统文化系统中起着一种“普照的光”的作用，某种程度上成为中国传统文化的符号与代名词。这些可以从近现代中国围绕中西文化关系的冲突与论争中得到证明与阐释。追溯与分析自1840年以降中西文化交流与碰撞的历史轨迹，大致可区分为相对独立的四个较为明显的阶段：第一阶段从鸦片战争到甲午战争。鸦片战争前，以儒学为代表的中国文化与英法为代表的西方文化在总体上处于相互隔绝的状态，不存在彼此间的碰撞与冲突。鸦片战争的爆发以及清朝军队的惨败，使中国沦为半封建、半殖民地社会。鸦片战争的结局，既改变了西方人对中国的认知，也在一定程度上改变了中国人对自己与对西方的认知。西方人眼中的中国不再是神秘可畏；中国人的认知中，中国不再具有妄自尊大的资格。鸦片战争之后，少数中国知识精英与洋务派官僚虽然也有初步反思，但并没有深入到制度与文化的核心层面，仅停留在器物表层，他们片面地认为中国的战败是由于缺乏坚船利炮，对待西方文化占主导地位的态度是“中学为体，西学为用”、“师夷之长技以制夷”。第二阶段从甲午战争到。中日甲午海战在中国近展史上是一个极其重要的历史节点，成为中国人走向真正觉醒的起点。在人口、幅员、经济总量远超日本，武器装备也大致与日本相当的情况下却遭惨败，终于使中国人认识到落伍并不仅仅是武器的落后，更重要的是社会制度与文化的落后。甲午战争之败及对其反思，直接与间接导致了中国近代史上两项重要历史事件的发生：辛亥革命与。如果说辛亥革命的爆发是对中国落后的封建制度进行反思与自觉的必然结果，那么在很大程度上则是对以儒家文化为代表的中国传统文化的反思与自觉的必然结果。作为一场新文化运动，使中国人在对待中学与西学关系认知上发生了颠覆性或革命性改变，不再固守“中学为体，西学为用”的思维模式，而是对以儒家文化为代表的中国传统文化采取了激烈的批判与否定的态度。“打倒孔家店”口号既是对以儒家文化为主要代表的中国传统文化的否定，也是对鸦片战争以后形成的“中体西用”思维认知的否定与颠覆，使以儒学为代表的“中学”第一次受到了具有真正意义的“西学”的严重冲击，这种冲击既表现为来自以西方近代形成的资产阶级自由主义“西学”，也表现为来自以马克思主义为代表的西学。不可否认，五四新文化运动的先驱们对待中国传统文化采取的极端批判态度确有过激的历史与文化虚无主义之嫌与之误，至今仍受到一些批评与诟病也是不无根据和理由的。但同样不可否认，的基本方向是正确的，对中国文化在20世纪发展中的影响是正面而积极的。第三阶段应为20世纪三四十年代。这一历史阶段曾发生过两次重要事件：一是提出与发起的新生活运动；二是反抗日本帝国主义的侵略战争。发起的所谓新生活运动，虽名其为“新”，实则是想通过恢复传统的儒家文化伦理规范，为其建立专制统治服务；而抗日战争关涉的不仅是保国、保土、保家、保种的问题，同时也关涉着保传统、保文化的问题。在这两次历史事件影响下，始于19世纪40年代中西文化相互冲突的关系发生了一次较为明显的逆转。如果说从鸦片战争到的阶段中，西学在态势上呈东渐或东进；20世纪三四十年代，儒学似乎获得了一次短暂的中兴机遇，形成了以熊十力、梁漱溟、冯友兰为代表的所谓新儒学的崛起。然而，因长期激烈的对日战争与国内战争，儒学的这种中兴并未在普通民众中产生较大影响，而是伴随着中华人民共和国的建立而中断。第四阶段应为中华人民共和国成立到时下中国走向崛起。该阶段又可区分为两个时期，从中华人民共和国建立至1978年召开的中国共产党第十一届三中全会为第一时期，这一时期在意识形态与文化领域中强调的是马克思主义的领导权与指导地位。这段时期一方面为防止西方势力的和平演变，在意识形态与文化领域对西方自由主义文化采取了严密防御与激烈批判的态度；另一方面，也对以“孔孟”为代表的儒家文化展开了规模空前的批判，这种批判在“”中达到了巅峰。这一时期，马克思主义已不被视为原有意义上的“西学”，而被视为一种先进、正确、科学的思想与理论；无论是代表中国传统文化的经典儒学，还是以复兴、改良中国传统文化为目的的“新儒学”都受到了一次严重的冲击与重创。1978年中国共产党第十一届三中全会以后为第二时期，这一时期，一方面，随着对外开放与国门的敞开，以西方自由主义为代表的“西学”与“西风”又开始卷土重来；另一方面，随着对“”反思的深入与对历史和文化虚无主义的批判，加之海外“新儒学”思潮的传入，中国传统文化再次迎来了复兴，中国也似乎进入了一个中、西、马多元文化彼此并立与相互竞争的时代。尤其是进入21世纪，随着中国经济的快速崛起与经济、政治、军事硬实力的增强和提升，复兴中国传统文化以提升中国软实力的呼声日渐增高，“儒学”与“新儒学”似有再次成为“热学”与“显学”的趋势。然而，也使时下中国再一次陷入中学与西学关于“体用”问题的困扰与纷争。
二、文化的生成性与历史性意蕴
如何看待和评价以儒学为代表的中国传统文化，能否依凭“新儒学”家们的主张仍因袭“中学为体，西学为用”的固有思维理路，通过扬弃与复兴中国传统文化从而实现中华民族的伟大崛起呢？这是一个需要深入思考与回答的重要问题，因为它既关乎着中国软实力的提升，也关乎着中国硬实力的提升，归根结底更关乎着中华民族的真正崛起与复兴。在发生学的维度上，人在自己所创造的文化面前具有无可争辩的主体地位。文化作为一种属人的存在和为人的存在，决定着文化是一种有根的存在。文化有根性的意蕴在于，任何形式的文化生成并不是无缘无故的，更不是偶然性的产物，一切形式的文化都直接或间接来源于人们的现实生活，现实生活是文化扎根其中的土壤。文化的有根性表明，文化虽然是人创造的，是人自由的表现与确证，但并不是人随心所欲的创造物，人们在进行文化创造时要受到其现实生活条件及其需要的规定与规范，因此，一切文化都具有被规定与规范的性质，或者说具有被决定的性质。在文化生成与发展的过程中，虽然不能排除与否定偶然性因素的作用与影响的存在，但问题是，在偶然性作用的背后有着必然性的作用。世界上不存在两种完全相同的文化，这一事实与现象的存在非但不能成为某些文化是非决定论者否定文化是非决定论的根据，反而构成文化是被决定理论的重要根据，正是人们现实生活的不同条件与不同状况，才形成了不同的文化表现形态。影响与决定文化生成的原因是复杂与多样的，但概括来说不外乎有自然因素与社会历史因素。自然因素对一种文化形态的生成具有不可忽视的影响，任何一种文化形态都明显地呈现出地域性色彩，文化形态学上存在海洋文化与大陆文化、河流文化与山地文化、水乡文化与高原文化、城市文化与乡村文化的区分。相对于自然因素而言，一种文化的生成与存在，更主要的是受到社会历史因素的作用与影响。文化的生成与存在，要受到经济与政治因素及其所决定的各种社会关系的作用与影响，其中也包括受社会关系规定的阶级关系的作用与影响。一种文化的基本内容与内核，归根结底是由社会的生产方式和交换方式所决定，用唯物主义历史观的一个经典性表达应是：“历史过程中的决定性因素归根到底是现实生活的生产和再生产。”文化有多种多样的存在与表现形态，有物质的、实体的存在与表现形态，也有非物质的、非实体的存在与表现形态，但文化在本质上是一种观念性的产物，文化的物质与实体方式的存在不过是观念形态的对象化与现实化，用黑格尔的话来说，即是所谓的外化与异化。一切文化在本质上都是社会存在的反映，“而人们的存在就是他们的现实生活过程”。人们的“现实生活过程”即是人们的实践活动，因为人的“全部社会生活在本质上是实践的”。正因为如此，在文化形态的区分上，除了地域性的区分之外，或者说还应具有以生产方式与生产关系为参照坐标的区分，这种区分通常表达为农耕文化与工业文化以及不同形式的制度文化与阶级文化。
文化是生成的、有根的，也意味着文化是变化的、发展的，因而文化也是历史的。世界上不存在两种完全相同的文化，也不存在永恒不变的文化，纯粹原生态的文化其实是不存在的，不过是面对不同文化之间的差异，并在文化恋旧情结的作用下产生的一种认知错觉。不可否认，不同的文化因素在其历史演进的过程中，其变化的节奏并非是平衡与同步的，而是存在着快慢之分。一般来说，在自然条件与环境作用和影响的基础上生成的文化因素变化较慢，具有较明显的稳定性，这是因为自然条件与环境的变化相对较小。即便如此，人们对自然条件与环境的认知与理解也不是始终不变的，伴随着人们的认知和审美能力的提高及人与自然关系的变化，人们对自然条件与环境的文化认知也会发生不同程度的变化与深化。至于那些受制于社会历史因素作用与制约的文化因素，其生成与演进的历史性法则更是毋庸置疑的。不同的生产方式与交换方式，不可避免地会形成不同的生活方式，而不同的生活方式也会生成不同的文化，尤其是作为文化内核的价值观念。随着社会生产与交换方式的改进与进步，社会的文化也会发生改变与进步，这是社会历史与文化演进所显示出来的趋势与规律，也是一个人们无法否认的经验性现象与经验性事实。文化在其历史演进的过程中，会有相对停滞或发展缓慢的时期，也会有繁荣时期，总趋势是向前的。作为文化生成的基础与推动文化发展动力的人类实践活动与能力是不断扩展和增强的，这种扩展与增强的基本趋势具有不可逆的性质。对待文化应进行历史性的把握与分析，诉诸历史性的评价，以历史性的眼光去看待具有历史性意蕴的文化，可进行如下合理性解读：其一，任何文化的生成与存活都有其土壤与原因，对文化的审视与评价应与一定的社会历史条件相联系，在其生成与存在的特定历史条件和环境中进行分析，而不应对历史与文化采取历史与文化虚无主义的态度，用一种抽象的、完美性的标准与今人的眼光看待过去的文化，贬斥与否定在历史中生成与存在的文化。在今天看来是落后甚至消极、腐朽的文化，也许相对其历史生成与存在的条件来说却是适宜的、先进的，相反的情况也有可能。一些从事思想史研究的学者给予古希腊雅典民主制与民主思想积极的正面肯定与评价，这是一种非历史眼光的错觉，民主制与民主观念并不适合农耕社会生产与交换方式的需要。其二，文化是生成的、历史的，即意味着文化是流动的、发展的。人类的实践活动能力与范围是不断拓展与提高的，以人的实践活动为基础的社会生产方式与交换方式是发展与变动的。生产方式与交换方式会直接或间接影响与作用社会文化的发展，因此，在不同的生产方式与交换方式的基础上必然需要与生成不同的文化。历史上属于必然产生的、合时宜的，并且曾经属于先进的文化，也有可能随着历史条件与环境的改变，丧失其必然性、适宜性与先进性，变成应当批判与扬弃的东西。因此，正如与文化虚无主义是错误的一样，历史保守主义与文化保守主义、恋旧主义、复古主义同样是错误的。
三、中国传统文化资源与文化强国建设
马克思主义历史观的理论逻辑中，对于历史与文化的关系无疑是应将历史性的文化放在整体性的历史中进行考察与把握，相对于文化的生成与发展来说，历史拥有无可争辩的在先或在前的地位。应从人类社会历史的生成与演进出发阐释人类文化的生成与发展，而不是相反。从文化生成与发展出发去阐释人类社会历史的生成与发展，对于马克思主义历史观来说，是必须坚持与因袭的理论原则。文化存活于历史中，被历史制约与决定。马克思主义历史观的理论逻辑中，历史相对于历史中文化的在先或在前，是一种逻辑上的而不是时间上的在先或在前。文化是历史的，同样历史也是文化的，历史与文化在社会中通常是相互依存的。历史是文化的，不仅在于文化是构成社会历史不可分离的内容，而且更在于任何形式的文化一旦生成，都会反过来影响和作用于历史。文化对一个民族与国家的作用与影响是不容置疑的，那些在世界历史上表现得强盛的民族、国家通常也伴随着文化的繁荣与强盛。一个民族与国家的文化不仅对历史发展起着重要的精神支撑作用，而且对其他民族与国家也具有一定影响力。文化对历史的作用与影响是双重的，不符合时代需要的文化对历史的发展也会起着阻碍或负面的作用。中华民族的复兴与崛起，不仅需要经济、政治、军事的现代化，也需要文化的现代化；社会主义现代化强国必须是社会主义现代化的文化强国，建设社会主义文化强国是建设社会主义现代化强国的应有之义。文化发展的动力主要依赖于以时代实践为基础的创新，文化创新是推动文化发展与进步的强大动力与重要杠杆。文化的发展与创新通常是在继承基础上的发展，扬弃基础上的创新，因为“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是直接碰到的，既定的，从过去承继下来的条件下创造”。文化的发展与创新“和任何新的学说一样，它必须首先从已有的思想材料出发，虽然它的根源深藏在经济的事实中”。文化的发展是一个连续性与革命性相统一、继承与创新相统一的过程，“已有的思想材料”是文化的历史成果，也是文化的历史基因，对“已有的思想材料”的继承是进行文化创新的基础和前提。建设社会主义文化强国不应割断文化的历史联系，应重视科学地挖掘与利用“已有的思想材料”或文化的历史资源。需要指出的是，对“已有的思想材料”的把握与理解不应具有狭隘性与片面性，应摆脱“体用”关系的思维模式的局限与纠缠。无论是中国本土的历史文化还是西方的历史文化，都是人类实践创造与智慧凝聚的结晶，都应成为我们推进文化发展与创新的出发点，都应给予应有的重视与尊重。
文化的发展并不是一个简单相加与累积的过程，而是不断扬弃与吐故纳新的过程。文化有优劣之分也有先进与落后之别，因为文化是生成的、流动的，是属于历史性的存在，所有属于历史性的存在物都是可以进行比较的，有比较就存在优劣之分。不能以文化平等为根据否定不同类型的文化之间，以及文化传统中不同文化因素之间存在着进行优劣比较的必要性与可能性。否则，不仅否定了文化的历史性与进步的可能性，而且还会导致文化评价与文化批判合法性的取消。应该说，大多数人不否认文化的先进与落后之间的可比较性与评价性，不然的话，也就不可能在中国近代史上产生所谓的“体用”之争。那么，何谓文化的精华与糟粕？有没有判定文化优与劣、先进与落后的参照坐标和合理标准？笔者认为，不能依据人们对某种文化是否喜欢或认同作为尺度，因为人们主观感受与其所持的历史观与文化观、感受能力与认知能力、社会地位和生活环境等有关。任何一种文化的存活与延续都以人们是否认同为其前提和基础，没有人喜爱与认同的文化是不可存活与延续的。但存在的并不都是合理的，能够存活的文化可能是优秀的，但也可能是落后的与应该清除掉的。文化的观念与形式一旦生成，就有可能演变成一种文化传统，而传统通常具有保守性的一面，优秀的文化传统如此，消极落后的传统也会如此。对文化的先进性与落后性的判别与确认不能诉诸一种抽象的道德性评价，这不仅在于道德观念本身属于文化观念的范畴，更为重要的是，道德也属于历史性范畴，其随着社会的生产方式与交换方式的变更而发生改变，不存在超越历史条件的抽象的道德，更不存在“永恒的、终极的”真理式的道德。深刻的原因在于：“人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，获得自己的伦理观念。”当然，判定与确认一种文化是否具有优秀的品格与先进的性质，也不能根据其历史作用为参照坐标，时代的不同也导致社会历史条件与环境发生变更。一种文化的内容与形式是否具有优秀的品格与先进的性质，必须适应时展的趋势与潮流，尤其是当下生产方式与交换方式发展的需要。文化的生成与演进不仅由人类的实践活动决定，也是为人类实践服务的。文化在本质上是一种基于实践并服务于实践的存在，一切阻碍人类实践活动发展与进步的文化，都应给予历史性的扬弃。文化是历史的，应以历史的态度对待文化。人们不仅应以历史的态度对待西方文化，也应以历史的态度对待中国传统文化，特别是儒家文化。历史地看，儒家文化无疑是中华民族文化宝库中最为绚烂的瑰宝，自汉武帝采纳大儒董仲舒的建议独尊儒术以降，直到中国最后一个封建王朝——清王朝灭亡的封建时代，儒家文化不仅连续不断而且始终处于主导性统治地位，这决不是偶然的、人为的历史现象，而是有其深刻的历史必然性。农耕生产方式与交换方式社会中，所生成的必然是以封建主或贵族为首的生产关系，所导致的必然是等级制的阶级结构，所生成的必然是以反映维护等级制需要的、以等级制为核心的文化观念，这不仅是中国封建社会历史发展过程中表现出的普遍性的历史现象，也是世界历史发展过程中表现出的普遍性的历史现象。中国封建社会更替后的王朝依然采用儒学作为自己的意识形态，合理性的解释只能是，唯有儒学是适合农耕社会与封建等级社会之需要的。在农耕与封建社会的文明中，儒学的生成与延续不仅具有必然性，而且具有先进性。这种先进性，可从中华文明在世界文明史上长时段居于领先地位的客观事实，获得无可争辩的证明。中华民族自秦统一以后之所以能长久保持统一与强盛的地位，儒学的作用是功不可没的。进入19世纪以后，儒学在中国传统文化中占统治地位的动摇，儒学的日渐式微不是偶然的，有其深刻的历史必然性，以农耕生产方式与交换方式为基础的农耕文明已经走到了历史尽头。以后，中西文化的碰撞与竞争，从形式上看是两种不同地域文化的碰撞与竞争，而就其实质则是两种不同时代的文化之间的碰撞与竞争。历史地看待中国的传统文化，对于我们今天的社会主义文化建设来说，具有极其重要的意义。
传统文化礼仪范文7
中国传统文化博大精深，大学生德育必须要能够汲取其中的营养，保持中华族群文化的延续与发展。原因有三：一是当代大学生有责任传承中国传统文化。大学生是祖国建设未来之栋梁，其思想也将代表将来国人的思想，从国家族群发展的角度讲，大学生必须要能够肩负着传承传统文化的重任。二是中国社会发展需要大学生传承传统文化。当代中国经济社会发展迅速，综合国力明显提高，国际地位日益提升，国际社会中的中国元素越来越多，中国文化成为了一种新的文化导向。大学生有必要在继承和弘扬传统文化方面走在前列。三是大学生素质提升的必然结果。当前，中国大学生专业水平提高得很快，但人文素质却出现了不小的问题，如自杀、同窗相残、痴迷网络等，原因之一就是缺乏传统文化中和谐理念的塑造，很多大学生为人处事以西方利己主义为信仰，发生了很多令人痛心的事情。因此，当代大学生不但要专业素质好，而且还要重新塑造以传统文化为基础的人文素质修养，从而提高综合素质能力。大学生德育中引入传统文化心理健康观教育一方面将使大学生丰富传统文化知识，另一方面将能够塑造其符合中国传统文化观的心理素质，从而有利于其健康成长。更为重要的是通过传统心理健康观的教育，中国优秀传统文化将得以继承和发展。
2传统文化心理健康观教育有利于大学生德育工作模式的转变
从宏观上来看，我国大学生德育工作模式基本是以西学为主，以国学为辅。从实践来看，这种模式并没有收到很好的效果。中国著名心理学家潘菽教授就曾指出：中国心理学发展老是离开本国的实际情况，盲目地紧跟在外国人的尾巴后边跑。这种嫁接过来的模式虽然起到了一些作用，但也存在着不少问题，尤其是对传统文化教育的缺失，造成了局限性，主要体现在：
（1）大学生德育缺乏对传统文化根基的基本培养。随着中国实力的日益增强，国人越来越关注传统文化的培养。长期以来，传统文化教育是大学生教育的一个盲点。从上个世纪90年代开始，这一问题才逐渐被重视起来。那些认为传统文化是封建陈旧的观点越来越受到批判。站在新的起点回顾我国大学生德育的发展，我们不能否认西方德育思想尤其是科学心理学对我国大学生的积极影响，但由于长时间里，很多专家学者盲目照搬照抄西方心理学，造成了我国大学生传统文化的根基并不扎实。从文化角度来看，心理是文化发展的必然归宿，不同族群的心理特点也是不一样的，文化对人的心理有着根本性的影响和制约。我国大学生德育缺失了本土文化的熏陶培养，必然会影响其心理健康教育的效果。
（2）大学生德育缺乏对中西方心理健康教育观缺乏全局性考虑。从伦理学角度来看，东西方文化有一个根本的区别，即东方文化注重伦理，西方文化注重规则。比如医学上，中医注重调理身体机能以治本，西医借助技术治标。在中国大学生心理健康教育则普遍流于注重西方心理学教育手段，忽视自身传统文化心理健康理念的引导，不能够把二者很好地结合，不能构建心理健康教育良好的布局。而以西方心理健康教育方法施教则主要是倾向于借助心理辅导咨询等技术手段进行，往往忽视大学生内在的文化特质，这样施教的效果往往是治标不治本。笔者认为，大学生心理健康教育必须要有全局性思维，即要把每个“问题”学生当做一个系统，要把整个学生群体当做一个整体，要坚持中西方心理健康理念并重。
（3）大学生德育缺乏对传统文化心理健康理念的主动性引入。从大学生施教主体来说，大部分德育教师对传统文化心理健康观缺乏引入主动性。这个问题的存在既有主观性原因也有客观性原因。一者是自身知识的短板效应，缺乏对传统文化的深入研究与掌握。二者是传统文化相比西方文化来讲，缺乏时髦性，不容易让人感兴趣。三者是目前也没有成型的传统文化心理健康观教育模式引为参考。四者西方心理健康观比较成型，且其容易操作。因此，大部分教师往往主动借助于西方心理健康教育模式进行施教。大学生德育引入传统文化心理健康观教育将有利于打破目前以西方心理教育方法为主的德育工作模式，更为主要的是，传统文化心理健康观将从文化的角度介入到大学生德育工作中去，必将从根本上切合大学生的文化需求，从而提升德育工作质量和水平。
3传统文化心理健康观教育有利于大学生自身品格的完善
传统文化心理健康观教育可以通过其具体内容完善大学生的品格，主要体现在以下几点：
（1）“中庸”行止有度，维持心理平衡。中庸，即用中，出自《论语•雍也》，《论语•雍也》讲到“中庸之为德也，其至矣乎”。中庸是儒家的伦理道德观，是修身养性、内修外化的一种适度平衡，包含了防止极端、偏激，保持不偏不倚“适中”的意思。这对于大学生调节心理平衡，调控情绪有积极意义，有利于其心理健康发展。
（2）“内省”积极审视自我，健全自我意识。“内省”由孔子最早提出，孔子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“内省不疚，夫何忧何惧”（《论语•颜渊》）。内省是中国传统文化中关于心理调节的重要内容。所谓内省是指在内心省察自己的思想、言行有无过失，亦称“自省”或“自反”，是一种道德修养方法。内省重要的心理作用在于孔子所说的“内省不疚，夫何忧何惧?”，看到别人有不好的地方，反观自己有没有同样的错，有则改之，无则加勉。大学生加强内省，就是要通过不断内省实现自我意识逐渐健全完善。
（3）“贵和”处世，和谐人际关系。和谐的人际关系对健康心理和完善人格的形成有重要影响。中国传统文化中的“贵和”思想提供了一条处理人际关系的重要法则。“贵和”即和为贵，“和”意为和谐和睦。“贵和”思想主张“仁者爱人”、“天下兼相爱则治，交相恶则乱”、“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”。“贵和”思想是古代哲人先贤关于处理人与社会、人与自然、人与人关系的智慧总结，体现了一种开放和包容的心态。贵和思想衍生出了处理人与人关系的不朽原则—“忠恕之道”，即孔子所说的“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也。”也就是自己不愿做的事，也不要强加给别人，这是处理好复杂的人际关系的底线，如果每个人都能自觉地用它来约束自己的行为，就可实现普天下和乐的理想状态。贵和思想将对解决大学生因人际关系紧张而导致的心理焦虑大有益处
（4）“义利”进取，塑造正确价值观。义指道义、信义、正义、公平合理，利即利益。义利观是价值观的重要内容，也是中国古代思想家探讨的重要问题。传统文化义利观提倡重义但也不忽视利，要取之有道。《论语》中讲“，富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”墨子认为义利关系是统一的，“义，利也”，主张“兼相爱，交相利”，这是一种合作互利。传统文化的义利观值得大学生学习借鉴。正确的义利观对健康心理的发展是一种正确导向，有利于大学生抵御市场经济条件下的拜金主义、自私自利、损人利己等行为，从而塑造正确的价值观。
（5）“内圣外王”修身，塑造健全人格。儒、道讲内圣外王，即内心、自身要提高道德修养，达到圣贤境界，同时也要践行仁义之道。孔子提出“欲先修其身者，先正其心。”强调“心正而后身修”，从而达到“德润身，心广体胖”，意思是人只要具备了较高的修养，就能心怀善，心无愧怍，进而感到舒泰宽阔。孔子还提出：“所谓修身养性在正其心者，身有忿惕，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。”进一步阐述了修身养性与心理平衡的关系。大学生拥有“内圣外王”修身的心态，则可内心强大，正心进取，塑造健全人格。
（6）“刚健”自信，积极入世。《易经》讲到“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。”意思是说人应该效法天地刚健运行自强不息，积极进取且具有持久力。孔子特别重视“刚健”的品德，认为这是“有为”的重要条件，《论语》讲到：“刚毅木讷近仁”、“士不可以不弘毅，任重而道远”。“刚健”思想就是要使人树立自尊自立自强关键，能够积极入世，不逃避，不消极。这种思想可以坚强大学生内心世界从而激发其奋发有为的精神。
传统文化礼仪范文8
关键词：传统文化；室内艺术设计；融合；创新
中华民族五千年的文明历史留下了悠久的传统文化，这些文化的延续是民族得以长期昌盛与快速发展的内在动力，同时也是人类发展进步的精神纽带，通过对我国的传统文化分析可以发现，中华民族的强大是以文化传统为基石的。现代室内设计是以建筑文化和理念为指导的，在室内设计中，也应当立足于悠久的传统文化内涵，吸取传统文化精髓，合理运用于现人室内设计等领域，为现代室内艺术设计的发展提供强大动力。
1传统文化与室内艺术设计解析
1.1中国传统文化
中国传统文化的发展与流传经历了漫长的时间，这些传统文化流传至今，凝结了中华儿女的辛勤汗水，包含了热爱国家，热爱民族的浓厚情感。在传统文化之中，包含了文学、艺术，也包含了风俗、道德，这些综合的中有现代艺术设计所运用的阴阳学说，也有儒家的天人合一、有现代园林设计中欲显而隐、露则浅的艺术理念。在这些深邃的传统文化中，还透露出了等级森严的装饰色彩风格，无一不显露出现代艺术的设计理念。
1.2室内艺术设计
随着社会经济的不断发展，人们对于居住环境的要求也越来越高，建筑体系下的室内设计受到现代化潮流的影响，人们观念的革新以及城市化建设加快，逐渐受到了大众的重视，并走向了更加明亮的舞台。在这种形势之下，现代室内艺术设计打破了陈旧的、森严的等级制度，风格更加多元化、形式更加不拘一格，无处不在的显示出奔放的时代气息。但是通过对现代室内艺术设计进行仔细研究，我们可以清楚看到，现代室内艺术设计在不拘一格的设计风潮之下，仍然可以清晰的发现中国传统文化的深刻影响，同时也成为发扬与表现传统文化的有机组成部分。
2传统文化在室内艺术设计中的融合
2.1传统思维与艺术设计的融合
我国古代传统思维与思想是由道家与儒家的传统文化思想构成，这些传统的文化思想为我国人民的劳作与奋斗打下了思维与思想的基础。“天地与我同生、万物与我为一”的天人合理思想，是道家对自然的崇尚与尊重，这种强调人与自然和谐共处的意境也为室内艺术设计理论的形成打下了良好的基础。如何实现室内环境与窗外大自然景观的有机统一是室内艺术设计需要考虑的重要问题。在现代室内设计中，许多设计者往往会忽略了人与自然的和谐相处，这种完全建立在现代化基础上，机械化的室内设计无法对人与自然的微妙关系进行表现，缺乏灵动性。其次，儒家崇尚谦虚谨慎的为人处事之道，在我国的园林建设中得到了成功运用，这种欲显而隐的意境，使室内艺术设计展现出一种意象之外的境界，使得室内设计更具层次性。
2.2传统装饰与艺术设计的有效融合
在现代室内设计中，主要有分割、切断、通透等六种常用的空间划分形式，现代室内艺术设计中，对虚拟空间分割一直是设计的点睛之笔，这种对古代传统隐晦思想的借鉴，拥有让人回味无穷的艺术效果。除此之外，现代室内艺术设计中逐渐运用现实的灯光、家具等材料，取代了屏风、帷幕设计等内容，并对空间装饰设计的层次美，功能美进行了突出，使得室内设计呈现出若隐若现的现代感，实现了现代室内艺术设主地与古代室内设计的有效融合。人们的审美观念随着社会的发展而不断革命，现代室内设计中，有一些传承已有的传统装饰元素已逐渐退出了装饰的舞台，一些新形的材料与艺术品逐渐取代了这些传统元素。但是现代室内设计并不是对传统文化的否认，而是通过提取与重构的过程，使传统元素实现与室内艺术设计的有效融合。例如现代室内设计中的隔断，逐渐取代了传统的玻璃窗花与剪纸，具有现代感的新型绘制图案与书法逐渐取代了传统的窗格形式，这种传统文化的革新，也使现代室内设计的色彩搭配更加丰富。
3传统文化与室内艺术设计的创新
仅仅依靠简单的模仿与生硬的改变，现代室内艺术设计是无法对优秀的传统文化与时代气息进行完整呈现的因此，要实现传统文化室内艺术设计的融合与创新，设计者首先要对传统文化的内涵进行深刻理解，通过对古代哲学思想理念的全面认识，了解人与自然和谐共处的根本法则，在此基础上，设计出符合传统文化的深刻意境。除此之外，设计者还要找准传统文化与现代设计的结合点，遵循传统的基础上打破传统的束缚，基于现实，创新室内设计理念。通过对传统思想核心精髓的吸收，寻找现代文化切入点，利用现代科技，创新现代室内艺术设计。同时，以传统文化为指导，重构设计风格，使室内艺术设计归根于抽象化与细腻化的传统文化。
4结语
我国传统文化博大精深，在现代室内艺术设计寻找传统文化中的艺术性与审美思想，将传统文化与室内艺术设计有效融合与创新，将使现代室内设计与传统文化实现和谐共生，达到极高的艺术境界。
参考文献
[1]谭秋华.浅析中国传统文化在现代室内设计中的传承[D].南京师范大学，2014.
[2]欧阳尚海.中国传统文化元素在室内设计中的应用[J].大舞台，2014（04）：88~89.
