传统民族特色文化范文1
关键词：少数民族；精神文化生活；传统特色文化资源；战略；马山县
中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1674-621X（2013）01-0138-06
同志在党的十报告中明确提出，扎实推进社会主义文化强国建设要特别注重丰富人民精神文化生活、增强文化整体实力和竞争力，这一最新要求为进一步丰富和增强少数民族地区人民群众精神文化生活、增强民族地区传统特色文化的整体实力和竞争力指明了发展方向和建设路径。整体推进少数民族传统特色文化资源保护与开发利用是丰富和发展少数民族群众精神文化生活的重大战略抉择与可控策略选择，广西马山县少数民族传统特色文化资源历史悠久、底蕴丰厚、形式多样、风情独特，众多传统的民族节庆与民族风情奠定了马山县少数民族传统特色文化传承、创新与发展的丰富资源与深厚基石。本文就“中国民间文化艺术之乡”的广西马山县少数民族传统特色文化资源可持续发展所面临的问题与挑战进行深入解析，初步提出其保护与开发利用的总体战略、模式选择、基本原则及对策建议。
一、马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用所面临的问题与挑战
探寻适合马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的对策建议，需要对其保护与开发利用所面临的紧迫问题与重大挑战进行深度审视，找到问题与挑战的症结所在，从而提出有针对性、适应性与有效性的政策举措。
（一）工业化对马山县少数民族传统特色文化资源依存方式的挑战
工业化是民族地区社会主义现代化建设的重中之重，对于实现经济社会的跨越式发展具有特别重要的优先地位。然而，从少数民族传统特色文化资源的保护与开发利用来看，工业化是一把双刃剑，既能为其保护与开发创造物质基础和经济条件，也能给其保护与利用增添负面阻力和多种阻碍。少数民族地区工业化的实现是以其工业生产活动逐步取得经济主导地位的发展过程，工业发展是工业化的显著特征之一，后发少数民族地区的工业发展往往伴随着资源消耗多、环境污染重等突出问题，工业发展需要的劳动力资源要求人口具有迁徙流动的自由，这就打破了少数民族地区原有的社会劳动组织系统与生存空间。这些变化导致县域内少数民族传统生产生活方式出现压迫式的内卷效应，少数民族传统特色文化的依存方式与活动形式受到挤压，文化资源的再生能力因工业化冲击，日渐萎缩和弱化。
（二）市场化对马山县少数民族传统特色文化资源可控开发的挑战
社会主义市场经济体制建设使市场成为一种有效配置资源的手段已成为社会共识，市场化是以市场作为解决经济、政治、社会与文化等复杂问题的基础手段的一种状态。市场化作为发展经济、增强可持续发展能力的基本手段，是少数民族地区实现经济社会全面发展和进步的可靠保证。但是，在开放的市场体系中，以市场需要为导向，优胜劣汰的市场竞争法则来调节经济社会生产、分配、交换和消费的各个环节进而实现资源的最优配置往往需要严格的外部约束条件以及对市场化效能的边际确定与控制。少数民族地区的市场化过程往往因制度与政策控制的滞后，很难有效把握和掌控市场化不足与过度市场化的两难问题，在少数民族传统特色文化资源的开发利用上，市场化原则与尺度难以精准拿捏，县域范围出现了传统特色文化资源松散式开发与粗放式利用的问题，造成极大的资源浪费。
（三）城镇化对马山县少数民族传统特色文化资源永续发展的挑战
城镇化是少数民族地区农村人口转化为城镇人口的变迁过程，少数民族地区城镇化建设是少数民族实现科学发展的必由之路。城镇化作为一种社会历史与经济发展现象与过程，既是物质文明进步的体现，也是精神文明前进的动力。然而，城镇化带来的社会变迁与分化不可避免地与民族传统特色文化产生强烈的冲突，城镇化作为一种新的生产生活方式、新的价值观念体系、新的群际人际关系、新的人文精神符号等文化机制的媒介和载体，也是一种社会关系和人格心理的促变因素，实质上意味着少数民族地区居民交往交际形式、生产生活方式的嬗变、文化构成形态的变迁。少数民族建基于新型的依赖于商品交换、工业化生产与科技应用生成的利益互动关系不同于依赖于家庭、宗族和村落集体的乡土社会关系，使县域内少数民族城镇居民在农耕文明与城市文明、乡村意识与城镇意识的冲撞中，往往只能被动地调适自我人格心理与交往方式。
（四）网络化对马山县少数民族传统特色文化资源代际传承的挑战
信息技术的发展极大地扩充和丰富了少数民族地区居民社会生活交往的边界与视域，网络化销售、办公、学习、购物、交友等现代生活习惯的兴起，使网络化生存格局成为众多群体，尤其是少数民族青年人群体最为倚重的生存与生活方式。少数民族传统特色文化是一种相对封闭的文化，是在一定血缘与地缘范围内传播和传承的地域文化，而网络化的盛行则为各种类型的文化迅捷交流提供了一个无栅栏的平台，使人们对各色文化的选择更加自主和独立。网络虚拟世界中的不良信息、消极文化对于世界观、人生观与价值观尚未完全定型的青少年构成潜在的威胁，他们因外来文化的广泛影响，反而对于生于斯、长于斯的少数民族传统特色文化的认同感、接受度不断在弱化和下降，使得县域内少数民族传统特色文化的传承与发展渐渐失去关键的承载者与创造者。
二、马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的战略目标与模式选择
马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用所追求的战略目标是统筹马山县经济社会全局中文化事业与文化产业发展的政策指向，模式选择则是对马山县根据少数民族传统特色文化资源的基础、类型、特质等条件，因地制宜地进行文化建设的可行路径。
（一）马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用战略目标
与发达地区或已发展地区经济发展与文化发展相辅相成的发展道路与模式相比，马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用都有其时空条件的特殊性以及经验移植过程中的适应性问题。在文化体制改革的优先次序上应更加注重通过县域经济发展为文化体制改革积聚更多的复合动力，在保护与开发利用的过程中更多地采取先易后难、分阶段推行等渐进式策略。在具体的保护与开发利用政策措施决策、落实和执行之前，总体上进行系统性的战略思考，提出符合马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用现实需要与长远发展的战略目标是最为迫切的任务。提出这一目标，需要深入考量和反思马山县少数民族传统特色文化的特色究竟是什么？究竟代表一种什么样的文化？
从马山县域内在长期的文化发展中生发的民族风情文化来看，传统的民族节庆具体包括：春节、元宵节、三月三壮族歌节、端午节、中元节、中秋节、敬老节、达努节等内容和形式。壮乡会鼓、扁担舞、三声部民歌、歌圩、抢花炮、赛鼓会、踩花灯是当地主要的民族风情，其中壮族会鼓、扁担舞、三声部民歌则是最具地方民族特色的传统特色文化。通过对以上传统特色文化的梳理、分析和挖掘，我们初步提炼出马山县少数民族传统特色文化资源的独有特质：“西南百越风范、八桂壮乡特色、民族交融风格、民间艺术典范。”这一概括总体上精练出马山县域内少数民族传统特色文化的鲜明特色与魅力。在深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣的大背景下，马山县要抢抓机遇、因势而为、顺势而发、乘势而上，加快和提速县域内少数民族传统特色文化大发展大繁荣的步伐。基于以上考虑，我们认为，马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的战略目标应可如下定位：建立适应马山县少数民族地区生态环境、市场经济和社会持续发展要求的少数民族传统特色文化资源的保护和开发利用体制机制，确保传统特色文化资源适度保护与开发的动态平衡，实现传统特色文化资源发展方式的根本转变，促进传统特色文化资源集约利用和优化配置，提高传统特色文化资源利用率，获取优质的少数民族传统特色文化保护和开发利用综合效益。
（二）马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用模式选择
少数民族传统特色文化资源因其身所具有的生态、经济与社会三大效益而成为世界各国进行资源开发利用的热点。马山县在整体交通区位、自然生态环境与人文景观资源等方面的优势为传统特色文化保护和开发利用提供了有利条件。我们认为，作为西部后发展地区中的县域，马山县应基于可持续发展的理念与可具体操作的策略，在少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的模式选择上提出“整体保护、丰富形式、再现遗风、延续场所”的“互推共进”模式，即保护与开发互为推手、传承与创新彼此推进的发展模式。
“整体保护”是完整地保护传统特色文化赖以依存的物质形态的人和物，以及非物质形态的民族习俗、交往习性、生活习惯、地域方言，使其不致因某一载体的缺损影响核心文化的寄存与传接；“丰富形式”是原来乡土社会中的文化形式在市场社会商业文化的激荡下，通过升级和优化传统特色文化的内在功能和表现形式来恢复和提升传统特色文化生命力；“再现遗风”是充分保留传统特色文化的基因与内核，借助技术先进、传输快捷、覆盖广泛的现代文化传播体系再现传统特色文化资源的魅力与活力；“延续场所”是在少数民族地区居民生产条件、生活方式不断改进和改善的基础上，注重在城镇街区、街道的空间尺度、建筑风貌方面与原有村落的居民生活方面保持延续性，保留传统特色文化得以施行和展示的场所。
三、马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的基本原则
如前所述，马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用正在面临着严峻挑战，如何应对这些挑战并化危机为转机、化劣势为优势，需要从战略高度审视其保护与开发利用的基本原则。
（一）坚持保护与开发相结合的原则
在严格保护中实现理性开发，在科学开发中实现有效保护，以适度合理的文化资源开发利用为全面保护提供一定的资金来源和经费保障。在县域传统特色文化资源的保护框架和范围内，积极引导社会资本、乡村居民参与少数民族传统特色文化资源的开发、接待、经营与服务的各个环节，使县域居民在确实获得文化资源开发收益的情况下，更加自觉主动地参与保护，实现保护与开发利用的良性互动。
（二）坚持传承与创新相结合的原则
追求传统与现代的有机结合、历史与人文的紧密圆融，概括起来就是“天人合一、道法自然、格古韵新、返璞归真”的文化传承创新的法则。探寻和把握传统特色文化自身演进逻辑与发展脉络来探寻新形势下文化传承的新形式、新特点与新途径，运用富有时代特征、文化特色与县域特点的传统特色文化创新方式和载体，积极拓展新思路、拓宽新渠道、搭建新平台，实现传承与创新的动态融合。
（三）坚持自愿与引导相结合的原则
群众参与、政府推动、专家咨询、中介服务、企业跟进是马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的复合力量。在坚持县域内群众自愿的前提下，加强宣传，积极引导群众用形式多样的方式方法向相关机构反映正当合理的文化发展诉求，政府部门在充分尊重群众真实意愿的基础之上商量办事，使各类参与、经营和服务主体均能够在协商一致的情况下将各项权益最大化，使少数民族传统特色文化资源保护与开发利用不断向合作共赢、和谐共处的方向有序发展。
（四）坚持统一与多样相结合的原则
县域政府在统一少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的战略目标与实施标准的基础上，突出不同乡镇村落传统特色文化类型的异质化特色。统一原则集中体现在全县传统特色文化资源管理开发、艺术人才培养、文化艺术演出等方面的总体要求和统一标准；多样原则体现在满足不同文化类型的市场需求方面，充分发挥不同文化资源与形式的比较优势，努力在县域范围内形成各具特色的保护与开发利用模式。
（五）坚持普及与提高相结合的原则
少数民族传统特色文化建设应满足不同群体、不同层次的文化需求，通过广泛发动和组织广大文化艺术工作者、基层群众积极参与各种群众性的少数民族传统特色文化活动，让县域群众既能够共享传统特色文化发展带来的精神文化生活的愉悦以及经济发展成果，又能够通过传统特色文化的推广和普及进一步提高马山县少数民族传统特色文化的品质与内涵，适应经济社会不断发展对于传统特色文化创新的新要求。
四、马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的对策与建议
马山县少数民族传统特色文化资源是其传统特色文化传承与创新的前提基础和客观条件，传统特色文化的兴盛离不开科学的保护与开发利用的体制机制与政策举措，具体而言，可以从保护与开发利用两个方面综合考虑和区别对待。
（一）马山县少数民族传统特色文化资源保护的主要对策
马山县少数民族传统特色文化资源保护是一个复杂的系统工程，涉及文化资源建设和发展的各个方面，从县域文化发展的愿意来看，当前最为紧迫的任务是要做好如下几个方面的工作。
1.全覆盖进行县域内少数民族传统特色文化资源的普查、整理与修缮。马山县辖7镇4乡（其中瑶族乡2个），151个行政村（社区），总人口5420万，总面积234533平方公里，主要有壮、汉、瑶等15个民族[1]。县域内少数民族传统特色文化资源分布广泛，形式多样，以儒家文化为内核，融合道教、佛教文化形态，具体涵盖民族语言文字、民族音乐戏剧、民族建筑设施等方面，对此应组织专门机构与人员进行广覆盖、全方位的普查、整理与修缮，以比较系统、全面、精准地了解和掌握县域内传统特色文化资源的总量、数额、分布状况、覆盖范围等文化资源保护所存在的问题。
2.全面落实执行国家与区市有关少数民族地区传统特色文化资源保护的法律法规。从国家宪法到地方民族区域自治法等各类法律法规，凡涉及地方少数民族地区传统特色文化资源保护的相关法律文献与具体条文，要分类收集、汇编成册、公开出版。在此基础上，对政府公职人员、社会普通群众进行广泛的宣传教育与普及工作，以增强县域居民对马山县少数民族传统特色文化资源进行保护的自觉意识与积极行动，形成全县上下共同参与、协同保护的良好氛围。此外，对于违反法律规定的破坏文化资源的违法活动，相关机构要联合执法，将保护工作落到实处。
3.加紧出台县域内少数民族传统特色文化资源的保护政策、划定重点文化保护范围。对于马山县境内入选部级和自治区级非物质文化遗产名录马山壮族三声部民歌、壮族会鼓要有具体政策措施加以实质性保护，在保护资金、人员和机构方面充分到位。其他各类传统特色文化资源要按其类型、特点和现存状况分类加以保护，列出具体的保护等级、划定保护范围，特别是对于濒临绝迹、消亡的传统特色文化资源要实施强制性抢救保护，由专门机构与专门人员定期进行勘查、检测和修缮。
4.组建县域少数民族传统特色文化资源保护的专家咨询委员会。由政府相关机构出面组建马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用专家咨询委员会，专家委负责聘请国内外有关专家，就县域内少数民族传统特色文化资源保护中的重大问题以及文化资源发展战略、政策和规划提出意见和建议；组织和委托相关专家对国内国际少数民族传统特色文化资源保护问题进行跟踪和超前性研究；积极促进县域内外少数民族传统特色文化资源的保护专家和咨询机构间的交流，开展少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的国际合作研究。
（二）马山县少数民族传统特色文化资源开发利用的基本建议
按照保护与开发并举的重要原则，在少数民族传统特色文化资源进行充分保护的同时，也科学进行少数民族传统特色文化资源的开发利用，针对马山县域经济社会发展的状况与特点，拟提出如下开发利用建议。
1.高起点规划。规划是少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的龙头，把马山县传统特色文化资源的保护与开发利用置于中国-东盟自由贸易区平台，推进泛北部湾文化交流合作与大湄公河次区域文化交流合作，深化与港澳台文化交流合作，加强与国内其他区域的文化交流合作。在充分借鉴国内外发达国家与地区传统特色文化资源保护与开发利用的可行经验的基础上进行科学规划，做到远近结合、大小结合、点面结合、层次丰富、设施完善、功能齐备、构建马山县传统特色文化资源的保护与开发利用跨区域、跨国界的发展战略。
2.高规格投入。马山县传统特色文化资源的保护与开发利用是马山文化事业与文化产业跨越式发展的重要内容，将马山县少数民族传统特色文化鲜明的品牌和独特的形象推向市场，需要进行高规格、大手笔的资金、人才与政策投入。一是引入世界知名的影视机构与名人参与整体的宣传展示，突出高端效应；二是鼓励各乡镇着力挖掘和打造具有标志性的地方乡镇品牌，形成一乡镇一品牌的集约品牌；三是要精心打造马山独有的壮族会鼓、扁担舞、三声部民歌为核心标识的传统特色文化精品品牌，借助大型区域性、国际性的文化与经济盛会，将县域传统特色文化行销到东盟与世界。
3.高标准建设。马山县传统特色文化资源开发利用实质是集中围绕做大做强县域经济第三产业以增强传统特色文化生存、传承、创新与发展能力的文化系统工程。因此，在城镇化建设背景下，马山县必须在县域公共服务、基础设施建设、文化管理模式、产业集群支撑上统筹兼顾；在城镇居民的文明程度、生活观念等更深层次完成“农民”向“社民”、“镇民”与“市民”的转变。随着以文化为代表的第三产业结构进一步的调整和升级，发展和完善以小集镇、大城镇为中心的文艺市场是更为艰巨的任务，农业、工业及城镇交融、共促的进程对城镇化规模质量的提升提出了更多更高的要求，以高标准建设满足马山县各族人民当前与长远的文化生活需要。
4.高品位经营。培育高品位低价位的文化演出市场，推动传统特色文化与现代科技的完善融合，是马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的可持续发展之路。民族影剧院、民歌音乐厅、民俗博物馆、民间歌舞团等不同类型的文化艺术演进场所和机构，是常年举办不同类型与题材的传统特色文化演出的载体，以高品位、低价位的文艺演出为社会大众奉献精彩的文化套餐。通过精心谋划与布局县域文化事业与文化产业的战略构想、远景规划与经营政策，使人民群众真切感受并共享传统特色文化传承与创新所带来的增量效益与实惠。
传统民族特色文化范文2
一、民族优秀传统文化是中国特色社会主义文化自信的丰厚滋养
真正实现中华民族伟大复兴离不开强大的精神动力持续不断的激发和推动，必须要有好的文化成果不断滋养。中华民族有着五千年灿烂辉煌的历史，民族文化源远流长，内容丰富而博大。优秀的中华民族传统文化是中华民族绵延发展至今的“根”和“魂”。民族优秀传统文化塑造了一代又一代中国人的精神世界和人格素养。正确理解和继承中华民族优秀传统文化，梳理领会其中的文化精髓，为更好地培育新时代中国特色社会主义文化自信做好精神文化上的准备。
1、中国特色社会主义文化自信离不开中华民族优秀传统文化提供的思想来源
中华民族优秀传统文化是中华民族永远的精神家园和绵延不断的精神血脉，也是我们发展和巩固文化自信的最根本依托，为中国特色社会主义文化自信注入了最为厚重深远的文化内涵。在实现民族伟大复兴的奋斗历程中必须进一步发展中华民族传统文化中那些与当今时代特征高度融合的因素。在对民族优秀传统文化的内涵进行思考时，最为首要的就是界定清楚中华民族优秀传统文化是什么，有着什么样的本质特征。在学术界，有观点认为，中华民族优秀传统文化与世界其他优秀民族文化相比较有着突出的独特性，它以物质为载体，以中华民族特有的思想和观念等精神性要素为内核。个人认为，优秀传统文化指的是经过长期的历史沉淀和历史选择而逐渐形成的被绝大多数民族成员自觉内化于心并且外化于行的传统文化。中华民族优秀传统文化对于民族凝聚力、向心力和战斗力的形成，对于民族共同的理想信念和价值追求的形成，对于巩固民族团结，对于弘扬自强不息的民族精神明都有着巨大的、不可替代的重要作用。中华文明作为人类文明史上唯一没有中断过的文明，其自身的强大发展能力是极其突出的。今天，我们从民族优秀传统文化的角度去解读文化自信，可以对其内涵理解得更加深刻，理论自信和制度自信更加坚定。
2、构建中国特色社会主义文化自信离不开对中华民族优秀传统文化的正确认识
中华民族优秀传统文化是一片沃土滋养了中国特色社会主义文化，反映了我们这个民族的人文情怀和当今中国时展的进步要求，有着深刻的思想根源和厚重的历史沉淀。正如所强调的：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”我们必须看到的是，中华优秀传统文化几千年来不断适应社会历史环境，随着社会历史的发展不断自我完善、自我发展。同时中国传统文化的演变又具有文化发展本身的特殊规律。这就决定了，对于中国优秀传统文化的继承和发展来说，继承好、研究好永远是更为优先的工作。这才是中华传统文化保持核心特质的最根本保证。党的十八大之后，基于自身对中国优秀传统文化的热爱和中国当代文化发展的客观现状，提出来一系列继承和发展传统文化的重要思想。其中最核心的观点就是要对中华民族传统文化进行创造性转化和创新性发展。“创造”、“创新”既是中国传统文化面对过往的尊重与传承，又是在新时代背景下，探求中华民族传统文化的时代价值即文化自信的必然要求。在符合中国特色社会主义文化自信发展要求的前提下，自觉的对民族传统文化加以扬弃。
二、中华民族优秀传统文化是中国特色社会主义文化自信不可替代的强大支撑
在新时代，中国特色社会主义文化自信需要在踏实有规划的构建中才能完成，需要在中国共产党的领导下发挥多方合力才能有所作为。在这其中，民族优秀传统文化所发挥的作用是其他要素所不能替代的。民族優秀传统文化蕴含着对民族伟大复兴和人民幸福生活的天然诉求，它所具有的中国特色、民族特色的文化特点只有与中国特色社会主义先进文化相结合才能具有时代精神。而中国特色社会主义文化自信应该坚守的价值方向恰恰就是我们民族所特有的精神文化。因此，构建中国特色社会主义文化自信中，中华优秀传统文化发挥着不可替代的支撑作用。中国特色社会主义文化自信离不开对民族优秀传统文化基本精神的坚守。
构建社会主义文化自信的过程是复杂的，时间跨度也比较长。在这样漫长的征程中，只有坚持民族传统文化基本精神的价值方向才能保证始终不背离文化发展的自身规律。文化的发展深受政治、经济、社会发展的影响，同时文化又以更加深刻的方式记录和影响政治、经济和社会的发展。中华民族优秀传统文化的基本精神为我们构建社会化主义文化自信奠定了深厚而坚实的价值基础。在这样的基础上发展中国特色社会主义先进文化才能深深地植根于我们民族的精神文化家园，才能更易于人民群众理解、认同。
中华民族优秀传统文化在五千多年的历史沉淀和选择中，逐渐形成了自己独具特色的文化精神和外在体现，其中真正蕴含中华文化基因的是文化精神。中华优秀传统文化的基本精神是我们民族文化的基本特征。在构建中国特色社会主义文化自信的过程中，“仁礼和义信”等中华民族优秀传统文化当中蕴含的哲学精神是我们民族看自己、看世界、看宇宙的基本价值立场和价值观点。只有在坚守民族优秀传统文化基本精神的前提下，中国特色社会主义文化自信的构建才能坚持正确方向。
三、中国特色社会主义文化自信离不开对民族优秀传统文化的发展
传统民族特色文化范文3
民族文化是民族民居建筑设计的的独特之处，也是民族建筑文化的特质所在，因此，民族民居的传承、转变和创新必须以民族特色为原点才能使民族建筑文化得到有效传承和保护。根据建筑设计的构成和民族特色的形成机理，民族民居建筑设计中民族文化的原点效应主要表现在建筑外部造型、内部结构、建筑装饰等方面的民族化。
关键词：
民族建筑；设计；民族特色
引言
近年来，随着新农村建设、城镇化等各种政策的推进，民族地区民居建筑的规划建设力度越来越大，民族民居特色问题也因此凸显出来。建筑是文化的凝固，也是文化的表征，少数民族民居建筑是民族文化的重要载体，民居建筑设计中的民族特色保留不仅可以使民居建筑具有鲜明的民族地域特征，与民族地区风土地貌保持协调一致，更可以使民族文化借助建筑形式得以传承和发展，因此，民族特色在民族民居建筑规划设计中具有原点意义。目前，虽然大部分民族地区民居规划建设中也把民族特色作为建筑设计的基本要求，但由于对于民族特色的理解片面或者缺乏合理的思路，部分民族地区的民居建筑设计并没有完整保持民族特色，不仅影响了民族建筑文化的传承保护，也使得民族地区民族风貌的形成受到了影响。对于民族民居建筑设计中的民族特色问题的解决应从深层次探讨和论证，才能使问题从根源上得到解决，民族民居建筑的民族特色问题需要具体探讨，以便形成合理有效的解决方案。
一、民族文化在民族民居建筑设计中的原点意义
民族文化在民族民居建筑设计中的原点意义来源于两个方面：一是民族特色的实用性。实用是建筑的第一要素，根据功能需求对建筑进行规划设计是所有建筑的共同特点，而对于建筑功能的规划设计需要充分考虑区域自然环境的影响，因地理条件、气候条件等方面的差异，不同地区的建筑相应也进行了适应性设计，大多数民族地区自然环境条件各有不同，因此，多数少数民族形成了适应当地气候环境的少数民族建筑，如白族的四合院格局、傣族的吊脚楼等，这些因适应民族地区气候环境而形成的建筑特点在民族民众长期的智慧沉淀中成为地区民族建筑的民族特色来源。当前的民族民居建筑同样需要适应本地的自然地理环境，民族传统建筑沿袭下来的建筑特色借鉴可以增加民族民居建筑的实用性。二是民族特色的文化性。建筑是文化的凝固，每种建筑都因为其中的文化内涵而具有了生命力，不同民族的建筑都是民族文化的重要表现形式，缺乏文化内涵的建筑实际上也是对本土文化的背离，难以得到认同，因此，建筑必须拥有一定的文化性，在民族文化背景下形成的西南少数民族的吊脚楼、蒙古族的蒙古包、土家族的土掌房等传统民族民居建筑不仅蕴含着丰富的民族文化内涵，且在时间的积淀中，已成为民族的文化符号。各种民族民居建筑的民族特色在一定意义上就是民族文化的显性表征，建筑设计中对于民族特色的结合实际是民族民居建筑形成民族文化韵味的根本来源，民族民居建筑设计中民族特色的原点效用因建筑的文化性需要而产生。
二、民族民居建筑设计中民族文化原点效应
（一）造型民族化
建筑分为两个主体部分：内部空间和外观造型。外观造型是建筑的外在表现，在整体建筑中，外观造型是最能直观表现建筑特色、体现建筑气质的部分，因此，在各种建筑设计中，为了使建筑达成某种效果，往往会在外观造型方面尽力调整，以达到理想目标。[1]另外，从外观形式与建筑功能关系上来讲，建筑外观造型对于建筑功能有影响，但相对于内部空间而言，外部造型的功能影响相对较小，因此，在功能保障要求下，建筑外观造型仍然有较大的发挥余地，民居建筑设计可以通过外观造型方面的努力来促成民族特色。少数民族民居建筑造型设计中的民族特色形成可以通过两个方面来实现：第一，借鉴传统民族民居的建筑特点，使民族民居与民族地区风土地貌相一致。民族民居建筑是民族地区环境风貌的一部分，民族民居建筑在外观造型上的设计效果，直接影响到民族民居建筑与当地环境的融合和一致，因此，各个民族地区的民族建筑都是依据当地的气候条件、地理环境、建筑材质等条件来设计的，最终形成了和当地风土地貌一致的特色化民族民居。少数民族传统民居建筑一方面受经济文化水平制约，主要是对当地自然环境条件的适应，这种适应也是对于民族民众居住方面的需求满足，因此，对于适应自然条件而形成的建筑形式的借鉴，不仅可以使建筑更加适合当地民众居住需求，如冬暖夏凉、驱蚊去湿等，如侗族的“吊脚楼”建筑所使用材质是当地常见的杉木，因当地地势低洼、气候潮湿，多蛇虫猛兽，建筑时层层出挑，形成了当地特有的“吊脚楼”建筑形式。另外，云南南部多竹子，因此，当地傣族、布朗族以竹子为建材，设计成楼下养牲畜、楼上住人的竹楼，以此来适应当地热带、亚热带气候条件。通过对传统民居建筑造型的借鉴，可以很好地实现民族民居建设设计造型的民族化。第二，结合民族文化，不同民族文化环境下民族建筑的外部造型表现出不同的特征，如因民族文化不同，傣族的竹楼设计灵秀飘逸，而佤族的竹楼则透露出更多的圆浑质朴气息。在民族文化影响下，少数民族建筑造型形成了各种各样的建筑特点。因此，现代民族民居造型设计中的民族特色形成，可以结合民族文化进行适当创新，只要是在民族文化基础上使建筑设计在总体上和民族风土地貌达成一致，就有助于建筑造型民族特色的形成。
（二）结构民族化
民族民居建筑的民族特色不仅表现在外观造型对传统民族建筑的承袭，内部空间同样需要保持民族文化气息，才能使民族民居建筑从外内到内保持一致，浑然一体。但是相较于外部建筑造型对民族特色形成的明显视觉效果，民族民居建筑内部空间的民族性表现较为隐蔽且不容易突出，且内部空间由于要实现民族民众起居所需要的多重功能，因此，室内空间的布局和设计中的民族特色保持相对而言更不容易，但是这并不意味着在民族民居建筑结构设计中的民族特色无法形成。民居内部空间为民族民众日常起居的场所，民族文化隐含于民族民众的言行举止中，因此，在民族民居的内部空间规划中，通过与民族民众日常行为活动的结合，很容易显露出民族文化气息来。这一点可以从少数民族传统民居的内部空间设置上就可以看出。藏族信仰佛教，因此在藏族传统建筑的居室内外都设置有礼佛的设施，以便藏民敬奉菩萨。西南地区的侗族、哈尼族、傈僳族、怒族等民族都有火塘文化的传统，哈尼族的蘑菇房中有常年不灭的方形火塘，侗族的火塘除了有取暖、照明灯基本功能外，还有休息、娱乐和文化传承的功能，火塘边也是聚会、待客场所。火塘形成了少数民族的凝聚力，体现了少数民族特有的伦理文化和待客习俗。壮族的干栏式建筑的厅堂的板壁神龛中，从上到下供奉着祖先神台、土地神，侧面则是火塘间，室内角落简单的设施布置便体现出了当地民族的祖先崇拜、自然崇拜及火塘文化等特有的民族文化习俗。从传统民族建筑内部空间的格局划分和功能特点可以看出，这些建筑不仅在外形上具有独特的民族气息，更是在室内形成了延续民族文化习俗的结构和布局，使得民族传统建筑从内到外都具有了民族文化的神韵。在长期的历史演化中，建筑格局已经成为部分民族特有的建筑特色，如白族的“三坊一照壁”，仡佬族传统民居的“长三间”或“长五间”建筑格局等，其他民族楼上楼下的空间格局功能划分也都遵循一定的民族文化和传统。[2]对于传统民族建筑格局的借鉴不仅可以使建筑更具民族气息，更可以使建筑设计更加适应民族民众的需求，有助于建筑功能的更好实现。对于现代民族民居建筑的室内空间设计而言，同样可以通过民族文化习俗延续和现代居住功能的结合来体现现代民居建筑的民族气质。每个民族日常生活中都有不同的民族文化习俗，待客习俗、伦理习俗、信仰习俗等都和民族建筑内部空间布局有紧密联系，无论是火塘习俗还是礼佛文化，都是民族建筑内部结构生成民族色彩的重要原因。随着民族民众生活水平提高，其对建筑居住条件越来越高，卫生、坚固、多功能等都成为民众对居住建筑的需求，在此需求的变迁下，传统民族建筑的卫生问题、与现代生活方式的合拍等问题都成为现代民族民众居住希望解决的问题，为了满足以上民族民众的需求，现代民族民居设计必须有所创新和改变，如根据需要设置储藏间、卫生间、工具间等，虽然原有传统建筑也可以实现此功能，但是在当前空间有限的前提下，需要对这些功能进行重新整合，使其成为整体建筑的新的组成部分。[3]在为了达到新功能而进行的空间创新活动中，同样需要根据建筑的民族特色来进行创新。因此，不同民族的民居建筑规划中在因卫生、安全、舒适等功能追求下而进行的食寝分离、人畜分离等行为展开的同时，还需要根据各民族不同的习俗在民居建筑内保留民族文化习俗展开的空间和设施。建筑以人为本，文化习俗是民族民众与传统的衔接，现代民族民居建筑的设计不仅要以提高民族民众的居住质量和生活品质为原则，也要尊重民族民众特有的文化习俗，通过建筑内部空间的调整，为民族民众文化习俗的展开提供相应的设施和空间，使得民族民众在居住条件改善的同时，也能与传统文化保持沟通，使现代民居建筑成为民族传统与现代沟通的桥梁。
（三）装饰民族化
内部空间和外观造型构筑了建筑的基本框架，在此之外的装饰则是建筑焕发生机的助推剂，通过刻意的装饰可以使建筑具有更多生动气息。虽然建筑设计对于外观造型和内部空间两者的用心可以使民族民居建筑形成民族气质，但是这样的处理还不能使民族民居建筑的民族气息协调自然、生动，民居建筑规划设计需要通过细节方面的装饰来使民族民居建筑的民族特色更加丰满和充实。为了使建筑更加生动有趣，多数民族传统民居都在建筑装饰方面颇费一番心机，通过木雕、石雕、彩绘等方式形成一些具有民族特色的装饰图案和标志，这些图案符号除了增加民居建筑的魅力之外，同时也使建筑的民族气息更加浓重。大部分少数民族都是爱美民族，在民族独特审美下，少数民族传统建筑多有较为特色的民族装饰特征，如藏族对于住所装饰十分讲究，除了吉祥图案及蓝、绿、红色带的绘制，不同地区的藏民在建筑装饰方面形成了不同的装饰特点，如日喀则的藏民居门上会绘制日月祥云图或者悬挂标志性的风马旗，昌都芒康藏民居的彩绘装饰则别有一番特色，在各种装饰下，民居显得气势非凡。新疆伊犁地区的民居虽然看起来朴实无华，但是从墙角、窗眉等细节处仍可看到建筑者的精雕细琢。由于气候原因，喀什地区的民居更加注重内部装饰，在建筑内部随处可以看到色彩艳丽的彩画，加上其他门窗、外廊等部分的雕饰，整体建筑装饰气息浓重。白族是个十分爱美的民族，当地优美的环境和独特的文化气息使得白族人在建筑装饰方面形成了突出特色，注重装饰是白族人的建筑习俗，在白族建筑装饰中，石雕、木雕、水墨图案是其装饰的主要手段，墙角、门头、飞檐多用石雕，山墙屋顶用水墨，吊柱、走廊多用木雕，加上白族特有的三坊一照壁的空间格局，白族民居显得精美、典雅、清丽，形成了白族景观艺术的重要组成部分。[4]通过富有特色的装饰，少数民族传统民居形成了独特的魅力，而在民族传统建筑中，特有的装饰图案和符号更是增添了民族建筑的民族气息。在现代民居建筑设计中，同样可以借助合理的装饰来增加民族气质。从以上民族传统建筑装饰中的民族特色形成来看，其更多是借用富有特色的民族文化符号来形成，因此，现代民居建筑设计装饰中民族气息加强也可采用同样的方法来实现。每个民族都有自己的文化符号，经过长期的引用和宣传，部分民族文化符号已经成为民族的表征，在建筑装饰中对相关民族图案符号的合理使用，自然可以使民族民居建筑设计的民族意味加强。对于民族文化元素的在建筑装饰中的引用需要考虑到民族文化符号的使用情境和民族审美，不同民族文化符号有不同的文化内涵和隐喻，对于民族文化符号的引用需要考虑到民族民众的禁忌和爱好，才能使图案在设计装饰中的运用和民族习惯保持一致。[5]另外，民族文化符号的使用需要考虑到民族民众的审美观念，虽然民族文化符号引用自民族，但是对于民族民众而言，建筑装饰中的图案和符号如何装饰已经形成一定的审美习惯，民族文化符号的引用和使用方式需要对民族民众的审美有所观照。现代建筑设计中对于不同标志的应用自然可以使建筑装饰表现出一定的民族意味。
结束语
民族民居建筑是民族地区独特的文化景观，是民族文化的重要表现，保持鲜明的民族特色是民族民居建筑设计的基本要求。民族特色对于民族民居建设设计具有原点价值，无论是民族民居的建筑造型、空间结构，还是建筑装饰设计，都需要基于民族特色形成来努力，通过民族特色合理发挥原点效用的，新时期民族民居建筑设计不但可以合理创新，还可以有效保留和延伸民族地区建筑的民族特质，形成崭新的民族风情。
作者：朱琦 徐晶 单位：南昌大学艺术与设计学院 南昌航空大学艺术与设计学院
参考文献：
[1]姬长武，李诗修.民族建筑环境艺术美感的整体认知[J].贵州民族研究，2014，(12).
[2]余熙文，李晓琼.新型城镇化视角下的地域建筑文化研究[J].云南民族大学学报，2014，(3).
[3]姚栋，苗壮.新农村住宅的传承.转变与创新———映秀镇二台山安居房规划和建筑设计的探索和思考[J].建筑学报，2011，(9).
传统民族特色文化范文4
我国是一个拥有五千年文化传统的多民族国家，经过悠久的历史传承和文化沉淀，各个民族都有了具有民族特色的传统文化。艺术设计作为一门边缘性学科，它综合了文、史、地等各门学科，并且具有文化的兼容性。艺术设计通过具体的色彩和不同的造型体现出艺术的韵律和节奏美，它和经济文化和社会政治有着紧密的联合，其和我国民族传统的文化具有很大的关联，因此讨论民族文化传统对艺术设计创新的影本文由http://收集整理响具有很高的研究意义。
一、我国民族传统文化和艺术设计的关联
自古以来我国就是一个具有悠久文化传统的多民族国家，经过几千年的文化积累和沉淀，各个民族都有了自己独特的民俗文化特色，这共同形成了我国统一的民族文化传统。文化是一种软实力，它影响着我国的经济和政治发展，对人们的生活有着直接的影响，在文化发展不断发展的今天，人们对艺术创新的要求越来越高，现代社会中形成了多种艺术流派。这和民族文化传统的发展是息息相关的，经过几千年的发展，各个民族逐渐去其糟粕，将精华沉淀，具有独特的民族象征，因此它和艺术的表现形式在某种意义上具有协同性。将各个民族传统的文化融进艺术设计中，能够增强艺术的表现力，使艺术作品的具有持久、顽强的生命力。民族文化的精髓能够使艺术的表现形式呈现多样化、独特性，给艺术设计注入新的血液，增强艺术的内涵。一个优秀的艺术设计师必定是一个精通民族风俗、传统、历史的艺术家，也只有这样他才能够设计出具有深厚文化底蕴的艺术作品。
二、中国民族传统文化对艺术设计创新的影响
艺术的发展离不开民族文化的发展，艺术设计的创新是以民族传统文化为基础的。
民族传统文化的意识影响艺术设计。我国民族传统文化十分重视“阴阳平衡、天人合一”的思想，“以和为贵”是我中华民族的优良传统，“和”在古代就是纵哲学家推崇的哲学理念，强调的是人与自然，人与物，人与人之间应该和谐相处。受到中国传统民族思想的影响，在艺术设计中体现了“和”的观念，艺术设计既注重造型的多样化，又体现了设计功能和形式的协调统一性。
民族传统文化对艺术设计创新“形”的影响。传统的文化图形体现了人们对永恒的追求，这中理念在当今的影响仍然十分深远。这是人类本性的体现，在进行艺术设计创新时，设计者们根据民族传统对图形所蕴含的理念的要求，将永恒的思想体现在艺术设计中，将现代元素和永恒的思想相结合，设计制作出既能够体现传统文化又不失现代意味的艺术作品，这赋予了艺术作品时间效益和空间效益，增加了作品的文化内涵。
民族传统文化对艺术设计创新“色”的影响。在享誉世界的2010上海世博会中，独具特色的中国馆就体现了民族传统文化对艺术设计创新的影响，尤其是在色彩上的影响。我国传统的民族文化中认为大红色预示着吉祥、安康和富贵，因此从古至今，凡是举办喜庆的、具有象征意义活动中人们都将红色作为主色调，例如婚礼、春节等。上海世博会中，中国馆本身就是一件艺术品，它独特的大红中国结样式吸引了国内外众多宾朋驻足观赏。中国结是我国传统的文化艺术象征，象征着崇尚和谐、吉祥如意和团结，这一“中国红”不仅将我国传统的民族风情展现给世界，同时也将我国古代建筑设计中对色彩的要求显现出来，例如故宫的红色。可以说，没有我国民族传统文化的影响，设计师们就无法设计出独具特色的艺术作品。再如苏州园林的设计中对颜色的运用，设计师们在设计时别具匠心，将民族传统文化中用颜色体现意境的手法巧妙运用到园林设计中去，采用白墙、碧瓦、青砖、百花、绿树的古典设计，给人们营造了一副具有山水风情的水墨画中，让人们感受到了我国传统的水墨山水画的独特意境。
民族文化传统对艺术设计创新的“字”的影响。书法是我国传统的文化象征，具有很高的审美价值。字体现了事物的品质，人的精神面貌通常能够反应在他写的字上。从甲骨文发展到现在，我国书法形成了独具风格的传统文化，不同的书法能够表达不同的品性，将这些品性不一的字运用到现代艺术设计中，可以使艺术设计富有个性、具有品性和艺术内涵。人们在品味艺术作品中的字的意味时能够得到思想的生化，联想到作品所具有的人文特性。
传统民族特色文化范文5
关键词：民族传统体育项目；高校体育教学；重要性
在民族传统文化当中，民族传统体育是一项重要内容，其具有深厚的文化积淀和悠久的历史。民族传统体育项目具有独特的形式和丰富的内容，同时具有鲜明的地方特色和民族风格。将民族传统体育文化引入到高校体育教学中，有助于民族传统体育的传承与发展，可以丰富和优化高校体育教学内容。
一、在高校体育教学中开展民族传统体育项目的现状
民族传统体育指的是在一定范围内由一个或几个民族进行的，具有民族特色、历史稳定性的体育形式和体育文化活动。目前高校体育教学中引入了一些民族传统体育项目。不过，这些民族传统体育项目主要是在少数民族聚居地的高校中开展，并且有时会受到自然环境的限制。一些高校虽然也开设了民族传统体育项目课程，但大多以武术等项目为主。由于现代体育运动的影响，民族传统体育项目的开展遇到了一定的挑战，并且没有得到大力推广，因而在高校体育教学中的开展现状并不理想。
二、民族传统体育项目纳入高校体育教学的重要性
1.传承、保护民族传统文化
在高校体育教学中引入民族传统体育项目，对民族传统文化的传承和保护有着重要意义。目前民族传统体育项目出现了边缘化趋势，甚至有一些民族传统体育项目正面临着失传的危机。由于缺乏足够的宣传和有效的措施，民族传统体育项目的推广面临着较大的困难。在高校体育教学中引入民族传统体育项目，增加相应的教学课程，可以让学生通过学习传统民族体育项目，了解不同民族的体育文化知识，熟悉不同民族的文化特点、地方特色和生活习俗，使其为民族文化的传承与保护做出更大的贡献。
2.丰富高校课程资源
民族传统体育项目通常具有趣味性、竞技性、健身性、休闲性和娱乐性，因而能够丰富高校体育教学的内容及课程资源。很多民族传统体育项目以娱乐、表演、游戏等内容为主，不会受到环境、天气、性别、年龄等因素的影响，因而较容易开展，能够引起学生的兴趣。如舞龙舞狮运动，其气氛较为欢快，且具有较大的自由发挥空间，可以使传统体育教学中严肃、传统的情况得以转变。另外，民族传统体育项目能够提高学生的身体素质，对团结协作精神进行培养，这对学生的全面健康发展十分重要。
三、形成高校体育教学特色
民族传统体育项目中独特的形式和丰富的内容，对高校体育教学的多元化、特色化发展具有重要意义。民族传统体育项目中的地域性、民俗性较为突出。因此在实际引入的过程中，高校需要根据自身的实际情况，对学校所在地的民族传统体育项目，或是其他民族的民族传统体育项目进行大力推广，对民族传统体育项目中的精髓进行深入挖掘，将其融入高校体育教学当中，从而形成高校体育教学的特色内容。此外，特色化的高校体育教学能够提升学校的科研水平，优化师资力量，促进校园文化的建设。
四、落实终身体育教育思想
在高校体育教学中，最为重要的是落实终身体育教育思想，而高校体育教学是终身体育的基础和关键。在高校体育教学中引入民族传统体育项目，对终身体育教育思想的落实很有必要。民族传统体育项目中多样的形式和丰富的内容能满足不同体质、不同性格学生的体育锻炼需求。在民族传统体育项目中，教师要注重终身体育意识的培养。因此，民族传统体育项目进入高校体育教学，能够帮助学生探寻适合自己的终身锻炼项目和方法，使学生坚持体育锻炼，实现学校体育和终身体育的统一。
五、在高校体育教学中开展民族传统体育项目的策略
1.强化民族传统体育知识教学
在民族传统体育项目的教学中，要注重理论与实践的结合。在高校体育教学中，应当注重对民族传统体育知识的讲解，并实现与体育实践的有机融合，提升学生的学习积极性，让学生对民族传统体育有更加充分的了解。
2.改进、创新民族传统体育项目
很多民族传统体育项目都具有民俗性、地域性、民族性的特点。因此，要将民族传统体育项目纳入高校体育教学当中，在高校体育教学中推广和普及；要结合高校的具体情况，对民族传统体育项目进行改进和创新。在继承传统文化精髓的基础上，要与现代体育项目的特点有效融合，使其符合当代学生的生理特点、心理特点，以提升学生的学习积极性。
3.优化、完善民族传统体育教材
在民族传统体育项目引入高校体育教学的过程中，应当以完整的教材体系作为保障。在高校体育教学中，民族传统体育项目要想得到真正地融入和发展，应当对相应的体系进行完善和优化。要对教学内容给予高度关注，使其充分展现民族传统体育项目中的民族特色、地方特色和项目特色。要大力发掘民族传统体育项目资源，注重对本民族传统体育资源的开发和利用，对所选教学内容的比重、课时等进行合理的安排。在课程编排中，要注重学生的参与程度，积极改进传统教学模式，以形成具有鲜明特色的高校体育教学。
4.合理规划民族传统体育课程
对于高校学生来说，男生和女生在教学内容方面存在较大的差异，因此在高校体育教学中往往采取男女生分班教学的方法，对体育课程教学内容进行单独安排。高校男女学生在生理特点、心理特点方面具有较大的差异。因此，应当根据男女学生不同的特点，对民族传统体育课程进行合理规划，从而使教学内容更加符合学生的特点，使学生的学习兴趣得到有效的提升。例如，男生通常对具有对抗性、竞技性的体育项目较为喜欢，而女生往往愿意参与激烈程度相对不高的运动项目。
六、结语
民族传统体育项目是民族传统文化中的重要组成部分。为了实现民族传统体育文化的有效传承，高校可在高校体育教学中适当引入民族传统体育项目，从而保护和继承民族传统体育文化，优化高校体育教学。
参考文献：
[1]和永杰.滇西北少数民族传统体育运动项目引入高校体育课堂的可行性研究[J].才智，2014（13）.
传统民族特色文化范文6
一、蒙古族传统工艺美术研究背景
在我国的工艺美术和文化艺术领域之中,蒙古族的传统工艺以其幽远的发展历史,精湛的工艺水平,占据了重要的地位,此外,蒙古族独特的草原民族特性,热情好客,吸引了内地的大量文化的爱好者的移民,对于蒙古族的手工业发展有着重要的意义,还有一些传统的蒙古族工艺美术品的原材料产自内,历年来,众多的中国外学者进行了蒙古族的传统工艺美术的相关研究,相继编着了较多的有关蒙古族的传统工艺美术研究方面的书籍和论文,这些研究以及文献资料为蒙古族的传统工艺美术研究保留了大量的原生态信息,为研究工作的开展奠定了良好的基础。
二、蒙古族传统工艺美术的特色
大量的蒙古族传统工艺美术品的创作目的是为了美化蒙古族人民的生活以及居住环境,根据这一目的可以把蒙古族传统工艺美术品分为生活用品和生产用品两大类,第一类生活用品类主要包括蒙古族的民族服饰和民族饰品以及各种摆设和生活用具,第二类生产用品主要包括草原民族从事生产活动如放牧以及运输工程中的各类用具,这两类蒙古族传统工艺美术品根据不同的分类标准可以分成不同的类别。从这些种类可以看出,蒙古族的传统工艺美术品的种类众多,而且其工艺多出自于蒙古族的民间生产,具有浓郁的文化气息,工艺水平高。另一方面,蒙古族传统工艺美术品的设计者往往也是蒙古族传统工艺美术品的使用者,这些工艺美术品经过历史的沉淀带有悠远的历史气息,包含了蒙古族的民族智慧以及人民对于生活的美好向往。
三、蒙古族传统工艺美术分类内涵
蒙古族的生活方式的开放性,造就了蒙古族民族文化的多元性,另一方面,明清时期蒙古族传统工艺美术品的特殊发展背景等等,使得蒙古族传统工艺美术从原材料到工匠、生产规模以及生产工艺都具有较复杂的综合特性,这些对于蒙古族传统工艺美术的审美依据模糊化,文章现对于主要的蒙古族传统工艺美术品进行探究。
四、蒙古族传统工艺美术研究
文章主要从传统蒙古族服饰以及服饰刺绣艺术、蒙古族传统的彩绘工艺以及蒙古族传统用具工艺美术研究等方面进行蒙古族传统工艺美术研究。
(一)传统蒙古族服饰手工艺美术研究
蒙古族传统的服饰手工艺是其传统民间工艺的重要组成,其工艺独具匠心,在指法以及持针的手法上都大有讲究,服饰的手针工艺是蒙古族传统服饰中不可或缺的部分,具有浓厚的生活实用性以及美术价值。蒙古民族服饰除了御寒和护身等实用之外,每一处都体现了蒙古民族对于审美的追求,长期的历史发展沉淀所形成的传统服饰的颜色体系对于蒙古民族的民族崇尚有着直接的体现,例如蓝色象征着蒙古族人民崇尚的长生天以及蒙古族的先辈,绿色则是蒙古族赖以生存的草原之色,红色象征着或,代表了蒙古族人民的热情。
1.镶边工艺蒙古族自其先辈开始就讲究服饰的镶边艺术,作为蒙古族的传统手工艺一直在不断地发展以及完善之中,为蒙古族的民族服饰锦上添花,其根据蒙古族人民的年龄以及服饰的不同位置镶边的款式风格以及色彩上往往不同,通过色彩的运用以及样式的改变来体现不同阶段
2.传统蒙古族服饰刺绣艺术美术研究蒙古族的服饰刺绣艺术具有久远的历史,并且随着蒙古族文化的发展进行着不断地创新,追溯到石器时代和青铜时代,蒙古族的先辈们就已经掌握了剪裁和缝制工艺,大约到了元代,蒙古族传统的服饰手工艺技艺趋于成熟,传统蒙古族服饰刺绣艺术具有鲜明的民族特色,与蒙古族人民的日常生活息息相关,例如:袍服和坎肩以及套裤等数十种蒙古族人民的服饰以及配饰。刺绣手法风格各异,体现了蒙古族历史发展的各个时期的特色,传统蒙古族服饰刺绣艺术的造型、色彩以及工艺和图案都具有极高的美术价值和社会内涵。
(1)传统蒙古族服饰刺绣色彩的美术研究蒙古族崇尚的色彩主要包括蓝色、白色、红色、金银色以及绿色等,这与蒙古族人民的生活环境有着密切的关系,因此,在传统蒙古族服饰刺绣色彩上蒙古族人民倾向于使用给人以轻松愉悦感觉得色彩,使用服饰的颜，！色为单调的草原环境增添丰富的色彩,另一方面,蒙古族的服饰往往色彩对比强烈,采用大胆的色彩对比,来增强服饰色彩的丰富程度,长此以往,蒙古族人民掌握了这种色彩对比的方法,配合具有民族特色的配饰将蒙古族的审美情趣以及情感世界鲜明的体现出来。
(2)传统蒙古族服饰刺绣图案的美术研究传统蒙古族服饰刺绣图案对于蒙古族大而正的平面剪裁服饰进行填补,将传统蒙古族服饰中的大面积面料进行分割,使得服饰的内容更加调和,增添了流畅的节奏美感,将蒙古族的服饰结构的精美以及工艺的细致体现的淋漓尽致。图案是以反映蒙古族生活以及美化生活为目的,带有吉祥如意的美好寓意,寄托着蒙古族人民对于美好生活的向往,传统蒙古族服饰刺绣图案具有极强的美术变现力,多以动物、花卉以及吉祥的文字等传统纹样为主,由于蒙古族传统服饰的独特性,刺绣图案的美术美感是其他图案形式所不能替代的,其色泽、空间以及质感造就的浮雕效果,将刺绣艺术的美术效果完美的体现出来。
(二)蒙古族传统的彩绘工艺的美术研究
文章此处主要针对与蒙古族生活息息相关的家具彩绘工艺为主进行研究,蒙古族的居住以蒙古包为主,一般家具规模不大,大型家具的彩绘主要于家具的正面以免被其他家具遮挡,小型家具一般要进行5个面的彩绘,根据家具的功能性,其彩绘的内容往往不同,蒙古贵族崇尚与龙、凤、狮、以及虎,部分贵族的家具彩绘中含有文房四宝以及吉祥如意寓意的装饰图案。由于蒙古族崇尚的色彩主要包括蓝色、白色、红色、金银色以及绿色等,蒙古族家具的传统彩绘工艺多使用红色、蓝色、白色、金银色以及绿色等,其中红色占据绝大部分,在传统的彩绘工艺中多运用色彩的强烈对比,颜色绚丽,但由于工匠的精巧布局其依旧具有很高的协调性。蒙古族的传统家居彩绘工艺,配合其草原环境的蓝天与白云,青草和九曲连环的河流溪水,将蒙古族的生活空间点缀的艺术气息十足,蒙古族传统的家居彩绘中因要求不同,运用或精美或粗犷的线条以及层次丰富的色彩对比提高了蒙古族传统家具的美术价值。
(三)蒙古族传统用具工艺美术研究
蒙古族由于其独特的草原生活方式,需要配合生产活动进行频繁的迁徙,其生产工具和生活用具上附着的传统的工艺的美术价值同样对于蒙古族传统工艺的美术研究存在有重要的意义。
1.鞍马用具工艺蒙古族被称作是马背上的民族,蒙古族人民与马有着不解之缘,蒙古族传统的鞍马用具在国际上的鞍马用具领域中所占据的重要地位不是其他民族其他国家可以取代的,蒙古族传统的鞍马用具传承了我
国北方游牧民族数千年的鞍马制作工艺和传统文化,在发展完善的过程之中形成了独树一帜的工艺美术类别,蒙古族传统的鞍马用具是蒙古族男子身份地位的象征,蒙古族传统的鞍马用具种类很多,而且造型丰富多样,装饰品的工艺及其丰富,鞍马用具包括马鞍以及配套的辅助部件,其图案多寓意吉祥如意等蒙古族人民对于生活的美好向往。 2.毡庐用具工艺蒙古民族居住于蒙古包中,因为蒙古包的材料主要是毡毯并且蒙古包的顶棚形状为穹庐形,所以一般将蒙古包又成为毡庐,这是蒙古民族所特有的居住环境,主要是为了配合草原生活的频繁迁徙以及四季的气候变化,毡庐便于拆卸以及安装,蒙古包颜色以及本身的形状都是蒙古族人民在长期的发展中的传统文化体现,色彩丰富,为草原民族的生活层次丰富的提供点缀。
3.饮食用具工艺俗话说,民以食为天,蒙古民族的传统用具工艺的美术研究自然离不开对于蒙古族的饮食用具的研究,蒙古族的饮食用具体现了蒙古族人民的粗犷豪放特性,虽然工艺不比农耕民族的工艺技术繁荣,但是极具民族特色,蒙古族人民由于需要进行频繁的迁徙,其传统的饮食用具要求使用不易破损的材质,一般为木材和皮革以及金属等,例如具有蒙古族特色的皮革制成的酒壶以及皮囊,使用动物的骨角做成的牛角杯和牛股筷子等,其造型、材质和装饰都是游牧民族的传统习俗的体现,另一方面也是蒙古族传统工艺美术的重要载体。
4.游乐器具工艺每个民族的游乐器具都带有浓郁的民族气息,蒙古族是能歌善舞的民族,每逢大型的节日庆典以及日常的婚丧嫁娶,蒙古族会举行丰富多样的游乐活动,这构成了蒙古族的日常生活的亮丽风景线,笔者此处以蒙古传统的男性竞技项目———男儿三艺为例,这些竞技项目特有的服饰具有显着的民族特色,例如摔跤项目的服装多风格粗犷,套裤上选择的图案多为寓意吉祥如意的图案以及狮头、虎头等,赛马相聚佩戴的云冠将蒙古男儿的英姿烘托得酣畅淋漓,蒙古族传统的游乐用具在制作上工艺十分讲究,配合举办的项目的需求来选择色彩的搭配,同样具有重要的美术研究的价值
