《民族民间音乐》课程承接着让学生认识、了解、传承祖国多民族丰富多彩的民间音乐文化的重担.从上世纪五十年代开始，各音乐院校相继开设了《民族民间音乐》课程，此课程现已是高等师范院校的必修课.我国的音乐教育体系，长期以来受到了欧洲音乐文化的影响.从二十世纪二十年代前后“，新文化”运动开始，就出现了“欧洲音乐中心论”之说.直至今日，高校的音乐理论课程仍是以西方音乐理论技术为中心，而以本民族音乐文化为内容，系统的讲述各民族、各地域音乐文化的音乐理论课程，恐怕唯有《民族民间音乐》一门.随着时代的发展，该课程的教学显得尤为重要，在面临更高的要求的同时，改变旧观念，与时俱进，是新时代教学改革面临的新问题.如何提高教学质量，激发学生的学习兴趣，增强学生的民族自豪感，对民族民间音乐的传承与发展有着至关重要的意义.以下笔者通过自己的教学实践，在教学探索中提出的几点思考. 1《民族民间音乐》是素质教育的关键 柯达伊教育思想认为：学校音乐教育首先要牢固地建立在本民族的音乐基础上，只有在民间歌曲中才最好地保留了本民族的语言和音乐传统…….音乐教育是素质教育的重要内容，《民族民间音乐》是素质教育的关键.一个素质完善的人，应有认识科学的理性素质，还要有与人交往的情感素质，其次就是体验美好，美化世界的感性素质的培养.高师是培养未来教育人才的摇篮，更应注重艺术教育的培养，试问不懂得民族音乐文化的人，又怎会有更高的审美追求和民族音乐的创造力？一直以来，在许多高等院校音乐教育课程设置体系中，忽视民族性、地方性特色，使得此课程也处于边缘化地位.现阶段许多高等院校对于此课程的课时安排也截然不同，甚至课程要求也不尽相同，由于各院校教学理念的差异，这样在一定程度上就影响了教学目标.忽视民族民间音乐的教学，在一定程度上势必会造成民族音乐文化素质缺乏，素质教育不均衡，创造能力低下，恶性循环的状态.反而关注民族民间音乐的教学，不仅仅对培养全面型、健全型人才有重大作用，而且他们对民族民间音乐的保护与传承发挥着不可估量的作用. 2《民族民间音乐》教学方法的转变 教学是将教与学二者统一，是有目的、有计划、有组织的活动而进行经验的传授.我国的民间音乐有着特殊的传播方式———“口头传播”，这样就形成了《民族民间音乐》教学中讲唱相结合，即理论讲解与感性实践相结合特殊的教学方式.该课程不仅要介绍我国各民族、各地区的音乐文化，同时还要运用演唱、表演、创新等方法，激发学生的兴趣和能力培养.所以，这对教师的专业素养提出了更高的要求，教师自身也倍感压力.为了提高教学质量，教师要灵活运用教学方法，处理好教学过程当中的各个环节.我国历史悠久，地域宽广，民族众多，人们在劳动与生活当中创造了丰富多彩民间音乐.面对如此浩瀚的民间音乐宝库，我们只有以比较典型的艺术形式作为具体内容.在理论讲述部分，首先，将民族民间音乐五大类别的基本原理和一般理论进行讲解，使学生对其类别的产生、形成范围、发展以及与其他类别的联系，有一个概貌式了解.教学内容突出重点，避免泛泛而谈，既要丰富学生的知识,更要引导学生把握艺术的思维方法和研究方法,要留给学生一定的思维空间.其次，将不同种类、不同体裁、不同地域的艺术形式进行系统的比较分析.例如在讲解民歌体裁时调时，既要讲解每一种时调的音乐特点，还要对不同地区流传的同一种时调进行比较分析，揭示出为什么会出现这一种“同宗”音乐文化传播现象.最后，我国个民族民俗缤纷多彩，很多民间音乐都来自于，民族风俗、节日习俗和传统礼仪当中.这就需要教师广泛搜集音响、音像等资料，通过多媒体的运用，多种教学手段的灵活使用，使学生等到视觉、听觉的感性认识，真正的了解某种艺术形式的产生环境.这不仅提高了学生学习的兴趣，培养了学生自主学习的能力，而且自觉的拉近了与民族民间音乐的距离，使之在今后的学习与工作中，自主承担起继承、发展民族民间音乐的传播工作.根据教学大纲的要求，理论讲解与感性实践相结合，重点是传授感性知识.在感性实践部分，表演实践可增强学生对民族民间音乐的感性体验.表演实践突出强调了此课程的感性色彩.对于“唱”不仅要求学生对作品的创作内容、风格等一系列知识有所了解，还要唱出感情，唱出味道，表现作品的风格.在学会“唱”的基础上，组织学生分小组以这一作品为素材，重新创作演唱.或改变音乐的表现手段，或改变音乐内容，或改变风格，或改变演唱方式，经过他们的加工变化、发展、创新，又重新赋予了作品新的生命，体现了强烈的时代感.从某种角度也可以说，通过学生的参与，从民间音乐文化当中汲取养料，重新进行创作，不仅“传递”了民族民间音乐的发展，而且保持了民族民间音乐文化活性生态的基本原则.这种教学时间改变了传统单一的教学模式，转变了教师唱独角戏的局面，实现了教学活动以学生为主体，发挥学生在学习过程中的主动性和积极性，激发学生学习民族民间音乐的兴趣，营造和谐的学习氛围. 3发挥《民族民间音乐》地区特色 在高等院校音乐教育中应发挥本土民间音乐的特色.对于民族民间音乐文化的挽救、保护工作，虽然多年来各级政府都在为此积极地作出努力，但由于经费不足、工作人员队伍的缺乏等因素，使得各地方政府对民间音乐的保护工作也显得力不从心，作为当地的高等师范院校，恰恰具备了保护当地音乐文化的几个先决因素.第一，整理和研究民族民间音乐是一项复杂的科研工作，需要工作人员具有一定得专业水平，而长期以来，由于各地文化馆工作人员老龄化，缺少专业技能，所以科研工作无法开展，导致停滞状态.而高等师范院校是培养高素质的专业人才的地方，科研工作更是学院的重点工作之一，高水平的科学研究工作是提高教育教学质量的重要支撑，也是一所大学社会声誉最集中的体现.不仅如此，高等师范院校具备了高水平专业的科研人员，他们有着丰富的科研经验，并且国家为科研工作保障了经费.所以说在高师发挥民间音乐的地方性有着很多的优势.第二，当地的民间音乐是在当地特殊的地理环境、人文环境中形成的，只有当地才有，当地人也与这种地方化的音乐有着特殊的情谊.仅是地方方言的演唱，就给外地的很多研究者带来很大的困扰.而地方的高等师范院校和此地区的民间音乐有着千丝万缕的联系，高校与当地的民间艺术团体和优秀的民间艺人建立长期合作的联系，既要“请进来”，把丰富的地方民间音乐带到学校当中，也要“走出去”，让学生实地考察，调查研究，真正的了解当地的民间音乐文化.此外，过去的民间艺人的传授是通过师傅带徒弟的形式，而今，民间音乐的欣赏人群逐渐减少，出现“老龄化”状态，民间艺人也失去了表演的动力.那么，在高等师范院校的大学生作为新一代教育工作的接班人，更应该承担起推广地方民间音乐的重担，在校学生有着较高的专业素养，在高师除了建立系统的学科来介绍民族民间音乐文化以外，还要把带有本地域特色的音乐文化，通过引进新课程或音乐选修课的途径带入课堂.将本区域的民间音乐文化引入到学科学分体制当中，建立一整套相对完善的地域特色文化艺术的学科体系.例如在我们东北地区的高等师范院校，就把当地的“二人转”、“驴皮影”等特殊的地方表演形式带入课堂，请民间艺人为我们讲解，学生亲身参与表演，引发了学生较高的学习热情和研究兴趣.这些毕业的高师学生，将来还可从事中小学音乐教育、文化馆等地方工作，进一步发展地方的民间音乐，实现本地的民间音乐得到保护、普及和传承,从而增强学生的民族文化和地方文化意识.#p#分页标题#e# 4《民族民间音乐》多元化发展 丰富多彩的民族民间音乐既留存于传统的文化中，同时，也在社会的不断变迁中体现着其特有的生命力.在中国历史的变迁与现代化进程中，民族民间音乐以各种形态绽放于传统文化表花园中.民族民间音乐来源于民间，它的存在不可能脱离国家的发展与社会的背景.虽说许多民族的民间音乐由于现代科技的提高，而失去了它的实用性，但它仍以另一种艺术表演形式呈现.在高师《民族民间音乐》的教育中，我们不但要树立学生保护本民族民间音乐，同时也要提倡尊重民族民间音乐的多元化发展.要从多角度、多层面、多维度为学生讲解、分析民族民间音乐的发展.例如介绍某一种民间音乐的表现形式，可从历史角度纵向、多维度的进行追踪，对每一个时期的艺术发展形态做纵向比较，横向对形成的特殊原因，进行多元化分析，梳理其整个的发展脉络.在这个世界文化多元化发展的今天，我们不能再从单一的角度去看问题，而是在不断变化生成新的表现事物中，在多角度、多元化发展的进程中，认识、了解民族民间音乐，推动民族音乐文化的大发展. 综上所述，我国的高等院校作为传播民族民间音乐的重要领域，作为民族民间音乐新一代的传承者，必须通过转变教育观念，改变民族民间音乐在艺术教育中的弱势地位.在我国高等师范院校音乐教育的发展还不成熟，有许多方面还在借鉴与探索当中.特别是在弘扬本民族音乐文化的教育观念、教育原则和教育方法等方面还未形成一整套完善、成熟的体系.如果我们能合理的安排课程、提高教师队伍的业务水平、授课方式多样化、教师做有效的引导，调动学生的积极性，那么，学生逐渐就会真正的体会民族民间音乐文化的精髓所在，懂得民族民间音乐文化的存在价值，从而弘扬大学生民族文化艺术修养，增强青年一代的民族自豪感，提高民族民间音乐在高师教育中的地位，做好民族民间音乐文化保护和传承的衔接工作.
