民族传统技艺专业范例6篇

民族传统技艺专业范文1

【关键词】广西民族特色工艺 高职艺术设计类 教学改革

【中图分类号】 G 【文献标识码】 A

【文章编号】0450-9889（2015）09C-0060-02

富有特色的民族、民间传统工艺是一个多民族国家文化中具有吸引力的珍贵遗产之一，继承和发扬民族特色的手工艺，不仅是对传统文化的尊重，也是艺术创作与设计的“民族化―国际化”的必由之路，更是艺术、设计教育工作者在当今教学改革中的重要责任之一。2013年5月，教育部、文化部、国家民委《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》指出：“通过推进职业院校民族文化传承与创新，提高职业院校学生的民族文化素养，进一步提升学校服务社会主义文化发展的能力；创新人才培养模式，提高民族文化相关专业学生，特别是民族地区学生的职业技能，促进就业，提高就业质量；促进职业教育专业结构调整，优化专业布局，推动民族地区职业教育特色发展；推动职业教育与非物质文化遗产传承人才培养相结合；借民族文化之力，培养高素质技术技能人才。”首次在职业教育领域强调了民族民间手工艺的教育教学改革的紧迫性与重要性。与此同时，国家也首次把提升文化产业的发展定位到“国家战略”这样的高层次地位上来，2014年《国务院关于推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的若干意见》中提出“坚持保护传承和创新发展相结合，发掘民族文化元素，突出地域特色……保护传承传统技艺，推动传统工艺美术产品融入现当代生活”等目标，这些都必将对当前及以后的高职院校艺术设计类专业产生深远的影响。

一、广西少数民族特色工艺引入高职院校设计教学的必要性

在多民族聚居的广西，主要有壮、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等世居少数民族。在数千年的民族文化相互影响、融合的历史进程中，孕育出了璀璨绚丽、特色鲜明、技艺精湛的民族传统文化和民族工艺。其中最具代表性的壮族织锦技艺、侗族木构建筑营造技艺入选了国家第一批非物质文化遗产名录。而钦州坭兴陶烧制技艺也成为国家非物质文化遗产（第二批）。这些民族特色工艺，是广西各族人民勤劳智慧结晶，是民族、族群的精神、思想和审美观念的凝结。

（一）结合民族特色工艺是设计教学的一种发展趋势。在国外，许多著名的设计学院都十分重视传统工艺和地域文化的民族特色。如在英国著名的伍尔弗汉普顿学院艺术系，开设的玻璃艺术、陶艺设计、产品设计等专业就围绕本民族传统特色工艺之一的玻璃工艺拓展并延伸，获得了很大的名声。而近年来在我国，各地的职业院校中也出现了不少有益的尝试。如湖南工艺美术职业院校就把本区域的部级“非遗”民族特色工艺“湘绣”、“湘瓷”引入设计教学中，开设了“艺术设计―湘绣设计与工艺专业订单班”。将旧有的“师傅带徒弟”模式与现代高职院校的学历教育相结合，采用了“企业订单式”的合作培养模式，使学生在毕业后很快即能成为企业技术骨干，做到了短短三年就能达到十年传统模式难以达到的水平。

（二）民族地区职业教育走特色发展之路的需要。2013年5月，教育部、文化部、国家民委公布了联合遴选的首批全国职业院校民族文化传承与创新示范专业点名单，首次在全国职业院校中遴选百个民族文化传承与创新示范专业点，旨在通过加强职业院校民族文化类专业建设，推进民族文化传承与创新，培养符合民族文化产业需要的高素质技术技能人才，为扎实推进社会主义文化强国建设提供坚实的人才保证。可见，职业院校尤其是民族地区的艺术设计类专业，更应该依托当地的区域经济的快速发展以及产业业结构的调整，以培养文化创新能力的技术技能人才为目标，创新人才培养模式，积极调整，坚持特色发展之路，适应改革发展的需要。

二、广西少数民族特色工艺应用于设计教学的途径

（一）教学内容选取的多样性与丰富性。传统的民族特色工艺依靠的是师徒之间的口耳相传模式，因此，要实现把民族特色工艺引入高校职业教育教学，首先就要选择适合高职院校课堂教学特点，能够在有限的教学时间内，通过实践教学手段，使学生能初步掌握民族特色工艺的基本技能要点，并在此基础上，以市场与就业为导向，制定教学大纲，完善教学计划。实施以项目为引导、任务驱动的职业技能教学，实现拓展高职院校设计类专业“以人为本，服务社会”的特点，从而在构建艺术设计专业教学体系中，强调教学与实践的结合，突出高职教育“应用型”人才培养模式。同时，依托高等学府科研平台，加强对传统民间艺术资源与非物质文化遗产的研究、保护、传播和利用。

（二）拓展教学内容，充实完善教材体系与加强实践教学。广西少数民族特色工艺有着资源丰富、题材多样的特征。尤其在工艺手法、造型元素、色彩运用、表现形式等方面特色鲜明。教师在实践教学中应当拓宽知识面、拓展教学内容，把这些民族特色工艺中的视觉元素引进课堂教学，同时，教师在对这些民族特色工艺进行系统的整理与综合后，让学生理解并掌握蕴含在其中的文化价值，并贯穿在自己综合性的设计创意思维中。

例如，在进行色彩构成、基础图案等教学时，传统的这类基础教学目前面临大多数学生对于传统图案文化的陌生以及“重艺轻技”的情况，主要原因是：一方面学生对民族文化和民族认同感的缺失；另一方面则是原有的教学内容教条理论过多，临摹比重大，学生基本处于被动学习的状态，主动性差，缺乏学习兴趣。针对这一状况，在实践教学中，可以引入以本地区民族特色工艺（如壮锦、苗绣）为线索的教学内容，通过学生以自己所生长的民族区域环境为背景，搜集自身感兴趣的传统少数民族特色工艺中的图案运用及其视觉元素，选择与图案文化内涵定位相同的材料、载体制作完成图案运用的成品设计。比如壮锦中的服饰图案，这些图案纹样内容丰富，涵盖了花鸟虫鱼、人间百态等各个方面。将这些具有广度和深度等特色意蕴的文化融入到教材体系，丰富了教学内容，能够让学生从完全脱离实际的“纸上设计“，走入到真正的实践动手应用环节，使学生对民族民间工艺有了深刻的认识与理解，将技能与素质的培养并重，为后续的设计教学起到至关重要的作用。

（三）积极探索多样性的教学手段，推进产教融合。创新性建立特色工艺大师工作室和“双向进入”机制。组建“高校教师+民间大师（部级、省级工艺美术大师”）的教学团队，创建、完善“双师型”教师队伍，通过职业院校的教师与民艺传承人分工合作、共同教学的方式，采取学院提供场所，引入工艺美术大师、民间艺人等建立特色工艺手工艺作坊、设计工作室等，并担任课程主讲人、兼职教师、设计导师等。为此，广西职业技术学院目前专门筹备并聘请了中国工艺美术大师李人！⒗成世、谭湘光三位为客座教授，建立坭兴陶技艺（李人＃、贝雕（利成世）、壮锦技艺（谭湘光）“大师工作室”，安排青年教师、学生进入工作室，从事民族特色工艺创作和制作具有民族民间特色的设计作品和工艺美术产品，并以一些政府主导的项目比赛（如文交会、创博会、旅游纪念品大赛）为课程设置的驱动引导，开展校企合作，精心设计典型“实例”（合作企业的真实产品），融产品设计、加工工艺设计等项目于一体，生产出合格产品（如坭兴陶），训练并提高学生综合技能，增强学生的动手能力，提高就业竞争力。并依据市场需求变化不断创新提高，实现对民族文化的理解、保护与传承，更好地为区域经济发展服务。

（四）加强校企合作实训基地与再生产实验基地建设。根据职业院校的办学定位和应用型人才培养的要求，广西职业技术学院积极加强实训基地的建设，目前，拥有校内生产性实训基地――民族艺术实训中心，配置有专业制图室、陶艺制作实训室、雕刻制作实训室、民族织锦实训室、图形工作站、产品陈列室等，总面积400平方米。现与钦州市坭兴陶艺有限公司、钦州嘉华等当地七家最为著名的坭兴陶企业合作共建生产实训基地。聘请十位企业中的高级工艺美术师、省级大师为实训基地带头人，与这些本区域、行业内较有影响力的工艺美术产品制造企业开展产学研用一条龙合作。同时，加强工艺美术产品（主要为坭兴陶）陈列室建设和精品课程的相关数据库建设 ，已经基本建成体系，例如坭兴陶制作技艺，这几年学院都安排师生利用假期和专项调研机会，通过访问的形式，运用文字、图片和影像资料对坭兴陶手工艺进行工艺流程的记录、整理，已经形成了大量的教学、科研所需的第一手资料。对其他相关民族特色工艺的建设工作也逐步有计划的展开实施，以推动广西民间工艺再生产保护的进程。

广西少数民族特色工艺作为民族传统艺术符号的反映，是民族文化的精神和理念的重要表现载体。将具备文化价值和实用价值的民族特色工艺引入高职院校设计类专业教学中来，不仅可以提高学生的民族文化素养，突出地域民族特色的艺术设计教学，而且也使得少数民族区域内的地方院校在民族文化的保护与传承发展中所起的重要作用得以体现。开发利用广西少数民族特色工艺，对广西北部湾经济区内高校设计类专业人才培养模式机制的创新起到了有益的促进作用，职业素质教育水平得到显著提升，达到了实现民族工艺文化的传承和创新同区域经济文化、物质文明以及精神文明相互促进、协调发展的目标。

【参考文献】

[1]贺珊珊，闭炳岸.广西传统手工艺对高校产品设计专业教学的启发[J].现代经济信息，2014（19）

[2]程浩.浅谈中国民族元素在艺术设计中的创新应用[J].大众文艺，2011（6）

[3]张静淼.当代艺术设计中广西少数民族元素的开发与应用[J].中国包装工业，2014（20）

[4]陶雄军.民族元素融入设计教学的思考[J].中国高新技术企业，2007（5）

【基金项目】2014年度广西高等教育教学改革工程项目（2014JGA302）

民族传统技艺专业范文2

关键词:设计艺术;本土化;民族旅游工艺品设计;教学改革

中图分类号:G423.07 文献标识码:A

Exploration into Curriculum Reformation of "Handicraft Design Related to

National Tourism" in the vision of Localization

WEI Jian-hua

作为旅游工艺品的重要组成部分,民族旅游工艺品是指以民族工艺品为基础应旅游业的发展和旅游者的需求而产生的一种新的旅游商品。我国是一个多民族的国家,少数民族众多,民族风情独特,民族特色手工艺资源十分丰富,如苗族的刺绣、彝族的民间漆器、壮族的壮锦、湘西土家族的织锦。随着近年来旅游开发的深入,少数民族地区的民族旅游业得到了蓬勃发展,民族旅游工艺品也日益受到游客的青睐。

但由于少数民族地区旅游工艺品生产工艺技术相对落后,缺乏创新与技术支持,在开发上注重模仿与粗加工,忽视地方民族文化内涵的挖掘与研究,致使其内涵、功用与艺术性等方面脱节;再加上包装过于简陋,使得我国民族旅游工艺品“内涵少、品味俗、档次低、无特色”[2],不能满足市场需求。因此,加快提高旅游工艺品设计人才的素质,增强旅游工艺品的研发力度,已成为一项紧迫的任务。尤其是在当今旅游市场竞争日趋激烈的环境下,开发出能真正反映民族文化特色的旅游工艺品,对地区旅游业的发展具有极为重要的价值。

对于民族旅游工艺品的设计和开发,云南大学张晓萍教授有过精辟的论述。她认为,最根本的就是要做到本土化,以民族文化为根基,同时注入现代人的需求,使产品既能体现民族文化深层次的东西,又能在遵循基本工艺技术的同时在技艺上有所创新,再经过加工,推陈出新,创造出新的工艺精湛的现代人能接受的民族旅游工艺品。这样传统、文化商品化、真实性等开发中存在的诸多问题才能得到顺利解决,民族传统工艺品才能很好地完成其自身转型。[3]

为此,笔者认为,《民族旅游工艺品设计》课程应以本土化为着眼点,根据民族特色与地方特色建立课程模式。在课程设置上,要注重多元化的民族文化生态,充分利用现代艺术教育手段,将民间艺术与现代创意思维相结合,将民族审美意识融入到工艺技术中,根据市场与学生的发展需求,构建适合民族地区旅游院校特色发展的课程模式。下面仅以桂林旅游高等专科学校旅游工艺品设计专业为例,对如何在本土化视野的观照下进行《民族旅游工艺品设计》课程的教学改革作简要探讨。

一、《民族旅游工艺品设计》课程对学生能力的培养

1. 旅游市场对民族旅游工艺品设计人才的能力要求分析

(1)民族手工艺传承能力

掌握本土民间、民族手工艺的操作技巧、使用材料及工艺流程,并能够通过现代设计表现方式,采用手绘、计算机辅助设计等方式将设计效果图呈现并制作出来,能使民族手工艺得以完整地传承下来。

(2)民族旅游工艺品的开发与研制的能力

要求设计研发人员在设计开发和研制的过程中,注重以民族的精神、风俗习惯、民间文化特点等方面因素为基点,从题材、材料、工艺、功能、角度转换、包装等因素上开发、改良与研制具有现代元素的民族旅游工艺品,使其适应多元化的市场环境。

(3)市场认知能力

民族旅游工艺品作为旅游商品,与市场经济直接挂钩,这就要求设计研发人员,对行业的现状、未来发展及市场走向进行深入了解,有策划和定位产品,设计与研发产品的能力。

(4)民族文化传达能力

民族旅游工艺品的设计内涵是民族文化的表达与传播,为更好地向客户进行阐述讲解和推荐,要求设计研发人员熟悉本土民族文化、有着良好的沟通表达能力和技巧。

(5)知识更新的能力

一名优秀的民族旅游工艺品设计研发人员必须及时更新知识,掌握最新信息和技术,不断设计出新颖的、深受市场欢迎的作品。

2.《民族旅游工艺品设计》课程对学生能力的培养目标

民族旅游工艺品有无竞争力、能否满足旅游者购物时更深层次的文化需求,关键在于产品是否具有丰富的地域文化内涵,有文化内涵才会有生命力。民族旅游工艺品的消费应能满足旅游者对物质和地方民族文化的双重消费需要。

因此,《民族旅游工艺品设计》课程对学生能力的培养,既要走出专业技能的圈子,又要了解与整合民族文化,立足地区特色,挖掘民族文化内涵,同时应把传统艺术和现代意识以较高的艺术水准结合起来,并将这一思想融入到开发设计中,以培养学生优良的职业素质为目标,注重学生动手能力的培养,使学生设计制作的作品在展现地方民族特色的同时,又能成功地转化为产品,被市场所接受。

具体来说,本课程要求学生掌握较为丰富的地方民族文化知识,了解我国民间工艺品的发展历程,较为熟练地掌握至少一门民族传统工艺,学会电脑制图,具备独立进行民族旅游工艺品市场调查及产品设计研发的能力。对于少数民族学生,还要求其具备对本民族的传统工艺和传统文化进行传承的能力。

二、《民族旅游工艺品设计》教学内容的开发

针对本课程对学生能力的培养目标,我们认为应该在传统课程教学内容的基础上,根据旅游市场发展的要求,对课程教学内容作合理的调整、补充及创新。[KH*2D]

1.传统课程教学内容的分析

传统民族旅游工艺品设计课程共64课时,其中,1/4的课时用于民间文化的学习,1/2的课时用于传统技术的学习,余下的1/4课时中,1/4课时用于设计理论的讲授,3/4的课时用于民间工艺品的设计。

通过教学,学生大致可以了解我国民间工艺品的发展过程,对民族民间文化有一定的理解,提高传统民间文化的认同感和热情;有针对性地掌握一种民间传统工艺,并进行改良与创新,使民间工艺得以传承和发展。

在学习的过程中,学生了解所在地域民族的文化和当地民间的一些基本技艺,能够进行一定程度的设计与研发。但当学生离开本地时,由于不了解其它地域的文化及民间工艺,无法进行民间旅游工艺品的设计研发。其次,课程中,学生只能针对少量的民间工艺基础技艺进行学习,无法得到深入的提高,加上对市场不敏感,直接制约了学生对地域性民间工艺品的研发能力。如何使学生在市场经济体制中保持可持续性的发展,这是摆在专业课程教学面前的一个严峻的问题。由此可见,传统民间工艺品课程教学内容已不能满足市场对学生设计能力的需求。

2.旅游市场对民族工艺品新要求形式下的新的教学内容

要解决学生设计能力提高的瓶颈,必须将理论与实践结合起来,在课程体系的构建上要兼顾艺术设计与工艺制作相结合、民间工艺与现代工艺相结合的原则,善于挖掘运用民族文化因素,重点突出实践性教学。

开拓教学思路,可以从民间工艺美术的材料与造型入手。挖掘民间工艺美术形态与材料的关系,并带有民间传统视觉与民族精神两方面的组织活动――也就是造型活动。通过对民间工艺美术造型、材料、功能的分析研究,找到切入点并通过吸收、改良和发展原有的民间工艺美术造型、材料、功能等要素,创造符合时展的新的造型、开发新的材料及功能,加强设计表现力及设计创新能力。因此,除掌握传统工艺手段外,可在教学安排中加入民间美术与综合材料运用以及相应的造型手段等内容。

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培养学生从民间美术中寻找创作理念,加强学生综合吸收并合理地运用现代设计思维与市场调研相结合的能力,使其在民间旅游工艺品市场中保持可持续性的研发能力。因此需要在教学内容中增加市场调查的内容。

拓宽资料查询路径,鼓励学生使用各种手段获取信息,增加其设计学习能力。学生在学习期间,除教师、图书馆、网络提供的技术与信息外,教学内容中还可安排鼓励学生到周边相关企业、景点景区、地方地域实地考察或实践实习,使学生在市场前沿获取最新的技术、信息,以期更好地进行民间旅游工艺品的设计与研发。

加强学生对自身民族艺术文化素养的培养和对民族民间艺术的热爱,培养学生成为本土化民间旅游工艺品的设计人员,依托本土自然资源,为地方特色民族民间工艺品进行保护、继承和创新开发而努力。

教学内容调整后,课程更注重整体水平的提高。课程中,增加了市场调研的内容,并将民间旅游工艺品设计的思维方法及手段提前到工艺技巧学习的前面,使学生在学习地域民间工艺技能的同时,对该项民间工艺品的感悟更深,整体把握感更强。调整后的民间旅游工艺品设计课程,更注重理论加实践的学习方法。在理论部分,加入了实践环节,组织学生进行市场调查,观察行业信息及新材料,学生通过直观、自主的学习,吸收了更多的专业知识。实践部分,则通过理论、实践一体化的教学方式,学生自课程开始,便与市场进行直接接触,对设计创新的敏感度提高,在专业技术学习的同时,有意识地对传统工艺技术、材料与市场出现的新技术、材料进行观察比较;这极有利于学生后期设计创作时能有针对性地查阅相关资料,使其作品在质量上、创新程度上都有所提升。

三、《民族旅游工艺品设计》教学方法的改革

传统旅游工艺品设计的教学方法,在理论部分,通常采用多媒体课件放映图例分析并进行作品欣赏。实践部分,在教学过程中采用以教师讲授、示范为主,学生自学、自练为辅,进行观摩学习和实操练习。在自主练习的过程中教师根据学生的不同情况,一般采用个别指导的方式。

通过传统民间工艺品课程的教学内容,可以看到,在传统的民间工艺品的课程教学中,更注重技术的传承,课程内容影响到教学方法的选择。在传统的教学方法中,无论是理论还是实践,都在一种被动的学习氛围中。通过教师讲授――学生学习,教师示范――学生观摩的方式进行,即使是学生自主学习、练习的部分,亦是教师指导――学生改进的情况。在这种情况下,学生一直沉浸在技术的学习中,苦苦进行技法练习,很难有时间进行思维训练。在最后一周的设计创作课程中,学生一直没有接触市场,对市场上的新颖材料及新信息不够了解,因此思路不够开阔,设计水平难以提高。

高职教育应以培养技能型人才为主,因此在教学方法和手段上要结合高职特点,以学生为主导,在传统教学设计的基础上,明确方向,强化五种能力,即民族手工艺传承能力、民族旅游工艺品的开发与研制的能力、民族文化传达能力、市场认知能力与知识更新能力的培养。

在民族手工艺传承方面,在图案以及雕塑基础的训练中,增加吉祥文化及民间装饰图形设计运用等内容。充分利用现代化教学手段,例如电脑、网络等,开扩学生的眼界。同时要学习掌握一定的工艺美术史与设计史知识,可带领学生深入民间,从民间艺术品中学习造型、构图及色彩的表现方法,在了解传统工艺技法和材料后,探索适应现代化生产的设计方法。

在民族旅游工艺品的开发与研制的能力方面,在设计理论上,一方面在平时课堂教学中强化贯穿思维训练,使学生掌握创新思维的方法。例如,在各种工艺品制作的课程中,可以采用讨论式教学、案例式教学,鼓励学生独立思考,开发学生的创造能力与创新意识。另一方面强调诸如旅游学、人文历史、心理学等相关知识的学习,以提高学生的综合素质。在专业实践上,一方面组织学生到相关企业进行实践操作学习,一方面聘请行业专家到工作室和学生一起对课程各方面进行探讨,调动学生的自主学习热情以及实践操作的兴趣。

在民族文化传达能力方面,可以通过作业讲解锻炼学生的设计表述能力。在实践过程中,可以采用项目式教学方法,让学生跟着教师参加一些民族旅游工艺品的设计制作,或者参加一些创作大赛,学生可以单独完成设计作品,也可以几个人组成一个设计团队,相互沟通交流,从而提高学生的实践操作、分析思辨与团结协作能力。

在市场认知能力方面,要增设市场调研、消费心理学等理论实践环节,强化学生市场意识,准确把握旅游市场的动向,针对客户的心理,研制开发具有本土化民族文化内涵、展现本土民间手工艺特色,具有纪念性、观赏性、艺术性、独创性、民间地域性、收藏性于一体的改良民族旅游工艺品。

四、结语

总之,民族地区旅游高等院校培养的旅游工艺品设计专业人才是文化传承人的一个重要组成部分。对《民族旅游工艺品设计》课程在能力培养、教学内容、教学方法改革的探讨,可以对旅游工艺品设计专业的教学模式起到一定的借鉴作用,为培养出优秀的地方旅游工艺品设计研发人才提供支持。

参考文献:

[1]廖杨.旅游工艺品开发与民族文化商品化[J].贵州民族研究,2005,(03).

[2]张文祥.论我国旅游工艺品的开发与创新[J].桂林旅游高等专科学校学报,1999,(02).

民族传统技艺专业范文3

1.民族性是我国高校民族声乐教育工作的核心理念与精神所在

正如前文有所提及的，纵观我国民族声乐教育的发展历程，民族性始终贯穿于始终，同时也是我国民族声乐艺术取得进步和成功最关键的内在核心动因。作为世界四大文明古国之一，我国在人类历史上创造出了辉煌灿烂的文化艺术，但由于我国地域形态复杂、民族众多，每个民族、每个地域的人民都创造出了具有自身各具鲜明特色的传统文化艺术，也正因如此，我国的传统民族声乐艺术虽然流派众多，但直至近代都没有像欧洲的美声声乐艺术一样形成一种较为统一的声乐艺术形态。这并不是说我国的传统文化或声乐艺术是不具有统一性和一致性的，恰恰相反，虽然在表象上来看，我国的传统民族声乐艺术各具特色、风格与审美习惯，但在核心的文化内涵、精神气质和审美特质上却具有内在的统一性与同质性。如我国的地域差异较大，每个地区人民的个性特征、生活习惯与习俗都不尽相同，北方粗犷，南方细腻，但在本质上却都属于一致的文化体系与思维方式；我国方言众多，南腔北调，但无论任何地域的汉族人民却都共同使用统一的汉语；我国的民族众多，但又有谁能否认中华民族的认同感；就我们的民族声乐艺术本身而言，虽然我国每个地区的地方民歌、戏曲、曲艺艺术风格各异，各具特色，但在核心的艺术与审美特质上却基本统一和一致。无论是北京的京剧、江南的越剧、广州的粤剧、陕西的秦腔，无论是北方的京韵大鼓还是苏州的评弹，虽然它们在表象风格上各具特色，但在内在的艺术特征与审美特质上却基本保持一致，都注重文化的传承与教化作用、都注重意境的渲染、在音乐层面上都属于线性音乐，等等。我国高校的声乐教育前辈们正是以此为基点，从表象上风格各异的，异彩纷呈的传统民族声乐艺术中将统一的民族性精粹予以提取和总结，并将其有效的贯彻于现代民族声乐艺术的探索、创新和发展之中，才使得我国的民族声乐艺术最终形成了一种合力，形成了一种具有较强规范性、系统性、科学性、学术性的统一的声乐艺术理念、演唱技术规格、审美标准与学术体系。而这也是一种声乐学派形成和确立的根本性要素。那么作为新时期的民族声乐教育工作者，只有对这一点关键性问题有一个准确、深入、全面的理解和认知才能在全新的历史时期和社会文化环境背景下坚持自我，发展自我，体现自我价值、风格和魅力。

2.民族性在高校民族声乐教育中的秉承与贯彻能够促进民族声乐教育教学的多样化发展

作为高校民族声乐教育，其首要目的就是要培养、提高和完善学生的专业水平。我国是一个具有悠久历史的文明古国。由于地域辽阔，地域众多，在几千年的发展中，我国各个地区、各个民族的人民都形成了各具特色的传统习俗与审美习惯，这也直接决定我国的民族声乐艺术的民族性必然具有多样性与丰富性的艺术特质。而当前在我国很多专业院系中广泛存在着这样一种情况，很多学生往往在发声技术技巧层面都具有相当的水准，但在不同风格作品的理解和表现能力上却存在着一定的欠缺，而对于我国的民族声乐艺术而言，不同声乐作品类型和风格的诠释与表现能力是专业演唱水平的有机组成部分和重要体现，因此，对于民族声乐学生来说仅仅掌握发声技术是远远不够的。但同时必须要阐明的是，对于我们的民族声乐艺术而言，强调声乐艺术形态与演唱风格的丰富与多样性要求和规格绝对不代表对于演唱技术的否定，恰恰相反，规范的，高水平的发声技术与演唱能力与风格的多样性绝对不是一对矛盾对立体，而是一对互为促进、互为统一、相辅相成的统一体。专业演唱技术是多样性声乐风格表现的最重要前提和基础，是演唱者诠释和表现不同地域特色与民族特色的手段和途径，而不同的，具有鲜明地域特色与民族特色的声乐文化和演唱方法则会极大的增强学生对于民族声乐艺术的理解能力和诠释能力，使学生的专业演唱能力得到全面的完善和提高。

3.民族性在高校民族声乐教育中的秉承与贯彻是民族文化传承的重要手段和途径

20世纪末至今，这短短的二三十年间对于整个人类社会而言都是一个极为重要的发展和变革的时期，科学技术迅猛发展，网络和多媒体技术等现代科技迅速、完全的进入了人类社会生活的各个层面和细节，人类社会也正式从工业社会完全转型为以网络多媒体为核心的信息社会，社会转型在极大程度上改变了人们的生活方式、思维方式和精神状态，而这也必然会直接对我们的民族文化的传承和发展提出更新的，更高的需要和要求。作为传统民族文化和民族艺术中最重要组成部分的民族声乐艺术，其传播最为便捷、承载的传统文化艺术元素最为丰富、受众面最广的音乐艺术形式，也必然要承担更多的义务和责任。而作为民族声乐艺术发展和进步“动力源”的高校民族声乐教育教学也必然要首当其冲。高校民族声乐教育的直接目的是要培养更多具有较高专业素质的民族声乐演唱人才，使我国人民的精神文明生活更加丰富，而更深一层的意义则在于要以声乐艺术为载体，以此继承和弘扬我国传统艺术的精神与魅力。可以说，从微观的角度讲，我国高校中的民族声乐教育首先是我国高等艺术教育版图上重要的组成部分，而从宏观的角度来讲，我们高校中的民族声乐教育则是一种民族文化的传承，这也是社会与时代所赋予我们的任务和使命。由此可见，民族性对于我国的高校民族声乐教育来说不仅是一种提高教学质量和手段的途径，在新的历史时期和社会文化环境下，其更加赋予了我们更加深层的内涵与意义，因此，对于当前我们高校中的民族声乐教育工作者们首先必须要对民族性对我国高校民族声乐教育事业的重要作用、价值和意义有一个准确、清晰、深刻、全面的理解和认知，予以足够的重视，并要在今后的工作中予以更加坚决的秉承和贯彻。

二、民族性在高校民族声乐教育教学工作中的进一步贯彻与实施

事实上将民族性与我国高校的民族声乐教育教学相结合并不是一个新的“话题”，或者“问题”，但却算是一个新的“课题”。之所以有这样的观点是因为，正如前文有所提及的，我国的现代民族声乐艺术与我国的高校民族声乐教育的发展与进步确实是与民族性概念紧密相关，密不可分的，但如果我们站在学科建设的角度来看这一现象就会发现在这一过程中民族性的秉承、贯彻与实施基本都是由少数优秀的民族声乐专业教师个人实施的，更多依靠的是优秀专业教师们在专业教学层面上个人主观能动性的创造性发挥，而不是由学科建设和整体教学设计与规划所主导的，因此严格意义上来说，以往的很长时间内这种教育理念和教学方式是一种“自下而上”的“反哺”，而不是“自上而下”的贯彻和实施。这并不是要彻底否定这种教育教学形态和其所取得的成就，而恰恰相反，这种教育教学状况的形成有其特定的历史与社会原因，同时也是符合当时的社会要求和需要的。因为从上个世纪80年代初至21世纪初，在这一阶段我国高校的声乐教育、音乐教育、艺术教育，乃至整体的高等教育的各个层面、各个环节都处在一个研究和探索的过程之中，而具体到我们的高校声乐教育教学来说，这一时期我国的民族声乐教育工作者教育的职责和使命是研究和探索，而不能逾越整个大的高等教育环境。而当前我国高等教育已经取得长足的进步和发展，我国的高等教育的各个层面、各个环节上都已渐趋完善和确立，因此面对这种情况和全新的社会文化发展形势，当前我们的高校民族声乐教育工作者们除了要继续秉承民族性外，还要在具体的教育教学工作中对其进行进一步的，系统化、规范化、科学化的全面贯彻与实施。

1.进一步加强和巩固民族声乐专业教师对于民族性重要价值与意义的理解与认知水平及素养

在我国的高等教育领域，在任何类大专院校之中，教师都是教育教学工作的主体，无论是何种教育理念、教学计划、教育方式、教育手段都要依靠教师来具体执行和完成，因此要想在我们的教育教学工作中对民族性进行进一步的全面贯彻和实施，就必须从专业教师思想理念与素质为首要着手点。当前，随着老一辈教育先驱逐渐退出，中青年民族声乐教师逐渐成为教学第一线的绝对主体，而在这些教师当中，尤其是青年教师，基本都出自各大专业音乐学院，一方面他们具有规范的、专业的演唱技能，但另一方面与老一辈教育家相比，大部分在对传统文化艺术及传统民族声乐的了解和掌握方面还存在一定的不足。针对这一状况，我们的青年教师们应从几个方面入手。首先，青年教师要与教育前辈多多学习传统民族声乐知识及教学理念与方法，形成良好的“传帮带”互动关系。第二，青年教师要切实加强自身对于传统艺术，尤其是传统民族声乐艺术的系统性学习，要对传统民族声乐的艺术风格、特征与审美特质有一个整体、全面的了解和掌握。信息社会所带来的教材资料及音响资料的丰富和系统也为教师的学习提供了极大的便利。第三，青年教师要在条件允许的情况下尽量多的去亲身接触、感受和学习传统音乐艺术，包括亲身聆听民间音乐的演出，亲自向民间艺人学习唱段、唱腔等等。

2.要从学科建设的角度将其加以更加系统化、科学化的贯彻和实施

民族传统技艺专业范文4

“我的研究主要是两方面。刚开始是藏族传统绘画艺术。我在中央民族学院学美术，基础是西洋画，就是油画，专攻中国画。进大学前，我自己还学习过藏族传统绘画，学习过程中，感觉到藏族绘画艺术与其他民族相比并不逊色，拥有自己的特色，但在绘画理论方面有所欠缺，因此，我立志从事这方面的研究。其实我是学画画的，个人对绘画很感兴趣，从经济上讲，肯定画画比理论研究要挣钱得多，但当时就觉得藏族绘画艺术需要理论研究，这个工作要有人做。毕业工作后，又找了些老师，认真学习藏族的传统绘画，用7年时间写出《藏族传统美术概论》，1994年由中国藏学出版社出版，1995年获得全国优秀图书一等奖，2007年被大学确定为艺术学博士必考书，2010年又获得第二届中国藏学研究珠峰奖藏文研究专著类二等奖。

再一个，我很关注藏族传统手工艺。从2000年起，我对藏族传统手工艺做了深入细致的田野调查，具体内容分为几大类：第一，传统藏区的手工艺，我用几年时间把甘、青、川、滇、藏5省区跑了几遍；第二，受藏族传统手工艺影响的土族、蒙古族、白族等少数民族的传统手工艺；第三，汉族地区如北京，承德、五台山等地藏传佛教寺庙的传统手工艺；第四，目前正在各地蓬勃发展的现代藏族手工业；最后，是受藏族文化影响的不丹、锡金、尼泊尔、外蒙古等几个国家的手工艺。这些年我跑遍了这些地区，实地调查了解传统藏族手工艺情况，真实记录下这些技艺。

“对于藏族传统手工艺，至今我不敢说什么研究，也不敢说自己发现了什么新东西。我之所以专心做它，目的只有一个，就是真实记录下这些手工艺，原料是什么，具体过程如何?等等。我感觉，现在有些手工艺正在消失，有些手工艺或者将会消失，我们有责任把这些好东西记录下来。

“还有一个原因，我原来在政协工作，常常看政府工作报告，关心老百姓的增收问题。中央政府、地方政府都关心藏区老百姓的增收。我时常想，增收得有个增收来源，藏族传统手工艺就是个很好的来源。2003年，我去尼泊尔，观察尼泊尔人学藏族手工艺，是请藏族的手工艺人做他们的师傅，长年累月地教学，直到学会为止。当年，海关统计，尼泊尔出口的手工艺品总价值12亿元人民币，现在大概已经20亿了。我们四川郫县有20多家藏族手工艺品加工企业，可和尼泊尔比，差距还大得很。藏区农牧民是有这些传统技艺的，藏族手工艺品很有市场潜力，发展好了，我们也能把这20亿装进老百姓的口袋里。这些年来，我一直在思考，我们搞研究的，也得好好研究这些问题，不能光把自己关在书房里，天天写写文章。

目前，我正在撰写《藏族手工艺大全》的汉文版。已经改两稿了，原来有个藏文版，现在和中国科学院合作翻译成汉文出版。政府对民族文化的保护非常重视，中国科学院本来准备出一套《中国手工艺大全》，听说我这本书后，很重视派自然历史研究中心等几个单位来和我协商，还主动联系大象出版社出版，对装订等各个环节高标准，严要求，准备出成精品。《藏族手工艺大全》出版后，他们准备动用各种现代技术，比如化学成分测定等，沿着这本书的思路进一步做下去，我这本书包括56大类技艺，他们以后可能一种技艺出一本专著。真要是做成了，对于藏族传统手工艺的保护和弘扬，将是个很大的帮助和贡献。

“此外，我现在负责民族文化博览中心二楼藏族展览馆、五楼经堂馆(刘文辉捐赠珍藏经堂)展厅的设计和监督工作。原来西南民族大学有个老的藏族展览馆5-12地震的时候严重受损，对于馆藏文物的保护很不利，学校和相关部门很重视，在资金比较困难的情况下，筹集资金修建新的藏族展览馆和藏传佛教文化展厅，学校安排我负责设计工作，目前设计已经完成，施工也在紧张进行，今年应该可以完工。

民族传统技艺专业范文5

关键词　动画艺术　民族观念　文化传统　层面

对外来艺术的吸收和借鉴是促进我国动画艺术快速发展的重要途径。但在这一过程中，中国动画却面临着本土特色严重缺乏这一现实问题的考验。在如何寻求东方艺术参与进世界艺术的可能性等问题的探讨中，中国动画若要在国际动画领域占有一席之地，必须要立足民族传统。注重加强民族观念在动画产业链上的每一个环节，从动画专业人才的培养、动画艺术的创作到动画影片的欣赏入手，调动一切有效的手段，从各方面做好民族观念构建的艺术和思想准备。

一、教育层面中，对传统民族艺术和文化类课程设置的加强

近年来，随着动画产业的迅速发展，社会对动画人才的需求不断增加，动画艺术教育获得了前所未有的发展。动画艺术教育作为动画产业发展中的首要环节。所培养的人才不仅是动画业的主力军，而且其主张的教育观念也左右着动画业今后发展的方向。据资料统计，目前全国已有近200家高校竞相开设了动画专业，其中包括美术学院、一些综合类院校和师范类院校。但是就目前这些院校动画专业的课程设置而言。由于我国动画艺术教育起步晚，动画专业教育体系内部的课程设置状况还有待完善和健全。应在现有课程设置的基础上，进一步突出传统民族艺术、文化类课程开设的客观性和必要性。

目前动画专业的课程体系一般包括美术课程、影视课程、表演课程、电脑动画课程这四大板块。与《素描》、《色彩》、《表演训练》这些艺术技能性课程和《数字影视合成》、《三维动画基础》、《影视声音艺术》这些与现代性相关的技术性课程相比，传统民族艺术、文化类课程并未获得应有的重视。课程设置相对薄弱。对于动画艺术而言。技术与艺术、文化互为表里，后者是内容，前者是后者得以表现与展示的手段。若无技术和艺术，作品的形象性就无从谈起：但仅有技术，作品则无性格、无内涵。因此。必须在动画链的第一个环节――教育层面融入民族观念教育，高度重视动画专业教育中传统民族艺术、文化素质的培养，以课堂教育为平台，形成耳濡目染的民族艺术与文化的教学氛围。从入门的那一刻起，将民族的观念深入每位学生的心灵，树立牢固的民族意识，将被动的接受变为自然而然的习惯，并成为思考动画创作问题的出发点。

另外，我国动画专业考生在高考时，在绘画水平的要求方面普遍略低于纯美术专业考生，在文化素质方面的要求又低于文史类考生，美术专业知识不牢固的同时对文史知识的了解也十分欠缺。在这种情况下，学生仅依靠考前的积累或者平时生活中的自学来学习民族传统艺术和文化。这与受过系统专业训练之间的差距相当大。所以。需要根据目前各高校动画专业学生在艺术、人文方面的素养现状，从培养学生的审美能力、欣赏能力、表现能力和创新能力几个方面出发，对动画专业的课程设置进行合理调整。并在教学实践中提出具体的、切实有效的课程设置方案和教学措施。例如加强诸如《中国民俗文化》、《中国民间美术》、《中国古代文学典籍》、《中国古典戏剧分析》等方面课程的开设。只有这样，我国动画业发展的后备军才能具备扎实系统的动画专业知识以及向高级创作人才发展的潜力。

二、创作层面中，对传统民族艺术和文化的挖掘与创新

创作层面是动画产业链上的核心环节。在动画创作中，若要提高作品的艺术与文化含量，必须注重对传统民族艺术和文化的挖掘与创新。这不仅要求在表现形式上充分吸收与借鉴我国传统民族艺术的优秀成果，更要自觉地深入到民族文化结构内部来思考艺术与文化的关系，在探究和挖掘中华民族独特的精神文化内涵的基础上，创造出具有中国特色的动画形象。

1.艺术方面，对传统民族艺术形式的挖掘与创新

中国精神首先体现在艺术形式上，区别于抽象文字符号，动画片作为电影艺术和绘画艺术的有机结合，视觉形象的直观性是作品成功与否的关键因素。在具体创作过程中，尽管可以借鉴日本和美国的优秀经验，但若要使我国动画片在国际市场上具有长久的生命力和强大的市场竞争力。就不能一味地承袭和模仿，或是闭门造车，而要在挖掘本民族丰富的艺术表现形式上寻找出路。中国美术博大精深，在传统艺术表现形式中有很多可以借鉴的因素，例如《小蝌蚪找妈妈》中对传统水墨画法的吸收，《神笔马良》中对木偶戏的挖掘，《梁山伯与祝英台》中对皮影艺术的借鉴，这些都是在我国优秀的民族艺术宝库中寻找艺术创作灵感和艺术创新契机的成功范例。所以，在今后动画创作中，应多接触、学习中国传统民族艺术中的诸多门类，多吸收和借鉴传统壁画、水墨画、雕刻、年画、剪纸、京剧、皮影等中国传统艺术成分，多研读中国艺术大师们多样化的艺术风格，以便汲取他们在形式、造型、色彩方面的丰富养料。

另外，在动画创作中，在立足于本民族艺术表现语言的基础上，创作者更要进行表现形式上的创新。不能以一种简单的“拿来主义”的态度将中国的京剧或皮影戏原封不动地用动画形式来演绎，也不能因循守旧地停留在往昔动画的创作风格上，更不能盲目地跟随世界潮流，为追求时髦，肤浅地抄袭和套用外国的表现形式和创作手法。而是要根据主题的需要，通过设计者的精心设计，进行二次创作，推陈出新，创造一种既具备中国精神，又具有真正的民族文化时代性特征的艺术风格。正如中国传媒大学动画学院前院长路盛章教授所说的那样：“虽然我对中国的传统艺术非常崇拜，但必须要找到自己的语言来表现自己的故事。不能再用《大闹天宫》的手法来创造《墙》，不能再用《小蝌蚪找妈妈》的水墨手法来表现奥运会的福娃!因为我必须要创新!你必须要有时代感、现代感，毕竟我们已经到了21世纪的今天!”

2.文化方面，对传统民族文化的挖掘与创新

“中华之名词，不仅非一地域之国名，亦且非一血统之种名，乃为一文化之族名。”文化具有民族性，不同的生活环境使不同的民族形成了各具风格的文化类型。东、西方人的区别，不仅显示在发肤状貌和语言文字上，还尤其表现在思维方式和行事风格之间。因此，有别于单纯的形象符号，体现在题材和内涵上的“中国精神”尤为重要。几十年前，中国动画艺术正是通过《西游记》、《哪吒闹海》、《三个和尚》这些以我国经典名著、神话故事、民间传说为创作素材创作的带有中国传统欣赏趣味的动画片，开辟了国际市场。给世界提供了一个很好的了解、认识、接受中国文化的机会。而现今的国产动画片之 所以徘徊于低谷，究其根源是动画创作中文化底蕴和创造力的缺乏。完全照搬原有的民间故事情节，或者照搬美国式的幽默，这样的作品缺乏对民族传统文化的挖掘与创新。因而很难得到观众的认同。

从文化学角度而言，表象的民族题材并不是艺术创作的真正民族化。真正具有中国精神的动画作品必须名副其实，在精神文化内涵方面带有鲜明的本土化特点。蕴涵中国本土之精华，具有中华民族之气魄。民族文化是一个民族或国家在长期的历史发展中伴随其独特的生产和生活方式逐步形成的。价值观念、审美情趣、思维方式等所构成的“民族性格”的差异，决定了创意和幽默方式的差异。迪斯尼按照美国式的思维方式创作的《花木兰》，片中一些动作和情节设计的很现代，比如：皇帝从宝座下来拥抱木兰，但中国观众对此却难以接受。因为这并不符合我国传统含蓄化的特点。中国人有自己独特的讲述方式，“比如《墙》，母亲把孩子从墙上抱下来。就要打屁股，她非常爱孩子，但母亲在这种情况下必须要打孩子，外国人也许就不会打。”因此，在动画创作上，只有真切地把握中国民族文化特征和深入地研读中国传统文化的内在涵义，才能创作出凸显民族身份和本土意识的优秀动画片。

三、欣赏层面中，对民族传统欣赏趣味的引导与培养

在民族化语境的构建中，欣赏层面也是我国动画艺术民族化进程中的一个不容忽视的环节。欣赏与创作是一个互动的过程，一方面。带有中国民族传统欣赏趣味的动画片，这不仅符合中国人传统的欣赏习惯，而且还会大大增加中国人自身艺术感受的亲切感。另一方面，只有通过欣赏，了解大众的审美心理和精神需求，才能更大程度地在创作中结合民族文化特征，创作出观众喜爱的动画片。另外，在欣赏层面保持传统习惯和信仰的忠诚，这对于形成艺术欣赏内部稳定的生态结构也有着重要意义。所以，为了创造对优秀的民族视觉资源支持的环境，培养具有对民族艺术解读能力的人，必须在立足于民族传统的基础上，充分利用现代社会中电视、网络、多媒体、报刊等传播媒介，以民族视觉资源为切入点，提高观众的艺术素养。不局限于学校教育，面向社会普及。增强大众对民族艺术的理解力。缩短欣赏与创作过程中的“心理距离”。

另外，在当今全球化语境和多元化的艺术发展中，对于动画艺术的欣赏，观众在具有世界眼光的同时，更要有本土意识。只有这样。观众才能在动画欣赏过程中形成正确的审美评价。在西方国家将文化殖民主义作为占领中国市场的一种策略和战略手段的进程中。观众要将批判性地思考图像的能力作为一种必备的关键性技能，增强艺术的辨别力。特别是对于一些青少年而言，由于年龄总体趋小这一特点。对国产动画片中民族性因素理解不深入。对于动画营销过程中有关西方文化的大肆宣扬，乃至一些色情、暴力因素的辨别能力不强的状况，老师和家长应加以合理引导，并在此基础上耐心地对动画片中具有民族化特征的部分加以分析，才能使他们充分认识和理解本民族的文化精髓。

民族传统技艺专业范文6

（一）××民族传统文化概况

在长期的历史发展过程中，全州各族人民不仅共同开发××、保卫祖国的疆土，还创造了丰富的民族文化。诗歌、音乐、舞蹈、神话、传说、民俗、民居等物质和非物质文化，具有浓郁的民族特色和地域特色；内容包含了创世、天文、地理、生产劳动、生活习俗、爱情婚姻、等。由于××地处边境一线，自然环境特殊、交通闭塞等原因，社会经济、文化发展比较缓慢，形成了同内地及其它边疆民族地区许多不同的特点，民族传统文化的原生形态保存比较完整。

由于××各民族都没有文字（傈僳文出现于十九世纪末二十世纪初，是一种外国传教为传教需要侧创立的拉丁字母文字，历史仅百余年），随着社会的发展，科技的发达，经济的繁荣，宗教和非宗教文化的渗透，许多优秀的民族传统文化随着时代的进步和社会经济的发展，民间老艺人的过逝而逐步消亡。再加上外来的非教堂文化冲击，网络文化的红火，各种版本的音像资料进入寻常百姓家，××又紧靠缅甸，傈僳、独龙、景颇等民跨境而居，边民往来频繁，为外来文化的传入和渗透提供了便利条件，许多地方边民吃的是进口米、穿的是西装、唱的跳的是外来歌舞、听的看的是外来的广播和电视，迫使很多地方传统文化被冷落，民族传统文化消亡速度日益加快。

（二）民族文化的保护开发现状

1．二十世纪八十年代中期至九十年代，我们组织专门的工作组，搜集整理了各民族的民间故事、民间歌谣、民间谚语、民间舞蹈、民间音乐等十大集成，并先后出版了傈僳族《创世纪》、《傈僳族民间故事》、《普米族民间舞蹈集成》、《怒族民间故事集成》等书，做了大量的民间非物质文化遗产的抢救整理工作。

2．1998年—2002年开展了民间美术、音乐、舞蹈艺人调查及命名，对全州300多名民间艺人作了调查，撰写了调查材料70余份。向省里申报美术艺人8人，被命名6人；申报音乐舞蹈艺人13人，被命名9人。

3．2004年至2005年5月，根据全国全省的统一要求和布署，对全州的民族民间非物质文化遗产进行了地毯式的普查。经专家委员会评审，249个项目列为县级保护名录(其中贡山70项、福贡42项、泸水77项、兰坪60项)，229项公布州级保护名录，推荐申报了省级保护名录135项，批准列入云南省非物质文化遗产保护名录有17项，非物质文化遗产传承人10人；部级非物质文化遗产保护名录5项，部级非物质文化遗产代表性传承人3人。

4．开展了部级非物质文化遗产保护项目“傈僳族民歌”的专项保护工作。2007—2008年由州文化馆牵头，采访了全州四县傈僳族聚居区的傈僳族老艺人60余人次，其中高龄艺人20余人次，收集各类傈僳族民歌170余首，录音1170分钟，录相1068分钟，拍摄图片1600多张，形成了傈僳族民歌手稿87份，傈僳族民歌成品87份，傈僳族民歌成品音视歌曲130单曲(带唱词字幕)，艺人小传42份，搜集傈僳族民间乐器14件。在此基础上出版了650页的《傈僳族民歌集》，为我州科学化、规范化、永久化的开展保护和传承非物质文化遗产工作奠定了基础。

5．从1990年开始，我们每年在一个乡镇举办一届旨在展示和发掘当地民族文化的乡级农民业余文艺汇演，至今已在18个乡镇举办了18届。乡级农民业余文化汇演的举办，为当地农民提供了一个展示当地民族民间艺术的平台，为专业文艺团队提供了一批进一步提升并搬上舞台的艺术创作素材，也培养了一批当地的民间艺人和文化骨干，激发了当地群众承参与文化建设的热情和积极性，提高了当地民族对本民族文化的传承的自觉意识。

6．大力组建和扶持农村业余文艺演出队，目前，全州260个行政村和社区，共建立了168支农民业余文艺演出队，他们立足当地自编自创自演，利用茶余饭后的时间为当地村民演出，活跃了当地的群众文化生活，也为当地民族文化的传承培养了一批接班人。

7．积极扶持民间艺术团。州县各级党委、政府和文化部门都很重视民间艺术团的发展，特别是传承民间技艺、民间绝技并进行市场化动作的艺术团，给予高度关注和支持，比如泸峰艺术团（传承上刀山下火海绝技）、大南茂民间艺术团（传承傈僳族多声部合唱和傈僳民间三大调），为他们创造对外展示和演出的机会。

8．充分利用社会名人对民族文化的关注，努力探索民间文化的自我传承的途径。著名词作家陈哲先生出于对普米族文化的兴趣和爱好，在兰坪他办了普米文化传承点，培养了一批年轻的普米族民间艺人，并在兰坪县城开办了一个以宣传、展示普米文化为主的土风茶楼，积极探索民族文化的传承、展示、弘扬并与市场相结合的路子。对此州县文化部门给予了高度的关注，并予以积极地支持。

9．积极利用并创造一切条件和机会，加大民族民间文化的宣传和展示力度。这几年来、我们充分利用省级的“三个一”展演、新剧节目展出演的机会，州县文化部门和文艺团体创作编排了诸如《峡谷神韵》、《母亲河》、《傈僳人》等一批优秀剧节目参加省里的展学演和赛事，取得了不斐的成绩，还有如《哦得得》、《××大小调》、《傈僳欢歌》等一批优秀作品被传唱到国内国外和港台地区，傈僳、普米、那玛民歌中央电视台“中国民歌盛典”展示后被录入“中国民歌博物馆”。普米族的《跳龙》在国际旅游节中跳到了北京的大街小巷，傈僳的多声部合唱多次登上了部级的电影节和国际合唱的艺术殿堂，引起了国内外专家的惊叹和高度评价。通过多年的努力和各种场合的展示，××各民族的文化在国际国内得到了很好的宣传，提高了声誉。还有一些民间艺术先后到日本、泰国进行交流和演出，也取得了很好的宣传效果。

二、民族文化保护与发展面临的问题

××民族文化历史悠久，传统深厚。几千年来，各民族创造了丰富多彩的民族民间文化，不仅有大量的有形文化遗产，也有斑澜多姿的无形文化遗产、神话、歌谣、谚语、音乐、舞蹈、等艺术和技术以及各种礼仪、风俗、民族体育活动等，犹如一个巨大的宝库，不仅成为××各民族赖以绵延发展、增加凝聚力的纽带，而且成为各民族维系国家统一、民族团结的基础以及联系世界的桥梁。然而，近年来。随着经济建设的推进和全球化的日益增强，随着科技手段和文化传媒的日新月异，民族民间文化的保护发展面临诸多问题，主要有以下几点：

一是经济与文化在经济社会发展中，文化投入没有一定的合理比例，业务经费得不到保障；二是一些干部缺乏经济与社会协调发展的观念，重视自然资源开发，忽视文化资源的开发利用；三是民族民间文化损毁、消亡的现象十分严重。一些独特的语言、文字和习俗在消亡，大批具有历史、科学和文化价值的村落、村寨、民居建筑群遭到破坏，依靠口头和行为传承的各种技艺、习俗、礼仪等文化遗产正在不断消失。许多传统技能和民间艺术后继乏人，一些传统技艺由于依靠口传心授而长久流传，由于掌握这些技艺的艺人年事已高，这些民间技艺往往因老艺人的离逝逐渐消亡；四是缤纷浩瀚的民族民问文化资源大多分散存留或留传于民间，但由于缺少相关的政策法规、专门人才、管理手段和经费，文化资源的流失情况更加严重，收购、倒卖、盗卖民族民间文物珍品，滥用民族民间传统文化进行各种商业操作，使这些文化资源大量流失，使某些民族民间文化传统发生严重变异，甚至出现一些损害民族感情和尊严的事情；五是大量民族民间传统文化的代表性实物和资料难以得到妥善保护，保护经费不足；六是民族民间文化的研究人员短缺，出现断层。

在扶持发展民族文化产业方面也存在一些制约性因素：

第一，××文化产业因受经济社会发展等客观因素的制约，从发展的总体态势看，尚处于培育阶段。目前的产业发展状况是市场发育层次低、消费群体小、消费能力弱。由于我州支撑文化产业发展的旅游产业处在起步阶段，没有构建起文化产业发展的平台，很难在短期内形成能够承载文化产品营销的消费需求市场。虽然有一些零星的经营项目和经营企业，但经营规模小、营销档次低，加之人才缺乏、制作成本高、投入严重不足，没有系列化、规模化的文化艺术产品，家庭作坊式的经销方式占了很大比重，尚未形成规模经营和规模效应，文化产业发展的起步难度相当大。

第二，文化产业发展的基础薄弱。文化产业的发展是以文化事业的繁荣作为基础的，但由于受经济发展滞后的影响和制约，我州对文化事业的投入十分有限，基础设施建设的硬件部分几乎完全靠省里支持和补助，以至发展缓慢、依赖性强，自我发展能力严重不足。人才难举，特别缺乏高、精、尖的专业人才和懂经营、会管理的文化市场营销人才。文化队伍整体素质偏低，思想观念陈旧，依赖思想严重，缺乏创新精神和开拓意识。

第三，文化产业发展的软环境不足。主要体现在：一是没有配套的政策措施，中央和省制定的相关扶持文化产业发展的政策难于兑现；二是没有形成适应我州文化产业发展的投融资机制，文化部门自身没有造血功能，社会供血严重不足，产业起步艰难；三是缺乏精品艺术产品、知名文艺人才、闻名遐迩的人文景观和支撑文化产业发展的旅游产业。

三、十二五期间××民族文化保护与发展的相关对策

在世界向现代化迈进的今天，对民族民间文化的保护，已成为人类促进文明发展的重要之举。从上世纪80年代起，我国政府对民族民间文化保护工作的重视程度不断增强，社会各界关注的目光越来越多。尽管如此，民族民间文化保护的现状仍不容乐观。大量珍贵的无形文化遗产和浩瀚的民族民间文化资源，在不同程度地遭受着破坏和毁灭，不少濒临绝境的民间艺术品种和文化表现形态正亟待抢救和保护。

对此，我国政府自1990年以来，连续制定和颁布了一系列涉及民族民间文化保护的政策和管理办法。2003年初，文化部启动了“中国民族民间文化保护工程”，与此同时，我省还制定了《云南省民族民间传统文化保护条例》。这些无疑为民族民间文化的保护提供了强有力的保障。

民族文化作为一种文化现象，保护得当、利用得好，则可造福于民；反之它将随着历史的演进而逐渐淡化直至湮灭。因此，我们对民族文化资源的开发利用要有紧迫感，要紧跟科技进步的时代步伐，利用现代科技成果和方法，科学、合理地开发利用这一资源，为民族发展的现实服务。但在开展这项工作的过程中，还要注意解决好以下几个方面的问题。

（一）加大对民族民间传统文化保护的宣传。制定××民族民间传统文化保护条列，用法律的形式保护优秀民间传统文化遗产，弘扬××民族优秀文化传统、促进我州社会主义物质文明建设、政治文明建设和精神文明建设具有重要的意义。因此，我们要采取利用民族节日、宣传车、宣传栏等方式加大宣传力度，使之深入人心，形成人人参与保护民族文化遗产的良好氛围。

（二）各级人民政府将民族民间传统文化保护工程纳入本行政区域国民经济和社会发展规划、纳入城乡建设规划、纳入本级财政预算，给人员、给编制、给经费，确保民族民间传统文化保护工作顺利开展。同时，制订地方民族文化开发保护的管理办法，依法开发保护。

（三）组织相关部门联合对民族民间文化进行普查和编目，详细掌握本地优秀的民族民间文化情况，分类登录，以便于系统地开发。

（四）认真开展民族民间文化进课堂，将民族民间文化列入教学内容之一。这样既能弘扬民族民间文化，又使民族之瑰宝有更多的传人。

（五）加大对民族节日活动的宣传与扶持。民族节日的开展，对于弘扬本民族优秀的民族文化具有重要的意义，加大对节日的扶持，能够达到较好、较广的宣传效果，同时也能挖掘出许多优秀的民族文化。

（六）要把民族文化资源开发纳入科技进步工作这个大的范畴。民族文化作为一种可持续发展的资源和资本，其经济价值是不可低估的，通过举办民族文化节，把文化与经贸、技术、人才、资源开发等很好地结合起来，取得了明显的成效。所以在抓好科技进步工作时要将其纳人工作范畴，统筹安排，齐抓共管，使科技进步工作与民族文化资源开发实现良性互动。

（七）挖掘民族优秀文化的内核，弘扬民族精神。一是通过民族文化本身展示各民族祖先的科技成就和创造精神，激励后人奋发向上；二是大力弘扬民族文化中重视知识、重视教育、重视创造的积极内核，因势利导、积极善用，凝聚成一种全民族的科学精神。

（八）拓宽文化投融资渠道，完善、优化文化经济环境，逐步形成多渠道筹措资金，多元投资文化产业的新格局。

1．向上级部门争取资金，增加财政性扶贫性无息、贴息资金投入。

2．以优势的民族文化资源为依托，吸引州内外资金投入文化产业的建设。

3．鼓励民间、社会资金投资文化产业。

4．加强资本积累，开源节流，扩大再生产，充分利用州内外甚至省内外市场发展我州文化产业。