民族传统体育的内涵范文1
通过对传统茶乐等一系列艺术资源内容进行全面认知，不仅能帮助我们有效传递传统茶文化，同时也能够丰富当前音乐艺术教学活动的具体内容。传统茶乐作为传统茶文化体系中的重要内容，无论是其中所包含的艺术理念，还是整个艺术发展层级，都决定了我们可以将该艺术资源与当前开展的民族音乐教学活动相融合。本文拟从当前民族音乐教育开展状况及存在问题分析入手，结合传统茶乐的特点及内涵认知，结合民族音乐教育活动开展的具体要求，从而探究传统茶乐对民族音乐教育的具体影响和价值。
关键词：
传统茶乐；民族音乐教育；影响内涵；教学理念；人文素养
对于有着几千年发展历史的传统中华文化来说，茶文化就是其中内涵和关键。而在整个茶文化体系中，传统茶乐作为一种重要的艺术资源，其中不仅充分反映了我国茶文化的发展状况，同时也从客观上诠释了传统茶乐的形成过程。当前民族音乐教育活动开展过程中，存在很多问题和不足，尤其是其缺乏教育内容与学生培养的体系化融合。民族音乐教育效果并不理想。通过将传统茶乐元素与民族音乐教育相融合，不仅能够优化学生教育效果，同时也能实现传统茶文化的有效传承和创新发展。
1当前民族音乐教育开展状况及存在问题分析
从当前民族教育开展状况看，无论是教学内容，还是教学机制，都实现了巨大创新和突破发展。但是当前民族音乐教育活动在开展过程中，也存在一系列问题和不足。受教育理念，现代音乐和教学投入等一系列因素影响，整个教学活动存在从教学观念到教学方法上的偏移。整个音乐教育活动存在极大偏差和不足。系统来看，其存在的问题主要表现为:首先，随着现代音乐、西方音乐艺术的全面融入和体系化创新，当前民族音乐教育发展面临极大危机和压力，尽管很多学生对民族音乐学习有着一定兴趣和热情，但是现代音乐对学生的影响和价值更为突出。学生更愿意学习和接受现代音乐和西方音乐艺术。其次，当前民族音乐教育活动在开展过程中，由于缺乏正确的教学理念和认知意识，因此在整个民族音乐教学活动中，很多老师只是片面的教育学生掌握相关知识内容，并没有认识到民族音乐教育对学生综合素养的全面提升。所以整个教学活动并没有实现理想教学效果。此外，尽管当前教育机制不断完善，加上教学理念进一步成熟，如今整个教育活动资源更加丰富，但是还应该客观认识到我们对整个民族音乐教育的认知并不全面，尤其是对其教育价值、教育意义和作用认识并不全面，因此整个教学活动开展过程中，教学方法缺乏创新，教学内容过于单一，甚至连教学时间都无法得到有效保障。最后，民族音乐教育，实际上是将民族文化、传统音乐艺术等多项内容体系化结合的事物，但是当前民族音乐教育活动在开展过程中，其整体教育过于机械，内容上也存在极大局限性，尤其是缺乏引导学生认知和理解传统民族文化，因此整个民族音乐教育内容缺乏内涵底蕴做有效支撑。而在民族音乐艺术资源体系中，传统茶乐艺术作为其中融合了民族文化、传统艺术、音乐教育等多项内容相结合的艺术活动，如果能将其与民族音乐教育体系相融合，不仅能够优化教学效果，同时也能够实现传统文化的有效传承和体系化发展。
2传统茶乐的特点及内涵认知
我国是传统茶文化大国，经过几千年的发展、传承，逐渐形成了具有独立特性的茶文化体系内容，而传统茶乐就是整个茶文化体系内容中的重要组成部分。因此认知传统茶乐、学习和研究传统茶乐实际上就是对传统文化的有效继承和全面发展。所以，需要对传统茶乐的特点及内涵进行全面准确的认知。
2.1传统茶乐的内涵分析
传统茶乐是形成与采茶活动中，体系化展现茶文化内涵、描述采茶文化事物的音乐艺术活动。我国是传统茶文化大国，无论是茶文化的具体内涵，还是其体系的完善性，都有着世界上其他地区和国家无可比拟的优势。从先秦时期，我国就已经开始将茶用与祭祀和药用。而从唐朝开始，整个饮茶活动就发展成为社会大众习惯，自此之后，饮茶活动就逐渐与社会发展过程中的各个要素进行融合，从而形成了一系列具有独立特点的文化体系，其中最典型的代表就是传统茶文化艺术，比如茶乐，采茶舞、茶画等等。这些艺术内容中，不仅充分展现了传统文化的内涵，同时更展现和诠释了相关价值规范和独立情感。可以说，在整个茶乐体系中，我们不仅能够看到传统茶文化的具体内容，同时也能对其中所描述的生活化元素形成全面认知。
2.2传统茶乐的具体特点分析
传统茶乐艺术形成过程中，充分融入了生活化元素内容。无论是茶乐的创作背景，还是茶乐艺术中的具体内容，都是对采茶生活的系统化反映和有效继承。因此，了解传统茶乐也是我们对传统茶文化及生产活动全面了解的具体过程。传统茶乐在产生过程中，无论是艺术形式，还是艺术风格，整体表现风格较为欢快。传统茶乐是在茶农产茶、制茶过程中，以及各种集体活动过程中所形成的音乐形式，因此无论音乐内容，还是音乐风格，都展现了人们的欢快情绪和乐观精神。这就使得整个音乐艺术极具渲染力，更容易被人们所接受。最后，传统茶乐还是将多项元素体系化融合的集体艺术形式，传统茶乐其多产生与茶叶集中产区，这些地区大多为山区和少数民族聚集地区，所以通过传统茶乐艺术，我们还能看到其中所融入的民族文化和内涵，因此可以说，传统茶乐是民族音乐艺术的一种形式。
3民族音乐教育活动开展的具体要求分析
民族音乐教育是我国传统文化教育的重要切入点。完善开展民族音乐教育活动，不仅能够优化教学内容，适应教学改革发展的客观要求，同时也能帮助学生形成全面完善的人文素养。结合民族音乐教育活动开展过程中存在的问题和不足，以及学生全面培养的具体要求，开展民族音乐教育活动需要着重做到：首先，在开展民族音乐教育活动时，必须认识到民族音乐教育与学生培养、社会发展之间的关联性作用。当前在开展音乐教学活动时，不能将其价值和作用认知局限到学科学习上，尤其是随着学生综合素养培养价值日益突出，如今在进行民族音乐教学活动时，必须将整个教学活动与学生素质培养全面融合。对于当前学生培养来说，需要引导学生形成必要的爱国意识和民族情怀，尤其是引导学生以正确的视角来看待传统文化和民族文化。其次，当前在开展民族音乐教育活动时，其不仅是教学内容的完善，更是教学机制的创新和发展，可以说，开创民族音乐教育活动，就是整个教学体系不断革新的客观表现。随着教育机制进一步优化，如今改革教学机制，完善教学内容，提升民族音乐教育的具体内涵已经成为整个民族音乐教学活动来开展所必须实施的内容。客观的说，民族音乐教育融入其他内容，就是丰富发展、创新突破传统教育活动的客观表现。最后，现阶段，开展民族音乐教学活动过程中，必须认识到传统教育活动中的局限性，无论是教学内容的单一、薄弱现状，还是传统文化的教学价值，都需要在开展民族音乐教学活动时，将传统音乐艺术的具体内容融入到整个民族音乐教学活动中。我国有着丰富的传统文化，特别是在长期的历史发展过程中，形成了具有我国文化内涵的民族音乐和传统艺术，因此当前在开展民族音乐教学活动时，必须将传统音乐内容与其相融合。
4传统茶乐对民族音乐教育的具体影响和价值
民族音乐是我国传统民族文化体系的重要内容和组成部分，完善民族音乐教育，不仅能够有效传承传统文化艺术，同时也能实现民族文化的传承发展。随着我们对传统文化教育价值认知不断提升，如今开展民族音乐教育，不仅符合传统传统文化传承要求，同时也能有效提升学生的人文素养。而如何才能优化民族音乐教育开展的形式，并实现其最大价值，就需要我们充分结合多项元素，探究传统茶乐意识对整个民族音乐教育活动开展的具体影响。通过将传统茶乐艺术融入到民族音乐教育活动中，将有效丰富民族音乐教育的具体内容，同时优化该教育形式，实现音乐教学内涵到形式的创新和发展。尽管民族音乐教育体系已经实现了巨大创新和发展，但是其整体教学内容中，仍然存在一定不足，尤其是缺乏完善教学元素的融入，而传统茶乐艺术作为传统文化内核的集中反映，其中不仅有着优秀的传统文化艺术，同时也是对当前民族音乐教育的有效补充。客观的讲，传统茶乐也是民族音乐的一种形式和内容。结合当前民族音乐教育开展状况，可以看到，整个教学活动中缺少对我国传统文化的有效继承和发展。因此如果能够将传统茶乐融入到民族音乐教育活动中，不仅能够丰富教学体系内容，同时也能实现对传统文化的有效传承。当然，在传统文化教育过程中，融入传统茶乐因素能够对学生性格、学习习惯产生重要影响。通过将传统茶乐与民族音乐教育全面融合，不仅能够为传统茶乐艺术传承提供有力帮助，同时解决传统茶文化的传承压力。
5结语
民族音乐教育活动是整个艺术教育活动中的重要内容之一，通过开展民族音乐教育，能够有效培养学生的综合人文素养，同时也能实现对传统民族音乐进行有效传承。但是通过对当前民族音乐教育活动开展状况进行调查分析，不难看出，无论是教学方法，还是学生具体学习效果，都并不理想。随着当前音乐教育理念不断成熟，完善教育机制，创新教学方法，并将完善的教学元素体系化融入到整个民族音乐教育活动中，有着重要作用和价值。传统茶乐作为传统文化的重要元素和内容，如果能将其与整个民族音乐教育活动相结合，不仅能有效弥补民族音乐教学活动存在的问题和不足，同时也能够为我们有效继承传统茶乐艺术提供重要帮助。可以说，传统茶乐正是推动当前民族音乐教育机制改革的重要切入点。
参考文献
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民族传统体育的内涵范文2
进入新世纪,“全球化”成为人们日常生活中的一个时髦话语,随着全球化作为一种物质实践进程的不断深化,其中日益显现出的价值差异与冲突也开始更多地为人们所关注。可以说,全球化本身就是一个充满矛盾和偶然的历史过程,而其变动的方向也是不确定的,“它在分裂的同时也在推动着整合,在产生合作的同时也在发生着冲突,在实现普及化的同时也在形成着特殊”[1]。在这样一个复杂的环境当中,作为世界上最普及的文化现象———西方体育文化(奥林匹克文化)已经进入到了世界的各个区域与领域。它以无与伦比的威慑力吸引着越来越多的人参与其中。在这样的一个过程中,体育全球化趋势已然形成。本文拟从全球化的一般含义入手,对体育全球化的内涵以及对民族传统体育文化的影响和发展进行分析。 一在经历了几千年的文明史后,人类正在进入一个全球化时代。全球化概念最早是指经济全球化。随着世界经济和科技的迅速发展,全球化时代的科技、经济、文化等方面都表现出不同于往昔的特征。作为文化全球化产物的体育全球化,国际上众多学者进行了多元的评论和研究。其中一部分研究者所持的观点是:体育全球化就是指以西方体育文化为主体的全球化;而另一部分学者则认为:“体育全球化应该是涵盖多种优秀民族传统体育文化在内的,与时俱进的体育文化生态系统”。[2]不论对体育全球化的内涵怎样界定,也不管人们对体育全球化持什么态度,都表征为一个共同的事实———体育全球时代已经来临。 作为文化全球化的产物体育全球化,人们对于它的理解存在着许多歧义,有人把体育全球化局限于身体活动层面,即我们常说的世界通用的“肢体语言”;有人理解为竞赛规则和运动项目及场地器材的统一;有人将体育全球化与经济全球化融为一体,也有人从内涵人手,把体育全球化归结为一种体育文化的模式、制度和精神内涵的全球化。诸多观点表明,人们在对待体育文化全球化的价值态度方面存在着很多的差异和争论。 首先,现代体育的全球化表现为奥林匹克文化的全球化,但这种全球化的内涵不只限于奥林匹克文化本身,它必然以自身文化发展的特殊方式渗透到社会的各个领域,随着它与人们现实生活结合得越来越紧密,突出地体现出深刻、复杂的综合文化内涵。奥林匹克文化全球化发展模式和体系的建立,实现了世界范围内所共同认可并遵守的体育文化生存规则。其次,现代体育文化的全球化表现为多元优秀体育文化的全球化。这个过程的实质就是把不同民族传统体育文化放置于一个广阔的世界平台上,在世界体育文化生态系统中形成多元规范,包含大量民族传统体育精神内涵、现代文化的发展理念和多元价值标准,这实际上就是表征为以多元的发展体制或形式存在的体育文化体系。最后,“实现奥林匹克文化与其他优秀体育文化的多元化生,形成一种富有深刻内涵,充满生机与活力的,与时俱进的世界体育文化生态系统”[2]。可以说体育全球化就是将多元体育文化回归,使多元优秀的体育文化在这一背景中实现不同层面的契合,从而满足人们对体育文化的多样追求。因此,今天体育文化全球化在很大程度上表现为奥林匹克文化的全球化。 那种实现不同优秀体育文化多元化生的世界体育文化生态体系模式还处于相对弱势的地位。这其中主要原因是奥林匹克文化的经济一体化、科技一体化逐渐迎合了时展的主旋律,使不同的人群都能够从中获得最大的收获。不可否认,以奥林匹克为代表的西方体育文化已成为世界上受众最多影响最大的一种文化现象。她所具备的古老内涵以及所具备的现代“更快”、“更高”、“更强”的内涵都是给以人们奋进、进取的动力来源。“但随着文化全球化的深入,以及多元传统体育的文化结构转型和重建,一种契合未来时代精神和民族精神的世界体育文化生态体系必然会具备深刻的发展品质,成为未来体育文化发展的惟一方向”[2]。 在体育文化全球化的背景下,“以奥林匹克为代表的西方体育文化必然对中国传统体育文化产生巨大冲击,民族体育如何发展是我们面临的一个重要问题”[3]。中国传统体育文化在母体文化的滋润下源远流长,历经2000多年的发展历程,以儒家和道家文化思想为精神内涵的中国传统体育文化表现出极大的稳定性和整体性,处于社会文化的边缘地位。在西方强势体育文化的冲击下,以及四年一度的奥运会逐渐成为人类欢庆的大舞台,西方体育文化对民族传统体育文化的影响日益加大并逐渐扩张,渗透到各个领域,并逐渐形成以自我为“中心”的背景下,传统体育文化在西方体育文化冲击下有进一步边缘化的危险。如果说上世纪关于中西体育文化争论是中国体育学者对西方体育文化冲击传统体育文化的一种警惕,一种从文化领域寻找中国传统体育文化落后原因的企图,那么今天体育文化全球化对中国传统体育文化的冲击就是现实行为,—种应对奥林匹克文化和其他优秀体育文化冲击的现实行为,这种行为将成为未来中国传统体育基本的应对生存方式。 那么,对中国传统体育自身而言,现代体育发展模式的确立与寻求自身生存和发展就决定了中国传统体育必须要关注现代体育全球化的进程。随着中国体育逐渐迈向世界体育强国的行列,中国传统体育文化汇入体育全球化进程已不是理论探讨问题,而是必须现实应对的实践问题。面对体育全球化,民族体育文化全球化的问题是难题也是根本问题,因为对现代体育文化全球化内涵的价值认定和取向直接决定一个民族传统体育生存和发展的基本态度和实践过程。可见现代体育的全球化对于各个民族除了带来一种特质文化的享受之外,所引起的最深刻的矛盾是不同体育文化的冲突和争论。 二体育文化全球化的趋势正在走向深入,多元体育文化已经不再局限于本民族范围内,而是在全世界广泛的范围内进行着,它把不同信仰、不同民族、不同区域人们的现实生活结合得越来越紧密。在这一进程中,中国传统体育文化怎样对“自我”和“它者”给与辩证的思考,既以现代体育文化发展的眼光去审视自身的发展,又坚持本土化、民族化以应对西方体育文化的冲击,显得尤为重要。我国在参与体育全球化过程中,必须以具有民族性的战略去应对,而不是毫无特色的被淹没在全球体育文化发展进程当中。近年来,体育全球化的趋势已经深深地触动了中国传统体育文化,众多研究者开始越来越深入地考虑中国传统体育的发展问题。随着研究的不断深入,逐渐抛弃了两个极端的方面:一是完全以西方体育文化中心为方向,将中国传统体育的现展纳入“奥运体系”,成为世界主流体育文化体系中的一极;一是以一种被动的狭隘的保护民族特色为理由,而过分强调对西方体育文化的抗拒,在一种不切合实际的自我封闭和膨胀的想象中,成为一种“另类”生存着。这两种极端的方式,都是不可行的,都是在西方体育文化冲击下对传统体育文化价值和身份丧失信心的极端表现。#p#分页标题#e# 中国传统体育如何应对现代体育文化的发展,如何确立自身在体育全球化中的地位,在中国引起了持续不断的争论。笔者认为,传统体育“本土化”和世界体育“全球化”的统一应是这些争论的终极目标和最恰当总结。首先,体育全球化一方面表现为—种单一化的过程,它体现为不同优秀的多元体育文化共同契合人类现代社会的发展内涵及精神,形成一种能够促进人类和谐发展的体育文化生态体系,其价值观念逐渐实现趋同化;另一方面,与这种单一化过程相伴随的是“民族化”和“多样化”,即多样体育文化以不同的形式存在,体现世界体育文化体系的丰富性和多元民族文化的表现形式和内涵。其次,“体育全球化是一个整合的过程,它在整合奥林匹克主流体育文化的同时,也在整合其他民族传统体育文化”[2]。具体表现为不同的体育文化逐渐积极地进入奥林匹克文化体系。从深一层看,“体育全球化”和“体育本土化、民族化”是现代体育文化发展中出现的普遍现象和基本规律,是既相对立又相统一、相辅相成的过程。而作为母体文明重要载体的中国传统体育文化自身的发展是在冲突中融合,又在融合中产生新的冲突并进而达到更新更高的融合。在体育文化整合的过程中,各个传统体育文化的民族性和独立性以及民族特色得到更进一步加强。最后,体育文化全球化的深入带来传统体育世界化和民族化的统一。 各个国家在接纳以奥林匹克文化为代表的国际准则时,始终没有忘记自己本国的传统和民族特征,都将这种国际准则和本国传统结合起来,使其更具有民族内涵。如不同国家和民族对奥运会的申办和举行过程中,都赋予了其新的民族文化内涵。2008年奥运会在古老的中国北京举行,仅在雅典奥运会闭幕式交接会旗仪式上,中国传统民族文化和体育文化就已展示给世界。大红灯笼、飞舞的彩绸、民族特色的舞蹈与音乐以及身着民族服装的太极拳表演等,都让世人耳目一新。而这在承办奥运会过程中,仅仅是个开始。不久将证明,古老的东方中国会使奥林匹克运动有更新的、更富有特色的民族文化内涵。 不同的民族有各自的民族特性,有着不同的民族文化。 中国传统体育文化是在几千年农业社会发展中形成的,始终是以儒家、道家文化等母文化为发展主线,体育文化逐渐具备了一种“内敛”式意识形态,中国古代哲学“天人合一”、“阴阳五行”说渗透于体育中。在这观念影响下,中国体育文化强调整体,突出精神,形成一种蕴藏中华民族思想和特质的稳定形态。“追求的是一种内涵,一种境界,一种道德和精神升华的最高境界”[1]。而西方文化则不同,西方文化发展根基于宗教和工业社会,文化基线贯穿的严谨和规则,逐渐形成“超越”的价值观念,强调人的精神,突出实现人的主体,通过体育规则公正、公平地把内心欲望释放,具有强烈的竞争性和超越性。西方体育文化强调肢体的外在表现,这一点从古希腊时期就已经建立的对体格健美的客观测量标准就可以清晰地显示出来。在古希腊,身体的外在美是人全面发展的一个重要的目标之一。 东西体育文化自古代始所存在的差异,并非简单的优与劣、先进与落后、科学与不科学的区分和比较,而是民族特性的一种表现。有人称“中国体育文化为柔性文化,表现为‘柔’、‘儒’、‘和’、‘静’、‘文’。西方体育文化为刚性文化,表现为‘力’、‘动’、‘野’、‘武’、‘竞’等”[4]。东西方体育文化是两种不同观念和形态的冲突,是本质的、深刻的冲突。两种文化的冲突碰撞带来了历史阵痛。但这种体育观念也为中国几千年的柔性体育文化注入了一种血液,一种活力。两极的冲撞、对峙和激化,会锻造出充满活力的富有现代性的体育文化。 三“在国际交往日益扩大,多种文化相互渗透影响的现代背景下,渴望固守传统而拒绝外来文化,与期望驾驭外来文化以荡净传统文化一样,都是一厢情愿”[4]。今天,任何民族的传统体育都不可能不接受外来文化(体育文化)的影响。 而是在与多元体育文化对话和交流的框架中,既保持自身文化的相对独立性,又能使自身文化特质保持持续敞开性和长久交汇性。在“奥林匹克文化全球化”和“传统体育本土化”的二元对立中,“我们应以现代体育发展的眼光审视中国传统体育文化,并把东西方文化融为一体,使人们感到既是民族的也是世界的;既是传统的也是时尚的”[5]。在本土化的过程中选择符合自身特色的发展之路,是非常重要的。 奥林匹克文化和传统体育文化、全球化和本土化两种文化之间存在差异和冲突,是体育文化发展和形成过程中的普遍性,两者是对话而非对抗关系,既不应完全抹杀各民族传统体育自身的特性,以“全球化”的名义形成新的单一的西方体育化;也不应固守“传统体育文化”的本来面目,在“本土化”过程中及未来世界体育文化的发展中无休止的冲突和排斥。我们应通过不同体育文化的彼此借鉴,求同存异,在“奥林匹克文化”和“传统体育文化”、“全球化”和“本土化”之间达到微妙的协调与平衡,化解矛盾冲突,增进了解融合,实现健康良性的世界体育文化生态环境。 目前,我国实施的体育发展战略与赛事制度对保护和发展民族传统体育及民族体育文化起着相当大的作用。一方面积极参与世界体育全球化过程,与奥运会接轨,在世界最大最有影响力的奥运会赛场上创造好成绩,争夺金牌,展示中华民族的实力和精神面貌,为国争光;另一方面积极开展群众体育运动,并将非奥运会项目,民族传统体育项目和民间体育推向由基层开始的各个级别的赛场,让深受民众喜爱和欢迎的、富有浓厚民族文化特色的舞狮、舞龙、赛龙舟,象棋、摔跤、太极拳等民族体育项目通过比赛、表演,在交流中提高与壮大。使有着悠久历史、博大精深、富有民族特色与文化内涵的民族体育得以传承与发展。全国体育大会、农民运动会等为传统民族体育及体育文化提供了竞技和交流的大舞台。#p#分页标题#e# 体育全球化对中国传统体育而言,既是一次难得的机会也是一个巨大的挑战,这意味着可能会失去一些东西,甚至是一些难以割舍的东西。同时,会吸纳接受一些好的东西。今天,中国传统体育之所以感到困惑,其主要原因是运动项目表演性强,竞争性差,规定性不强。“作为传统体育文化代表的中国武术,其走势便是吸纳和创造性改造的证明”[6]。 最具有民族特色、最能代表中国体育文化的中国武术,在几千年发展过程中形成各门派“十八般武艺”,刀、枪、拳、棍、剑等分类精细,由于规定性不强多用于表演和健身。在传承与发展中吸收借鉴国际体操比赛规则及评分标准,制定了既继承武术文化传统又符合现代国际竞技特点的武术文化体系。 随着赛制和规则的规范化以及武术技术的普及与提高,中国武术已从古老的中国走向国际赛场,成为世界体育文化多元体育生态体系中的一元。我们的民族体育文化因此而发扬光大。 全球化时代,对于具有悠久历史的中国传统体育文化来说,应保持积极对话的立场,并在更高层次重新认识理解中国传统体育文化,利用这一机遇,积极主动地投入到多元体育文化的对话中,实现自身与世界的融合。并在东西方文化交流中吸取、借鉴、引进一切其他优秀体育文化的成果,在中国的土地上生成新的体育文化。有“国球”之称的乒乓球就是成功一例。它产生于英国并由西方人主宰大半个世纪。 上世纪60年代后,我国对发展模式、技术、器材进行研究与改进,逐渐在乒坛显示出强劲实力,称霸乒坛数十年并引导着乒乓球发展方向,成功地与西方体育文化相互交流借鉴、珠联璧合,生成新的含有中国特色的体育文化,融进国际乒坛乃至奥林匹克大舞台。 中国传统体育文化在世界体育文化体系中能否保持一种积极的对话身份,首先取决于一种正常的文化心态,即在世界体育文化转型的语境中,重视传统体育文化的差异性和特殊性,同时又超越这一层面而透视到人类发展所具有的普遍性和共通性,使中国传统体育文化融入人类终极发展理念的过程中。其次,在东西方文化对话中传承传统体育文化的精华,实现文化超越。中国传统体育是中华民族经历漫长岁月在实践中所形成的勤劳和智慧的结晶,它经过历代传承已积淀了深厚的民族心理、民族性格内涵。其核心和精华既形成了传统体育文化民族个性的脊梁,又具有人类的普适价值。因此,我们在保护挖掘民族体育文化的同时,应向世界展示并积极传播辐射这些精华。如在世界各地,当人们看到似行云流水、刚柔相济的太极拳时都知道它来自古老的东方,是“中国功夫”。 奥林匹克文化的发展证明,体育文化的发展需要批判、继承、超越,否则体育文化就永远停留在原来的水平上,就不可能适应发展变化的世界大势而在新的起点上得到传承。 今天,应以中国在世界中的均势身份作为平台,站在历史的新高度,以更为宽广的胸襟和视野来看待传统体育文化的继承和发展,以现代体育文化的发展和时代要求来重新审视民族传统体育文化,在维护其主体性、民族特色的基础上,择取其精华,抛弃糟粕,实现自身的超越发展。 在全球化时代,任何一种文化都不可能在完全封闭、绝对孤立的状态下存在和发展,交往与交流才有活力,完全封闭、绝对孤立的文化犹如死水一潭,最终只能走向消亡。因此,不同体育文化之间的交流、沟通和借鉴对中国传统体育文化的生存发展至关重要。我们应冲出“东西之争”、“华夷之辩”的思维误区,超越二元对立的僵化立场,立足于当代实践,采取“拿来主义”的态度,以一种“海纳百川”的心胸去吸取一切优秀体育文化的成果。只要它符合时代精神,不管它是出身何处,都可以学习借鉴。总之,立足时代,着眼于现代体育文化的发展,不断超越自我,创造出既富有民族优良传统又体现时代精神,既立足中华民族又面向世界的新的体育文化,才是正确的选择。 体育全球化时代已经到来,这是不争的事实。以奥林匹克为代表的西方体育文化对民族传统体育文化的影响是巨大的,给中国体育文化带来压力的同时也带来了机遇。我们应以平和的心态,开放的意识,宽阔的胸襟,从文化的高度和全球性的视角,对体育全球化及传统体育文化进行客观分析和研究,正视现实,迎接挑战,使有着五千年文明史的中国优秀传统体育文化发扬光大,在世界体育全球化的发展进程中发挥应有的价值和作用。并与世界不同的民族文化一起置于一个广阔的历史平台,在世界体育文化生态系统中形成积极健康的、富有民族精神内涵的发展理念。最终实现奥林匹克文化与其他优秀的民族体育文化和谐共存,多元化生。让民族体育文化内涵更丰富深刻,更有生机与活力,以新的姿态融入世界体育文化生态体系。
民族传统体育的内涵范文3
【摘 要 题】体育研究
【关 键 词】体育/民族传统体育/内涵……
民族传统体育是从民族共同体文化中剥离与凸显出来的一种民族体育文化形式，是我国社会主义体育事业的重要组成部分。民族体育文化作为一种人类社会文化的补充与完善，除了具备一般文化的特征之外，还具有自己独特的内涵和民族文化特征。全面、系统、科学地认识民族传统体育，是振奋民族精神、加强民族团结、发扬爱国主义精神、促进社会进步与发展的重要保证。
1 民族传统体育的内涵及其特征
1.1 植根深厚的精神物质文化
在人类民族文化的原始积淀期，由于生存区域与生存环境、生产劳动与生活方式、文化积累与传播的不同，民族文化共同体中许多具有教育、娱乐、健身功能的社会活动凸显出来，共同构成民族传统体育的内容和方法体系[1]。它寓竞争、娱乐、广适、地域及艺术观赏性、趣味性为一体的综合运动形式，涵盖了“性命双修、心身并育”的生命整体优化理论，把人与环境视为不断进行物质、能量和信息交流的统一体，并把人体功能的强化和优化看作是一个精神同物质紧密联系的统一体活动[2]。它既是自贯一身、稳定的精神物质文化，又在历史环境的变迁中不断改变其具体的结构式样，呈现出多姿多彩的差别。这种在相承相续中渐进发展的趋向，使得我们民族文化的形成在历史演进中开放出灿烂的花朵，孕育出丰硕的果实，突出地再现民族特色、民族心理和民族意识。
第一，劳动过程中的各种思想物化品为民族传统体育的产生、发展奠定了物质基础，这是民族传统体育文化内涵中最高层次的部分。生产劳动是人类区别于猿类的特征，又是文化创造的开始。当人类作为自然生态环境生命类开始文化创造活动的时候，即使是最粗糙的简单文化，也无不是从自然存在物直接加工开始的。而文化成果又是建立在生产资料和生活资料的物质劳动过程中，其技术、社会和价值方式都作为相当复杂的文化体系而存在[3]。就是在这样一种社会发展的背景下，民族传统体育是一个民族在特定区域、特定的社会人群，伴随着一定生产资料和生活资料生产中所创造、享用和传承的物质体育文化事象。它涵盖生产、狩猎、渔业、商业、交通、服饰、饮食等方面，贯穿于人类生产实践活动的全过程。
第二，民族传统体育作为人类社会一项特殊的文化活动方式，孤立的个体活动是不存在的。尽管民族传统体育活动常常通过个人的行为方式来体现和进行，但永远脱离不开社会的联系而受制于社会，永远是物质文化的产物。同时，民族传统体育的发展，又离不开社会政治、经济、文化等的制约和影响，并为一定社会关系所包围，这种社会关系不论是以物为对象，还是以人为对象，其参与活动的行为包含着社会以人为中心所形成的政治制度和政治组织；所形成的血缘、地缘、行业的组织关系；所形成的宗教信仰和风俗习惯，表现出规定性、固定性、制约性的链接方式。从而使社会的人按照一定社会所提供的规定条件和可能，依据一定社会所特有的体育方式进行活动。
第三，反映在民族传统体育活动当中的民族意识、文化心理、哲学思想、价值观念、宗教信仰、伦理道德规范、审美心理，是人类精神生活领域的文化，是民族体育文化的核心部分。它是围绕民族体育活动方式，通过抽象事物的艺术表现，来改造人的精神世界的物质内涵、思想观念和行为准则，最终依托体育活动来改造人的主观世界。民族传统体育活动作为验证人的物化世界能力的象征，最根本的是促进了民族心理素质的升华。民族心理素质是一个民族区别于其他民族最为内在的心理特征，是一个民族成员强烈地感到自己属于“这个民族而不属于那个民族”的归属感。我国著名社会学家和民族学家费孝通认为（民族）共同心理素质是“同一民族的人感觉到大家是属于一个人们共同体的自己人的这种心理”，一个民族“总是要强调一些有别于其他民族的风俗习惯，生活方式的特点，赋予强烈的感情，把它升华为代表这个民族的标志”[3]。因此，民族心理素质是社会物质生活和文化生活条件综合作用于民族传统体育精神文化面貌的表现与结果，是民族传统体育生存、发展之灵魂。
1.2 民族传统体育文化固有的特性
1.2.1 娱乐性 民族传统体育的娱乐性是一种以闲暇消遣、健身娱乐为主要目的，而又有一定模式的民俗文化活动。它是人类在具备起码的物质生存条件的基础上，为满足精神的需要而进行的文化创造[4]。从简单易行、随意性较强的项目，到技艺精巧，有严格规则的竞技；从因时因地，自由灵便的嬉耍，到配合岁时节令的大型文体生活广场，把体育融汇于宗教礼仪、生产劳动、欢度佳节，喜庆丰收之中，载民族文化艺术形式，同民族舞蹈、音乐相联系，使民族传统体育的娱乐性体现得更加充分。
1.2.2 竞技性 竞技性是民族传统体育活动中竞争意识的体现。这项最能显示人们的强壮、机敏和征服的活动，早在原始社会就出现了体育竞技的萌芽[5]。竞赛活动是自黄帝以来为报答神灵赐福的宗教庆典的重要内容。先秦时期以技击为基本特征的武术已有一定的发展。以民族、以地域构成封建割据时代的国体政体，为生存，同恶劣的自然环境斗；为争夺地盘，兵事纷争；为扩充势力，就得练兵黩武；全民尚武成为弱小民族理所当然的习俗。这种在战争中孕育与创作，在生活中扩大与丰富，在体育活动中继承与发扬，在交往中维系与承传的习俗有着独特的技击、练武和宗教信仰特点，是古代体育竞技精神的突出表现。它产生于该民族，又流传于该民族，使参加者在相互较量的竞赛中，获得心理的愉悦，起到磨练意志、开启心智的作用。
1.2.3 广适性 民族传统体育在其漫长的发展过程中，逐渐产生了与人的生理、心理、生存环境、文化传统相适应，又能满足不同层次人群需要的属性。男性可以赛马、摔跤、举石锁，崇尚惊险，夸张力气，体现勇武精神；女性可以从事秋千、跳板、抓骨头，淡雅、平静、细腻，推崇心灵手巧；青壮年是民族传统体育活动的生力军；老年人由于自己的经验和声望，可以充当竞赛的评判者，并以曾经是竞赛的参加者身份对青年进行指导；儿童则可充当学习者[6]。这一特点既与各自的生理特征相适应，也与各自在社会生活中所担负的角色、任务相联系。舞狮、赛龙舟，拔河、叼羊等是群体对抗的竞赛，摔跤、角力、赛马是个体对抗的竞赛，体育活动已不仅仅是生命活动，而是作为一定社会关系总和的人在现实中显示的自己的本质。
1.2.4 地域性 某一地区的一个民族或几个民族所处的区域环境以及由区域环境而带来的自然条件不同，使各个民族都在自己文化背景之上形成了有别于其他民族的传统体育活动方式，这就是民族传统体育的地域性特征。北方天高地阔，人们的生产简陋、生活朴野，在与大自然的严酷斗争中培养了勇武精神，赛马、摔跤、角力、驰逐，拖冰床、赛力竞技较发达；南方山环水绕，气候温和，农业精耕细作，物质条件优于北方边地，游泳、潜水、赛龙舟活动历久不衰。除南北两大差异外，还有风俗习惯、社会进程、文化繁荣、心理素质的差异，即使是同一民族也会因地域关系，其传统体育开展水平又有多样化的特色，并受民族心理意识的影响。
2 对民族传统体育发展的科学认识
2.1 民族性是传统体育发展的基本内核
民族性是指民族传统体育体现在特定的民族文化类型中，并作为其基本内核而存在的民族文化心理素质的特征，是对于特定的文化类型的最高层次的抽象，它具有沟通特定民族中全体成员心灵的普遍性。
人类从特定的地域中产生出来，自然地形成人种和族别，类聚于一定时空条件下的民族就创造出一定民族文化，并寓含着民族文化特征上的不同精神形态。但民族性或民族的精神形态乃是为特定民族全体成员所共同具有的，因而不受任何条件的限制。民族传统体育经过几千年的承袭、发展、演变之后，已经成为生理、心理、形态、神志的特殊标志，内化在民族体育活动中。同时，民族传统体育又都是在一定的历史时代中演化的，时代的风雨不断地谱写着民族文化的续页，一些已有的文化因素在演化中消失了，有些前所未有的文化因素在发展中出现了。
一个民族的文化不仅应有与世界其他文化相同的规律和内容，而且还应有不同于其他民族文化的特殊的民族形式[7]。民族传统体育表现出鲜明独特的民族特性，它是推动民族传统体育发展的基本内核。这种内涵在增进民族团结和凝聚民族向心力，增强民族忧患意识，再现伟大的爱国主义精神方面发挥着重要的作用。
2.2 传承性是传统体育发展的内在规律
传承性是指民族体育文化在时间上传衍的连接性，即历史的纵向延续性，同时也是民族传统体育的一种传递方式。它通过特定的社会关系和社会要求而实现。特定的社会关系和社会要求规定了人们对于文化遗产选择的自由度，也规定了先哲们对于先进思想进行诠释的性质。
民族传统体育作为一个民族物质与精神的纽带，是在长期的社会历史发展中被每个民族自觉加以继承的。原始的民族体育活动在生产方式演变和各民族互相交流、冲突及宗教祭祀活动过程中，既保留了本民族原始的活动方式，也借鉴和吸收了其他民族的活动内容，不断地传承、变迁、回馈、融合并发展成为今天的民族传统体育项目，使民族体育传统文化得以保留。这种传承既保存了许多传统的东西，又加入了不少现代成分，民族体育文化既是被传承的，也是被不断发展和创造的，它要从根本上适应民族发展的内在需求，这也是民族文化得以发展延续的内在规律。一种民族体育一经形成，就会具有一定的稳定性和延续性，在发展中变异充实，但其核心和主旨因袭的内涵和形式，代代延续，这种传承性对维系一个民族的凝聚力和趋同意识具有很大的效应[8]。
2.3 共适性是传统体育发展的根源所在
共适性是中华民族传统体育科学性的体现。它是剖析体育起源和发展各阶段形态的活化石，又是挖掘和创造新的体育项目的源泉[9]。一方面，民族传统体育由各民族共同创造，类别繁多，结构多元，兼具表演和竞赛的特点；另一方面，由于民族传统体育项目不同，动作结构不同，技术要求不同，运动风格各具差异，并不受时间、场地、器材、季节的限制，人们可以选取简单易行，生动活泼、喜闻乐见的项目进行健身养生活动。从而表明了民族传统体育发展的根源所在，决定了民族体育文化的共适性，使其为人的全面、自由、和谐的发展，为人的身心完善展开和全面实现，提供了一个良好的教化场所，并为一定的文化内涵下的思维方式和行为模式所定势。
随着文化的繁荣与发展，随着文明向高级阶段进展，民族体育的共适性越来越大，交通技术的发展缩小了世界的距离，现代科学技术的出现把世界各地从信息上连接为一体，色彩斑斓的现代科学技术已不带有人种和地域的特征，宏观把握和综合思考的思想观念随着劳动频繁的交换而产生，扩大了人与人、民族与民族、国家与国家之间的联系，使民族传统体育这类精神产品在文化交流与融合中表现出世界性特征。这一趋向必然导致民族体育文化的共适性不断增大，民族体育文化的价值尺度在文化共适的前提下走向统一。
2.4 凝聚力是传统体育发展的思想动力
凝聚力是指一个民族随着历史的演进已逐渐形成一种极具个性，颇有特色的文化形态，成为团结一致，共同对外，推动本民族发展的一种力量。中华民族是一个多民族的共同体，中华文化也是一个多元的复合文化形态。在中国历史发展的漫长过程中，以汉族文化为主体，辅以其他众多兄弟民族文化，相互交融，相互促进，共同创造了灿烂的中华民族文化。因而，中华民族凝聚力，就是中国各民族由于长期生活在统一的国家内而形成的认同感，也就是由于长期的相互依存的经济文化联系与共同的生活、斗争而形成的对于共同利益密不可分的深刻认识，以及在上述基础上产生的各民族平等团结、繁荣发展、建设强大的统一国家的共同愿望[10]。
民族传统体育作为中华文化的组成部分，深深地包含着这种凝聚力的品格。民族传统体育是一种综合的民俗文化，它重视人的身心需要和情感愿望的满足，不以高超复杂的技艺、深邃的思想和深厚的文化修养诸条件要求对应公众，而是以普适的、自娱自乐的消遣性与游戏性特征迎合民众。不必具有高水准的文化素质条件就可以在这些活动中得到较直接的令人愉悦的主体情感的抒发和宣泄[11]。民族传统体育这一发展特性，使它自然产生了巨大的吸引力，吸附了大量的观众，一次民族传统体育活动的举行，使它成为民族文化的盛会，各民族群体成员相互配合和协作状态往往是民族文化盛会成败的关键，即使是旁观者也会自觉或不自觉地涌入到民族群体成员当中，为竞赛欢呼鼓劲或沮丧。这种将个人荣誉和集体荣誉融为一体的竞赛，体现了民族体育活动在态度和行为存在个体差异的情况下，集聚于一定的文化运动轨迹，整合为一种带有普遍趋同的文化现象和文化运动的势态，从而激励广大民众释放深层能力[12]。
2.5 经济性是传统体育发展的调节杠杆
经济性是指民族传统体育活动内容更多地是以生产、生活为根本，与各自的生活、生产方式密切联系，依懒于经济活动方式的支撑。民族传统体育的繁荣与发展，为民族主体强化其利益动机提供了条件。市场经济机制强调公平、有序和守法的原则，而民族体育作为一种体育文化也弘扬公开、公正和平等的精神，它们之间的运行法则、表现形态和内在本质规定的相似性和相同性，加之人们自身的主动介入和不断深化，在步入竞争有序的市场经济轨道中，形成了“文体搭台，经贸唱戏”的地方民族体育特色。特别是我国实施“全民健身计划”纲要以来，民族传统体育如雨后春笋般得到了极大发展，各少数民族也在不定期地发展各种民族传统体育活动。随着家庭联产承包责任制的进一步发展，农牧民的家庭收入增多，文体活动多以“家庭为龙头”而举办这一体育形式，在西北少数民族地区屡见不鲜，它必将带动少数民族地区出现“家庭联产承包责任制”特色的民族传统体育发展的一个模式。同时，民族体育文化可以借助强大的经济杠杆从一个地方传到另一个地方，从一个民族团体传到另一个民族团体，向上向下，朝前朝后。其间，既有文化大潮的碰撞，也有润物无声的浸淫，既有压力下的灌输，也有合意中的对抗，使之在经济的建立和成熟的运行过程中，发挥着渗透和精神重塑作用，在改造和创造人类自身的同时，恰如其分地充当了两者结合的天然使者。
3 民族传统体育的价值趋向
3.1 发展民族传统体育是增进民族团结、社会稳定与政治统一的象征
我国形成多民族国家已有两千多年，共有55个少数民族，9100多万人，占全国总人口的9.8%，民族自治地方面积612万km[,2]，占全国总面积的64%。其中，大部分处在我国中西部地区，自然资源和物产资源非常丰富，战略地位十分重要。国家统一还是分裂，国力强盛还是贫弱，民族和睦还是纷争，都与边疆的稳定与否有着密切的联系。民族传统体育以其广泛的社会功能和鲜明的时代内涵，起着振奋民族精神，唤醒民族意识，维系民族情感，增强民族凝聚力的显著作用。人类跨入新的千年，新的世纪，中国正在走向空前的大统一，中华民族正在实现伟大的复兴，在我们朝着现代化建设第三步战略目标迈进，着力提高国际竞争力和增强民族凝聚力的时候，作为一个统一的多民族社会主义国家，如果没有少数民族地区生产力的解放与发展，就不可能取得建设有中国特色社会主义现代化建设的全面胜利。加快少数民族地区体育事业的发展，大力开展民族传统体育活动，对增加民族团结、社会稳定与政治统一，实现富民、兴边、康体、强国、睦邻具有十分重要的意义。
3.2 发展民族传统体育是提高国民素质，促进社会经济发展的价值所在
发展民族传统体育，走产业化的道路，可以促进民族地区的经济发展，这种积极的作用表现在两个方面。第一，民族体育是提高国民素质的重要手段。按照马克思主义的观点，人是生产力体系中最活跃的因素，也是首要因素，这个因素能否发挥作用，由人们的最基础的素质决定，即国民综合素质。在多种素质构成的综合成分中，人的身体素质和智力素质是国民素质的基础。少数民族地区要实现经济发展，缩小与发达地区的差距，除了抓好“科教兴国、科教兴省、科教兴州”战略、抓好对科技、教育的投入外，重要的一点是抓好人口质量，要求劳动者身体健康、体力强盛、精力充沛，具备文化科学知识和生产技术能力，使劳动力再生产过程中达到增值的作用[13]。第二，开展民族传统体育可以加速体育产业的发展。如推动民族地区民族服饰、活动器材、运动训练等生产的发展；建设一批大、中、小等不同类型、不同标准的民族体育活动的场地和设施，促进交通、邮电、商业和饮食等行业的兴起；组织精彩的民族项目比赛活动，设立竞赛场地的广告和电视转播，既可以增加民族地区体育职能部门的经济收入，缓解经费不足的现象。又可以起到传播商品信息、扩大商业需求和推广生产发展的作用；协调体育与有关部门的利益问题，使民族体育与民族旅游业有机结合在一起，谋求赞助，发售民族体育邮票，开设民族体育网站，咨询结果，这是民族地区通过民族体育产业来提高经济效益的集中表现。
3.3 民族传统体育是民族复兴的最终表征
民族传统体育是由中国56个民族共同创造的精神财富，是由各个民族的历史、政治、经济、文化、宗教、风俗习惯等文化创造汇集而成。1953年、1982年、1986年、1991年、1995年和1999年举行的全国少数民族传统体育运动会，规模一届比一届盛大，项目一届比一届丰富多彩，独具特色的民族传统体育与文化艺术融为一体，将民族体育按照固定的节奏一浪接一浪推向高潮，展示了民族体育文化是全人类共同创造的精神财富，是由民族文化创造汇集而成，具有共同的基本属性，融会于民族文化的特性之中，这种基本的属性，既可以反映民族性与时代性的统一，又表现出兼容性和选择性的一致。从而使全民族对民族文化发展特性认识的同时，充分参与、占有和分享属于全民财富的社会主义民族体育文化。
民族传统体育的内涵范文4
1城市化进程对少数民族体育文化的影响
近年来,人们逐渐提高了对城市化进程中少数民族体育文化传承与发展的关注,在规模较大的城市中,由于城市中的人们来自于不同的民族,因此在城市的建设中就形成了较为广泛的社会文化形态。在城市化进程发展的影响下,少数民族体育文化开始趋于规范化,例如：在城市的发展过程中,相关的政府部门会根据城市的发展方向和发展目标制定相应的城市结构,在规范化的城市结构中,少数民族的传统体育文化也开始趋于规范。城市化进程的发展中,要求少数民族传统体育活动的融入形式必须符合城市的发展要求,例如：彝族的“阿细跳月”在城市化的进程中,就随着城市结构规范化的发展,其自身也被开始细化。其次,少数民族体育文化在城市化进程中也赢得了更大的发展空间。例如：在网络科技较为发达的现代社会中,少数民族体育文化就在较为完善的城市网络体系中实现了该文化的进一步推广。而由于在城市化进程中,少数民族传统体育文化为了迎合现代人们的需求,因此其在城市化的环境中优化了自身的现代意识,并融入了更多的现代元素[1]。
2城市化进程中少数民族体育文化的现状与存在的问题
2.1城市化进程中少数民族体育文化的现状
随着社会的不断发展,我国开始加快了城市化建设的步伐,在此背景下,由于我国少数民族体育文化受到外界因素的影响发展速度较为缓慢,因此较多的受众开始忽视了对其的关注。另外,就目前的现状来看,少数民族体育文化自身存在着一定的缺陷,例如：其缺乏一定的娱乐性,因此受众在压力较大的城市发展中,由于无法通过少数民族体育文化实现精神上的释放,最终导致体育文化的受众随之逐渐减少。其次,由于少数民族的体育文化与其传统的节日紧密相连,因此在城市化进程中,该特点在一定程度上制约了体育文化内容的优化与创新。傣族的孔雀拳是少数民族传统体育文化中的一种,在对其进行学习的过程中,要求学习者首先要掌握到动作的力度和其承载的文化内涵,进而再锻炼技术能力。该体育文化对练习者的要求很高,因此许多练习者在练习的过程中都由于其难度过大而不得不放弃,久而久之,该项传统体育文化就逐渐趋于消失[2]。
2.2城市化进程中少数民族体育文化存在的问题
2.2.1体育文化的受众越来越少由于城市化进程的不断发展和人们生活水平的提升,传统的生活方式在现代生活中已经消失殆尽,因此少数民族传统体育文化的受众也随之减少。在传统生活中,由于电的发展还没有实现普及,因此人们在天黑之前就要结束一天的工作。而现代科学技术的发展,导致生活变得多姿多彩,且人们自身的兴趣也开始趋于多样化。此行为的转变,导致原本处在人们生活中心的传统少数民族体育文化逐渐被游戏等娱乐活动所代替,在此背景下,体育文化的受众也就慢慢逐渐减少,且人们对其的兴趣也开始逐渐降低。
2.2.2民族凝聚力减弱在传统的社会发展中,城市的相关人员会组织并鼓励受众参加相应的少数民族传统体育文化活动。而在现代城市化发展中,民族凝聚力相对减弱且人们更注重于个人生活质量的提升,因此,传统的体育文化在无组织的情况下发展步伐也开始相对减慢。城市化进程的发展,促使少数民族的居民开始向城市迁移,该现象的发生导致少数民族居民自身携带的文化底蕴逐渐被城市文化所同化。因此,在城市发展中,少数民族传统体育文化的凝聚遭到了城市进程的阻碍。从以上的分析中可以看出,传统的体育文化在城市化的发展中逐渐丧失,对于此,我国相关政府部门应提高对其的重视,并设置专门的部门来组织文化活动的开展,最终在城市发展过程中形成良好的少数民族文化风情[3]。
2.2.3少数民族传统体育文化后继乏人在城市化进程的不断发展中,人们将城市经济的发展放在了城市发展的首位,而忽视了少数民族传统体育文化的传承。特别是在高校体育课程设置中,大部分少数民族的高校在开展体育活动时都采用城市统一化活动设置模式,而忽视了对少数民族体育文化特色的凸显。因此,在一定程度上影响了少数民族体育文化的快速发展。其次,在部分城市高校中其在设置体育课程内容时摒弃了对少数民族传统体育文化的融入,进而促使高校的学生在体育活动中无法获取到与少数民族传统体育文化相关的信息,并由此忽视了传承少数民族传统体育文化的重要性。该现象的发生,导致可以继承少数民族体育文化的人少之又少,最终形成了体育文化无人继承的现象。
3少数民族传统体育文化抢救策略
3.1自然地理策略
自然地理策略的实施是少数民族传统体育文化抢救的有效途径之一。在部分少数民族生活的地区,由于受到环境的影响,导致其体育文化无法被广泛的传播。因此在交通不便利的城市中,为了加强少数民族传统体育文化的宣传,我国政府部门应首先采取相应的措施来完善当地的地理条件,进而在交通快速发展的基础上,更好的实现少数民族传统体育文化的传播。而在一些经济较为落后的少数民族地区,政府应在体育文化活动的开展中给予活动一定的支持。与此同时,政府也可根据当地少数民族传统体育文化发展的特点来亲自组织相应的文化活动,并对活动进行积极宣传的同时,鼓励当地民众能积极的参与到文化活动中来。对于地形较为复杂的地区,政府相关部门应采取相应的措施为受众提供较为广阔的活动场地,促使受众在良好的活动环境下能积极组织各种体育文化活动来彰显该地区的文化特色,并以此来调动人们对少数民族传统体育文化的重视。
3.2科学技术策略
在少数民族传统体育文化的抢救中科学技术策略的实施可以从以下几个方面入手:第一,应从培养体育人才的方面入手,例如：湘西州首府的吉首大学在开展体育课程的过程中,就将体育人才的培养放在了课程发展的首位。并且在实际课程教学过程中着重培养学生的能力,为该地区少数民族传统体育文化的继承与发展提供了大量的人才。其次,吉首大学在制定体育文化的内容时,会根据该学生所生活地区的文化特点来设置相关的体育培训内容,最终解决了少数民族传统体育文化发展中存在的后继乏人的现象;第二,在现代科技的不断更新中,城市化发展为了更好的保留少数民族传统文化体育特色,在对高科技的体育器材进行引入时要确保引入的器材较为合理化,从而促使少数民族体育文化在先进的体育器材的引导下能实现更好的发展。另外,在引入先进的体育器材的过程中也要做到对传统器材的适当保留,以便后人在继承少数民族体育文化的过程中可通过对器材的研究来深化对文化内涵的理解;第三,相关政府部门可利用新媒体网络等手段来宣传少数民族传统体育文化的特色,进而更好的实现受众对其的认知与理解。
3.3形成产业、打造特色
在少数民族传统体育文化的发展与继承中,为了加深受众对其文化内涵的理解,可采取相应的措施促使民族体育文化形成科学化的产业。在少数民族传统文化的发展形成特定的产业可促使更多的人提高对其的关注,并且由于在产业中人们可获取相应的利益,因此会有大量的人投身于产业的建设中。在少数民族传统体育文化产业打造的过程中,要求产业的相关责任人在制定产业的发展计划时要结合该文化自身的优势,进而更好的为人们提供相应的服务。例如：内蒙古为了加强人们对其文化特色的认知,其每年都会在特定的时间举办赛马活动等,该活动的举办不仅为该地区赢得了更大的经济效益,同时也实现了对其传统体育文化的宣传。而哈尔滨在强化自身的少数民族传统体育文化的过程中,也将其体育文化打造成相应的产业。例如：每年冬天,哈尔滨都会举办冰雕的参观活动等,此方式不仅吸引了许多游客来到哈尔滨旅游,对冰雕艺术进行欣赏。同时也由此宣传了其自身少数民族传统体育文化特色。从以上的分析中可以看出,利用该地区特色来打造相应产业来完成对少数民族传统体育文化的宣传是非常必要的。另外,要求该地区政府在形成自身产业同时也应注重该地区特色的凸显和宣传,例如：形成一定的产业之后,相关工作人员应利用新媒体网络等来宣传产业特色和品牌产业目标,最终吸引更多商家对产业进行投资,为少数民族传统体育文化的发展提供有利的条件,并为传统文化特色的推广开阔一个良好途径。
3.4充分挖掘内涵、加强后续发展
民族传统体育的内涵范文5
[关键词]民族精神；精神家园；文化
[中图分类号]G02 [文献标识码]A [文章编号]1672－2426(2008)02－0063－02
当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素。中华文化是中华民族生生不息、团结奋斗的不竭动力。中华民族伟大复兴必然伴随着中华’文化繁荣兴盛。民族精神是民族优秀文化传统的集中体现，是推动民族延续发展、不断前进的内在动力和精神支柱。
一、弘扬和培育民族精神的重要意义
弘扬和培育民族精神，对于一个国家的繁荣富强起着极其重要的作用。
民族精神是一个民族的灵魂。民族精神是一个民族在长期的共同生活和共同的社会实践基础上形成的带有本民族特点、体现本民族精神风貌的思想品格、价值取向和道德规范，是一个民族的心理特征、文化传统、思想情感的综合反映，是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，也是一个民族在形成本民族文化中最核心、最精华的组成部分，是维系本国、本民族人民生存发展的重要因素。
民族精神是国家统一、民族发展的内在动力。每一个民族都有自己独特的民族精神。爱国主义是我们中华民族精神的核心。“生于斯，长于斯，衣食于斯”，中华民族每个个体对于自己民族有着深厚而神圣的感情。爱国主义在我国历史上曾经最大限度地团结了各种社会力量，为祖国的统一、社会的发展和文明的进步作出过积极的贡献。
民族精神是衡量一个国家综合国力的重要尺度。有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度。综合国力，主要是经济实力、技术实力，这种物质力量是基础，但也离不开民族精神、民族凝聚力，精神力量也是综合国力的重要组成部分。必须把弘扬和培育民族精神提到关系综合国力强弱的高度来认识。民族精神是一个国家综合国力的重要组成部分。各国综合国力的竞争是全方位的竞争，它体现在经济、政治、科技、军事等各个方面，但归根到底还是人的竞争，即人的素质、民族素质的竞争。民族素质主要包括全民族的思想道德素质、科学文化素质和健康素质(身体健康和心理健康)三个方面。民族精神是民族素质的核心，是民族素质的“软件”。当今世界，文化力量、民族精神在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。
民族精神是抵御境外渗透、分裂图谋的坚强精神支柱。我国不但民族众多，而且边疆地区是少数民族分布较为集中的地区，三十几个民族跨境而居，与周边国家有着千丝万缕的历史与现实的联系。我国960万平方公里的陆地国土上，有64％属于民族自治区域。境外渗透、分裂势力利用民族、宗教等幌子妄图破坏中华民族的团结统一、繁荣发展，其罪恶图谋从来没有停止过。弘扬和培育中华民族精神，是抵御境外渗透、分裂图谋的坚强精神支柱，对维护中华民族的团结统一、繁荣发展有重大意义。
民族精神为整个人类精神文明殿堂添砖加瓦。民族精神作为一种进步的、积极的精神，既是属于各个民族的，也是属于整个人类的。属于不同民族，是由于它受民族意识的规定，为民族性格所制约；属于整个人类，是因为它的进步意义和积极价值是人类在历史发展中所共同确认的。从这个意义上来说，民族精神与一般人类精神的关系是局部与整体的关系，人类精神文明殿堂正是由不同民族精神的砖砖瓦瓦所共同构建的。弘扬和培育中华民族精神不但是推进中华民族伟大复兴的必要条件，也是在为人类精神文明殿堂添砖加瓦。
二、弘扬和培育民族精神的科学内涵
民族精神是共性与个性的辩证统一，每一个民族有自己的民族精神，而不同民族的民族精神也有一些相通的地方；民族精神有其一般内涵，也有不同民族的特殊内涵。民族精神是静态与动态的辩证统一，民族精神具有稳固性，但不是一成不变的。
一般来说，民族精神是一个民族所普遍表现出来的精神活力和个性特征，是普遍尊奉的有利于社会进步和民族团结的社会信念、价值追求和道德风尚。民族精神的具体内容主要有四个方面：一是旺盛的民族活力；二是健康的民族意识；三是个性的民族性格；四是积极的价值取向和社会信念。
那么，中华民族精神的科学内涵是什么呢?
当代中华民族精神乃是由三股精神融汇而成的：一是中华民族的传统精神，二是全人类精神，三是当代中华民族精神。中华民族的传统精神，是发源于中原华夏族人生息繁衍之地，在长期的生产劳动开疆拓地实践中，56个民族交融叠合，达经嬗变升华而成。她勤劳勇敢，仁爱宽厚，以德服人，以和为贵，自尊自信。全人类的精神，包括热爱和平、博爱、正义、自由、平等，它们体现了所有种族、民族精神中的积极成分和美好品格，体现了不分肤色、性别，不论文明进化程度高低的全部地球人的共性。改革开放的年代，亿万人民建设社会主义的伟大实践，孕育出了当代中华民族精神。而当代中华民族精神的主要内容，已包含在作为时代结晶的邓小平理论中。邓小平理论为中华民族精神的嬗变注入了极其宝贵的新鲜血液。当代中华民族精神的丰富内涵表现在：一是开拓创新的批判精神，二是求真务实的科学精神，三是求善求美的人格精神。
中华民族精神的科学内涵就在于传统与现代相交融，继承与发展相结合，静态与动态相统一，定型与塑型相伴随，巩固已有成果，弘扬传统精华，发现崭新之美，培育初露之德，在按部就班和探索新知的双管齐下之中，弘扬和培育中华民族精神。弘扬和培育民族精神既是一个继承的过程，又是一个改造、更新和超越的过程。
三、弘扬和培育民族精神，建设中华民族共有精神家园
弘扬和培育民族精神是一项长期而系统的工程，不可能单靠政府行为来实现，也不可能在短时间内来完成，需要多方努力，需要持之以恒。
1、弘扬和培育民族精神需要强有力的引导。国家是文明社会的基本政治建构和整体社会单元。为了维护这个建构和单元的统一和稳定，任何一个国家都会自觉地提倡一种意识形态以凝聚社会。这种意识形态也就很自然地成为这个国家民族精神的一种培养基，它的一些内容也就成为民族精神的一些成分。国家掌握着社会的统治权、支配权，也就决定了它是民族精神创造中的主导力量。谈弘扬和培育民族精神，国家的作用始终是第一位的。弘扬和培育民族精神的目的在于推进中国特色社会建设事业，弘扬和培育民族精神应立足于推进建设中国特色社会事业的实践。这
就需要国家强有力的引导。
2、继承民族优秀文化传统。吸取外国文化有益成果。中华文明博大精深、源远流长，为人类文明进步作出了巨大贡献。弘扬和培育民族精神必须继承中华民族历史文化优秀传统，从中把握牢固根基，汲取丰富养分。民族精神是民族优秀文化传统的集中体现，民族精神是现实中的民族优秀文化传统，民族优秀文化传统是历史地传递着的民族精神。继承民族优秀文化传统，是弘扬和培育民族精神的题中应有之义，也是弘扬和培育民族精神的根基。离开了民族优秀文化传统，弘扬和培育民族精神就成了无源之水。中国文化的发展离不开世界。弘扬和培育民族精神，还要大胆吸收和借鉴世界各个国家和民族的一切有益文化成果。民族精神是共性和个性的统一。每一个民族有自己的民族精神，而不同民族的民族精神也有一些相通的地方。任何一个民族都不可能脱离世界文明而独立发展。我们既要珍惜中华民族源远流长、富有特色的民族精神，也要面向世界吸取其他国家民族精神的精华，或者以此为参照来反思我们的民族精神。但同时要处理好文化开放与文化安全的关系，在文化开放中维护文化安全，保持自身的民族特性和文化价值。
3、坚持与时俱进。不断总结和提炼新的民族精神。任何民族精神都产生于一定历史条件之下，存在于一定时空环境之中，受特定时代及条件的限制，传统的民族精神或多或少会存在一些局限。由于传统的民族精神是在农耕文明基础上生成的，随着传统社会向现代社会转型，仅仅弘扬传统民族精神已不能完全适应当今时代和社会的发展需要，只有培育反映时展特征、适应社会发展要求的新的民族精神，才能使民族精神永葆生机和活力，真正支撑起民族的精神大厦。因此，我们不仅要弘扬民族精神，将中华民族的优秀文化传统发扬光大，更为重要的是根据时代和社会的发展要求，培育新的民族精神，以丰富民族精神的内涵。进入21世纪，时代和社会的发展要求我们拓展民族精神的内涵，进一步培育开放精神、竞争精神、合作精神、创新精神、科学精神、求实精神、理性精神等民族精神，以使民族精神适应时代和社会的发展要求。
4、文化创新是弘扬和培育民族精神的重要途径。弘扬和培育民族精神还要求我们必须坚持文化创新，在牢牢把握先进文化前进方向的前提之下，通过文化创新丰富、更新民族精神。在当代中国，发展先进文化，就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，以不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量。大力发展先进文化，支持健康有益文化，努力改造落后文化，坚决抵制腐朽文化。在内容和形式上积极创新，不断增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力。在文化感召的潜移默化之中，在文化创新的丰富更新中，弘扬和培育民族精神，事半功倍。
民族传统体育的内涵范文6
关键词：地域性；传统武术文化；保护与发展
我国是一个多民族国家，由于各个地区的生产生活方式、文化背景等方面都存在许多差异，因而形成了具有不同地域特色的民族传统体育运动项目，武术就是其中之一。武术文化历史源远流长，在新文化的冲击下武术的发展遇到了前所未有的困难。一些具有地方特色的传统武术项目几乎面临失传的困境。因此，保护民族传统体育文化是每个体育工作者义不容辞的责任。
一、地域性传统武术发展遇到的问题
1.武术文化传承体系遭到破坏
在经济全球化的背景下，我国传统的体育运动受到了以奥林匹克运动为代表的西方体育文化的冲击，后者凭借发展的优势，成为当前最为流行的体育项目。在这一背景下，武术项目固有的传承方式被打破，传统武术文化传承的空间不断被削弱，面临着各种各样的现实问题。
2.武术文化内涵逐渐淡化
武术是中华民族在长期的生产劳动过程中形成的民族传统体育项目，形成了不同于西方体育的东方体育文化表现形式。但在现代竞技体育的冲击下，部分传承人为迎合当今市场对武术项目的需求，对传统武术进行改革，使其失去了原有的内涵。另外，受外来文化的冲击，以武术为职业的从业者的人数、热爱程度都出现了下滑趋势，进而形成了恶性循环。而且，当今人们保护传统文化的意识相对淡薄，没有建立健全相应的保护机制，这给地域传统武术的生存和发展造成了不利影响。
3.武术运动市场开拓进程缓慢
纵观奥运历史，日本的柔道、韩国的跆拳道都是因本国为主办国而将本国优势项目列入奥运会正式项目。但在2008年北京奥运会上，武术只是作为特殊项目进行展示，既不是正式比赛，也不属于表演项目，武术比赛的奖牌也与其他28个奥运会正式比赛项目的奖牌有所区别。究其原因，是武术运动的市场开拓进程缓慢。社会上各种跆拳道馆、瑜伽馆报名火爆，而武术类培训课程却门可罗雀。武术逐渐失去了应有的市场份额，逐渐被边缘化。武术文化市场开拓进程滞后、被动，使武术发展市场化运作举步维艰。武术文化在市场化经济的冲击下已经处于落后的局面。
在全球文化多元化的背景下，武术文化作为我国传统文化的重要组成部分，在受到外来文化冲击的大背景下，其生存环境遭到了严重破坏。西方竞技体育的强势扩张、武术自身同质化的冲击，使许多代表地域文化特征的武术项目正面临失传的窘境。
二、地域性传统武术保护的必要性
1.传统文化传承的需要
文化的产生与发展是一个历史过程。作为中华民族传统文化重要组成部分的传统武术不仅是一项优秀的民族传统体育项目，更是弥足珍贵的非物质文化遗产。但是，近年来武术文化的世家传承、馆校传承、师徒传承等模式遭到了不同程度的破坏。面对如此严峻的形势，我们每一个人都肩负着继承、发扬传统武术文化的责任。
2.学校体育教学的需要
学校体育是我国体育事业的基础，也是我国教育的有机组成部分。学生在练习武术的过程中最重要的是武德素养的形成，而武术这一独特的文化内涵正是学校体育所需要的。练习武术可以帮助学生塑造良好的道德品质，从而达到育人的目标。
3.促进青少年身心全面发展
武术重注人身心的发展，不仅可以强身健体，调养气血，还能锻炼意志，培养品格。习练武术项目对青少年的生长发育有积极影响，通过练习屈伸、回环、平衡、跳跃等动作，提高自身的速度、力量、柔韧等能力，同时，在练习过程中，要不断克服疼痛，这有效地提升了个人的意志品质，培养其勤奋、果敢、坚持不懈的良好习性。
4.武术保护是其发展的基础
中国武术文化作为一项内容涵盖广、表现形式多样、文化内涵丰富的民族传统文化项目，是我国传统文化中一项非常重要的非物质文化遗产。只有将这些优秀的传统文化保护起来，才能对其进行全面整理，并不断深挖其价值，使传统武术走向复兴。
三、地域性传统武术保护与发展的对策
1.正确应对外来文化的冲击
现代竞技体育的快速发展，对民族传统体育的发展产生了一定的影响和冲击。民族传统体育陷入了生存危机，这与其在市场化过程中的不合理运作有密切关系。地域性传统武术项目不仅要恢复其固有的活力，而且要调动其在促进当地经济社会发展、丰富体育文化多样性等方面的积极作用。面对西方体育的冲击，要加强品牌发展意识，使地方特色武术项目打破地域局限。
2.优先保护和培养民族传统体育继承人
武术文化的保护，与其他非物质文化遗产项目一样，离不开对传承人的保护。
在开展民族传统体育文化遗产保护工作时，我们不仅要对文献资料、文化成果进行收集整理，还要扶持民族体育项目继承人。在传统武术文化的传承、发展中，这些传承人所具有的专业知识和高超的技能，更符合非物质文化遗产的内涵，这是民族传统体育继承和发展的重要途径。
3.建立专业的保护队伍和研究机构
由于我国民族众多，地域性传统武术项目内容异常丰富，但它们所盛行的地域大多地处偏远地区，环境复杂。所以，组建一支高效的民族传统体育文化保护队伍和研究保护机构势在必行。加强对民族传统体育的科学研究，不仅需要强有力的理论支持，同时还需要有可操作性的研究成果。只有这样，传统武术项目才能走上可持续发展的道路。
4.积极发挥政府部门的作用
政府是非物质文化保护的主体，对民族传统体育有着保护和传承的责任，在民族传统体育保护上提供必要的政策扶持。政府相关部门应根据各区域武术项目的实际情况，制订相应的民族体育保护规划；还要设立专项资金用来发掘、整理、研究民族传统体育项目，特别是对于一些濒临失传的武术项目，要进行抢救性保护工作。
5.重视教育教学资源的宣传与推广
国家文化职能部门应基于地方武术文化遗产资源，有x择地编写优秀的武术教材，吸引高校学者及科研人员参与到武术文化的研究工作当中，在地方中小学校、高校中开设相关课程，将武术项目全面融入素质教育中；同时，聘请地域武术传承人到学校任教，培养青少年对非物质文化遗产的兴趣爱好，形成民间、学校、社会在传统武术项目上的互动、互补，这是最有效的传承方式。
参考文献：
[1]杜德全，周盟渊.五祖拳文化研究[M].厦门：厦门大学出版社，2012.
