传统节日文化论文范文1
关键词：传统节日；德育价值；教育方法
中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）23-0361-02
一、传统节日文化的内涵
（一）传统节日文化
中国传统节日大多源于农时，到汉代，我国主要的传统节日都已经定型。节日发展到唐代，已经从原始祭拜、禁忌神秘的气氛中解放出来，转为娱乐礼仪型，成为真正的佳节良辰。中国的传统节日有很强的内聚力和广泛的包容性，形式多样，内容丰富， 它是民族心理、民族性格、民族感情、民族精神的一种集中体现。是中华民族悠久的历史文化的重要组成部分，是一份宝贵的精神文化遗产。
节日文化是一种历史文化，是一个国家或一个民族在漫长的历史过程中形成和发展起来的民族文化，也是一种民族风俗和民族习惯。中国传统节日文化有着深刻的寓意，有的是为了纪念某一重要历史人物，有的是纪念某一重要历史事件，有的是庆祝某一时节的到来等等。节日根植于文化系统之中，以特定的仪式传播文化，对文化系统的运行起着不可替代的作用。每个国家、民族都有自己的传统节日，它不仅是展示民族社会生活状况的窗口，同时也是人类传递并扩展生存知识和生存态度的一种手段，是“象征和意义的体系”。
（二）传统节日文化的内涵
1.鲜活生动的服饰文化
中国作为一个有着五千年灿烂历史文化的礼仪之邦，历来讲究衣冠上国。作为中国传统文化的集中展示，春节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等中国传统节日，其内容、节日仪式及文化内涵处处体现着重衣冠、重礼仪的传统。
2.独具特色的饮食文化
民以食为天，作为农耕文化为主流的中国传统文化，与农业经济有着直接的联系。这就使得中国传统节日带有强烈的农业文化特点，节日是由节气演变而来的，最初是人们庆祝丰收的喜悦日子，庆典周期和农耕周期基本一致。所以在每个特定的节日里，不同民族、不同的作物生产，就呈现出丰富的节日饮食。
3.礼仪结合的仪式文化
钦若昊天、敬授人时是中国传统节日文化的起源。而祭祀是中华礼仪的一部分，中国传统节日大多数都起源于祭祀，作为礼仪之邦的中华民族，在古老的祭祀过程中有一整套严密的仪式，使得最终固定下来的传统节日也是通过一定的仪式来庆祝并实现，仪式的固化从而强化了节日的意义。
4.淳朴自然的价值观念
敬天保民的思想体现了最淳朴的人本价值理念，中国传统节日农耕文化的特点，使得传统节日期间的相关节日仪式遵循天人合一的思想，节日仪式大多与祭祀仪式相关，人们在祭天祭祖的过程中，表现出对天地自然规律的遵循，期盼得到天地自然的恩惠，体现出了最朴素的价值观念。
5.丰富的审美情趣
中国传统文化透视出的审美追求，在传统节日中表现的最为突出，在中国传统节日习俗当中，人们通过节日仪式协调人与自然、人与人、人与社会之间的关系，并通过一些特别的东西把最美的一面展示给大家，而在民俗服饰、民俗饮食、节庆仪式中都展现出美的品质，可以概括为：人情之美、艺术之美和意境之美三个方面。
6.神秘的宗教意蕴
宗教文化作为中国传统文化的重要组成本分，对人们的社会生活产生直接的影响，而传统节日更是源于宗教仪式，宗教文化为节日文化的形成、丰富提供了最原始的内核。中国传统文化在其形成、发展、完善过程中受宗教文化的影响，使中国传统节日文化具有浓郁的宗教色彩。
二、传统节日文化的德育价值
（一）浓烈的爱国情怀
爱国主义作为强大的精神支柱，对中国悠久灿烂的传统文化的传承和发展起了重要的推动作用，经过长期的凝练，已经成为全国各民族人民的社会心理认同，使得整个中华民族成为一个富有爱国精神的民族。而传统节日是人们表达爱国情怀最自觉的一个特殊仪式。如我国传统节日春节，全国各族人民盛装出席，家家户户门上贴上了期盼国运昌盛、发达和家庭美满、幸福的对联，人们在爆竹声中互致问候、同享欢乐。
（二）和谐的价值观念
中国传统节日从某种意义上说就是和谐思想最集中的体现，在传统节日的仪式和文化中处处彰显着协调人与自然、人与人之间以及人与社会之间的和谐关系。如春节当中，除夕夜的守岁习俗在驱疫避邪的古老传说之外，更强调的是合家团圆的意义；还有腊月二十三的祭灶神，接灶神、送灶神等都有严格仪式，期盼灶王爷能把吉利带给人间，还有扫尘、洗浴、贴门神、放鞭炮、派发压岁钱等，处处透视出人们在严谨的处理与自然的关系，以及亲戚朋友、邻里乡亲及人与社会的关系。
（三）敬畏和珍视生命
中国传统文化强调敬畏和珍视生命，强调以人为本，注重人的全面发展，特别是精神和人格方面的发展。我国古代思想家荀子指出：“民为贵、君为轻，社稷次之”。作为中国传统节日文化，有相当一部分节日实际上都是表达慎终追远、敬祖报本。中国传统儒家文化讲究“父慈子孝，兄友弟恭”，实际上就是讲究孝悌，表现出对生命平等的珍视和敬畏。
（四）崇尚人伦亲情
崇尚人伦亲情是传统节日文化的另一个显著特点，百善孝为先是中华民族的传统美德，在中国传统节日文化中，人伦亲情是维系家庭和睦和社会和谐的重要纽带，中国传统节日通过特定的节日仪式礼节来规范和约束人们的言行，从实践的角度让人们在家庭内部践行尊尊亲亲的礼数。
三、高校的德育中开展传统节日文化的方法
（一）传统节日庆典仪式的演示
中国传统节日文化的仪式化，是传统节日文化的一个突出特点。仪式作为文化记忆的要素和过程，在节日期间聚拢了人气，节日文化也通过节日仪式的集中展示，传递出节日的特定文化内涵。仪式作为文化的象征符号，成为人们欢度节日必不可少的一个环节。通过传统节日庆典仪式的演示，让学生们直接走进了传统节日的心脏，感受传统节日文化浓烈的情感和深刻的内涵。
中国传统节日庆典仪式，表达了人们对祖先神灵的祭奠和敬重，寄托对死者的追忆之情，趋利避害，寄托着对丰收、吉祥、平安、团圆的美好期盼，表达了人们最朴实的价值观念。
（二）举办传统节日文化大讲堂
高校可以充分利用各种资源优势，挖掘整理中国传统节日文化中的精华，如传统节日的服饰文化、饮食文化、礼仪文化、物象符号、节日诗词等，在全校范围内定期开展以此为主题的传统节日文化讲座；也可以邀请民俗专家，民间艺人等来校举办传统节日文化大讲堂。具体内容可以从每个节日文化中选取，也可以进行节日之间的比较讲座。
（三）进行传统节日文化课题研究
学术界可以发挥人员、技术、资源等方面的优势，组织广大青年学生对相关传统节日文化问题进行研究；召开传统节日文化学术会议，为传统节日的传承和发展贡献力量；与相关民俗机构合作开展与传统节日文化相关的文献整理、资料收集及课题申报工作；开展有关传统节日文化资料的采集工作。
对传统节日文化开展相关课题研究，是为了更好地认识、传承和保护中国优秀的民族传统文化。在研究的同时，要增强传统节日文化的保护意识，挖掘中国传统节日文化的内涵，丰富其外延，要拓宽视野，进行相关交叉学科的研究，如把节日文化与地理学、建筑学、气候学、天文历法等交叉研究，探究传统节日文化的脉络，为普及传统文化，提升民族自尊心和民族认同感而发挥作用。
（四）编写传统节日文化读本
中国传统节日文化作为中国传统文化的集中体现，其文化内涵丰富、内容充实，传递着中华民族的传统美德和优秀精神文化。高等院校承担着文化传承和人才培养的重任，充分利用节日资源来对学生进行理想信念教育义不容辞。高校尝试研究制定传统节日教育进教材、进课堂，把传统节日教育纳入学校教育之中，利用传统节日文化的丰富资源编写传统节日文化系列读本，使学生系统学习传统节日文化内容，更直观的加深学生对传统节日的认知。
在书籍编写过程中要把握几个原则，以保证节日文化书籍能真正发挥实效。首先是通俗性，要保证文化读本的通俗；其次是故事性，传统节日与宗教等有着直接的联系，在漫长的历史长河中流传下了许多脍炙人口的节日传说故事，可以以故事为线索展开；最后要突出文化性，传统节日文化内涵丰富，在文化读本中要突出节日文化的内容和内涵，方便节日文化在学生头脑中的记忆，同时让学生在阅读过程中产生对节日及节日文化的兴趣。
（五）开展传统节日主题实践
开展传统节日主题实践活动，是为了加深德育对象对中国传统文化的理解，通过亲身实践活动，体会庄重的仪式、劳动艰辛、敬天保民、孝敬长辈等的历史渊源，通过实践活动接受传统道德的洗礼，在设计实践主题时，使活动贴近生活并与学生的志趣相投。
目前社会经济发展导致观念的蝉变、文化发展多元化对节日观的影响、当代大学生个性特征的影响导致大学生的传统节日文化意识失缺。赋予高校德育机制中国传统节日文化的内涵，通过中国传统节日文化在高校德育中的实施来推动高校德育机制的变革，既是对中国传统节日文化的有效传承，也是为创新高校德育提供一种思路和方法。
参考文献：
[1]杨护明.高校德育生活化研究[D].武汉：华中师范大学，2009.
[2]郭建平.传统文化教育的德育价值与意义述评[J].教育改革，2008，（11）.
传统节日文化论文范文2
论文摘要：本文以端午节为例，从文化象征的视角，通过列举端午节多彩的民俗事项，挖掘其丰富的传统文化内涵、，最终对端午节日旅游的发展提出探索性建议，以期能给中国传统节El旅游的发展提供借鉴。
2008年，国家对法定节假日做出调整，将端午节、清明节、中秋节三大传统节日增定为具有三天假期的小长假日。旅游业是为“窗口行业”和公认的“朝阳产业”，从文化象征角度探讨中国传统节日旅游的发展，不仅具有深刻的文化践行意义，还可以使旅游业由于传统文化的注入取得发展的质量和效益的提高，最终实现经济和文化的相互交融。
一、端午节文化象征意蕴挖掘
何星亮在对中国传统文化的深层象征系统进行论述时提出，中国传统文化的深层结构形式多样，隐藏在社会和文化的各个方面，可以从多角度进行分析。他从文化习俗和信仰的角度分析了二元、三元、五元、八元思维结构。根据端午节独具特色的传统文化表达方式，本文采取三元思维结构，并基于“三才“即“天”、“地”、“人”的视角对端午节的传统文化象征进行解读。
(一)天：崇尚自然，提倡人与自然和谐相处
中国的传统节日无论是在节日设立的时间、节日的诸多风俗还是在节日的演变上，都体现了要顺应自然节律、与自然和谐相处的思想。针对端午节来讲，关于端午节起源的说法很多，其中有一个便是“源于夏至说”。在中国古代，夏至和冬至由于处于季节变化性较大的时间节点而备受重视，是中国古代两个最重要的节气，也被当做重要的节日来过。古语有云：“冬至如大年。”冬至节日一直保留至今。夏至也曾经作为节来过，后来是端午节的盛行，夏至作为节日的活动内容才被挪到端午节了。从这个角度讲，端午节的出现是和季节交替密切相关的。它可以看作是自然对人的生活的制约，人对自然的一种认识、顺应与把握。它是中华民族文明、智慧的结晶，是长期积累下来的智慧对变化自然的一种适应。
(二)地：鲜明的农业文明特色
端午的产生主要是源于农耕生产中产生的应时而作，张弛有度的自然生活习惯。端午节万物孳生，它的选定正是夏伏这一特色的最好体现。入夏，农事渐忙。收获的季节尚未到来，青黄不接，而且此时天气春意已消，逐渐燥热，天灾地孽开始出现。端午节期间的多种民俗事项都表达了人们对农业丰收的渴盼。拿吃粽子的习俗来讲，粽子古称角黍。黍是中国古代五谷(稻、黍、稷、麦、菽)之一。古人认为黍具阳火之性，又称“火谷”。角黍之所以要用菰叶包裹，是因为菰叶生于水中而属阴。菰叶包于黍外，象征“阴外阳内”、“阴阳相合”之状。表达古代中国人祈求端午之后阴阳调和，风调雨顺的愿望。
(三)人：对个体生命的关爱，对家庭亲情的重视和对爱国主义的弘扬
中国的传统节日处处显示出人的主体地位，对个人、家庭、国家三者的关注几乎是中国每一个传统节日的核心内容。端午节中，采用多种厌胜之物如艾蒿、符图、雄黄酒等进行驱邪避瘟，体现了人们对健康的追求，对生命的热爱；姻亲交往、朋友相聚、师生互礼则表达了对社会人际关系的重视；尤以家庭关系为重，寄托了人们以过节的形式维持家庭和睦、其乐融融的美好愿望；通过吃粽子、划龙舟等来纪念伟大的爱国主义诗人屈原，体现了端午节对爱国主义这一国家、民族永恒主题的弘扬。
二、文化象征视角下端午节日旅游发展对策探析
从“天”、“地”、“人”的视角对端午节进行传统文化象征解读可知，端午节以其独特的节日象征符号凝聚着中国传统文化的精神品质。在运用端午节丰富的文化象征意义进行旅游载体化运作时，要在宏观上把握好端午节日旅游这个基本特征。具体来说可以从“处理好三对关系”和“发展好一个产业”两个方面进行有益的探索。
(一)处理好三对关系
1．西方外来文化与东方本土文化之间的关系。象征具有群体性的特征。绝大部分象征符号反映群体的价值取向和心理状态。传统节日是一个国家、一个民族的群体文化心理写照。中国的传统节日反映了中华民族的精神文化取向，是中华悠久历史文化积淀的折射。在全球化发展日益加快的今天，西方传统节日在中国大行其道已成为不争的事实。洋节日文化个性化强，没有固定模式，对好奇心强、爱赶时髦、爱模仿的年轻人有吸引力，结果使得传统节日备受冷落。对此，一方面顺应世界文化交流的大趋势，认清并承认西方传统节日在中国盛行的事实；另一方面，不能对此状况“听之任之”，而应审时度势，加大本土节日文化宣传和建设：保护中国古老文化的根。同时，积极吸收西方传统节日中有益的、能唤起人类共同美好情感的成份，为己所用。
2．社会政治文化与大众娱乐文化之间的关系。象征具有多重性的特征。其表现之一为同一种象征符号因其本身表现形式的多样性而被人们赋予多种不同的象征意义。端午节作为中国传统文化的象征符号之一，其多彩的民俗事项使其蕴含极为丰富的传统文化内涵。目前，对于端午节文化的宣传大都停留在其作为“纪念爱国诗人屈原的节日”的狭隘范围内，过分强调其纪念性的内容，夸大其政治性的色彩。这导致了端午节日的严肃性有余，活泼性不足，使得普通民众融入传统节日的文化活动匮乏，形式单一。因此，在发展端午节旅游时要充分展示其传统文化的魅力。除了注意发挥其社会政治功能外，还要积极地融人大众娱乐文化，创新各种节日文化活动形式，让人们在较轻松、愉快的氛围中去感知并寻找传统文化的灵魂。
3．现代流行文化与传统古典文化之间的关系。象征具有传承性的特征。传承性强调象征符号在社会演变中基本的表现形式和所具有的深层文化内涵的稳定性。节日符号的传承性决定了其在文脉相传中的重要作用，但并不意味着节日具体表达方式和内容的固步自封。传统节日产生和发展都是在不断变换的社会时空中进行的，其演变与与时俱进是一种历史衍义的潮流。符合民众心理的节日文化形式的“以旧换新”是十分必要的。在发展端午节日文化旅游的过程中，要破除目前端午节就是吃粽子、划龙舟的单调节日模式，积极利用现代流行文化载体和手段，通过探索流行文化的创意、生产、传播与青少年的审美、志趣、利益情感诉求以及休闲娱乐之间的内在联系，努力吸收其中极具活力的、能唤起强大的市场感召力和情感共鸣度的流行文化元素，来充实传统节日的现代感，实现现代流行文化和传统古典文化的有机融合。
(二)发展好一个产业
文化产业被认为是21世纪最有潜能的产业。旅游产业是文化产业的重要组成部分之一。在文化产业的范畴之内，旅游产业的综合性特点和文化魅力发挥得淋漓尽致。在开展端午旅游时，要坚持文化大产业的发展观念，积极利用旅游产业关联性强、带动性大的优势，将端午节诸多传统文化象征符号诉诸于能够看得见、摸得着、体会得到的感性载体之上，打造端午旅游文化大餐。具体来讲可以从以下三个方面着手：
第一，多行业联合运转。将和端午旅游相关的餐饮、住宿、交通、旅游纪念品的生产和销售、新闻媒体、出版等各行业联合起来，形成一个端午旅游文化大产业链，积极开展产业链条上各个节点的呼应合作，促进端午节象征资本的扩张。
传统节日文化论文范文3
关键词：春节文化；传统节日；民俗学
中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2014）01-0120-03
一、20世纪初至80年代以前的研究
中国民俗学产生于上个世纪初“五四”时期，对节日民俗的探索也始于此。从“五四”时期到八十年代以前，学术界主要做的是对节日民俗资料的调查、收集、整理。就相关研究成果来说，不得不提两本书：胡朴安《中华全国风俗志》（1923）与娄子匡《新年风俗志》（1935）。《中华全国风俗志》是胡朴安在二十年代初编成的一部有广泛用途的全国风俗百科全书，书中对各地方志和古今笔记、刊物中所载风俗进行了汇编，其中涉及到不同地区不同民族人们过节习俗。就节日民俗总体研究来看，还处于初步探索阶段，人们开始尝试运用新方法、扩大新视角来挖掘节日民俗中的文化内涵，为八十年代以后的研究奠定了基础。
二、20世纪80年代的节日及春节文化研究
在“双百”方针号召下，各种传统文化艺术重新受到重视。节日文化研究，与其它人文学科的兴起一样，受到了学术界的广泛关注。
罗启荣、阳仁煊，较早关注中国传统节日的学者，在1983年出版的《中国年节》[1]一书中，将中国传统民族节日按季节进行分类为“孟春节日”、“仲春节日”、“季春节日”、“孟夏节日”、“仲夏节日”、“季夏节日”、“孟秋节日”、“仲秋节日”、“季秋节日”、“孟冬节日”、“宗教节日”。
韩养民、郭兴文1987年共同编写的《中国古代节日风俗》[2]，系统地介绍了除夕、元旦、元宵等传统节日萌芽、定型、发展的过程及其特点，以及节日相关各种活动、轶闻趣事、故事传说。书中还提出了不少经得起推敲的创见，如神秘的原始崇拜、鬼神迷信与古代禁忌是节日产生的最早渊源；先秦是节日风俗的起源萌芽阶段，汉代是中国节日风俗的定型时期，这一点获得后来的学者的普遍认同。[3]
陈久金、卢莲蓉1989年联合出版了《中国节庆及其起源》[4]，是较早介绍中国节日文化的书之一。书分十一章，重点写了20余个节日，介绍了这些古代传统节日活动的内容、发展历史，重点研究和探讨了这些节日的起源。
八十年代是中国节日文化研究的起步阶段，从这个时期的研究成果看，有以下特点：第一，政治意味突出，学术意义不明显。初期的研究，多是政府号召下以普及文化为目的的编写的一些综合性知识读物。第二，以节日民俗的整体研究、汉族节日研究为主，单一节日研究、少数民族节日很少。就春节文化研究而言，专题性研究成果几乎还没有。第三，多数均是利用部分文献记载、或田野调查搜集到的民间传说故事、汇编而成的青少年读本，注重故事性和趣味性，学术性和研究性不强。
三、20世纪90年代的节日及春节文化研究
在改革开放的时代潮流中兴起的“文化热”方兴未艾。九十年代的节日文化研究，逐渐回到“学术意义”的位置，研究水平不断提高，研究重心集中在节日文化的整体研究上，节日文化一般理论研究架构在这个时期建立、成熟起来。
（一）宏观的一般理论研究
范勇、张建世继承八十年代末一些学者对于节日文化理论关注的学风，1990年在龙文化大系列丛书《中国年节文化》[5]一书中对节日的类型、起源、变迁、传播、传说、内容、社会功能及心理等进行了深刻的理论探讨。
宋兆麟、李露露1991年出版了《中国古代节日文化》一书，这部著作主要介绍了包括春节、立春、元宵节的20个古代节日。他们认为节日起源于多种历史原因；节日的发展经历分为四个阶段：发生期（远古时期）、发展期（秦汉）、融合期（魏晋南北朝至隋唐）、丰满期（宋元明清），并具有几点规律：节日的发展由不定型到定型，由不完善到比较完善，不像政治、经济、军事那样大起大落，而是比较缓慢的、潜移默化的；节日的形成是长期的，在发展中有变异，在传承中有发展；农业文明的连续性和历代统治阶级的提倡使中国传统节日具有顽强的生命力。[6]这些颇有见地的观点，为后来学者们关于“如何确定节日”问题提供了宝贵的参考。[7]
关于节日的特征与功能，也有很多学者进行研究。杨景震1998年《中国传统节日风俗的形成及其特征》[8]，将节日风俗的特征归纳为特征：礼仪性、理想性、时代性、民族性、传承性、变异性、群众性、地方性。关于这一点，一些学者提出了不同看法。朱宜初在《民族节日的基本特征》一文中认为，节日大约有下面几个特征：节日的文娱性（休假性）与劳动性、节日习俗具有最大的复合性、民族节日的簇新性与守旧性、传统节日的宗教性与新节日的非宗教性、节日的全民性与阶级性、节日的独特性。[9]金毅1992年在其论文《浅析民族节日文化的社会功能》[10]中归纳出民族节日九大功能：民族凝聚功能、人际调节功能、心理制衡功能、生产导向功能、文娱体育功能、教育宣传功能、文化传承功能、文化传播功能、商品纽带功能，他还分别进行了细致的阐释。
（二）春节文化研究的状况
这个时段春节文化研究基本上延续八十年代的研究路术，将春节置于节日总体研究或文化史研究的背景下作为节日文化的一个不可或缺的重要部分展开的。
提到方法论，不得不提1998年简涛用德文写成《立春风俗考》[11]，他运用法国结构主义与英国功能主义理论方法对立春礼俗进行探究，他不仅为我们提供了优秀范例，而且在方法论上具有重要参考价值。
这个时代对春节文化的研究，除了对春节习俗事象的资料展示外，关于春节起源的研究上三种较流行的代表性观点已经形成。
1.腊（蜡）祭说
“腊祭”据说原是神农氏时代“索鬼神而祭祀”、“合聚万物而索事之”的年终祭祀习俗，主要内容是感谢百神上一年的赐予，祈求来年风调雨顺，五谷丰登，同时伴随着人们为祈求驱疫禳灾而举行的祭祀活动。范玉梅在《中国的民间节日》中说“春节，大抵是从原始公社时代的‘腊祭’演变而来的。腊祭期间，人们聚饮会替，歌舞戏耍，尽情欢愉。以后随着社会的发展，逐渐形成了众多的春节习俗。”[12]王景琳、徐匋《中国民间信仰风俗辞典》“春节”条：“关于春节的由来，或说源于上古社会的腊祭，腊即歳终祭众神之名，因而春节乃是由一年农事毕后为报答深的恩赐而来。”[13]段宝林《中国古代的狂欢节——春节、蜡祭与傩》也认可上述源于上古蜡祭的观点。[14]
2.巫术仪式说
王娟1995年在中国文化讲座丛书发表了《中国的春节》，笔者从春节仪式活动内容角度来探，认为“春节应该源于古代的巫术仪式，是古代人原始信仰之一——巫术的具体表现。人们希望通过自己的行为、语言和表演等来驱赶或避开邪恶，并得到平安和幸福。随着社会的发展，春节逐渐失去了其巫术的内涵而演变成一种庆祝活动。”[15]
3.鬼节说
徐华龙1997年在《春节源于鬼节考》[16]一文中说“古时候人们由于科学知识的贫乏和生产力的低下，抵御自然灾害的能力很差，常为冬天的寒潮所侵扰，又为粮食的匮乏所提心吊胆，早春更是青黄不接、生命受到严重威胁的时候，老人和儿童首先会因饥饿、寒冷及其他各种恶劣的原因而相继死去。看到这种情景，人们会恐惧，会以为是鬼神的作祟。”
相对于八十年代的研究而言，九十年代的研究队伍迅速壮大、研究领域得到扩展，研究方法也相对多样化。绝大部分论文都是在理论上对节日的起源、分类、特征、内涵、功能、变迁及其原因探析等方面，论文成果尤为显著，理论研究相当成熟。但是也造成了一些偏颇，节日文化理论研究充分，对各民族单一节日研究仍然不多，而且多数仅仅流于一般的简要的介绍，挖掘力度不够；其次，可以说，这一阶段对于春节研究仍尚未得到充分地开展，真正专门研究春节的不多，除个别专题研究外，多数还是仅限于八十年代资料汇编状态，或者只是随感式的记述。
三、21世纪以来的节日及春节文化研究
21世纪前十年是一个继往开来的时代。一些学者以前人研究为基础，将节日文化理论深入到底，另一类学者则另辟新径，着力于个案和专题研究。百节之首的春节，作为一个独立的研究对象，快速进入了学界研究的视野，成为一门显学。
（一）宏观的一般理论研究
杨琳2000年出版的《中国传统节日文化》[17]一书，可以说是这一时期理论研究成果的卓越代表，它“为二十一世纪节日文化研究提供了集大成的研究成果。”
赵东玉论著《中国传统节庆文化研究》[18]也是比较突出的成果之一。他以独特的文化史和民俗文化视角相结合，围绕“阐发传统节庆文化的类型和特征”“厘定传统节庆文化的要素和影响因素”“分析传统节庆中的男女角色”“探讨传统节庆文化的时代意义”等四个方面展开论题，全书分中华传统节庆文化概论、文化要素论、文化影响因素论等七章，提出了许多新颖扎实的理论观点。
刘魁立的《文化内涵——传统节日的灵魂》[19]一文，指出节日的核心是节日本身所具有的、自传统以来就已经形成的文化内涵，文化内涵才是节日的灵魂所在，该篇论文对于把握春节习俗的内在本质提供了理论支持。
（二）非物质文化保护语境下的春节文化研究
1.理论上的研究内容多涉及春节起源、文化内涵（文化意义）、社会意义（社会功能）、变迁等方面。
对春节起源问题的探讨，基本上被九十年代形成的上述三种说法占据。需要补充的是，杨琳《中国传统节日文化》一书中对上述三种说法分别进行了分析论证，认为，由于文献不足，很难得出一个确切的结论。但是他根据前人的研究和现有文献，做出了推断，“我国早在夏代之前已有‘年’的时间概念是不成问题的，有年自然就有过年的习俗，所以春节可以说是一个极其古老的节日。”[20]陈连山基本赞同杨琳的观点。[21]
而关于春节民俗的研究主要体现在对春节内涵和原始意义的研究上。学者们从不同的角度出发，阐释出不同的内涵与意义。
陈连山2004年发表《春节民俗的社会功能、文化意义与当前文化政策》一文，文中对春节习俗的社会功能和文化象征意义进行了总结分析，认为春节作为最普遍的超越政治、超越阶级、甚至超越国界的民俗节日，可以最大限度地促进全民族的认同感。而且，春节是一笔现成的文化则一富，利用它可以更加顺利地进入大众生活，有利于建设新的全民族各阶层共同享有的节日文化。[22]
吴正彪运用文化人类学的独特视角解读春节习俗的文化内涵，2005年他在《春节习俗的文化人类学解析》中，提出自己看法“春节习俗与其说是一种文化行为，不如说更是一种文化需要。”因此，“春节作为一种文化，对中华民族而言就有独特性和充分的价值。”[23]
萧放的《文化遗产与文化资源——现代语境下的春节习俗意义》 “以春节为例，分析现代语境下的春节的文化遗产与文化资源价值。”认为“春节在长期的历史传承中已经内化民族的心结，我们享受春节，就是集中体验、传承我们的历史文化传统。这种以节日为载体的非物质文化遗产，同时是一笔丰厚的文化财富。我们应积极开掘春节的文化资源价值，对这一特殊文化资源的开发与利用，将有助于民族文化的保持与和谐社会的建设。”[24]
除了上述学者以外，李俊群在其文《论春节的传统意义》中提出“传统春节的核心意义正在于它是维系传统宗法血缘共同体和熟人社会得以和谐运转的一种节日仪式，它为具有强烈的宗法观念和情感的人们提供了一种亲情交流的契机和纽带。”[25]刘守华《春节的文化精神》[26]中则用《周易》的一句哲言来概括春节的文化精神：“天行健，君子以自强不息”。朱华颖也提出了自己的见解“过年是中国人的一种文化身份”。[27]还有，黄涛等学者也对春节的文化内涵、社会功能进行过研究。
有些学者还对春节的变迁问题进行了深入思考。巫肇胜在《文化社会学视野下中国春节习俗与文化变迁》[28]一文中首先解析了春节习俗的起源、主要特征，探讨了春节的文化意义和社会功能，还对春节衰变的具体原因进行了考察，总结出：经济发展是文化变迁的根本动力，城市文化的传播影响传统文化的变革，全球化及西方文化的传入冲击传统文化的变革，传统文化自身特点影响。而覃祥菊《春节习俗的城市变迁及其文化内涵》[29]从政府行为的引导、新型习俗产生、拜年方式多样化、旅游等城市新潮过节方式涌现等因素探索春节习俗在城市的变迁原因。李松洁[30]则运用社会学的理论与方法，以20世纪30年代以来黑龙江地区为个案研究了春节习俗变迁。
2.回顾二十一世纪以来，节日民俗研究的整体面貌，给人们印象最深的不只是理论探索上的收获所得，更突出的乃是这近十年间出现了一大批具有开创性意义、以单一节日研究为对象的研究成果。
21世纪以来，节日民俗文化研究从一个量的积累达到了一个质的突破，相对于20世纪的研究而言，这个时期理论研究已经达到了一个新的高度，个案专题研究等新的研究领域正在拓展，局面一片大好。在非质文化遗产保护视野下，学者们逐渐转换了研究视角，引入新的研究方法，对节日民俗，特别是单一传统节日进行重新认识、重新研究，成果卓著，这在学术史上是一个重大的突破，形成了二十一世纪头十年节日民俗研究的研究趋向。春节文化研究在这个驱动力作用下蓬勃发展。
注 释：
[1]罗启荣，欧仁煊.中国年节[M].北京：科学普及出版社，1983.1986年再版时，更名为《中国传统节日》。
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传统节日文化论文范文4
关键词：传统节日文化 传播仪式观 传播传递观
传播仪式观与传统节日的文化契合
仪式性契合。美国新闻学会会长詹姆斯・W・凯瑞的传播仪式观在传播信息论、传播技术论、实证传播论外，提供了从人类文化传承角度考量传播的另一种视角。相对于“传播传递观”穿越空间距离的“发送―接收”的共时性线性模式，传播的仪式观强调的是在“共同的场域”内，受众经由集体参与共同体验情感的历时性模式。而存活于民众生活中的传统节日，正是借由仪式、祭祀神灵或祖先的仪式以及民俗活动仪式，将过往、现在与将来联结在一起，赋予时间以深刻的文化内涵。两者在仪式性以及通过仪式产生维系方面有深度的契合。
仪式是人类历史中最古老、最普遍的文化现象。而“传播仪式观研究，不是把传播过程视为相互间的信息发送或获取，而是将其视为参加一次神圣的弥撒仪式。在参加这个仪式的过程中，人们并不关注是否学到了什么新的东西，而是注重在规则化的仪式程序中使特定的价值观和世界观得到描述和强化”。①
自国家设立“文化遗产日”，将春节、清明节、端午节、中秋节等传统节日列为国家非物质文化遗产名录，并定为法定节日后，关于传统节日的文化、民俗、节庆活动的传播，就强化了传统节日本身具有的传承文化、连接政府意愿与民众情感、唤醒民族记忆的重要意义。而其中的社会与文化价值能否实现，文化自觉、文化自信、文化自强的命题能否获得圆满答案，重点在于传统节日文化的传播以何种理论为指导，以何种方式实践。传统节日与传播仪式观在仪式性上的契合决定了其传播必定以仪式观为重要理论指导。
文化及其传承的契合。传统文化凝聚着民族精神的血脉。虽然面临西方工业文明的巨大冲击与“”的劫难，但传统依然稳固地存在于民间。“‘夷狄而中国，则中国之；中国而夷狄，则夷狄之’――这是中国的思想正宗……它不是国家至上，不是种族至上，而是文化至上”。②正如费孝通先生所说：传统并未逝去。传统节日文化是中华民族文化经过几千年时间的洗礼，留存下来的具有生命力、最具共同记忆的部分，是整个民族精神展演的仪式和典礼。其中蕴涵的民俗文化、儒家伦理、佛道文化、神话传说等文化因子，是联系古今、联结不同地域民众情感的纽带，关系到中华民族国家的合法性来源。
某种意义上，传统节日既是节日的传播，也是传播的节日。两千年来，中华民族的文化遗存每年都在传统节日的“时空场域”内，以民众的群体传播得到承继与创新。仪式的本质源于宗教仪轨，仪式的宗教色彩赋予了传统节日传播的“神圣性”。这种神圣性是人类文化最为深刻的内涵，也是处于信仰真空的多数当代国人最为缺乏的精神财富。若从传播学角度讲，传统节日本身就是重要的文化传承媒介，仪式、庆典、民俗活动都是民族内心深处共同信仰传播的载体。
文化传承功能是传播学的四大功能理论之一，而凯瑞的“仪式观”则从“非功能”角度揭示和强调了传播本身就是文化和文化传承的过程。“传播的仪式观把传播看做是创造、修改和转变一个共享文化的过程……如果说传播的传递观的核心在于讯息在地理上的拓展（以控制为目的），那么传播的仪式观的核心则是将人们以团体或共同体的形式聚集在一起的神圣典礼”。③凯瑞所言的“共享文化”对于中国传统节日而言，即清明节的“孝悌文化”与“祭祖文化”，端午节“高洁的士子文化”，盂兰盆节的“佛教文化”，中秋节的“儒家家庭伦理文化”，重阳节的“敬老文化”等。
联结功能的契合。“传播是‘最奇妙的’，因为它是人类共处的基础所在；它产生社会联结，无论是真情还是假意，它都把人们连接在一起，并使相互共处的生活有了可能”。④和谐的社会来源于个体、家庭、家族、群体牢固的联结与维系。“正是在这个多视角研究的意义上，传播被看做是‘把人们吸引到一起的神圣典礼’；是‘共同信仰的表征’；是‘现实得以生产、维系、修正和转变的符号过程’；是‘在时间上对社会的维系’”。⑤而传统节日正是以盛大的“文化仪式与庆典”实现“时间上对社会的维系”。屈原、曹娥、介子推、牛郎与织女等人物及其所承载的儒家忠义、百善孝先、忠贞爱情、佛教悲孝等精神，都会以“祭礼”的形式超越地域，渗透于民众的血液中，成为内在的文化联结。问题在于，当前传统庆典活动的萎缩与变异严重地削弱了传统节日的联结功能。如端午节包粽子、赛龙舟、插艾草、民间诗会、雄黄祭酒、制作佩戴香囊等丰富的传统民俗活动只剩下被商业包装的“粽子节”了。相比之下，少数民族传统节日与他国的传统节日文化保存要完整得多。“祭青海神活动约在一千年前就已存在，祭海见诸史料则始于清代。清朝规定每年秋季行祭海神之典，会盟蒙藏各族，届时，青海湖畔人马聚集，各蒙藏王公、千户、百户集于此，祭礼过后，举行声势浩大的赛马、摔跤、射箭、舞蹈活动，现在海南地区每年在青海湖都要举行祭海赛马会。藏族地区则集中在祭‘俄博’等节日里进行赛牦牛等。”⑥青海土族每年都举办的历时数月的号称世界上最长的民族庆典“纳顿节”，是当地土族人民共同的精神财富。
韩国江陵端午祭是长达一个月的节日祭典，被联合国教科文组织确定为“人类口头和非物质文化遗产代表作”。江陵端午祭源于中国的端午节，后与韩国文化结合，衍变成独具风格的祭祀文化。江陵端午祭包括大关岭山神祭、国师城隍祭、前夜奉安祭和朝奠祭。祭祀过程伴随着众多的文艺表演和民俗游戏，如酿造神酒、官奴假面舞、鹤山奥道戴歌谣以及其他民俗活动，包括用菖蒲水洗头，汉诗创作比赛、乡土民谣竞唱大赛、全国时调竞唱大赛，在大树下荡秋千，壮士角力比赛、拔河以及国乐表演、伽琴并唱等艺术活动。每年，长达一月的节庆活动从农历四月初五的酿制神酒、端午巫堂表演开始，是江陵人民以“共同信仰”相互联结的“仪式纽带”。而韩国媒体每年都将镜头对准现场，以现场直播和现场参与等丰富的传播形式介入其中，使其中有价值的文化符号得以复制、生产与传播。而当下中国传统节日联结功能的弱化，一方面源于文化保存力不强，更重要的一方面则是因为大众传媒集体缺席“传统节日文化符号的复原与再生产”。
现实的传统节日文化传播：传递观下的线性传播
传播重提供信息，淡化文化意义。“信息传播论”的盛行带来的是传播过程中意义与文化的消解。“现代媒介只提供信息，不生产意义”已成为20世纪90年代后期迄今中国大众传媒的普遍化图景。折射到传统节日文化传播上，必然呈现出“信息重于文化”、“知识重于信息”之现状。凯瑞认为，“传播是一个符号和意义交织成的系统，而传播过程则是各种有意义的符号形态被创造、理解或使用的社会过程，在这个过程中现实得以生产、维系、修正和转变”。⑦对于传统节日，传播的过程是传统文化符号被创造、理解并应用、改变于现实生活的过程，以塑造、完善受众的文化观、价值观和生活观为目的。
而现实的传统节日文化传播多数较商业化，单调而短时。如除夕之夜的“春节联欢晚会”就像一个被商业层层包裹的，全民感官狂欢的大杂烩，既少与“除夕”文化相关，又难以生产出“神圣的意义”；清明节传播则只剩下“扫墓”，其植树、踏青、放风筝、荡秋千等丰富的民俗活动湮没无闻，一起湮没无闻的还有清明节“慎终追远、祭祖迎春”的文化内涵；中秋节的传播一例是“举杯邀明月”的中秋晚会加场诗会，单调而轻浅；盂兰盆节被误传误读为“鬼节”，其佛教“行善祛恶、悲智双运”的义理遭到异化……
“欧美的‘现代文化悲剧’在于印刷业和电子媒介具有将时间和空间降格为商业主义和扩张主义服务的内在倾向”。⑧欧美的“现代文化悲剧”何尝不是中国现代文化的悲剧
传统节日传播背后普遍的商业意图对以“仪式”构建“信仰共同体”的节日功能造成了严重戕害。“文化产业”概念的堂皇赋予了节日文化传播商业化的合法性，媒体创造的是一种情绪宣泄式的狂欢，追逐的是“收视率”、“发行量”带来的广告收入，遗弃的是对先祖、神灵、自然、生命发自内心的宗教性的虔敬。“中国人的节日是以中国的传统文化观念为基础的。与西方不同的是，中国传统文化的核心，不是所谓的‘狂欢’，而是农耕加人伦……许多节日无不是基于农时或岁时的需要；而在其发展中，逐渐被赋予了尊敬尊长、追念先祖、巩固伦常、维系道德等众多内容。节日活动使人伦家族理念深入人心、代代相传，社会秩序稳定和谐、普及巩固”。⑨
线性传播而非参与式的场域传播。“有学者将节日及其仪式视为一个‘文化场域’――一种民间文化样式所无法剥离的环境、场所，或某种特定的、定期的文化仪式及其参与人群的行为和规程。”⑩传播的传递观显著的特点是“线性传播”与空间虚拟性，缺乏的是“仪式观”所倡导的“参与、互动以及创造”，难以提供将受众吸引到一起的“仪式化场域”。观照目前的传统节日文化传播，只是一种“传递观”的传播，更多的是文化信息与知识的线性传播。确切来讲，丰富多彩的传统节日等仪式与民俗活动并没有因为传统节日文化传播而完全恢复，没能还原出传统节日的仪式化和庆典化功能，也就不能让受众参与到传统节日的庆典与仪式中，从而完成中华民族文化观的强化或重塑。如“端午节”的传播只剩下吃粽子和电视里龙舟比赛的画面。尘封已久的多样民俗依旧被尘封。
“社会不仅因传递与传播而存在，更确切地说，它就存在于传递与传播中。”按照凯瑞的观点，存在于“传递观”中的社会是一个“线性的社会”。而传统节日的“传递观”传播造成的结果是“活态民俗消逝流变严重……节日文化的内在精神品质日趋市井娱乐化、平庸化。”
传统节日文化传播：应以传播仪式观为指导，积极策划，主要采用现场直播、现场参与和现场报道
现场直播、现场参与和现场报道。“传统节日文化是关于人的文化，是社会大众的文化。人们不仅需要在有关传统节日文化的节目中进行文化身份的自我认同，还需要在参与中完成‘文化体验’，意识到自己是特定文化环境中的主人，体验到一种人生的满足。”、文化部联合的《关于运用传统节日弘扬民族文化的意见》，要求突出传统节日的文化内涵，认真组织好春节、清明节、端午节、中秋节等最具广泛性和代表性的节庆活动，其目的即在于使传统节日成为民族的“文化黏结剂”，通过“一种盛大的仪式与庆典传播”唤醒民族的文化记忆或生产出新的意义渗入人民的生活中。
作为社会动员的工具，大众传媒无疑负有“传统节庆活动的组织者”之责。而真正能将受众动员到“民俗仪式与庆典”中，以实现传播仪式观所揭示的传播的文化意义与价值，大众媒介必须积极策划，对保存完整的民俗活动，借助现场直播、现场参与和现场报道的方式予以强化。如春节对北京庙会民俗活动的直播报道、对陕西黄帝公祭活动的直播报道；端午节对汨罗江赛龙舟、祭祀屈原的直播报道等；对于已经散佚的民俗活动，媒介应组织民俗专家，积极策划介入，进行传播报道。如关于清明的传播可策划“山西介山清明秋千会”，“公祭介子推”等活动，并现场直播、现场报道，使之固定下来，成为清明节民俗的一部分被传承下去。惟有如此，传播才能更好地表现仪式并成为仪式的一部分。
当前的传统节日传播多采用“电视晚会”的形式，辅以节日历史渊源与风俗的介绍。而如上所述，电视晚会是一种平面化的线性传播形式，更多培养的是在家的看客，削弱的是受众通过互动对节日文化内涵传播的直接感受，不能实现共同参与所带来的情感体验。即使近两年来中央电视台策划的中秋诗会，虽然相对增加了一些文化内涵，可从传播形式和内容看，仍是应景之作。多数电视观众“观过即忘，与我何干”，遑论传统文化符号在民众中的还原、更新与生产了；节日风俗、历史等知识传播有一定价值（如2006年春节，中央电视台社教中心文化专题部于1月28日～2月23日，制作播出了七集纪录片《我们的节日》，每集90分钟，分别传播介绍春节、元宵、端午、清明等6个传统节日的历史渊源、民俗活动、文化内涵等），但这些知识如果缺少了受众的群体体验，就很难内化为指导行为的观念。
大众媒介只有现场介入到传统节日中去，才能“通过从中国现代民间、民族艺术和史前艺术直面中国人的存在和人生真理，建构中国人自己的‘精神现象学’”。
群体传播、连续传播的重要性。无论何种仪式，都存在于群体活动中，具体实在。而大众传播具有必然的“虚拟性”。故此对于传统节日文化，应运用人际传播、群体传播、大众传播等多种传播类型，不能仅依赖大众媒介。中国地域文化差异很大，一些传统节日的地方文化色彩浓厚，节日渊源不一。以“端午节”为例，湖南省和湖北省祭祀屈原、江苏苏州祭祀伍子胥、浙江上虞祭祀曹娥，针对这种情况，由当地政府策划群体性传播活动就尤为必要，且“文化效果”要好很多。内蒙古的“那达慕”大会期间，每年都举行盛大的骑马、射箭和摔跤比赛，是内蒙古民族人民相互交流的狂欢节。虽然电视等媒介关注较少，但“那达慕”依然保存了下来并发展壮大，其原因即在于卓有成效的群体传播。
此外，持续性传播利于将传统节日承载的文化符号转化为民众行动的动力。而现在的传播时间短、节奏快。节日来时热闹一天，过后马上停止传播，形式上走马观花，缺少连续性；内容上，多是没有节日文化特质的歌舞，相对肤浅平庸，起不到“吸引受众参与到文化共同体的建构”中之作用，难以唤醒共同的民族记忆与民族情感。韩国江陵端午祭之所以能保留并发展壮大，一个重要原因就是长达一个月的民俗活动与媒体连续不断的传播报道。
中国传统节日从除夕开始，几乎每月都有。如此多的文化资源，奠定了媒体连续传播的基础。当然前提是丰富的传统节日民俗活动能得以恢复。除夕、春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、盂兰盆节、中秋节、重阳节、祭祖节、腊八节、小年等。从文化传播策划角度，可以按月策划系列报道，农历一月传播报道春节、元宵节；二月以西方情人节为由头，传播七夕文化；三月传播清明节；五月传播端午节；六月传播天贶节；七月传播七夕节和盂兰盆节；八月传播中秋节；九月传播重阳节；十月传播祭祖节；十二月传播腊八节、小年和除夕。连续性地介入传播，不仅能还原传统节日文化符号，而且能创造出新的文化符号。
“传播的‘仪式观’并非直指讯息在空中的扩散，而是指在时间上对一个社会的维系；不是指分享信息的行为，而是共享信仰的表征。”凯瑞的话再次提醒我们，传统节日能否真正成为中华民族“共享信仰的表征”，关键是传播以什么样的理念与方式参与其中。
注释：
①⑤⑦王晶：《传播仪式观研究的支点与路径――基于我国传播仪式观研究现状的探讨》，《当代传播》，2010（3）。
②梁漱溟：《中国文化要义》，上海世纪出版集团，2005年版。
③④⑧凯瑞著，丁未译：《作为文化的传播――“媒介与社会”论文集》，华夏出版社，2005年版。
⑥于得江、逯克胜：《环青海湖民族体育圈传统体育文化研究》，《青海民族学院学报》，2007（3）。
⑨刘锡诚：《要慎重对待传统节日》，《中国文化报》，2010年3月12日。
⑩邢婧：《中国艺术人类学视野下的民族传统节日文化保护和传承》，《理论界》，2010（4）。
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赖永青、李芹燕：《传播媒介对“象征性现实”的策略性重构――论电视媒体传播中国传统节日文化的路径》，《新闻界》，2009（2）。
传统节日文化论文范文5
［关键词］传统节日;高职;德育;措施
德育是培养人的思想品德，塑造人的灵魂的教育活动。中国历史上各朝代和国外的教育都很重视德育。我国古代教育中，礼(即德育)被认为是“六艺”之首。孔子在《论语?学而》中阐述:“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”明确肯定“孝”、“悌”等道德修养应先于“学文”。国外也有类似的观点，英国教育家洛克认为，培养人的品性中，“德行是第一位，是最不可缺少的。”目前高职学生的生源部分来自第五批招收的普高毕业生，部分为单招单考的“三职生”(中专、职高、技校)，而且“三职生”的招生比例越来越高。不同文化基础的生源，使得学生思想政治素质参差不齐，势必造成学生思想素质的多元化，这给德育工作带来一定的难度。在具体的德育教育中，仍然存在着大谈空谈理论，理论脱离实际的现象，对学生多方面需求无法给予正确的引导和帮助，对学生思想中存在的具体问题不能及时、有效地解决。关于德育的方法和途径，论述很多，在众多的论述中，对中国传统节日文化所蕴涵的道德因素涉及较少。形式多样、内容丰富的中国传统节日“承载着丰厚的历史文化内涵，是民众精神信仰、审美情趣、伦理关系与消费习惯的集中展示与传承的文化空间”［1］。是中华民族情感和心理的凝结，是中华民族精神的纽带和桥梁，文化底蕴深厚，包含许多对当今社会有价值的道德因素，对高职院校校园文化地推进，多渠道地开展高职院校的德育有重要的作用。所以，科学有效地挖掘中国传统节日的文化内涵，将德育与中国传统节日文化有机结合，是当前高职院校德育工作者应该积极思考的问题。
一、中国传统节日文化在高职学生德育中的作用
1．可以树立民族自信心，增强高职生的民族凝聚力，培养高职生的爱国主义情怀。
“民族自信心是维护民族尊严和文化本位的精神基础，一个民族如果缺乏自信，就会在精神迷茫中失去自己的民族位置。”［1］党的十以来，提出要实现中华民族的伟大复兴，必须要重视建设民族凝聚力，这是实现中国梦的重要内在动力。“传统节日，是民族文化的心结。人们通过节日饮食、节日仪式、节日信仰与传说、节日艺术等集中展示民族文化的精华。我们在民族节日活动中，纪念自己的先人，触摸我们民族的魂灵，回归文化根本。传统节日在当代社会的价值与意义，就在于我们不断地给自己创造回归的机会。我们通过回归传统来辨识、确认自己的文化身份，树立我们的民族自信。”［1］中国传统节日中比如春节、中秋等节日，海内外华人华侨，上至国家领导，下至黎民百姓，无不兴高采烈，普天同庆。这些传统节日成为鼓舞民族精神、弘扬民族文化、增强民族文化的认同感和凝聚力以及强烈的归属感的载体和契机。例如，每年的春节除夕，无数的中华儿女共聚一堂，观看春节联欢晚会，遍布世界各地的华人华侨也通过电视及各种媒体感受节日快乐、祥和的气氛，此时民族自豪感和民族认同感无疑得到强化。又如元宵节吃元宵，合家团聚，其乐融融，元宵象征家人团圆，寄托了人们对美好生活的向往，也象征着海峡两岸能早日统一的美好愿望。又如端午节，与春秋楚国爱国诗人屈原有关，端午节的各项庆祝活动无一不蕴含着屈原的爱国主义情怀。再如，与春秋晋国介子推有关的清明节，我国台湾地区、东南亚和其他地区的炎黄子孙、华人华侨只要有条件，很多人回祖国省亲、祭祖扫墓，无形之中增强了中华民族的凝聚力。后人对屈原和介子推的怀念，正是延续了这种对国家的爱恋。还有，有些国家的领导人在华人过春节(也叫中国年)时慰问所在国的华侨;海峡两岸的客运包机于2006年6月由原来的春节包机扩大到清明、端午、中秋、春节四个主要民族传统节日期间的两岸包机，这其中中国传统节日文化起了非常重要的作用。这些事实充分说明了中国传统节日文化在增强中华民族凝聚力、促进祖国和平统一大业方面起着非常重要的作用。因此，通过让高职生了解中国传统节日文化、传承中国传统节日习俗，对树立民族自信心，增强高职生的民族凝聚力，培养高职生的爱国主义情怀同样有着重要的作用。
2．有利于构建和谐社会。与时俱进的节日文化，能给社会增加和谐、温馨的氛围。
“而民族节日文化传统是民众最直接感知、最易于产生文化能量的文化传统，它是构建当代和谐社会的重要精神动力。”［1］所有文化的传承载体是多元化的，但载体的主体都是人，节日文化也不例外，人际交往是中国传统节日的重要内容，而和谐社会的重要标志，就是人际关系的和谐。在春节、中秋、端午、清明等重大节日的时候，亲朋好友之间，同事、邻里之间通过各种形式拜年、祝福、送礼，还有各种各样的节日交往活动。在这样的人际交往和节日氛围中，增进亲人、友情，增加了家庭成员之间、亲戚之间、朋友之间、同事之间的团结和睦。在学校组织这样的活动，通过师生之间的交流，可以增进师生之间的感情，使师生之间有更多的理解、关爱和宽容，有利于调节学生人际关系，推进和谐校园的建设。中华民族是由五十六个民族组成的大家庭，除了春节、中秋等汉族传统节日外，各少数民族的传统节日也是中华民族传统节日的重要组成部分，如藏族的雪顿节，蒙古族的那达慕，回族的开斋节、古尔邦节等。这些节日的活动内容和形式涉及宗教、历史、天文、哲学、医学、神话传说故事和伦理道德，又联系社会，使参加活动的人了解很多知识并受教，在促进文化建设、道德建设，维护社会稳定等方面作用巨大。所以，高职生在传统节日活动中通过一起聚会、交流感情，可以拉近彼此的距离，让自己和别人能够融洽相处，形成一个和谐的宿舍、班级、校园环境。具备了能宽容、和谐和被人相处的能力，不管身处任何环境，都能够融入进去，如果每个人都如此，整个社会的和谐发展应该指日可待。
3．可以树立正确的价值取向和精神追求。
随着社会环境的宽松和社会物质文化生活的提高，一些西方节日，如圣诞节、情人节、万圣节、愚人节等以各种形式出现在我们的生活中，备受年轻人的喜欢，甚至把过洋节当作一种时尚，结果导致具有丰富内涵的中国传统节日日益淡化，甚至被失传、被异化。有专家指出，在全球化价值趋同的背景下，保持民族文化认同感的最后一道壁垒是传统节日。因此，应加强对高职生中国传统节日文化教育，让学生清楚地意识到我国传统节日的生存现状，以及这种现状对民族长远发展的负面影响，从而唤起学生的民族忧患意识、文化自觉意识、历史使命感和社会责任感，树立正确的价值取向和精神追求，有意识地担负起保护、传承和创新中国传统节日文化的重任。
二、高职院校开展中国传统节日文化的措施
1．科学制定人才培养方案。
学校应以传承传统文化和提升高职生人文素质为目标，将中国传统节日文化作为人文素养教育的主要内容纳入学校人才培养方案和教学体系中，让中国传统节日文化有选择地走进校园、走进课堂，培养高职生热爱和传承传统节日文化的兴趣。授课老师在讲授中国传统节日文化知识的教学过程中，应注重挖掘传统节日的文化底蕴，让学生深切感受到中国传统节日是传承民族文化、寄托民族感情、体现民族认同感的载体，从而达到提升学生的道德素养的目的。我院综合企业技术标准、岗位素质标准和职业资格标准制定了“231”(两体三层一主线)课程体系，即平行构建了职业核心能力和岗位核心能力两大课程体系，在职业核心能力课程体系中，注重对学生人文素养的培养，涉及多门相关课程，主要以《人文素养》课程为载体。该课程总共24课时，其中学习项目六领悟民俗教学内容教学时数为四学时，教学目标是掌握基本的民俗基础知识;熟悉汉族和少数民族的主要节日及在衣食住行乐等方面的一些主要民俗风情;了解中西方主要节日;培养学生传承优秀民俗文化的能力以及创新。中国传统节日文化中有很多积极的民俗，而民俗在文化中最具稳定性和传承性。在授课环节中，有两课时是要求学生家乡主要民情风俗展示，学生在完成作业的过程中，大部分对传统节日中的民俗更熟悉和感兴趣，而这些民俗中包含着很多道德风尚、宗教观念和传统习惯，这对学生树立正确的价值取向和精神追求有很大的作用。此外，高职院校还可以遴选现有有专长的教师，或者如有条件，邀请民俗专家、民间艺人等来校讲授有关知识。
2．开展中国传统节日文化主题活动。
开展中国传统节日文化主题活动的目的，是通过亲身实践，让传统道德影响学生的思想，感受节日文化所隐含的积极健康的文化情结，培养和提升健康情感。并且主题教育的内容和形式要结合时代特征，让学生感兴趣。比如清明节，主题可以是“慎终追远，不忘根本”，活动形式可以考虑踏青;扫墓;放风筝;收集清明诗词;清明诗词书法作品展;清明诗词朗诵会;缅怀先烈;收集英烈故事;开展主题班会等。端午节主题可以是“追求理想，爱国爱家”，活动形式可以通过各种渠道了解屈原以及他与端午的故事;开展主题班会;屈原作品朗诵会，感受屈原的爱国主义精神;了解端午的习俗(制作香袋、包粽子，端午赛龙舟习俗等)。中秋节主题可以是“珍惜友情，关爱亲情”，活动形式可以收集中秋诗词，并进行朗诵比赛;了解中秋节的起源和相关习俗;赏月、吃月饼等。在学校层面上，可以考虑结合重大节日，如端午、清明、中秋(春节学生放假不在学校)举办全校的节日庆典、大型的节日文化展览、知识竞赛、征文等。例如我院每年清明节，由学院团委组织学生到烈士陵园扫墓，缅怀先烈;重阳节组织学生到养老院打扫卫生，表演节目;端午节学生中做香包，有些班级包粽子等。在节日期间，学校可以利用各种媒体宣传，教室、宿舍等学生的主要活动场所的布置与装饰要体现节日的特点和文化内蕴。同时，学校团委、学生处、各系部学生管理部门也要充分运用现代传媒手段，如在本部门网站开设专栏等方式，宣传中国传统节日文化的内容。如果学校条件允许，可以创建中国传统文化展览室等平台，以文字、图片、影像等形式展示其魅力。这些措施不仅使学校文化氛围得到增强，而且对学生的言行产生潜移默化的情感影响，从而有意或无意调整自己的价值观。
3．与时俱进，推陈出新中国传统节日文化的内容和形式。
西方节日在我国大受欢迎的一个重要因素就是形式新颖、娱乐性强，迎合了青年人喜欢新生事物的特点。在中国传统节日里，现在基本变成了放假，而在放假期间，亲戚朋友之间、同学之间交流和活动的方式就是吃饭、去KTV、购物等，这些节日所蕴含的精神文化意义，很少有人去关注，或者根本就没人去想这些问题。日积月累，传统节日还有吸引力吗?答案当然是否定的。因此，学校作为社会中一个重要的文化思想阵地，应该思考如何处理好对中国传统节日文化继承与发展的关系，在传统节日资源的开发与利用上要注重取其精华，去其糟粕，摒弃落后的节日文化习俗，与时俱进，推陈出新中国传统节日文化的内容和形式。当然，维护传统节日，并不是简单旳排斥洋节，而是在尊重多元文化融合和交流的时候，也要让我国的传统节日文化在继承中创新，利用各种渠道挖掘中国传统节日的文化底蕴，寻找切合时代特征的新载体，以期把中国传统节日的文化精髓传承下去。比如中秋节，我院有些班级在室外办篝火晚会，或者自带音响唱歌、跳舞，各种游戏，同时，赏月、吃月饼，谈论与中秋有关的民俗、故事，传统与现代结合，学生很感兴趣。有些班级邀请身着民族盛装、能歌善舞地的少数民族学生一起过节，大家一起跳舞、唱歌，交流各自家乡、民族的民俗民风，学生热情高涨。
三、结束语
综上所述，在新的社会环境下，高职院校的教育工作者，应该充分认识到中国传统节日文化中蕴涵的道德教育资源，科学分析和掌握不同类型高职生的思想状况，在德育中有效开展中国传统节日文化，不失为高职院校德育工作的一种有效手段。
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传统节日文化论文范文6
关键词 文化消费 传统节日 电视媒体 媒体创意
中图分类号G220 文献标识码A
近年来，在非物质文化遗产保护的语境下，中国传统节日文化保护日渐引起人们重视，除各级政府从政策层面予以支持外，很多学者也从学理层面论述传统节日文化遗产存在与发展的重要性。传统节日文化不仅是传承民族文化的重要方式和提高民族自信力的重要途径，同时也是发展民族新文化的基础和造就和谐社会的文化动力。在全球化浪潮兴起和后现代主义思潮方兴未艾的背景下，提倡保护中国传统节日文化对于促进文化多样性发展，保持中华民族自身的文化记忆，加强民族认同感有重大意义。但是只强调传统节日文化如何重要远远不够，把讨论重心放在如何保护的问题上更加必要。本文将以文化学和传播学的相关理论为视角，分析电视媒体在传播中国传统节日文化中的责任及路径。
一、文化消费群体决定传统节日文化的存在
文化是人类文明发展与积累的产物，具有自己的内涵和意义。文化的积累与传承是一种社会行为。文化消费理论认为，文化的价值最终在人类对精神文化类产品及精神文化性劳务的占有、欣赏、享受和使用中实现。
传统节日文化是历史发展过程中人类精神符号的积聚，其承载主体是具有一定个性的民族。但从根本上说，传统节日文化与具有相同民族性的社会大众有关。社会大众既是推动其产生和发展的基础，也是进行文化消费的主要力量。在当今全球化趋势加强的背景下。随着人类交往能力的发展，中西文化交流日渐增多，西方传统节日文化对中国社会大众产生较大冲击。在后现代主义价值多元思维的主导下，中国传统节日文化消费模式日渐式微，赶时髦“过洋节”逐渐成为风潮。在中国，青年人过西式“情人节”、“圣诞节”已不是什么怪事。欣赏域外文化、促进文化交流本不是什么坏事。但一味迎合外来文化消费方式，无疑是舍本逐末的行为，长此以往发展下去，不仅会丧失本土文化自信，造成社会大众精神家园缺失，当然也无所谓发挥传统节日文化的积极效应了。
事实上，近年来中国社会大众文化消费方式的变化。与目前大众传播媒介的话语方式有很大关系，大众传播媒介通过各种手段反映西方价值观体系下的生活方式，在中国培养西方节日文化消费群体的同时，也在消解他们消费中国传统节日文化的热情。沃尔特・李普曼(Walter Lippmann)认为，在现代高度发展的大众传播环境中，由传播媒介有选择性的提示“象征性现实”(即拟态环境)影响了人们在自己头脑中描绘的“外部世界的图像”，即“主观现实”。“主观现实”环境是人们现实行为的依据，在现代社会，大众传播媒介已经远远超越传统社会中教育和宗教的作用，成为影响人们“主观现实”的主要手段。
乔治・格布纳(George Gerbner)和他的同事认为，作为为社会成员提供社会存在“共识”的工具，电视起到其他传播媒介如图书、报纸等无法比拟的作用。因为电视作为文化的主要讲述者，为历史上绝大多数纷杂的公众提供统一文化格式的主要制造者(娱乐和信息)，包括在任何共同的共同信息体制中从来没有分享过的大型群体。可供分享的信息产品就是现实社会的主流，它使各种不同的人群以共同的、由电视引导的方式对事物规律进行理解。电视培养的现实不一定是舆论和态度，而可能更多的是对生活“事实”的基本看法，电视并不教授事实和数字，而是建构参考的基本框架。
因此，要想保护在中国生发并传承了几千年的传统节日文化，发挥其在中国社会大众精神生活、文化审美、文化创新、民族团结等方面的积极作用，必须注重发挥电视媒体的功能，要强化责任意识，进行媒体创意，创新节目内容，建构新的“象征性现实”，逐步影响社会大众对传统节日文化的看法，夺回和培养中国传统节日文化的消费群体。
二、电视媒体是传播传统节日文化的主要工具
电视出现的意义在于它首先改变了人们文化认知方式，即从传统的以家庭和地域群体为单位的封闭形态，转变为以电视提供的虚拟环境为单位的开放形态。因此“在关乎整个民族精神坐标和文化未来走向的重大命题面前，电视媒体毫无疑问要体现国家力量主导下的文化倡导，要以责任为第一要义，承担起对观众进行优秀文化传播、社会核心价值引导的义务和责任，在创造文化的活动中把人塑造成‘文化的人’。”中国传统节日文化是中国古老文明积累的集中展现，富含符合中国人情感认知的风俗、意识、人际交流方式等内容。在政策层面将清明、端午等传统节日纳入公假体系的措施可以看出，国家力求唤起社会大众对中国传统节日的关注热情，电视媒体当然不能置之度外。
应该讲，每到传统节日，各级电视媒体都会通过文艺晚会等形式去营造节日气氛。但在取得一定传播效果的同时，也存在种种缺憾，例如对春节文化的传播。传统意义上的春节是指从腊月初八的腊祭或腊月二十三的祭灶开始，一直到持续到农历正月十五，其中以除夕和正月初一为高潮。春节是农业文明的产物，大年三十的“过大年”起源于西周，在西汉时期被固定下来，春节的意蕴在于反映人们期望丰收、消灾以及团圆心理。但是近年来，电视媒体在传播春节文化时出现很多偏差：一是几乎所有的各级电视台必办的春节联欢晚会，没有充分挖掘春节文化的内涵，将现代歌舞、小品、相声作为主打节目，这些节目和平时各级各类晚会内容别无二致，传统文化特色不够强；二是有些电视台在春节集中播出各种武打、悬案、战争等影视剧，一些血腥庸俗的影视场面破坏了节日文化氛围；三是某些电视台往往突出“吃”的主题，将现代名目繁多的奢侈消费场面刻意渲染。淡化代表相聚、祝愿和团圆等内涵的“饺子”“年糕”、“汤圆”等中国传统年节食品。让・鲍德里亚(Jean Baudrillard)指出，当今社会似乎有越来越多的媒体假装提供了越来多越多的信息，可事实上它们提供的意义却越来越少。从保护传统节日文化角度看，电视媒体似乎在刻意回避“提供意义”的问题，没能够准确把握传统节日文化韵味，也没能承担起严肃传播传统节日文化的责任。
从民族精神气质角度讲，传统节日文化通过社会大众的行为具体化为一种文化形态，是中华民族得以区别与世界上其他民族的标志。在传统节日期间，社会大众的感情、行为和思维方式都是发乎于情出乎于心的。在当今西方传统节日文化消费方式逐渐流行的趋势下，负有振兴传统民族文化责任的电视媒体不应该“随波逐流”，一味追求节目的商业价值。而要重新审视自己的媒体定位；不要把传统文化的东西当做负担，而要准确理解传统节日文化的内涵。以此为资源精心策划好各种节目，促进相关文化产品的开发，最终实现社会效益和经济效益的统一。
三、电视媒体传播传统节日文化需要媒体创意
近年来，在文化创意产业的带动下，媒体创意逐渐受到一些电视学者和从业者的重视。媒体创意是指媒体策划人员对传播资源进行整合利用，创新传播形式并最终取得消费市场的行为。媒体创意产生的根本原因是在网络等新媒体的冲击下，传统媒体的生存环境发生了新的变化，整个媒体的结构和格局也发生了质的变化，整个社会的媒体发展更是进人了数字技术和文化产业进行整合的“创意时代”。
(一)设置有创意性的传统节日文化品牌栏目
特定消费群体是电视节目价值的体现终端，电视栏目的设置除了要反映特定政治、经济的硬性指标需求外的，反映消费群体特定的文化需求应是电视媒体的重要任务。所以“栏目设置就要着眼于当地现实，贴近当地群众生活，开办当地老百姓喜闻乐见的栏目，充分表现本地的人文氛围和地域文化。而通常这样的栏目常常是国内外电视文化市场上的抢手货，也是地方电视台制胜的法宝。”电视媒体应该把传统节日文化看成可以有机利用的资源，从中华民族大家庭共有的节日到各民族各地域的自有节日，挑选那些反映勤劳、友善、团结、奋进、友情、亲情、爱情等积极主题的内容，挖掘这些传统节日文化的发展历史、神话传说、礼仪风俗、文化内涵等，以定期播出的形式进行反映。
开发新的电视栏目形式，尤其是具有自主知识产权的电视版式，应是媒体创意的主要内容。很多成功案例证明，电视栏目的个性表现形式，即在共享的信息资源中获得独特求异的解读和表现形式，已经成为今天电视栏目所刻意追求的核心竞争力。电视媒体要走出一味模仿、缺乏创新的怪圈。建立自己的节目策划队伍，深入调研传统节日文化的生存状况，掌握消费群体的需求，策划出具有鲜明创新意味的栏目，有计划的培养栏目的核心消费群体，逐步培养边缘消费群体，并最终树立自己的品牌。中央电视台曾在2006年春节期间(1月28日～2月3日)的每晚黄金时间播出《我们的节日》大型纪录片(每集90分钟，共7集)，分别介绍春节、元宵节、清明节等6个主要传统节日的历史与现状，每一集都积聚了多种元素，如专家访谈、纪录片拍摄、资料运用、运用原创的舞蹈展示节日情景等。为了拍好这部片子，央视社教中心文化专题部组织了10个工作小组，近百人的团队，连续45天分赴河北、湖南、广西、等多个省市区进行实地拍摄。这种被称为“假日节目新尝试”的样式使观众既感到有趣，又表现了传统节日的文化内涵与精神实质，是开发传统节日文化资源的有益尝试，也取得的很好的收视效果。
2 策划实施有创意性的传统节日文化公关活动
传统节日文化是关于人的文化，是社会大众的文化，人们不仅需要在有关传统节日文化的节目中进行文化身份的自我认同，还需要在参与中完成“文化体验”，使，自己意识到是属于特定文化环境中的主人，体验到一种人生的满足。芭芭拉・贝莱斯・莱尔(Barbara Ballis Lal)认为：“人们是通过其所属群体共享的符号意义来理解他们的体验的。”因此电视媒体需要开展适时的文化公关活动，加强和大众的沟通。有效完成自己的创意行动。
在中国各地，最常见文化公关活动就是“文化下乡”，即相关的演艺团体在特定名义的召集之下到基层演出。中国传统节日文化常常与特定的艺术表现形式联系密切。陕西是秦腔艺术蕴育发生之地，节日期间请戏班唱秦腔是陕西人的一大爱好。在一些传统节日期间，传播秦腔艺术的品牌栏目《秦之声》所到之处，每逢演出，群众扶老携幼涌向广场。形成‘上至九十九，下到刚会走，人人都会唱，遍地都在吼’的局面。这种丰富多彩的文化互动形式不仅有力的促进了秦腔艺术在民间的传播，更使社会大众感受到浓烈的传统节日文化氛围，认识到电视媒体在传统节日期间活跃大众文化生活的重要作用，同时也为电视栏目培养了潜在的消费群体。
3 整合开发有创意性的传统节日文化影视产品
在市场经济时代，媒体创意不仅要注重内容的表达，实现传播内容的社会效益。还要注重纵向文化产品开发，以社会大众喜闻乐见的形式实现后续传播价值，并取得良好的经济效益。前几年，一部韩剧《大长今》让中国大众看到了韩国电视人对留存于韩国古老儒家文化的现代阐释，使人们通过该剧了解古代人的衣饰礼仪、饮食起居等文化元素，还从侧面了解了韩国传统节日庆典的文化意蕴，这部电视剧不仅风靡韩国，而且为全世界尤其是中国韩迷喜爱。在热播期间，光碟拷贝曾持续占据中国影视剧音像产品销售榜首。从电视文化产品营销角度讲，《大长今》是一个成功的案例。
中华民族是一个有5000年悠久历史的民族，文化生态发达，形式绚烂多姿。除春节等共有节日外，各民族自己也流传下来众多的传统节日，这是一笔巨大的传统文化资源。2006年，韩国将起源于中国的端午节成功申报“世界文化遗产”时，引起国内舆论一片哗然，众多学者已认识到，传统节日文化保护已关乎中国的文化安全和文化，它不仅是未来保持中华民族凝聚力的重要因素，也是国家实现经济持续发展的重要资源。因此，积极调动电视媒体的传播功能以及各种社会力量，实行全面保护和积极开发将是必然选择。
四、连续传播促使传统节日文化消费走向繁盛
传播媒介在现代社会大众的生活中占据越来越重要的位置，它为社会大众的生活构建起了一个信息环境，这种信息环境直接影响了社会大众对现实看法的“主观现实”的形成。因此，电视媒体不仅需要在特定时刻通过各种栏目形态强调传统节日文化，更需要强化传播，使电视观众在注意到相关保护议题的同时，逐渐增加对传统节日文化的了解，改变已经形成的一些偏见，最终使传统节日文化的保护由社会大众的观念层面落实到行动层面。
