传统医药文化范例

传统医药文化

传统医药文化范文1

中医是我国古代人民在生产和生活实践中与疾病和自然做斗争中逐步发展起来的。文化是一个非常广泛的概念,对于中医药文化的定义我们可以引用全国第八届中医药文化研讨会上首次对中医药文化进行的阐释,即“中医药文化是中华民族优秀传统文化中体现中医药本质与特色的精神文明和物质文明的总和”。中医文化中包含的追求道法自然的思想境界,以及救死扶伤、扶危济困的道德追求,体现了中华民族在价值观方面的追求,其博大精深的思想蕴含了中华民族优秀的传统文化精髓。

二、中医药文化对促进立德树人工作重要性的认识

1.立德树人是坚持社会主义办学方向的必然要求。

《左传•襄公二十四年》对立德这样描述:“大上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽。”三国•魏•李康《运命论》“:若夫立德必须贵乎,则幽、厉之为天子,不如仲尼之为陪臣也。”由此可以看出立德的重要性。从本质上讲立德树人是教育的根本任务。中医院校是传承优秀传统文化的重要载体和文化创新的重要源泉,将中医药传统文化自觉贯穿于立德树人的工作实践当中,是不断提升立德树人实践成效的必然要求和现实选择。教育事业不仅要传授知识、培养能力,还要指导学生树立正确的世界观、人生观、价值观。

2.利用中医药文化促进立德树人工作在中医院校具有得天独厚的优势。

中医药院校承担着传承、发展中医药文化的重任,文化育人重在内化于心,贵在外化于形,传统中医药文化包罗万象,蕴含了丰富的思想精华和育人理念,将中医药文化运用在日常的育人工作中,能调动和激发学生的学习热情。古代对医德的论述在孙思邈的《大医精诚》中进行了精辟的论述:“凡大医治病,必当安神定志,无欲无求,先发大慈恻隐之心,誓愿普救含灵之苦”,充分发挥丰富的中医经典医籍对于培养中医学生救死扶伤的高尚医德,坚定学习中医信念、巩固其专业思想及具有重要的促进作用。

三、甘肃中医学院在立德树人工作中发挥中医传统文化的实践探索

甘肃中医学院在长期教学工作中充分挖掘中医药文化资源,将中医药文化纳入立德树人工作体系之中,发挥文化陶冶人、感染人、培育人的作用,取得了积极成效。

1.以系列中医药文化课程为核心,构建立德树人的人文基础。

通过梳理学校开设课程,笔者发现,在课程设置上,主要以构建中医药文化课程群为核心,构筑了立德树人的人文基础,主要从学习中医必备的3个背景———历史背景、文化背景、中医专业背景,以中医文化课程群为核心,培养深厚的中医药人才文化素养。通过不断建设,形成了以中国医学史、医古文、中医药文化3门课程为核心,由20门课程组成的课程群。它们分设中国医学史系列课程、专业能力拓展系列课程、中国传统文化系列课程等,见表1~表3。中医药文化系列课程突出了中医特色,加强了对于经典医籍的学习,不断加深学生的中医文化积淀,丰富学养和人文精神,筑牢文化基础,课程群的建设,在中医药人才培养方面具有夯基础、着长远的作用,成为中医药院校立德树人工作的人文基础。

2.以中医药文化研究为重点,打造立德树人的新领地。

学校建有敦煌医学馆,馆中陈列有敦煌遗书中的医药文献、敦煌壁画中的医学内容以及敦煌医学的近现代研究成果,突出了古丝绸之路地域特色,有教育部重点实验室———敦煌医学与转化实验室,甘肃省高校人文社科重点研究基地———敦煌医学文献整理与应用研究中心等一系列研究机构,学校将敦煌医学研究的学术优势和特色转化为教学优势和“以文化人的”独特优势,对巩固学生专业思想、提升专业素养,树立献身中医药事业的坚定信念起到了积极作用。依托华夏文明传承创新区建设“十三板块”分方案项目成立甘肃中医药文化传承发展中心,已经开展了传统文化与中医相关性研究、中医文化传播研究、中医药行业文化建设研究、中医药文化保护与相关法律研究等。学校坚持把科研成果转化为教学资源,让科研成果进课堂,把高水平的中医药文化研究融入到立德树人工作中来,这极大地拓展了学校立德树人的视野,有效提升了立德树人的层次,成为学校立德树人的新的文化高地。

3.以学校老一辈中医专家、中医名家治学思想和成长经验为基础,丰富立德树人的内涵。

甘肃中医学院历来重视中医文化传承,将老一辈专家、中医名家的治学思想和临床经验作为学校极为重要的特色文化发扬光大。在学校发展历史中,涌现出了一批名老中医,如西北针王郑魁山、真气运行学创始人李少波,以及于己百、黄正良、席与民、王文春、杨廉德、王德林、周信有、张士卿、王道坤等医学名家,他们有高尚的医德、渊博的知识、严谨的治学态度、精湛的医术,形成了影响深远的学术思想和教育理念。20世纪80年代学校制作了老一辈专家学者的教学录像片,2013年对这批教学录像片进行了重新数字化和抢救性保护工作,为学生学习老一辈中医专家、中医名家提供了宝贵的数字化学习资源。为了更好地传承老一辈中医专家、中医名家的治学思想和诊疗经验,学校设立了14个名老中医传承工作室和1个甘肃省名中医工作站,通过收集整理、挖掘研究、总结继承、发扬创新、推广应用名老中医的学术思想和临床经验,进一步加强了名老中医学术思想和临床经验的传承与创新,这些老一辈专家学者的治学思想和临床经验为中医学子的成长提供了丰富的智慧启迪和精神指引,进一步丰富了立德树人的内涵,在学校立德树人工作中起到重要作用。

4.以各类文化展馆为立德树人营造浓厚中医文化氛围。

学校建有中国中医药文化博物馆、中国医学史馆、中药标本馆等一系列文化展馆和古籍文献室,这些展馆在塑造大学精神、繁荣校园文化方面扮演着重要角色。营造了浓厚的中医药文化氛围,给学生提供了感知中医药文化的平台。

四、总结

传统医药文化范文2

关键词:中医药;传统文化;教育;现状;路径

在经济全球化与文化多元化的背景下,中医药发展遇到前所未有的机遇,同时也面临巨大困惑与挑战。一方面,中医药发展国内外环境祥和,为越来越多人了解与接受;另一方面,中医药国内市场萎缩、中医人才质量下降、优势特色淡化以及本体文化传承危机等问题层出不穷。学界也掀起了几次关于“中医存废”和“中医科学性”的大讨论。振兴中医、保持中医特色的呼声不绝于耳。一味歌颂中医药的昔日辉煌绝非明智之举,正视中医药发展的现状和问题,探寻应对路径和策略才是当今中医的持续发展之道。

1中医药发展的传统文化背景

中医药发展与传统文化之间可谓同生息,共盛衰,水乳交融,难以分割。自中医学形成之初,中医药便汲取了包括哲学、天文、地理、军事、农学等多学科的养分,并逐渐形成独特的理论和文化体系,成为中国文化的重要组成部分。因此,中国传统文化是中医学生存、发展的文化坐标,二者在理论基础和思维方式上具有天然一致性。中医学在起源、形成和发展中都贯穿着中华民族的文化价值和特质,是中国传统文化在医学领域的展示。其养生学以道家及道教理论为旗帜,强调“静”字,以“无为”方式顺应自然,返璞归真。天文学以易学为旗帜,如五运六气便源于对天象的观察和历法的进步。医学伦理学则以儒学为指导,并借鉴了儒家的中庸思想,构成中医阴平阳秘,整体和谐的健康观。此外,中医的语言本身就带有浓厚的文学色彩、擅长移植和嫁接“气”“阴阳”“五行”等文化和哲学概念构建人体生理病理、疾病诊治的基本模型。中医理论的创新和突变都与彼时的文化思潮、价值理念密切相关[1],其优秀也很大程度得益于对中国传统文化精髓的吸收和利用。正如楼宇烈所言:“中国传统文化的核心价值观和基本思维特点,最充分地体现在传统文学艺术和中医理论中”[2]。新文化运动后,以文、史、哲为主的中国传统文化受到冲击,逐渐转变为以数、理、化为基础的西方科学结构,重视数量概念和分析还原的思维方法。知识文化结构的冲击显然极大地影响了医学领域。凭借现代科学文化价值的宣传和推广,西医的迅猛发展使得祖国医学的科学地位遭到责难和质疑。另一方面,中医药传统文化教育不断边缘化,使得中医教育丧失母体文化,人本主义和临床技艺被淡化,极大影响了中医特色思维的建立和中医高素质人才的培养。

2传统文化教育缺失对中医教育及发展创新的影响

2.1中医思维方式形成缓慢

进入高校学习中医以前,大多数学生接受的是现代西方科学文化的熏陶,思维方式以分析、微观、还原为主,接受的人文教育也以现代语言为主,难以理解气、阴阳、五行等抽象的哲学概念和中医术语。进入高校后,大多数学校开设有医学心理学、医学伦理学等人文课程,但与中医学联系更为紧密的中国传统文化及哲学的课程反而没有普遍开设,或者仅仅作为选修。在中医学习中,“四大经典”和医古文的学习也是浅尝辄止,学生学习的是经过“翻译”和提炼筛选的现代中医课本。不断再版的教材看似越来越规范化、客观化,实则失去了中医学习的“语境”,学生缺乏中医传统文化的积淀,最终引起中医思维方式建立的滞后。中医药高等院校是培养中医人才的主要阵地,目前高等中医药教育旨在培养有中西医两套本领的医学生,这种教育目标不可避免地伴随中医课程设置的边缘化,遑论加强中医传统文化教育,使得现行中医教育逐渐失去其中医特色。此外,中西医并行的教学模式可谓各自为政,并没有找到二者有机联系的桥梁。不同的概念、术语、标准向学生交互灌输,学生容易相互混淆,陷入迷茫。进入临床实践后,西医临床诊治以精准化、科学系统化为主。中医总体而言处于宏观辨证阶段,各大医院的治疗原则和方法也以西医为主。在此大环境下,学生的西医思维进一步得到强化和验证,中医思维建立本就迟缓,加之没有得到训练和验证更加缺乏信心。

2.2中医发展及创新西医化

中医传统文化是中医药创新的根本土壤,在西医和现代科学强势发展的时代背景下,中医药的现代化发展不可避免地打上了时代的烙印。目前中医在教育、临床和科研三大阵地的现代化本质都是抛弃自身话语权和特色的全盘西化。高等中医教育一味重视汲取现代医学的思想和技术,致使现代中医人才出现“异化现象”,大行西医之道。大部分院校西医占比较重,忽视中医经典的研读和中医临床能力的培养,重科研、轻传统。进入临床后,西医的临床疗效和治疗原则已经得到普遍认可,而中医学生由于临床时间短、取效暂时缓慢,迫于压力又会以学习西医临床技术为主,重局部,轻整体。在研究方面,中医药现代化研究多采用西医实验技术对传统中医药进行印证性研究,最终结果以现代科学理论为准绳,重理化,轻人文。当代中医人才固然应当重视现代科学技术,但更加需要重视以“中”字为前提和根本,正本清源。中医作为中国的原创医学,作为世界上唯一传承至今的古老医学体系,同时包含自然科学和人文两种属性,具有创新的丰富素材和重要意义,必将对未来的医学模式产生影响。抽取中医的文化内涵、忽视中医天人合一、平调阴阳、扶正祛邪等治疗理念、简便验廉的治疗技术以及丰富的动植物药和统筹协调的方剂,一味单向度的“科学主义”,只会斩断中医药创新发展的原动力和根基。

3加强中医药传统文化教育路径探讨

3.1确立正确的中医药人才标准

如今各大中医院校均以科研产出作为考核衡量学生的重要指标,评价体系单一、缺乏中医药特色。中医药院校培养的学生是中医文化研究和传播的主体,只有提高他们对传统文化的认知和理解,才能使中医药传承中的具有传统文化根基。高等中医教育应在不同阶段确立相应的人才标准。例如,本科教育的关键在于培养学生深厚的理论功底以及学习中医的兴趣和信心,许多中医理论都受到传统文化的深刻影响,只有融合中国传统文化,从人文根源和整体角度分析展开,才能掌握中医理论的特色,尽快建立中医特色思维方式[3]。基于此,传统文化功底深厚、中医理论扎实,中医思维灵活是优秀中医本科人才的标准。而研究生教育侧重科研能力的培养,应当着力于中医药的挖掘和创新,传统文化是保持中医药研究特色的哲学基础,注重宏观整体和功能动态。因此,开展具有中医药特色的研究创新、具备中医原创思维是中医药研究生的人才标准。同时,受儒家思想影响,中医形成以“仁”为中心的医德观,认为“医乃仁术”,而非单纯是一门技艺[4]。因此,各层次人才都应重视医德医风教育,传统文化教育有助于提高学生在伦理、道德中的人文素质,培养兼具“仁心”和“仁术”的好中医。应当根据不同层次人才的特点和培养目标,建立有中医药特色的多元评价体系,最终保证学生在经典诵读、传统文化研习、中医药原创性研究和医德医风建设等重要方面均衡发展。

3.2合理设置中医药院校课程体系

授课考核是中医药高等教育的主要方式,课程体系的合理设置又关乎学生知识体系的平衡和临床技能的提高。李如辉教授指出中医学的发生发展与中国古代文化始终保持同步演进的关系[5],因此,中医教材应当重视专业教育和传统文化教育的相互渗透。以朝代分界编撰课本,并体现该时段中医发展的文化背景,介绍同时代医家的学术主张和用药特色。目前大部分中西医课程比重基本持平,中西医课程并行开课又各自为政,学生容易陷入思维斗争和迷茫。苏云放[6]认为,中医和西医隶属于两个知识体系,前者是“华夏文明的整体系统论”,后者是“逐级分解的还原论学说”。因此,应当加大中医课程设置比例,且学生入学后应当先接受中医教育,建立起宏观整体的哲学思维方法和中医思维方式,而后学习具体的现代医学技术规范,延伸传统中医的感官范围,并在中西医比较的过程中把握中医思维,建立起现代中医临床思维技巧,真正做到辨病与辨证相结合。针对中医药文化教育缺失的现状,应当加大中医传统文化、中医经典著作、医古文和训诂学等传统文化课程的比例,使学生的中医学习有更多丰富的体悟、材料和工具,原汁原味地学习中医。还可以开设书法、音律、功法等课程,学生既可以更加直观地感受中医和中国文化,又可以修身养性、强身健体,亲身获益,更有推广的信心和动力。中医药经典文献以文言文为主要语言载体,没有相应的中国古代文化知识修养必然觉得晦涩难懂。可以邀请非中医药院校文学系和哲学系的老师为学生开展主题讲座或文化沙龙,不同专业的思维碰撞必然为双方带来别具特色的灵感和思辨,有利于培养整体思维、辩证思维、体验思维、直觉思维等中医特色思维。此外,多去参观博物馆、展览馆、文化古迹和遗址也有利于拓宽教育途径,课内外结合的方式也使得授课方式更为活泼。

3.3凝聚社会合力培植传统文化土壤

扎实的传统文化基础有利于更快更好地养成中医药独特思维并最终树立传承振兴中医药文化的人生理想。传统文化土壤的培植绝非一朝一夕之功,其形成应当是长期的整个社会群策群力的过程。传统文化的熏陶应当从娃娃抓起,搭建优质平台,拓宽传播渠道,让人们熟识中医文化的背景、底蕴和作用。在传播推广中,为了使受众产生好感而非情绪上的抵制,政府应当为中医文化研究提供更好的国内传播环境,策动社会经济、政治、文化、科学之合力,使人们时刻感受中医药文化的熏陶,融入日常生活的点点滴滴,营造爱中医、学中医、用中医的氛围。可以通过开设适应不同年龄层次的国学课程,拍摄富有中医药文化内容得纪录片和电视剧,设立中医药文化体验馆和博物馆、扶持中医药旅游和饮食,编写中医药科普宣传读物、保护中医药非物质文化遗产等方式,拓展传统文化的教育空间。传统文化是中医培养和思维方式养成必要的人文素质,而社会氛围是一种隐性的教育载体,身处中医药氛围浓郁的环境中,他日若有机缘接受系统的中医药高等教育,必定会为中医药传承发展带来根基深沉的人才。

4结语

中医药为人类健康曾经创造了千年辉煌,近百年却几次面临被取缔的命运。对此,张其成教授直接指出:“近百年中医的危机从根本上说就是中国传统文化的危机[7]!”中国传统文化是中医保持生命力的根源所在,中国传统文化的盛衰决定着中医学发展的盛衰[8],中医药的发展必须确立中国传统文化的主体地位。着力培植传统文化土壤,中医药的创新发展方为有本之木。尊重中医学自身发展规律和价值,才能提高对本土医学和文化的自信。保持应有的学术定力和理性思考才能切实提高中医学生的临床水平。只有立足中国优秀传统文化,并在多元文化和谐共存理念指导下,不断赋予新的内涵,才能使中医在新时代不断焕发新的生命力。大力促成传统文化和中医药的双向作用和良性循环是培养中医功底扎实、文化背景深厚、医德医风良好的高素质中医的必由之路,也是提升国家软实力、加强中华民族健康资源建设的直接需求。因此,中医药文化传承路径的思考和研究当提上日程,值得中医药教育者在实践中不断探索。

参考文献

[1]冯春.对传统中医文化现状的认识及其发展建议[J].学习与实践,2007(5):151-154.

[2]楼宇烈.中国的品格[M].成都:四川人民出版社,2015.

[3]王丽娜,岳小强,杨学,等.应加强对中医本科生的传统文化教育[J].中医药导报,2008(8):136-138.

[4]蒋力生.中医的文化渊源及影响[J].江西中医学院学报,2007(3):31-32.

[5]李如辉,王静波,张卓文,等.论中医学、中医文化与中国传统文化的关系[J].中华中医药杂志,2015,30(6):1931-1933.

[6]苏云放.两种思维模式的碰撞与交融———科技时代中医教学法探索[J].中医研究,2005(1):1.

[7]张宗明.中医文化复兴是推动中医振兴的根本途径———访全国著名中医文化专家张其成教授[J].南京中医药大学学报:社会科学版,2011,12(1):1-8.

传统医药文化范文3

关键词:中药调剂技术;课程改革;中医药文化传统

中药调剂技术作为中药专业的一门专业核心课程,并作为一项传统中药技能,是中医药传统文化的重要组成部分,在中药调剂员、中药营业员、中药购销员等中医药行业人才培养中具有举足轻重的地位。为取得更理想的教学效果,我们一直致力于中药调剂技术课程改革,采用工学结合、任务驱动为主的教学模式,以中药专业所覆盖的岗位应具备的职业能力分析为依据,结合中药专业人才培养目标及职业发展途径,以工作过程为主线,紧密对接产业链,重新梳理、融合教学内容。通过中药调剂技术这一有形载体传承优秀中医药文化传统,构建中药调剂技术新内涵,传承、挖掘、创新中药调剂技能,达到“外化中医健康养生理念于行、内化中华文化价值于心”的效果。在整个课程改革中,我们通过访谈法、BAG、调查等方法,确定人才培养方向、中药专业对应的岗位(群)及岗位能力、课程标准、课程微观结构、教学资源,并通过3轮教学验证,试验结果表明,课程改革效果良好,达到预期效果。现将课程改革开发技术路线汇总如下,见图1。

1深调研,摸实情,确定人才培养方向

中药专业对应的行业为医药行业。医药产业作为广州的支柱产业之一,发展迅速,在广东省乃至全国具有较大的影响力。为摸清中药专业毕业生去向,对我校近3年毕业生去向进行统计分析,发现我校毕业生主要集中在药店和医药公司从事药品调剂和药品购销工作[1],见图2~3。从而明确中药专业人才培养目标,即:培养德、智、体、美、劳全面发展,具有良好职业道德、人文素养,具备中药生产、经营、管理和使用技能,毕业后能在中药商品批发部门、销售部门、医院、国医馆、养生馆等企事业单位从事中药饮片生产、中药品质控制、中药购销、中药仓储、中药调剂及药学服务等工作,具有职业生涯发展基础的技术和技能型人才。

2精分析,构框架,确定专业核心课程

在明确中药专业培养方向的前提下,通过深入山东、河南、四川、重庆等中药产销大省、广东省广州地区著名中药企业调研中药专业职业岗位和人才需求标准。邀请来自不同类型企业(连锁药店、单体药店、医药公司、医院、智慧药房)、不同工作岗位(采购、验收、收银、调剂、煎药、仓储)、不同职务(经理、店长、主管、店员)、工龄在5~15年的企业人员与课程开发专家召开座谈会,通过企业与会人员的职业生涯发展回顾与岗位能力分析,与课程开发专家共同梳理出中药专业职业岗位所需掌握的知识与技能,包括学生应具备在中医药理论指导下的中药材的采收、加工、鉴别、购销、用药指导的专业能力以及药品质量管理规范意识、较强的语言沟通能力和合作能力。因此我们确定市场营销技术(含推销实务)、药店零售与服务技术、GSP实务、中医基础知识、大宗药材购销、全国道地药材产销、广府中药传承、中药调剂技术等作为中药专业的核心课程。其中中药调剂技术作为面向医药零售企业和医疗机构中药调剂岗位设置的一门核心课程,课程目标定位为通过系统学习,掌握中药调剂技术的相关理论知识和操作技能,具备熟练从事中药调剂技术的职业能力[2]。

3联校企,制课标,重组课程微观结构

在职业能力及岗位能力分析的基础上,以中药专业所覆盖的岗位应具备的职业能力、岗位能力分析为依据,结合实际工作岗位、参照国家职业标准和行业标准[3],制定中药调剂技术课程标准,并邀请行业、企业专家以中药调剂工作过程为主线,梳理出中药调剂岗位认知、中药饮片调剂、中成药调剂和新型中药药事服务4个项目共13个工作任务。在工作任务选取上,既考虑历代经方(选取临床上具有代表性的补益经方“六味地黄汤”、治燥经方“麦门冬汤”、解表经方“桑菊饮”、泻下经方“大承气汤”等方剂),又考虑地方特色(选取具有广东地区特色的鼻咽癌经验方),同时兼顾知识延伸,在每个任务后增加知识链接及拓展环节,引入中医药文化,既有戥称的发展史、中华老字号采芝林等传统中医药文化,又有反映创新的智慧药房等,充分体现“挖掘、传承、创新”的中医药发展理念[4]。中药调剂技术课程知识点较多,以中药饮片调剂为例,仅审方步骤就涉及别名、并开名、处方应付、脚注、配伍禁忌、毒麻药、贵细药的使用管理等内容[4],因此,内容的呈现方式和顺序是否合理是决定课改是否成功的关键一环。我们根据学生认知规律,由浅入深、层层递进地将知识点融合在具体工作任务中,通过由易到难的工作任务,不断重复操作过程,引入新知识、巩固旧知识,不断强化学生操作技能[4],重构中药调剂技术课程微观结构[1],见表1。

4建资源,重推广,不断优化教学过程

“谁来教、教什么、如何教”是所有教育面临的问题,要完美回答教育系统这个问题,需从正确认识“三教”关系入手。在“三教”中教师是根本,教材是基础,教法是途径,它们相互依存,要想培养出适应行业企业需求的复合型、创新型高素质技术技能人才,职业教育要顺势而动,做到教师、教材、教法同步革新。为此,我们校企联动,编写符合职业教育特点的校本教材《中药调剂技术》,在课程内容的构建中,所有知识的展开以项目为载体,每个项目的学习都按职业岗位的要求设计活动,以工作任务为中心整合理论与实践,实现理论与实践的一体化,体现专业设置与产业需求对接、课程内容与职业标准对接、教学过程与生产过程对接,并融合相关专业资格证书对知识、技能和态度的要求,内容以够用、实用为度[5]。在知识的呈现上,除考虑知识的构建,也重视学生语言沟通、分析问题、创造能力的培养,强化学生职业认同感,树立以患者为中心的药学职业道德意识。为提高课堂实效,授课教师巧用信息化手段,借助蓝墨云班课平台,采用线上线下相结合的混合式教学。线上通过案例、动画、微课等激发兴趣、强化重点、突破难点;线下采用任务驱动,让学生在完成任务的过程中,构建相关课程理论知识,并发展为职业能力。经过3轮不断修改完善,教学过程得到不断优化。

5巧评价,善引导,校企共赢同发展

课程改革以来,中药调剂技术主讲教师已完成3轮完整教学,为检测课程改革的效果,我们利用多种评价方法多角度、多维度对课程进行评价,各项结果显示课改效果显著。评价方法、指标、量表、结果及分析如下。

5.1课程评价内容

课程评价采用的方法及指标、量表、结果见表2。

5.2课程评价分析及结论

5.2.1学生对课程满意度的评价

本次调查对象为2016级(2019届)学生,其中中药专业71人,药剂专业145人,问卷发放216份,回收216份,回收率100%。我们通过自行编制调查问卷,从教学内容、教学方法、教学手段、评价手段方面进行问卷调查,98%的学生获得感指数高,达到了自我预期效果。对这门课的整体评价满意度较高,非常满意和比较满意达到91%,只有9%的学生感觉一般满意,各项指标反馈结果如下。(1)课程内容广度与深度:改革后的中药调剂技术在内容广度和深度上受到学生普遍认可,认为内容广度合适的高达83%,认为内容深度合适的高达77%,两者都不存在认为不合适的现象。(2)教学方法、教学理念:统计结果显示,学生对说教式教学普遍反感,而对直观参与式的学习方式极感兴趣,非常乐意接纳这种以“项目引领,任务驱动”为主的教学模式(占78%)。(3)采用不同教学模式对知识的接受程度:统计结果显示,学生认为以“项目引领、任务驱动”的理实一体化教学更有利于知识的理解,其接受程度(占79%)远远高于传统教学模式(占25%)。(4)考核评价手段:本课程采用多元评价方法对学生进行学业评价。优化考核评价体系后,学生“评中学,评中做,评中悟”,有效的评价可调动学生的积极性,深得学生喜欢(占91%)。此外,学生近3年中药调剂技术学科成绩逐年提高,合格率从96%提升至100%,平均分从78.6分提到84.9分;在技能竞赛中获得部级奖项3人次,省级奖项26人次,市级奖项22人次,团队获得部级奖项5个,省级奖项5个;中药购销员考证通过率逐年提高,通过率分别是89.15%、91.44%、92.86%。可见,学生综合素养是不断提高的。

5.2.2教师发展评价

通过精品课程建设,既培养了一批批优秀学生,也促成了教师的成长,参与建设的教师在教学理念、专业能力、教学水平方面都得到不同程度的提升。课题负责人因表现突出被评为广州市第五批中小学骨干教师、2019年全国中药特色技术传承人才培训培养对象。在课程建设期间,课题组成员参与市级以上课题研究4人次,参加说课、技能比赛获奖3人次,微课、优课、教学设计获奖19人次,公开9篇,指导学生参赛获奖16人次,名师、学科带头人、骨干教师、社会任职6人次。

5.2.3用人单位评价

传统医药文化范文4

关键词:中医药;留学生;中国传统文化

中医药院校留学生教育是培养海外中医药人才、促进中医药文化海外传播,推动中医药国际化的主要形式之一。同时,留学生教育也是推动中国文化“走出去”,增强国家文化影响力的重要载体。因此,发展留学生教育,提高教育质量是中医药院校一直探索和思考的问题。在留学生培养中加强中国传统文化教育不但有利于提高培养质量,还能有效促进中国文化的国际传播。

1加强中医药专业留学生中国传统文化教育的意义

1.1传统文化教育是中医药教育的基础

中医药学是中国传统文化的优秀代表,其理论在形成和发展的过程中受到传统文化的熏陶,如古代哲学、易经、儒家和道家思想都对其产生了重要影响,特别是阴阳、五行等传统文化理论是学习中医药的必经之路,中医药学历经千年,从理论体系到临床辨证论治的思维方式都带着传统文化的烙印,可以说其本身就是传统文化的一部分。因此,传统文化教育是学习中医药学的基础,在整个中医药教育中占有重要的地位。对于留学生教育来说尤为如此,由于文化的差异,留学生对中医学中的整体观念、意象思维、取象比类等思维模式理解起来是有一定困难的,因此,中医药专业留学生教育从传统文化入手,“以文化解读中医,用中医诠释文化”,培养留学生传统文化底蕴,是建立中医思维模式,提高培养质量的有效途径[1]。

1.2传统文化教育有助于留学生的文化认同和跨

文化适应能力由于文化环境的不同,留学生经常面临价值观念、行为准则、生活习惯等方面的文化冲突。在留学生教育过程中帮助其克服文化冲突,提高跨文化适应能力是高校越来越重视的问题。文化认同是跨文化适应的基础,在留学生教育中融入传统文化教育,有助于他们进一步理解中国人的民族品格、价值观念、行为准则等。在理解的基础上才能认同,在认同的基础上去主动适应。所以在留学生教育中加强传统文化教育有助于他们正确处理跨文化适应过程中人际交往,心理障碍等问题。

1.3中医药文化肩负着助推中华优秀传统文化海外传播的历史使命

同志指出,中医药学凝聚着深邃的哲学智慧和中华民族几千年的健康养生理念及其实践经验,是中国古代科学的瑰宝,也是打开中华文明宝库的钥匙。2016年,全国政协委员、北京中医药大学教授张其成就提出了“以中医药文化助推中华文化伟大复兴”的提案[2]。留学生是传播中国文化的重要载体,来华留学生对中国文化有最直观、最真实的感受,他们用自己的语言向本国人讲述中国文化,更容易被受众理解和接受[3]。中医药专业是吸引外国留学生的主阵地,2017年全国高等中医药院校留学生人数为7033人,来源国遍布亚洲、非洲、欧洲、北美洲、南美洲、大洋洲(以上数据来源于国家中医药管理局官网),在中医药高等院校留学生教育中加强中国传统文化教育是传播中国文化的有效方式。

2在中医药专业留学生中传统文化教育存在的问题

在多项调查中均显示,留学生来华留学的首要动机是对中国文化的兴趣,其次才是发展机会、学费水平和奖学金等因素[4-6],因此在留学生教育中融入文化教育是吸引优质生源,发展国际教育的有效方式,然而,目前在留学生教育教学中传统文化教育仍然存在一些问题。

2.1课程设置中传统文化的内容不够

目前多数高校都面向留学生开设了人文课程,但课程多注重语言学习和日常交际,传统文化的内容不足,缺少传统文化底蕴,导致学生在学习过程中由于中医思维缺乏,对很多中医基础理论及经典论著理解困难,只能肤浅地认知或死记硬背[7]。

2.2传统文化内容与专业的结合不足

很多中医药高校在留学生培养过程中设置体验式的传统文化因素学习,如茶艺、武术、书法等,然而留学生多是临床专业,他们更注重临床技能的学习,部分学生认为这些传统文化内容对于专业学习并没有直接的帮助,一方面的原因是学生自身没有意识到文化素养对于中医学学习的重要性,另外一方面则是在课程设置过程中缺少传统文化内容与专业课的有机结合,对学生的吸引力不够[8]。

2.3留学生与中国学生交流不够

留学生的学习和住宿多是独立的,他们的交往范围主要还是在本国人的圈子内,一方面原因是与本国人交往不存在跨文化适应的问题,对他们来讲是一个舒适圈,另一方面原因则是缺少与中国学生沟通和交流的动力和机会,留学生停留在本国人的交往圈,不利于其融入中国的社会生活和感知中国文化。

3中医药院校如何在留学生教育中加强中国传统文化教育

3.1开设传统文化通识教育课程

遴选与中医药关系密切的传统文化因素,开设通识教育课程,如中国传统文化与中医,武术与健身功法、中国传统哲学史、古代汉语、民族医药的发展与应用,中医药跨文化交流与合作等,学生可以按照个人兴趣自由选择课程。此类课程的教学,避免课堂灌输式的教学方法,上课形式可以多样化,同时注重知识性和趣味性相结合。

3.2在专业课中融入传统文化内容,培养学生的文化素养

基于中医药与传统文化的密切关系,在专业课中融入传统文化教育能够培养留学生文化素养,打好中医功底,也能提高学生学习传统文化的动力。如中医基础理论中的阴阳、五行、精气神等概念与古代哲学的关系;方剂学中中药配伍的君臣佐使关系,需要老师对中国古代制度文化做详细的讲解;针灸学中仅是穴位的命名就蕴含了深厚的传统文化含义,孙思邈在《千金翼方》中指出:“凡诸孔穴,名不徒设,皆有深意”,穴位以日月星辰、江河湖海等自然界的事物命名,且命名多能够反映出穴位的主治作用或是位置,这种取象比类的思维模式是中国传统文化所特有的。诸如此类,不胜枚举,在专业课中融入传统文化教育,为学生学习中医药打下坚实的文化基础,确保留学生教育的质量和特色。

3.3在实践课程中融入传统文化教育

安排学生到中医特色显著的临床科室实习,或是一些纯中医特色的门诊部,让留学生亲身感受传统文化在中医临床实践中的应用。另外,课程中也可以安排一定的社会实践活动,包括中医健康咨询、义诊,中医药健康养生科普活动等,将传统文化与实践活动有机结合,更能提高学习效果。上海中医药大学在留学生教学中组织学生到中医门诊部开展中医文化体验活动。活动中安排门诊医师做主题讲座、参观中医药连环画主题展、《本草丹青》绘画展、本草食品体验等环节,让学生见识了中医药与文化艺术结合的创意发展[9]。此外,学校组织留学生积极参与社会服务,到敬老院、老年日间健康活动中心等地,为老人提供健康咨询,让学生在活动中践行和体会“仁爱”的中华优秀传统文化。学校设立留学生创新创业项目,指导学生开展“上海合作组织国家汉文化研究”等课题,促进传统文化的深入研究。

3.4组织开展形式多样的校园传统文化教育活动

以中外文化交流会、文化艺术沙龙、文化艺术节、传统文化专题讲座、中外学生文艺展演和中国传统文化知识竞赛等丰富的校园文化生活,来促进传统文化教育。上海中医药大学充分挖掘中华优秀传统文化的丰富内涵,创新载体与形式,创办君子书院和淑女学堂,邀请著名作家、文艺家走进课堂,以民乐、西洋乐、太极、朗诵、旗袍、茶艺等丰富多彩的艺术形式来提高学生的传统文化素养[10]。学校每年举办国际文化艺术节,包含民乐专场、舞蹈专场、武术专场等中华优秀传统文化,也有来自各个国家的留学生带来的精彩文艺表演,打造中外文化交流平台,强化文化育人功能;龙舟赛是我校中华优秀传统文化教育的重要载体。留学生在校级龙舟比赛、上海市大学生龙舟锦标赛、国际龙舟赛中都有很好的表现。在系列活动中促进传统文化的学习,是一种浸润式文化传播方式,让学生在活动中潜移默化的提高传统文化素养。

3.5发挥环境育人的作用

中医药院校打造以传统文化为特色的校园环境有得天独厚的优势,同时也能够起到环境育人的作用。如建设文化园地、建造传统文化内涵的校园景观等,另外宿舍也是传统文化教育的重要场所。上海中医药大学的中医药博物馆,弘扬中医药文化,普及中医药科学知识,展示中医药学在各个时期社会经济、文化、政治影响下的发展轨迹,是传统文化和中医药文化的重要教育基地。种植中草药的园地———“百草园”既是校园绿化景观也是中医药文化的教育基地。学生宿舍不仅从名字上能体现丰富的中医药文化底蕴如“细辛苑”“忍冬苑”等,而且从寝室到宿舍楼内的学生活动室处处可以体现传统文化的元素,置身其中,让学生感受到浓郁的传统文化氛围。

3.6引导和鼓励留学生走出本国人的舒适圈

传统医药文化范文5

[关键词]中医药文化;日本;文化传播;文化认同;外交政策;“渡来人”;朝鲜半岛;明治维新

中国是四大文明古国之一,深刻影响着包括日本在内的东亚汉文化圈国家。最晚至夏朝,中国已经具备城市、文字、礼仪性建筑和冶金术这4个古代文明的标准[1],而日本具有善于向先进文化学习、实用主义的民族特点,以及地域上与中国相邻的地缘优势,使其更容易向中国学习古代文化。中医药文化在日本传播,大致经历了全盘引进、发展本土医学、全盘否定和重新引进沟通4个阶段。其中,日本的外交政策在一定程度上影响着日本对中医药文化的认同,催化了日本本土医学的发展;“渡来人”、包括朝鲜半岛在内的东北亚的媒介作用为日本的中医药文化认同提供了前提条件;佛教、儒学、明治维新等影响贯穿日本的中医药文化认同历程。在不同历史阶段,日本主流文化的改变对日本医学的发展起到了关键作用。

1历史上日本外交政策对中医药文化认同的影响

日本的外交政策不仅受到中国的影响,也受到日本在不同时期国情的影响,在医事交流中呈现积极或消极的状态。

1.1积极的官方外交与中医药文化在日本的传播认同

隋唐时期和明朝,是日本积极主动与中国及周边国家建立外交的时期。公元607—874年,中日往来密切。公元608年,日本开始陆续向中国派遣使团。从公元645年开始,这样的外交政策促使日本全盘效法唐制制定《大宝律令》(701年),并制定了日本本土最早的医事制度《养老令•医疾令》。日本的医疗官职、医学分科、医学教育、救济制度等,几乎照搬了唐朝的医学教育模式[2]。也是在这个时期日本开始提倡并重视佛教,将其立为国教,通过信仰共同宗教的方式来维护天皇的统治。惠日为遣唐使节团成员之一,其在华学医数年,并带回《诸病源候论》等重要医书。此后,惠日又两度被遣唐,为中国医学传入日本之先驱。他的子孙世代承袭他的医业,被后世称为“难波药师”。其后也多有入唐使在中国学成(包括医学等)后回日本作出贡献者。明朝建立后,处于室町时代初期的日本政府得知明朝建立,开始恢复与中国的官方往来。中日医药文化交流一改之前的颓势,贸易频繁,医籍和药材又开始大批量流入日本。来华学医的日本人越来越多,他们体会到中国经历宋元之后,医家纷呈的氛围,潜心攻读中医者众多。尤其是明朝中期,学术上的研讨更加深刻,日本对中医药文化的高度认同使得中日医学交流向成熟方向发展。明朝传入日本的医学新浪潮,使得日本医家耳目一新、茅塞顿开。主要是金元四家学说,尤其是李东垣、朱丹溪的学说,引领日本汉方医学走入独立创造时期。中国医家纷呈的氛围和程朱理学的盛行,吸引着大批日本人来华学医,并将不同医家的学说引进日本,为汉方医学的诞生奠定了基础。后世派、古方派在这个时期产生。这个时期活字印刷术在日本的推广使得医籍更好地普及,针灸术、本草学、日本特色的茶道也都得到发展。日本善于向先进文化学习的积极态度,使其学习吸收了很多优秀的中医药文化;日本实用主义精神及其国情,使其在积极的官方外交中不能完全照搬所有的经验,而是在模仿与学习中做出改变与创新。

1.2断交影响中医药文化在日本的传播认同

日本历史上有3次与中国比较长时间的官方断交。第一次官方断交后,日本对包括中医药文化在内的中国文化的学习,由与中国的直接交流转为以朝鲜半岛三国时代的百济为媒介转输。这次断交发生在公元479—600年。日本在政治上寻求中国的支持被拒后不再与中国交往,转而与百济更加密切地交流。百济先后向日本派遣五经博士,中国的典籍、文物通过百济传入日本,佛教也由百济传入日本[3]。第二次发生在唐末至明初,日本在这次断交中衍生出“国风文化”,中医药文化也在日本的文化认同中沉淀出本土代表作。9世纪中叶以后,东亚大陆地区的政局再次陷入混乱的局面,日本为防止受到影响,采取消极的对外孤立政策。此后,日本也从全面引进阶段的“唐风文化”过渡到消化吸收阶段的“国风文化”,《大同类聚方》(808年)、《金兰方》(866年)和《医心方》(984年)是“国风文化”在日本医药方面的体现。此时期中医药文化的传播以民间贸易和双方僧侣为媒介进行民间交流,中医药相关的贸易也在此期间密切地进行着。中日同根同源的文化并不因为政治方面的断交而中断。但是政府方面的断交使得日本失去向宋朝学习的大好时机,日本中医药的发展也因此裹足不前。第三次发生在明朝灭亡后,日本基于过往的经验,在官方断交的情况下仍然坚持向中国学习中医药文化。德川幕府的锁国令困阻了日本赴华学医之路,好在日本政府准许中国医生入日行医讲学。在这些中日诸医家的宣扬、推动、实践下,中医药文化在日本久盛不衰,并形成日本本土化的汉方医学流派,医学各科也得到发展,日本本土的汉医学发展进入顶峰阶段[4]。日本官方针对中国的3次消极外交,导致日本的文化滞后于中国和朝鲜半岛,但对日本本土医药的发展起到了催化作用。第一次消极外交时,日本通过百济转输中国文化,所获得的内容相对片面且大部分已经被朝鲜本土化。日本出于政权稳定的角度考虑,积极地学习先进文化。第二次消极外交时,文化的同根相连,日本与中国及汉文化圈部分国家仍然保持密切的交流。民间贸易和僧侣交流在一定程度上弥补了官方断交带来的缺失,但与隋唐时期相比,中日医药交流大幅减少。日本医学本土化初显,这些本土医著以整理、选录中国医籍部分内容为主,没有太大突破。第三次消极外交时,日本汲取之前的教训,即使在闭关锁国政策下,仍为中医药文化传日提供条件,日本本土医学得到质的飞跃。

2中医药文化在日本传播认同的媒介

2.1“渡来人”

“渡来人”(とらいじん,toraijin)指主要从中国、朝鲜迁移到日本的移民,通常是因国内战争频繁或随文化交流传播而移居日本。他们带来了当时先进的文化和社会生产力,中医药文化也随之传入。这些“渡来人”在日本颇受欢迎,日本人使之融入当地居民,并且积极地接受他们带来的包括中医药文化在内的中国文化和先进生产力。“渡来人”的后代也渐渐融为日本民族的一部分。徐福是早期“渡来人”的典型代表,他携众东渡,为日本带去汉字、中草药和水稻种植等先进文化和科学技术,促进了日本弥生时代的诞生,原始社会由此逐步向阶级社会过渡。魏晋南北朝政局动荡,大量中国人迁徙日本,为日本的医学发展提供了更好的条件[5]。公元563年,客居朝鲜的吴人知聪被带回日本,随行携带包括《明堂图》在内的164卷医药书籍,极大地推动了当时日本的医学发展。另一个在日本医药史上颇具影响力的“渡来人”,是日本古代医学世家丹波(多纪)家族的祖先刘阿知。他率族人移民日本,带去当时中国的先进生产技术和文化,极大地促进了日本文明的发展。其后代支流之一丹波氏家族在日本的医学地位世袭不衰,在汉方医药的本土化发展过程中起着关键性的作用。丹波康赖的《医心方》是日本汉医的极盛之作,标志着日本汉方医学的独立成长,被誉为“本邦方书之府库”[6],《医心方》继承了中国编写大型医籍博而不杂的优良传统,又体现了日本医家突出实用、务求实效、崇尚实体、讲求直观的特点[7]。《医心方》所引方书许多在中国已失传,可为现在研究已佚医书提供不可多得的资料[4]。丹波(多纪)家族在江户时期成为日本医学流派考证折衷派的中坚力量。尤其是丹波元简和丹波元胤、丹波元坚父子三人在医籍训诂方面达到了日本医药史上前所未有的高度,无论是训诂方法的运用还是训诂所得的结论都取得很高成就,对后人整理、研究中医文献具有借鉴作用[8]。“渡来人”是中医药文化传入日本的先遣主力军,他们的子孙也在后来的中日文化交流中活跃着,如公元608年遣隋使中的倭汉直福因、高向汉人玄理、新汉人大国等留学生和志贺汉人惠隐、南渊汉人请安、新汉人旻、新汉人广齐等学问僧[3]。由于多属所谓汉人、新汉人,他们懂得中国语言,善于向中国学习,对中医药文化在日本的传播上起到了重要作用,同时也带动了日本对中医药文化的认同。据《日本书纪》记载,药师惠日和倭汉直福因均为第一批赴中学医的遣隋使成员。他们学成回国后,向天皇奏曰:“大唐国者,法式备定,珍国也,常须达。”[9]比如明朝时期中日通商,明朝灭亡后,大量儒者东渡,这些都促进了中医药在日本的传播。总之,8世纪以前,以中国和朝鲜半岛为主的“渡来人”迁徙到日本,不仅推动了日本社会性质的改变,也对日本早期的医学发展造成了巨大影响。虽然其后不同朝代,尤其明朝以后中国的一些医家、学者移居日本,也推动着日本医学的发展。但就规模和日本认同中医药文化的程度而言,8世纪以前的“渡来人”迁徙更为突出。

2.2包括朝鲜半岛在内的东北亚

在航海技术还不太发达的古代,朝鲜半岛为日本提供了更安全便捷的路线,成为了早期中医药文化传入日本的主要中转站。8世纪后,由于日本与当时朝鲜半岛三国时代的新罗关系紧张,遣唐使团的路线改由北九州横渡中国东海,从长江口登陆。此外,朝鲜半岛作为引入中国文化最早、最广的地区,是日本早期学习中国文化的桥梁和窗口。佛教、针灸最早通过朝鲜半岛传至日本,朝鲜半岛三国时代的百济亦有遣医博士、采药师到日本传授中国医学的记载。日本医学史著作中记载的“韩医方”即是通过朝鲜半岛获得的源自中国的医药知识。5世纪日本皇室也多是向当时朝鲜半岛的新罗、百济等国求医[10]。公元562年,携164卷医书的吴人知聪也是从地跨中国东北地区和朝鲜半岛北部的高句丽前往日本。隋唐时期,新罗也作为一个重要媒介向日本转输中国的先进文化。公元1392年,日本和朝鲜恢复了邦交,日朝医家的交流也逐渐增多。大量中医古籍在日本和朝鲜的流传和习读,使得两国医家具备了扎实的医学基础。尤其是朝鲜医家对源自中国的方剂运用灵活,在日朝医话交流中提供了很多临床经验分享。山口忠居所著的《和韩医话》,记述了日本医家山口忠居与朝鲜通信使者围绕中国古籍、临床疾病治疗及药物人参等内容进行笔谈的经过,现被藏于日本国立公文书馆内阁文库[11]。

3不同时期日本主流文化对日本认同中医药文化的影响

3.1佛教作为主流文化时期(公元552—1572年)

公元552年,佛教从百济传入日本。6世纪中叶,佛教成为了日本国教以维护天皇的统治,逐渐在日本文化中占据主导地位。日本医学随着佛教的消长而发展变化着[12],僧侣兼医或作为中日医药传播的重要媒介之一,与医学一直保持着密切的关系,甚而有“欲为医者必作僧侣”的说法。广泛存在于医家言论中的佛教之说,直到安土桃山时代才基本绝迹[13]。佛教慈悲为怀的理念在很长的一段时间里影响着日本社会救助机构的创立与发展,圣德太子创立敬田院、悲田院、疗病院、施药院,得到日本各地的效仿,为穷苦疾患提供医疗。一些优秀的民间医家成为幕府御用医师后也会被赐予僧阶。鉴真和尚是日本中医药文化认同史上举足轻重的僧侣之一,对中医药的文化传播作出了重大贡献,同时也带动了日本对中医药文化的认同。鉴真和尚6次东渡除携带经书外,都会携带药品随行。他精通医药,不仅带去不少中医书籍和中药,还把中药鉴别、应用的技术带到当时处在奈良时代的日本。在日本期间,他曾多次为皇室治病,得到褒奖。鉴真和尚的东渡不仅推动了日本佛教的发展,整顿了当时日本佛教的乱象,而且在医学、书法等方面都贡献巨大。他促使中医药文化在日本落地生根后,又结合日本本土的和药,开创出和汉医学。他的到来,使日本文化在这一时期获得突飞猛进的发展。奈良招提寺“奇效丸”发售至今,江户时代药袋上即有鉴真像及说明,今之药袋则印“开山鉴真大和上传方”,亦其传流悠长[4]。值得一提的是,《黄帝内经太素》至南宋时期亡佚,而当时鉴真和尚的东渡,使《黄帝内经太素》在日本得以流传。公元1823年日本学者在御宫仁和寺发现《黄帝内经太素》古抄本25卷,并返传回中国。国内学者进行了深入系统的研究考证[14]。这一时期涌现出许多“僧医”,一些著名的日本医籍如《顿医抄》《万安方》《福田方》《类证辨异全九集》《大德济阴方》等均出自僧侣之手。针医的身份也以僧侣为主[15]。

3.2儒学作为主流文化时期(公元1573—1868年)

江户时期,契合当时统治者政治需求的儒学得到德川幕府的大力推广,成为日本官学。随着社会的变化和文化的发展,儒学的昌盛、个人的追求和当时社会强烈的医疗需求,推进了日本医学体系由佛教医学向金元医学的转变[16]。儒医群体逐渐壮大,代替僧医成为日本认同中医药文化的主要媒介,日本儒医持着“儒志医业”的理念,在精神方面追求治国、平天下,以医为业,解决生存问题。儒学是日本儒医群体学医的前提素养和道德指针,中国儒学与医学的同源性也增加了中医药在日本的传播优势。复古、折衷、考证等医学流派的产生和流派理论学说的形成,均与相关医家具有深厚的儒学功底及引领时代风尚的儒学思潮具有密切的关系[17]。日本儒医的历史变迁也反映出汉方医学与儒学发展的同步性。江户初期儒学的繁荣带来中医学的引入和汉方医学的中兴,明治维新后儒学的颓败也伴随着汉方医学的衰落[16]。

3.3日本明治维新全面西化后

政治经济文化从来都不是独立的,而是紧密相关的。强势的政治经济条件,必然推进文化的强势传播。晚清时期,汉方医在日本也生存维艰,被强势文化代表之一的西医所排挤替代[18]。

3.3.1奠定日本汉兰折衷派的西医学基础

18世纪初,随着西洋医学传入日本后,其截断性治疗理论与古方派“万病一毒论”相合,被古方派传人山胁东洋迅速接受,并创立汉兰折衷派。汉兰折衷派理论上倾向西医,疗法仍多用汉医方药,遂成中西医汇通结合之域外先声。后有华冈青洲精研汉医古方,从危亦林《世医得效方》中撷取精华而创麻醉新方“通仙散”,又自兰医处习得剖割之术。公元1805年华冈青洲成功以中药全身麻醉施行乳腺癌切除术,名震世界医坛[4]。其注重汉兰两个医学体系并重,授业行医,包容灵活,以效为念,在外科治疗方面颇有建树,成就了汉兰折衷派的创造力高峰。

3.3.2逐渐完善的医学教育

曲直濑道三(公元1507—1594年)所创“启迪院”,是日本近代早期的第一所医学校,突破了师徒口传、受众者寡的格局,学生达800人。启迪院教学注重实际简练的医理讲解,注重医学伦理方面的教育,并首创“切纸”训导法,培养了一批有才能的医生。江户时期日本官办医学馆“跻寿堂”是中西合璧的医学教育中心。该校将《神农本草经》《素问》《灵枢》《难经》《伤寒论》《金匮要略》《备急千金要方》《外台秘要》《针灸甲乙经》《格致余论》等作为授课内容,兼讲针灸、诊断、生药及答疑课,并包含实习如诊断、配药、治疗训练等;举行“医案会”测试、“疑问会”答疑、“药品会”讨论药物等;另讲授儒学及诸子百家之书,重视学生品德培养[4]。受西方建校教育影响,公元1780—1860年,医学院、医学部开办之势渐甚,重视医籍经典和中医各科教学,诊断、药案、本草教学兼备,儒学、道德教育与医学并重,是这些医学校的共同特点。这一时期日本中医教育方式的改变,亦已独立于中国传统的中医药教育模式。

3.3.3全盘西化的医学制度

日本最初通过汉译西洋文化著作接触西方医学及西洋史、地理、政治、法律、经济、科学技术等知识。进入明治时代后,德川幕府锁国政策结束的日本,施行了富国强兵、殖产兴业的明治维新。在引进欧美的国家制度和科学技术的同时,对西方医学体系的引进和现代化医疗、卫生行政制度的建立,也使得日本汉医的传承岌岌可危。在公元1875年实行的医师开业考试制度规定,汉方医家也要通过西医考试才能行医[19]。医学考试内容为解剖学、生理学、外科学、内科学、眼科学、产科学、物理学、化学、药物学、临床实验等[20]。汉医陷入无法教习传授,后继无人的困境。所幸汉医传人尚多,亦有学习西医通过考试后研修汉方者,汉方医学得以一息尚存。善于吸收外来先进文化的日本民族,认为当时的西方文化比中国文化先进,从部分认同西医学的内容到全盘接受,最终摒弃包括中医药文化在内的中国文化,全盘引进西方文化,从而导致日本汉方医学走向衰弱,只留下西医化的汉方药为主的传统医学。

4结语

传统医药文化范文6

中医药文化蕴含着丰富的哲学思想和人文精神,是中华民族几千年来创造的中医药精神财富和物质财富的总称,是我国文化软实力的重要体现,是中医药生存和发展的灵魂与根基。因此,中医院校在医学人才培养上应把中医药文化的教育放在突出位置。

一、加强对医学生中医药文化教育的重要意义

1.提高医学生的身心修养

从古至今,我们都将中医称之为“仁术”。“术”乃方术,即医家救死扶伤的技术,只掌握这门技术而缺少“仁”只能算是“工”。而“仁”指的是“怜惜、疼爱”,即是“人命至重,以贵千金”。正如“夫医者,非仁爱之士不可托也”、“凡为医之道,必先正己,然后正物”等名句所言。因此,必须将中医药文化中的“仁”渗透到医学生的教育中,使其具备仁爱之心,身体力行,对患者不论贫穷贵贱都一视同仁,视患者为亲人,视他病为己病。

2.加强校园的文化氛围

中医药院校作为培养中医药人才的重要场所,营造浓厚的中医药文化氛围必不可少。营造良好的校园中医药文化环境,医学生会将自我生活方式和中医药文化相互联系,通过潜移默化的作用加深对中医药文化的了解,增强对中医药文化的研习兴趣。

3.弘扬传统中医药文化精神

目前社会上仍然存在着一些关于中医药文化的误解,认为“草根树皮就是中医”、“中医没有副作用”,甚至还有人提出“中医是伪科学”、“废除中医”的论调,可想而知人们对中医并不是十分了解。因此,医学生起着举足轻重的枢纽作用,他们不仅需要努力传承好中医药文化,而且还要发扬传播中医药文化,消除社会上部分人对中医药文化的误解,更好地扩大具有坚定中医药信念的群众基础,为中医药文化的复兴贡献自己的力量。

二、当前中医药文化教育的瓶颈

1.医学生缺乏对中医药文化深入的了解和坚定的信念

一方面,跟其他非医学的院校相比,中医院校的医学生从入学的第一天就接受系统、专业的中医学习,因此想当然地认为他们不需要更多的中医药文化的熏陶,不需要创造更多让他们接触中医药文化的机会。然而,根据马科等人对宁夏医科大学学生中医药文化认知状况调查显示,即使中医类的学生在对中医药文化认知上也存在着不足之处。另一方面,在中医就业普遍比较难的大环境下,许多医学生失去了对中医的信心,他们连专业课都频频缺席,更何况中医药文化。

2.缺乏具有深厚中医药文化功底的师资力量

目前中医院校的师资队伍中基本上具备有富有中医专业知识教师,但其对于文、哲、史等中国传统文化的了解并不深入,甚至知之甚少。还有一小部分教师,他们文、哲、史理论功底好,但没有接受过中医药文化的熏陶,对中医药文化的了解也较少,在其传授知识时并不能很好地讲出其与中医药的联系。据报道,目前高等中医药院校里的中医学生学习中医药知识的时间不足在校时间的三分之一,甚至有些中医学生在校学习之后、中医教师在教授一段时间的课程之后,“弃中学西”的现象屡见不鲜。这可谓是中医药教育领域的一种悲哀,究其原因,主要是这些人对中医药传统文化缺乏深入的了解,对中医药文化教育的观念尚未形成。

3.缺乏完善的中医药文化教育培养的课程

随着现代医学知识的涌入,学习现代医学知识的热浪一浪高过一浪,中医院校也普遍增设了有关现代医学的相关课程。然而,现代医学的课程所占比例越来越大,从而导致了一些学生“废中学西”,最后把中医的知识忘得一干二净。同时,对于中医药传统文化课程的开设明显不足,对中医经典、中华民族文化的传播并没有加以重视,使得学生普遍缺乏有关中医药传统文化的相关知识。除此之外,由于一些教师上课方式的欠缺,有的照搬书本,一字不漏地死板教学等等,致使课堂气氛沉闷,枯燥乏味,失去了对学生的吸引力。

三、加强对医学生中医药文化教育的措施

1.深入开展中医药特色活动,营造中医药文化的良好氛围

学校可以通过举办中国传统文化教育讲座、建立中医药展览馆、宣传中医药膳饮食、编写中医药科普读物、举办各专业之间相互交流的活动及创造动手的机会等形式,营造中医药传统文化氛围,使医学生尽可能多地接受传统文化的教育和熏陶,体验传统文化的魅力,并投身于继承和发扬传统文化中去。创造良好的校园文化氛围,使学生在学习、生活的点点滴滴中耳濡目染传统文化的成果,提高学生进一步研习中医药传统文化的兴趣,为进一步培养中医人文精神提供良好的校园文化环境。

2.强化师资队伍建设,提高教师的教育效能

在强化师资队伍的建设中,要把中医药文化传承光大,需要培养一支涵盖研究、教学、科普宣传、传播、管理等方面,专业结构合理、业务素质较高的队伍,需要培育一批能够展示和播中医药文化、培养中医药科普人才、普及中医药知识的中医药文化教师。此外,对于强化学生的中医人文精神培养、树立良好的学风和医德医风建设中,还应该适当地改进他们的教学模式。通过“派出去,引进来”的方式得以改善,一方面,将具有中医专业知识的教师派遣到其他学校进修,进行学习交流;另一方面,将其他学校具有深厚中华传统文化知识的教师引到学校,以师与师之间、师与生之间等形式进行沟通讲授,最好在日常教育过程中将传统文化渗透其中。只有这样,在教育教学中才能有的放矢,才能共同创造良好的校园文化学习氛围,使中医药文化传播在一个坚实的基础上不断提高。

传统医药文化范文7

古人云“:不为良相,即为良医。”良医与良相同论,说明中医在古代得到老百姓较高的认同。不仅如此,传统中医文化在当代社会也有较高的认同度和较大的影响力。在港澳台地区,中医文化具有广泛的影响。如在香港,香港东华三院的综合性医院内设立有优质中医药中心,为香港民众提供优质中医服务。香港博爱医院致力于推动中医服务发展,与医院管理局和香港中文大学合作建立2所全新中医临床教研中心,自资开办了5间综合专科诊所及10部流动医疗车,积极组织各种中医养生展、中医义诊活动等,服务覆盖港九新界各区,深受香港社会各界人士的认可和信赖。孔宪绍博士伉俪的中医药博物馆作为香港首家中医药专题博物馆,通过展示与香港中医药有关的内容丰富的文物、图片、实物等,介绍香港中医药的发展历史。澳门自回归后,其中医药事业得到长足发展,中医药医疗、教育、科研等机构正逐步建立、完善,为保障居民健康发挥重要作用。由澳门科技大学基金会主办的“中国中医科学院中药研究所澳门中心”挂牌揭幕仪式于2007年6月在澳门举行。该中心充分利用中国中医科学院中药研究所在中医药领域的科研实力、人才与知识优势,结合澳门优越的国际平台,建立达到国际水平的中医药研究中心和国际交流平台,培训国际型的中医药科研和管理人才,为传播中医药文化和推动中医药国际化发挥了重要作用。台湾使用中医药的历史比港澳地区还要长。台湾的“中国医药学院”1966年就设立了中医学系,至今已有毕业生3000余人。近几年,台湾与大陆在中医药方面的交往更加密切,如2007年签订了“海峡中医药合作发展中心”合作意向书,进一步加强中医药交流与合作。同样,传统中医文化在海外的影响也很广泛。早在唐代,《伤寒杂病论》就传入日本、朝鲜及越南,日本尊其为“东洋医学的宝典”,并形成了“汉方医学”。

朝鲜在中医学的基础上发展形成了“韩医学”,英译本《伤寒杂病论》译者认为其可与牛顿力学在物理学中的地位、欧几里德原理在几何学中的地位相媲美。到了近现代,由于华侨对中药的需求,海外中药市场兴旺。在抗战前,药材占我国出口的第二位,仅次于蚕丝。1973年4月,中医针灸在国际上首次取得合法地位,美国第一个《中医法》在内华达州诞生,美国现在中医诊所约有5000个。在英国,有近五分之一的人口经常使用中医药,每年在中医等传统医疗方面的消费开支达1.3亿英镑。2008年英国伦敦成立了世界第一所中医孔子学院———伦敦中医孔子学院,主要学习中医文化和中医知识。在德国,有四到五万人从事中医工作而且还不是华人,德国慕尼黑大学成立了中医理论研究所。东南亚国家如泰国于2009年由泰国国王正式签发了中医立法文件,泰国卫生部把中医药列入疾病治疗辅助医科,并列入《国家从医条例》。东欧国家如捷克,有以针灸和推拿为主的中医药服务,在捷克行医的人员几乎都来自中国,2009年该国有10万人曾经接受过中医药方面的服务。中东国家的伊朗也与中国建立了中医方面的合作关系。随着中医药文化传播范围不断扩大,世界上越来越多的国家、越来越多的民众选择中医药、使用中医药,学习中医文化。

传统中医文化在文化统战中的作用

文化统战工作应基于大文化、大统战理念,着力发挥社会主义先进文化的价值引导功能,民族文化的凝聚功能,大众文化的社会感化功能,乡土文化的情感联络功能[1]。传统中医文化恰恰具备了这四个方面的功能和作用,能增强海内外统一战线广大成员的民族认同感,从而增进中华民族凝聚力。

(一)传统中医文化的引导作用传统中医文化植根于中华传统文化,融合了儒、道、佛文化的精华,“医乃仁术”,这个“仁”就是儒家的“仁”。孔子把“仁”作为人最根本的道德规范来要求,如他说:“君子去仁,恶乎成名?”《礼记•中庸》有“仁者人也”,也就是说“仁”是人的本质,国家君王要“施仁政”,所有人都要有“仁爱之心”。这种仁爱的思想为大众所普遍接受,能引导人们避恶向善、讲究礼仪,与佛家的慈悲为怀、普度众生道理是一样的。中医倡导“天人合一”的医学价值观,如《灵枢•邪客》说的“人与天地相应也”,与道家倡导的“道法”是一样的。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”“道”的本质就是顺应自然,要人们善待万物种类,尊重生命,对人宽容友爱,尊重自然,顺应自然的变化运动规律,反映了道教中和谐、平等的思想,所以《阴符经》说“观天之道,执天之行,尽矣。”中医很讲究一个“和”字,如《黄帝内经》说的“法于阴阳,和于术数”。“天人合一”指的就是人与自然的和谐,人与人之间的和谐以及人与自己身心的和谐。在中医看来,人体内部是一个整体,人体与外部环境也是一个整邓翠荣:弘扬传统中医文化,推动文化统战工作开展体。人体内部的各脏腑之间是相互联系、不可分割的,人和自然环境之间也是密切关联的,重视人和自然环境、社会环境的联系,与我们现在倡导的善待自然、尊重自然、人与自然和谐相处是相合的。如《素问•宝命个形论篇》中说:“天覆地载,万物悉备,唯人为贵。”《灵枢•玉版篇》也说:“且夫人者,天地之镇也。”认为人在天地间最为尊贵,与我们现在提倡的“以人为本”的人文精神是一样的。中医的人文精髓无论在古代还是在现代,对人的行为都具有同样的引导作用,也成为中华民族人文精神的写照。

(二)传统中医文化的凝聚作用传统中医文化具有悠久的历史,中医学为千百年来中华儿女的繁衍和壮大作出了不可磨灭的贡献。它已深深植根于老百姓的风俗习惯、饮食文化之中,并在历史的变迁中不断包容、发展、创新,也为不同地域、不同民族的人民所接受。中医理论形成于秦汉时期,汉以后的中医融合了儒、道、佛的精华,从儒家那里接受了伦理思想,形成了自己的医德规范,从道家那里接受了养生思想。同时中医也对儒家、道家乃至佛家产生影响,从而成就了儒医、道医和佛医。随着历史的演变,中医在不同朝代又融合了匈奴、女真、蒙古、藏族等少数民族的文化,少数民族地区的犀角、琥珀、羚羊角、麝香、荔枝核、檀香等,渐为中原医家所采用,中医也被一些少数民族接受并融合形成了富有少数民族特色的维医、蒙医、藏医等。中医并不排斥外来医学,如在西医传入我国后,清朝王清任根据尸体解剖撰写了《医林改错》,并发展了瘀血致病理论和治疗体系。古人云“有容乃大”,中医文化正是因为它的巨大包容性和融合力,使它历经不同文化的冲击而保存下来,表现出顽强的生命力,即使在蒙古族统治的元朝和满族统治的清朝时期,中医仍为主流医学。在元代,伏羲、神农、黄帝“三皇”成为医学祖神,供奉于三皇庙,由医家专司祭祀。清朝由政府命令编纂的《医宗金鉴》是对18世纪以前的历代中医书籍进行校订、编辑而成,包括医学理论、方剂、针灸等内容,是清朝太医院医学生的教科书。现在世界范围掀起了“中医热”,其影响逐渐深远,也证明了传统中医强大的生命力,它植根于中华民族文化,对中华儿女具有极强的凝聚力。中医文化也在长期的融合中因民族的认同而一代代传承下来,这种文化认同表现在许多人移民到了国外,仍然信赖中医,在生病时仍想到中医,并把中医的一些治疗方法带到国外,服务于广大同胞,也服务于所在国的人们。他们对中医文化的归属和认同,体现了对中华民族的归属和认同,由此可见,中医文化具有强大的凝聚力。#p#分页标题#e#

(三)传统中医文化的认同作用传统中医来自民间,古有神农氏尝百草而著《神农本草经》之说,明代李时珍遍采草药而著《本草纲目》之实。中医理论来源于实践,服务于大众。中医文化属于大众文化,符合大众的文化传统,它已经融入到人们的日常生活、饮食起居、风俗习惯当中。比如日常生活中人们都知道“春捂秋冻”,“火烤三伏,护头护肚”“,冬吃萝卜夏吃姜,暑天喝些绿豆汤”,“三月三荠菜当灵丹”,“饭后百步走,活到九十九”等,这些疗效确切,又蕴含着中医养生道理的习俗,贴近生活,通俗易懂,为人们所乐于接受,自然得到高度认同。随着生活水平的提高,人们越来越关注自身的健康,全球也兴起了崇尚天然、回归自然、绿色环保的热潮。中医“治未病”的理念正符合这种社会需求,《内经》说“上工不治已病治未病”,就是说高明的医生在病人还未表现出病症时就能判断出病人的情况而提前用药,阻止疾病的发生,或生病后根据病人情况,预见到他可能加重的方面提前用药,避免病情进一步加重。这正是现代医学理念开始倡导的由治愈疾病向预防疾病和提高健康水平的转变。同时因为中药大都是以植物、动物等为原料,污染少,副作用小,而针灸、推拿等非药物疗法创伤小,效果好,所以吸引越来越多的百姓主动寻求中医,改善体质,预防疾病,增进健康。现在港、澳、台地区也重视“冬病夏治”“、夏病冬治”等“治未病”疗法。由国家中医药管理局筹划的“中医中药中国行”中医药科普宣传活动先后于2007年、2008年在香港和澳门地区举办,并取得圆满成功,让港澳地区的民众体验了中医药文化的无穷魅力,也享受到中医药服务带来的健康快乐。由于中医文化的吸引,使海内外同胞进一步加深了对中华传统文化的认同,也加深了对祖国的认同。

(四)传统中医文化的联络作用中医学产生于中国民间,它具有很明显的地域色彩,又历经变迁,与不同地缘的文化碰撞、融合,形成了包容宽广的文化特点。我国幅员辽阔、地大物博,不同地域有不同的风土人情,如饮食习惯、民居服饰、民间信仰等都因地域的不同而存在差异,但中医文化却没有太大的地域差异,如中医的诊病方法、中药的煎煮方法、针灸的穴位等。同时,中医文化在一些传统民俗节日中也有体现,如中国的端午节,除了吃粽子、赛龙舟以外,不少地方的百姓还悬艾叶、菖蒲,认为其有避邪驱瘴的功效,这是有一定中医理论根据的。艾叶含有挥发性芳香油,它所产生的奇特芳香,可驱蚊蝇、虫蚁,净化空气,菖蒲叶也含有挥发性芳香油,是提神通窍、健脾消滞、杀虫灭菌的药物。此外,一些地方的老百姓还佩香囊,因为香囊内的朱砂、雄黄、香药等有芳香醒神、驱毒辟虫的功效,含避邪驱瘟之意,现已成为端午节特有的民间工艺品。在长江流域地区的人还盛行饮雄黄酒,在小孩身上抹雄黄的风俗,中医认为雄黄有避虫毒的功效。江浙地区有浴兰汤风俗,据《大戴礼记》载:“五月五日蓄兰为沐浴。”这一风俗后来又有一些改变,主要是药物的改变,如菖蒲、艾叶、紫苏、桃叶等,选一种或数种混合煎水洗浴。用现代医学来解释,农历五月五日接近夏至,这一时期,蚊虫、病菌等开始繁衍孳生,加之季节更替,气候变化大,人体容易不适应而生病,这些药物均是芳香药,能芳香开窍、提神醒脑、避免蚊虫叮咬。所以这些习俗能流传至今。端午节作为中国传统民俗节日,无论是港澳台同胞还是海外华侨华人,到端午节时,想到的仍是屈原、吃粽子、悬艾叶、挂菖蒲。可见传统中医文化已深深植根于中国传统民俗中,将所有的中华儿女紧紧地联系在一起。

以传统中医文化推动文化统战工作开展

传统中医文化因其所蕴含的仁爱、和谐、包容等深刻文化内涵,成为中华传统文化的重要部分。当前,应大力弘扬传统中医文化,以中医文化为纽带,推动文化统战工作开展,不断增进海内外中华儿女对中华传统文化的认同,增强中华民族凝聚力。

(一)大力开展对中医学的宣传,进一步提高对传统中医文化的认同中医学是传统中医文化的重要组成部分,但这一拥有5000多年历史、独立于西医之外、被国外誉为“绿色医学”的医学,其命运却历经坎坷。近代的北洋政府和国民党政府曾提出“废除中医”的论调,后在中医界人士的努力争取下,避免了被取缔的命运。前些年,国内一些所谓的知名学者公开说“中医是伪科学”,又开始了一轮“中医的存废之争”。这一传承了五千年的文化,为什么却屡遭一些人的质疑?其中一个重要原因就是对它的重视和宣传不够。近年,国家加强了中医的科普宣传,如由国家中医药管理局牵头组织的“中医中药中国行”活动,取得了良好的成效。但也应当看到,对中医学的宣传,仅仅依靠每年一次的大型科普宣传活动是不够的。因此,应当充分发挥统一战线人才荟萃、智力密集的优势,协同卫生、教育、科技等部门大力开展对传统中医文化的宣传。在对内宣传方面,可将中医药的宣传融入社区卫生服务和新型农村合作医疗体系的建设中,比如引导和鼓励在社区开展中医药服务;加强与主流媒体的合作,广泛宣传中医药知识,积极宣传中医药的科学文化价值、历史贡献和发展成就,着力宣传中医药在防病治病中的特色和优势;大力宣传中医药行业涌现出的先进典型和先进事迹,宣传介绍本地区的中医药特色文化和中医药工作亮点;发挥各级医疗机构作用,及时准确收集、整理本地区有关中医药的工作动态和新闻信息,介绍和宣传名老中医、中医药特色专科、中医药保健知识。通过宣传,让更多的人了解中医,相信中医,支持中医。在对外宣传方面,可结合中医中药申报“世界非物质文化遗产”工作来开展。目前我国只有中医的针灸进入“世遗”,而中医还包括有中医诊法、中医理论、中药炮制、制剂方法、中医药文化等,这些作为人类共同的财富,应该由全人类共享,使中医药对世界文化发展和人类健康作出的贡献得到世界人民的认可。因此,积极做好“申遗”工作,使“申遗”过程也成为向全世界传播、宣传中医文化的过程。通过对外宣传,促进中医文化走向世界,为世界人民服务。

传统医药文化范文8

关键词:数字人文;中医药文化;国际传播

一、引言

中医药作为中国的传统文化,是中华文明的瑰宝。同样,在“十四五规划纲要”和《健康中国2030规划纲要》中强调坚持中西医并重,大力发展中医药事业。在2020年政府工作报告中提出“促进中医药振兴发展”是2020年的工作重点,这为中医药的发展明确了方向。通过对“十四五规划”中医药条例的解读发现,国家十分重视中医古典医著,《中医药法》中也指出:国家支持对中医药古籍文献、著名中医药专家的学术思想和诊疗经验的整理和研究。因此,对古典医著的梳理和挖掘,是促进中医药产业发展和国际传播的基础,也是中医药数字化平台建设的前提。

二、数字人文与中医药文化国际传播结合的可行性及意义

理清了数字人文相关的基本概念,探讨数字人文与中医药文化国际传播结合的可行性很有必要。数字人文与中医药文化国际传播的关系是互利互惠的,互动共生的。首先,两者都是基于数字技术解决传统领域中技术相对落后的新型学科。其次,中医药文化国际传播的研究对象——中医药文化既是为传统文化的国际传播提供数据基础,也可利用中医药文化提供的文本来增强数字人文学科的资源;同样,数字人文的研究成果也可以为中医药文化国际传播提供研究数据的支撑。从本质上来说,数字人文与中医药文化国际传播的结合解决了传统人文领域进入数字化大时代的困境,也为中医药传统文化的数字化储存、转译、处理、分析和检索提供了新的思路。根据《公共数字文化工程融合创新发展实施案例》,数字化已然深入到了中医药传统文化开发、采集、整合、保管、分析和建模的各个阶段里。从2017年开始,国家文物局与腾讯合作,签署推动了中华传统文化传播的发展战略协议,拟通过数字媒体加速模式创新,不断推动数字技术与传统文化的跨界融合,中医药文化也可借此良机拓宽新媒体传播渠道。数字人文对中医药文化的保管起到了重要的作用,它在中医古籍材料的选择、组织上创造出新的保管形式,其中突显在材料的论证或阐述性框架中,以多种方式体现人文主义价值观;除此之外,数字化的编码技术可以永久性的保护中医古籍文本的信息,这在很大程度上有别于传统的人工分析和保管。数字人文在中医古籍文本修复中也有独特的作用,特别是针对中医药古籍的损毁,可以事先通过计算机的模拟修复,从而提高中医古籍的实际修复效率。同时,使用缩微技术可以对中医古籍进行缩微复制,制作出多媒体光盘,数字人文还可以实现中医古籍资源共享,从而推动中医药文化国际传播。

三、数字技术促进中医药文化国际传播的途径

(一)沉浸式传播

AI、VR等沉浸式应用使数字人文有了质的转变,以图片、视频、声音等视觉、听觉为代表的沉浸式体验取代了以文本或图像为特征的传统文化表现形式,极大程度上提高了受众群体与文化内容的互动。如今在哲学和心理学方面主流的沉浸式研究理论——“心流理论”也被叫作沉浸理论,旨在反映在沉浸式空间架构上,从内心和精神层面到身体感知层面的渗透。近年来兴起的融媒体逐渐引申出了“以人为本、无处不在”的特征。在沉浸式中医药文化传播过程中,受众群体可以感受到中医文化的无边界性,它打破了现实物理世界的阻隔,通过裸眼3D等技术,能随时随地观察到药材的形状和属性,中医古籍文献等,从而实现了文化体验的延展性和实际动态性。在实际交互的情况下,还可以开发关于中医药文化的游戏沉浸式体验,设计场景游戏任务,在游戏中感知中国传统文化。这种多维度的体验方式代替了传统现实世界的扁平化、单一的互动模式,真正实现了实时的拟真感受,获得多样化的反馈。中医药传统文化通过沉浸式的传播方式不仅可以实现对外传播,还可以实现对内传播。其实,传播的内容、先进的技术和交互性是不容分割的

(二)融媒体传播

融媒体时代简而言之,一切皆媒体,媒体融入一切。媒体突破了时空的概念,无时无刻不在传播。未来的媒体没有一个固定的介质,万事万物都在媒体化。在“互联网+”时代,是中医药对外传播的大好时机,迅猛发展的人工智能技术以及大数据技术等等都为中医药发展提供了沃土,也为中医药传播开辟了新的视角。在“互联网+”时代,除了新技术带来的变革,我们也能深切地感受到政策的影响,当前中医药的发展迎来了天时地利人和的大好时机和振兴的春天。总书记说过:“中医药学是打开中华文明宝库的钥匙,是中国古代科学的瑰宝”。国家在健康中国2030规划纲要当中也设立了发挥中医药独特优势的专门篇章,多处提及将中医药融入健康中国建设的各方面,而有关部门也先后了多个指导意见,另外各个地方政府也推出促进中医药行业发展的扶持文件。在这样的技术变革和政策利好的影响下,“互联网+”也给我们的思维方式带来了重要的变化,人们更加趋向于开放、包容,这样的环境为中医药在国内外舞台大放异彩提供了很好的环境,为中国传媒在世界上讲好中医药故事提供了一个良好的契机。

(三)5G通讯传播

近五年来,5G通信技术得到了一代又一代的革新和发展,逐渐代替了以语音为中心的2G、图片为代表的3G和视频输出为主的4G,特别是互联网和5G通信技术相结合,短视频和直播的兴起使文化传播发挥到了最大效益。中医药文化国际传播应抓住这一机遇,充分发挥中医热和移动互联网的支撑,录制短视频、开直播形成新信息化时代的“新情景”“新平台”“新故事”模式。可以将5G通讯和融媒体结合引入到中医文化展馆,这一前所未有的碰撞,实现了当下倡导的“人文体验”。还可以拓展以5G为技术支撑的沉浸式剧集视频来介绍和传播中医药传统文化,着重于中医的传统哲学思想、中医名药材、中医名著讲解以及中医名医治病案例等,这也是讲好中国故事的一个重要方面。

(四)创新体制协助传播

如何提高受众群体的用户体验直接关系到文化的输入质量。有关政府部分要加强创新文化管理体制,坚持公益性的中医药文化输出和经营性中医药文化产业同时发展。通过政府领导、企业学校和社会群体的共同努力不断创造新的中医药文化对外传播内容,从而满足不同国家人群多层次、多领域的精神文化需求,实现文化效益和经济效益的双重统一,在不断创新发展中提高我国文化软实力。提高中医药文化传播社会效益,提升中医药文化产业核心价值观内涵。借助文化产业实现商品和核心价值观的无缝对接,比如可以拍摄具有中医药文化特色的电影,讲述古代名医的生平故事,传达传统文化的思想价值观念。这样特定的核心价值观能够在社会中形成一种凝聚力,对维护民族文化的传承和国家社会的稳定发展有重要的作用。

(五)大众赋权参与传播

早期的中医药文化国际传播大都为精英传播或者学者传播,他们通过文化身份认同、地域认同和民族认同等,向国内外大众传递着中医药文化的经验和知识。随着数字人文时代的到来,参与传统文化的传播方式和传播群体发生了重大的转变,大众赋权的参与方式体现了文化传播的高阶性。大众可以通过自媒体,包括微博、抖音、一直播等平台进行积极地互动和分享。从文化传播方面看,大众群体作为中医药文化传播共同体的一员,可借助自身人际关系聚合中医药文化资源进行精准传播。比如李子柒将中国传统文化通过短视频的方式在互联网平台传播,获得了千万粉丝,借助新媒体和互联网传播的无边界性,让全世界人民感受到了中国传统文化。可见,将大众赋权转为大众赋能,借助“粉丝效应”,其传播效应是非常可观的。现在急需这样类似李子柒的传播者,通过媒体平台将中医药传统文化传播到世界各地。

四、结语

当前,中国文化软实力建设离不开社会主义核心价值观,而价值观的形成更是依赖于文化的构建,借助数字人文进行中医药文化对外传播是对传统传播形式的一次重大变革。数字人文时代的到来,科技创新和中医文化创新是整个中医药文化产业成长的内在动力。数字人文视域下的中医药文化传播是建立在中医药文化传播的基础上的,大众借助沉浸式传播、融媒体和5G通信技术将中医药文化迅速而广泛地传播开来,进而实现中医药文化传承。数字人文时代的中医药文化对外传播是机遇也是挑战,它既突破了传播方式及瓶颈,也开辟了新的研究方式,创新了中医药文化研究的驱动力。其中,多维度、无边界性地传播打破了空间和时间的限制,但是由于相关政策的不完善性,诸多内容泛娱乐化性质严重,且不具备专业精准性,从而导致大众身份隔离,这也是以后需要研究的重点。随着媒体数字时代对中医传统文化认同的冲击,如何构建大众对中医药文化传播安全的意识形态也是发展中值得关注的问题。中医药文化传播需要拓宽传播空间,通过树立新的传播理念、打造新内容、构建新体制、创造新范式来为中医药文化保驾护航。

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