动漫文化论文范文1
论文关键词：动漫文化 传播 文化心理基础
在动漫形象符号的作用下。动漫文化成为一种特殊的视觉文化．它在传播方面具有跨越国籍、种族和雅俗文化的广泛性。以及贴近心理真实的深入性。
一、动漫文化是一种特殊的视觉文化
动漫文化是视觉消费时代以创意为核心、以动漫形象为基础、以传媒为动力支撑的大众文化。它是一种特殊的视觉文化，它不仅充分展示出视觉文化的图像优势，还以轻松、夸张的文本内容对其感性、具象、娱乐要索进行了强化。与一般的视觉文化不同，动漫文化所依赖的图像符号不是现实景观的直接投影．而是对现实景观的创造性、艺术性改造。它根据内容情节及动漫角色性格塑造的需要充分发挥主观想象，对立足于现实景观的网像符号进行简化、夸张、变形或重组。这样。一方面动漫形象符号在线条、色彩、质感等方面追求“形似”，与现实景观有一定的对应关系，便于识别；另一方面，动漫形象符号在把握动漫文本精神内核的基础上力求“神似”，强调主观想象力的释放。依赖其独具特色的动漫形象符号．动漫文化在传播方面具有突出的广泛性和深入性
二、动漫文化能有效降低“文化折扣”，实现跨文化传播
动漫文化所依赖的是经过特殊艺术处理的“图像语言”．与有声语言和文字语言相比，其最大优势在于：能够以最简单的表达方式迅速达到超越阐籍、超越种族的传播效果。
如今文化边界日益模糊并不断被改写，不过由于历史的长期作用．跨文化交流中的“文化折扣”(由于文化背景不同导致受众接受程度降低)现象仍然在相当大程度上存在。而动漫文化因其本身具有的无国籍性能在跨文化传播中尽可能地将“文化折扣”降到最低。另一方面，大量动漫文化创造者有意识地将民族文化、传统文化、海外文化在创意这根“魔棍”的指挥．巧妙重组。赋予其动漫文本混杂化的文化面貌。这样，动漫文化的传播方与接收方面对着“熟悉而又陌生”的文化符号系统，都会在好奇与理解中欣然接受，动漫文化在跨文化传播中的障碍进一步降低。
三、动漫文化雅俗共赏。便于在全社会广泛传播
在英国学者费瑟斯通看来．视觉文化的首要社会功能就是“文化的削平功能”就动漫文化来讲，由于其载体是鲜明、生动的动漫形象符号，雅文化和俗文化逐渐模糊了各自的界限．共同熔铸在充满可视性、形象性的动漫文本中。借助动漫这种通俗而生动的表达方式．不论是文学名著、历史典故，还是神话传说、少儿童话都能深入浅出地加以表现．其“浅显”、“全龄”特征十分突出。当动漫形象符号的民族化特色凸显之时，动漫文化雅俗共赏的基础进一步夯实。
对于广大民众来说．动漫文化就是内容丰富、形式活泼、老少皆宜的“无准备文化”。这在日本已经体现得相当充分。各种动漫产品像空气一样无所不在。而带有动漫形象的服装、玩具，有动漫角色表演的游艺活动正日益普遍地进入一般民众的生活。由此可见，动漫文化能较好地融合各种雅俗文化要素．便于在不同的社会文化群体中进行传播。
四、充满创意的动漫形象更贴近受众的心理真实。促使动漫文化的传播深入人心
首先，成功的动漫形象本身具有强大的心理召唤能力，能有力推动动漫文化传播。动漫角色的形象塑造是动漫文本创造的核心。也是动漫文化具有发散力的关键。独特鲜明、富有个性的动漫角色形象能迅速赢得受众的喜爱．从而紧紧抓住受众心理，有力地推动动漫文化传播，使其深入人心。因而一说到动漫文化，我们首先想到的就是米老鼠、史努比等经典的动漫角色形象．动漫爱好者的相关文化活动(如动漫绘画展、cosplay等)也往往嗣绕这些动漫角色形象展开。
动漫文化论文范文2
【关键词】动漫 教育 传统文化
纵观近年的国产动漫，其在表现形式、题材内涵上大多较为类似。无论是从片名、故事背景，还是从角色姓名、整体画风上，都明显受到美国和日本动漫的影响，鲜有中国元素的呈现。占据市场主流的还是那些缺乏民族风格、盲目追随国外动漫的作品，整个行业的生态令人堪忧。众所周知，动漫产品对青少年的成长有着很大影响。动漫以及相关的衍生产品的输出，不只是简单地丰富了青少年的课余生活，而是会进一步地影响其身心的健康成长，甚至会对其思想观念、价值认同等精神领域产生潜移默化的影响，具有十分明显的美育效果。因此，中国动漫界应该积极倡导具有中国元素的动漫作品，创造具有本土文化特征的动漫形象。
作为动漫从业人员的主要输出者，高校动漫教育专业中教育者的教育观念显得尤为重要。如果高校动漫教育者仅仅一味地提倡美日动漫，不能潜下心来研究中国的历史文化，那么中国动漫将很难有突破性的发展。因此，动漫教育迫在眉睫。那么，究竟该如何结合传统文化呢？笔者认为，这应该具体地落实到动漫专业培养方案的设置上，有意识地将传统文化的内容切实地体现在一些具体的课程中。
首先，应该在课程设置上增加传统文化的熏陶。纵观国内各大高校动画专业的课程设置，大多偏重于专业技能的训练，而忽视综合素质的培养，其中文化课的缺席已经成为一种非常普遍的现象。这不仅直接忽略了学生文化素养的培养，使其成为只有专业技能而综合素养差的片面人才，而且会间接地使学生潜意识里认为文化课程无关紧要，从而失去对传统文化的兴趣，进而导致学生对传统文化缺乏信心和认同感，忽视或者低估传统文化在动画创作中的作用。针对这种现象，笔者认为，动画专业的培养方案应该结合技术类的基础课程，适当地增加传统文化的课程或内容，培养学生对传统文化的认知与兴趣，具体可以从以下三个层面展开：第一，培养学生对传统文化的信心，并树立以传统文化为方向的奋起直追美日动画的紧迫感。现今，中国元素被中国动漫界所冷落，却屡屡被美、日创造的动画片所用，这应该引起我们的警惕。教师应该让学生认识到当下中国动漫作品的创作缺憾，鼓励其用深厚且丰富的中国文化作为动漫发展的底蕴。第二，在一些具有针对性的课程中增加传统文化的内容。如结合已有的动画史论课程，通过系统地梳理中国动画发展的历史，使学生认识到传统文化对于动漫发展的价值，并使其明白，中华文化伴随左右的作品不仅可以深受国民的喜爱，也会给世界呈现新的视听享受。此外，还可以在剧本创作等相关课程中增加中国历史、文学、哲学思想等内容，让学生有意识地将目光聚焦在中国传统文化上，熟悉并树立民族文化的认同感。第三，有意识地开设一些传递中国优秀传统文化的课程，如文学名著选读、中国历史、儒释道思想等，使学生能够更为系统地了解和掌握中国传统文化的思想精髓。
其次，要注重与传统技术工艺学习的配合。目前，大多数动画专业的教学，在教授完基础课程以后就将重心转移到动画制作流程的教学上，偏重于对技术、软件的教学，而对传统工艺的传授较少。针对这种现象，课程设置上应该增加机会让学生近距离地感受并接触体现传统文化的艺术形式，如木偶、剪纸、皮影、水墨画等。具体的教学过程主要可以体现在以下两个方面：
第一，教师在传授绘画技法等课程时，可以结合优秀的国产动画，使学生更为直观地了解中国传统绘画的创作理念和技术手法，并意识到要想形成具有中国文化特征的动画作品，结合中国传统绘画的技法是一种非常有效的表现形式。第二，适当开设一些教授传统工艺技法的课程，如木偶、剪纸、皮影等。教师应该注重学生的动手能力的培养，鼓励其了解更多的传统艺术表现形式，初步掌握各种工艺的基本方法，使其在今后的创作中可以灵活运用。同时，有条件的院校还应该设置某一两种工艺的选修课程，使有兴趣的学生有机会系统地掌握该种工艺的技法核心。
再次，动漫产品传承中国传统文化还应体现在动漫角色的形象塑造上。而角色形象的塑造又可具体从角色造型和表演风格两个层面来进行。在《角色造型》等相关课程上，应该有意识地引导学生了解并掌握一些符合中国人特征的形象设计方案，如要想让角色符合中国人的性格特征，不仅应该包括角色的相貌体态（是否具有东方人或者黄种人的特征），还应该包括角色的服饰道具（是穿汉服还是唐装，是佩剑还是抚琴），甚至包括其不经意间的行为举止（是文质彬彬的儒学之士，还是善骑射的游牧民族）。这些内容可以通过教师的系统介绍，结合具体案例的比较，使学生直观地了解何种造型更能体现中国艺术精神。在表演风格方面，教师应在动画表演等相关课程中结合具体的动画片，系统地向学生介绍各大表演体系，及其各自的特点。如在《大闹天宫》中，角色在很大程度上借用了中国传统戏曲所特有的程式化的表演，几乎所有的人物造型都展露出深厚的京剧舞台表演范式。通过教师的讲授，使学生在与其他表演体系的比较中更好地掌握各种表演体系之间的差异，从而在今后的创作中有意识地运用具有中国特色的表演风格。
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动漫是现代新兴的世界重要文化产业之一。它被称为是21世纪最热门的、最有希望的文化朝阳产业。动漫产业可以最大限度地拉动和提升全球范围内经济和文化的全面发展。因此，世界各国都在着力加强和推动这一产业的发展，增强自身的国际竞争力。发展到今天，动漫产业已不是最初的动画和漫画的合称，其内涵得到了进一步的丰富和发展，具体来看，它是“以创意为动力，以动漫文化为基础，以版权、形象权为核心模式，以动画、影视、游戏为内容主体，以电影、电视、网络、图书、期刊等现代信息传播技术手段为载体，并延伸至同动漫形象有关的服装、玩具、主题公园等衍生产品的开发和经营的新型文化产业”①。动漫产业关系一个国家文化和经济的方方面面，世界众多发达国家相继把它作为本国的重要支柱产业。
探寻与思考：我国动漫发展现状及分析
我国虽然是世界上较早发展动漫的国家之一，在20世纪中期我国动漫也曾因 “中国学派”的出现，而产生了一本文由收集整理大批喜人的动漫民族精品，为世界他国所瞩目，然而这已经成为历史，从“文革”之后到现如今，我国动漫一直在摸索中艰难地行进，尽管近几年各地政府意识到了动漫产业在国家文化经济中举足轻重的地位，并且采取多种方式加大动漫产业投入的力度，但我国动漫发展现况并不让人乐观，能够代表中国特色的动漫精品少之又少，动漫产业相比较发达国家仍比较滞后，没有形成真正的民族文化特色，缺乏文化大国应有的世界竞争力。
中国有一句俗语：“起了个大早，赶了个晚集。”用这句话来形容中国的动漫产业再合适不过了。中国近几十年来，动漫产业一直在追逐国际市场，原创动漫越来越多，但真正能得到观众认可的动漫屈指可数，中国的动漫市场充斥着大量的外来动漫。据调查，在最受中国儿童欢迎的动漫作品中，日本动漫占60%，欧美动漫占29%，国产动漫的比例仅在11%。为什么当代的少年儿童如此热衷于欣赏外来动漫呢？分析其中的原因，主要表现在两个方面。
其一，社会转型期的特殊性对动漫受众主体的影响。当下动漫的主要受众群体是20世纪八九十年代直至21世纪出生的青少年儿童，他们生活在改革开放之后，经济迅猛发展，社会突飞猛进，外来文化不断冲击着民族文化，而传统文化教育却明显滞后的时代，这致使儿童越来越习惯于外来文化的汲取，群体价值观念越来越偏离中国传统。随着奥特曼、机器猫、蜘蛛侠、海绵宝宝、蜡笔小新、樱桃小丸子等动漫产品的大量涌入，日本及欧美的动漫人物和动漫故事已经深深铭刻于中国孩子的心中。
其二，能够代表中国民族文化特色的高质量的原创动漫严重不足。为了迎合时下儿童群体的欣赏趣味，很多中国动漫人在动漫制作中一味地模仿外来动漫，片面地认为中国传统文化已经有悖于时代的发展和需求，因此将中国的传统文化在动漫产业应用中边缘化，大量地借鉴日、美动漫的娱乐化效应，甚至将这种娱乐性和趣味性作为动漫创意的核心。这显然违背了动漫创作的规律。事实上，文化是动漫产业的基础和保障，失去了自身的文化品位和文化特色，动漫产业也就失去了它的方向，成了无源之水、无本之木，再强的娱乐性也很难吸引观众。大量的事实证明，继承传统文化是中国动漫民族化道路的基石和保障。
回溯世界动漫史，中国动漫也曾出现过为世界瞩目的辉煌。早在20世纪40年代，上海万氏兄弟曾取材于神话小说《西游记》，制作出了动画电影《铁扇公主》，该片一经放映，便盛况空前，得到了世人的称赞。日本动画大师手冢治虫曾感叹：“抱着轻视的眼光去看中国第一部长动画片的人们，看到这部电影如此有趣，如此豪华，惊得目瞪口呆。”动画电影《铁扇公主》的成功就得益于它所体现出的深刻的民族文化和民族精神。20世纪五六十年代和80年代，中国动漫产业在上海美术电影制片厂厂长特伟提出的“走中国民族之路，敲戏剧风格之门”的动漫创作理念的指导下，充分挖掘中国传统文化资源，大量截取中国经典的民间神话、传说、故事、诗歌等民间文学资源进行改编创作，同时，吸收中国传统绘画及戏曲等民间艺术技巧进行动漫造型设计，借用中国传统的音乐、舞蹈来烘托动漫场景、背景等，打造出了一大批真正具有中国民族化风格的动漫精品，引起了整个世界的瞩目。如《大闹天宫》《九色鹿》《神笔马良》《哪吒闹海》等大量动漫精品。仅《大闹天宫》就曾获捷克卡罗维·发利国际电影节特别奖、英国伦敦国际电影节最佳影片奖和厄瓜多尔国际儿童电影节奖等多种国际奖项。这些殊荣奠定了我国动漫电影在当时世界上举足轻重的地位。“只有民族的，才是世界的。”中国动漫的发生和发展，再一次鲜明地证实了这一规律。
事实证明，动漫的发生发展离不开传统文化的滋养。中国动漫要想走出困境，屹立于世界动漫品牌之林，必然走民族化的道路。动漫以文化为基础，中国传统文化鲜明独特、博大精深，是中华民族几千年历史文化发展的积淀，凝聚了中华民族独特的思想意识、价值观念、审美情趣等文化形态，最能代表中国的文化精神和文化魅力，是中国动漫创意取之不尽用之不竭的素材来源。中国动漫只有以传统文化为根基，才能打造具有世界竞争力的旗帜鲜明的动漫文化品牌。
对策与突破：文化传承与产业发展的融合与双赢
日本学者加藤嘉一在同济大学的报告《中国的形象》中说到，中国在文化输出上远落后于没有其发达的国家，发展动漫是中国文化输出的最有效途径之一。清华大学学者周庆安也认为，守望中国传统文化，融入高科技创意元素，动漫产业有望成为我国文化软实力的重要组成部分。动漫与传统文化的结合已经成为我国动漫民族化、国际化的必由之路。这对于我们的动漫产业和民族文化的发展都将是一种双赢。
第一，动漫题材的民间传统。一个好的故事题材是动漫制胜的法宝，动漫题材的选择至关重要。美国著名动画大师华特·迪斯尼说过：“将世界伟大的童话故事、令人心动的传说、动人的民间神话变成栩栩如生的戏剧表演……对我来说，已成为一种超越一切价值的体验和人生满足。”②对迪斯尼来说，好的故事题材往往来自民间，传统民间文学中的神话故事、民间传说、历史故事等都是动漫制作极好的选材。对于中国来讲，民间文学故事储藏量极为丰富，这些故事不管是从人物塑造还是情节安排上都是经过广大民众长期的锤炼而形成的，是智慧的结晶，它契合了群众的审美趣味和审美要求。因此，原创动漫应该从传统民间文学中挖掘精髓、吸取营养。
第二，动漫形象与品牌塑造的民族特色。动漫形象是动漫产业的核心，是动漫产业文化的凝聚体。传统文化是一个民族几千年承载和积淀的精神食粮，把传统文化融入动漫形象之中，势必会让动漫形象一开始就具有广泛深厚的群众基础。另一方面，也会给其他国家和民族带来耳目一新的异国文化感受。动漫形象的民族化不仅体现在其外在的形式造型，更体现在其内在的性格内涵。在动漫形象的形式造型上，我国丰富多彩的民间艺术如民间美术、民间戏曲等都可以在很大程度上给动漫角色注入鲜活的民间文化养料，设计出极具中国民族特色的皮影、木偶、水墨动漫等形象。在动漫角色形象的性格内涵上，也要体现出本土文化的特色。如我国动画中的孙悟空形象体现了百姓所推崇的仁义之心和叛逆精神，不畏险恶，极富同情心，爱打抱不平。
第三，动漫背景的民族化风格。动漫背景主要是指在动漫作品中起衬托作用，能够渲染和营造故事所需要的环境、气氛等的因素，它包括与角色、故事相关的时间、环境、场景、音乐、舞蹈等内容。宫崎骏的动漫之所以受到全世界的欢迎，原因之一在于它的动漫背景充溢了独特的传统文化氛围，将日本的历史文化、建筑风格、神话传说、宗教伦理等淋漓尽致地反映出来。中国动漫民族化的形成同样离不开动漫背景的烘托。如1979年中国的木偶动画短剧《阿凡提》极具民族地方特色。其中阿凡提生活的环境带有浓郁的新疆维吾尔族的地域文化特色，从茫茫戈壁到宗教建筑，从日常用品到花纹装饰，从神话传说到民间语言，处处洋溢着浓厚的传统文化气息。不仅如此，动漫背景音乐也要民族化。中国传统音乐素材丰富而多样，这为动漫的音乐制作提供了极好的条件。我国1963年的动漫《牧笛》因其绝妙独特的笛音而被美国评论家称为“在中国听到的最妙的电影音乐”。
第四，“传统是根基，突破是活力”的创新思路。北京电影学院教授汪流曾认为，国产动漫电影在寻求发展突破的路上，内容多为经典故事改编，但缺乏突破和吸引力。动漫创作要立足传统文化，结合时代精神进行不断创新，动漫民族化道路才更有前瞻性。综观日本动漫的发展历程，我们可以从中学到些许经验。日本动漫不论是从题材、风格还是类型上都会随着时代的发展而变化，它以反映特定历史时期广大民众的精神愿望、思想意识为目的。如日本第一部超宽银幕动画片《少年猿飞佐助》，故事虽然改编自中国的神话小说《西游记》，但人物形象、故事内容和主题都紧密结合当时国民的精神需求及文化追求，具有时代特色，因而，受到当时日本民众的普遍欢迎。
动漫文化论文范文4
关键词：文化元素 视觉符号 区域特色动漫
新世纪以来，我国动漫创意产业发展迅速，很多地区将动漫产业作为面向未来的重要产业来发展。但如何实现区域特色动漫生产机制，成为我国动漫产业发展正在思考的课题。基于动漫艺术自身的规律和动漫文化产业竞争规律，笔者认为，区域特色文化元素的视觉意象符号化创意与组合，是实现我国区域特色动漫创意产业实现跨越式发展的有效途径。
一、视觉思维的抽象性特征与动漫意象的符号化生产本质
作为一门视觉艺术，动漫意象的创造，和视觉思维不可分割。视觉思维的特征和规律，决定了动漫视觉意象生产的本质。
人类的视觉具有认知功能，而这种认知功能则与人类的抽象能力不可分割。人类在凭借视觉进行认知过程中，形成了一种独特的思维方式，认知心理学家们称之为视觉思维。视觉思维与事物具象紧密相关，这仿佛是不证自明的事实，但视觉思维具有抽象性特征，则是中西哲学家和心理学家们着力证明的理论事实。
在我国古代，在认知的哲学论争中，关于“言”、“象”、“意”三者间的关系论述，表明了视觉思维对于认知的重要性。《周易・系辞上》中谈及三者关系时指出：“子日：‘书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，不可见乎？ ’子日：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。’”[ ]（P563）这里，视觉思维范畴的“象”的表意功能的重要性被凸现出来。“立象以尽意”的思想深刻影响了中国古典艺术的创作思维，即艺术思维中，最核心的不是靠文字来表意抒情，而是靠高于文字的视觉意象创造进行抒情达意。在我国古代文艺思想中，所谓“境外之境”、“象外之象”，追求的正是象的具体性与象的抽象蕴藉性之间的结合。
对于视觉思维的特征和规律，现代西方哲学和心理学家做了更加深入、细致的研究。其中，美国文艺心理学家鲁道夫・阿恩海姆作出了突出的贡献。基于洛克、贝克莱、铁钦纳等哲学家和心理学家研究，阿恩海姆在《视觉思维――审美直觉心理学》一书中指出，真正适宜于视觉思维的“象”， 非事物的直接外形形象，而是由人的记忆机制提供的“心理意象”。人们通过“心理意象”进行的思考，是一个具有能动性选择的抽象过程，“心理意象只能由心灵积极地和有选择地召唤出来，它们的那些未被召唤出来的部分（应补足的部分）就经常是‘虚无’的，换言之，我们能够觉察到它们的存在，却看不见它们。”[2]（P138-139）基于记忆机制的体验和沉淀，在视觉思维中，“心理意象”可以“来自物理对象本身”，也可以“由某些抽象概念（如谦虚、严肃和骄傲等）间接地唤出”，比如谦虚，可以被意象化为一个鞠躬的人形意象；除此之外，“有些意象的视觉形态还被约减为某种形状或某些性质的‘暗示’或‘闪现’”[2]（P144）。据此，阿恩海姆把视觉思维的“意象”分为三种类型：记号、图画和符号。三者的区别在于抽象程度的差异，“意象”作为记号，仅代表某种特定内容，并且基本上要失去了与其反映内容在视觉特征上的联系；在绘画中，被画事物在抽象程度上低于“意象”本身，这时，“意象”的再现就成为这些事物的图画；“意象”作为符号时，“一种符号必须能为某一‘类’事物或某一类力的作用方式富于具体的‘形状’”[2]（P182）。虽然作出这种区分，但三者间并不是截然分割的。这从阿恩海姆对绘画艺术中的“意象”具体分析中可以看出。他在举霍尔贝恩（Holbein）为亨利八世所做的画像为例时指出，这幅画“既是专门为这个国王作的画像，同时有时用来象征王权、残暴、力量和富有等性质的符号，这些性质的抽象性水平显然要比这幅画本身高得多。”[ ]（P183）“意象”作为图画和“意象”作为符号共存于同一绘画艺术当中，这里，阿恩海姆对绘画作品的分析，实质上突出了从“象”的具象性到抽象性和普遍性之间的共生关系以及由此产生的意蕴张力空间。
中西有关视觉思维的论述，告诉我们视觉思维的抽象性特征，是视觉艺术表情达意的基础。这种抽象性特征，使视觉艺术具有了今天我们所讲的广义的符号性质（符号学意义上）。
作为一门视觉艺术，动漫的基本语言，是卡通漫画。对于漫画，阿恩海姆根据视觉思维的抽象性特征指出，漫画所描绘和解释的东西不再受物理现实的约束，这些画“是从物质实体中‘抽象’出构成它们的‘力’的图式。”[2]（P182）所谓“‘力’的图式”，深刻定义了漫画意象的符号本质。动漫的视觉意象生产机制，根基于卡通漫画能指与所指之间的关联。对于这种关联性，我国符号学学者郭鸿指出，“卡通把意指变为高度的讽刺。这里‘高度’的意思是指好几个能指决定一个所指。顺便提一下，在卡通中，能指本身就处于一种过剩状态中。”[3]（P204）郭先生就此认为，卡通“抓住描绘对象的最突出的特点并加以夸大，把观众从本义世界推进转义世界。”[ ]（P199）郭先生的论断，非常清晰地确认了动漫中卡通符号的能指和所指之间的关系，并且将卡通的视觉意象的文化意指性作为其存在的根本价值。郭先生的论断对我们理解动漫的创作机制很有启发意义。
在动漫中，对于卡通画面与其所指的意蕴虽然可以拆分成碎片来理解，但是，这却不是动漫作为文化产品的根本消费方式。观众欣赏动漫片段时，并不想把动画中的镜头拆分成支离破碎的画面去把握背后的意蕴，相反，我们渴望的是从一系列画面形成的动感符号中把握背后共有的意义和内蕴。这里的意义和内蕴不能是文化碎片，它必须是相对完整的意义单元。这样，在动漫生产中，就形成了特定的意义单元，需要多个能指画面来进行共同构建的情形。多个能指画面，通过画面的动态关联性续接起来，形成了一副动态的图景，而动态的图景片段则构成一个相对完整的意义单元。这样，在卡通漫画中指向共同意指的“过剩”能指在这里连结成了一体，构成了动漫艺术的视觉意象符号。
动漫艺术的视觉意象符号，以镜头的形式呈现出来。当然，由于卡通漫画是动漫的基础，在动漫制作中，为了表意需求，可能会在镜头中有意保留一些单独的卡通画面镜头，这时，这个单独画面的镜头，本身就是一个富于表现力的符号。通过卡通漫画意象向镜头意象的过渡，动漫的镜头意象符号既保留了漫画符号的高度抽象性表意特征，又使得这种表意更为完整和流畅。
接下来的动漫生产中，镜头与镜头的链接，形成了时间流。镜头与镜头之间的所指则在时间的延展中生成意义流，而动漫文本也就由此而产生。
二、产业竞争与动漫文化生产的民族化、区域化趋向
动漫镜头意象符号的链接，形成动漫文本。对于动漫文本的性质，我们可以借鉴前苏联塔图学派代表性理论家洛特曼的观点，将文本看作是一种产生意义的复杂的互动活动――符号活动，并把文本看作是“文化的缩小模式（text as a “reduced model of culture”）”。[3]（133-134）当动漫文本作为“文化的缩小模式”进行产业化生产时，其生产就从视觉艺术自律转入了文化产业他律的讨论范畴。这里，消费者的文化消费，文化维度、产业维度及两者结合产生的复杂纠结态势，都成为动漫文本生产的重要影响因素。
在消费维度，动漫文本的生产的目的是满足大众的视听消费需求。鉴于动漫视觉意象符号的抽象性趋向和能指的转义性特征，大众在对动漫视觉意象符号进行消费的时候，消费的不仅仅是符号能指形式，更重要的是消费渗透在这些能指形式背后的文化内涵。对消费者来说，动漫文本如果仅仅具有炫目的符号形式和色彩，而缺乏文化亲和力，消费可能随时陷入枯燥乏味，从而难以为继；因此，是否具有文化亲和力，是是否能将动漫文本消费下去的必要条件。在此，虽然形式创意不可偏废，但是，动漫视觉符号的能指形式与所指内涵的转义明晰性，以及这些转义文化因子是否具有亲和力（真、善、美的规定性），是动漫产业竞争在文本视觉意象符号生产中必须要考虑到的。在文化文本消费中，文化亲和力主要要体现为两种：求同性和求异性。求同性文化思维基于消费者自身人格文化塑型的顺向期待；求异性文化思维，则满足消费者对异质性文化的求知和审美欲望。无论是求同还是求异，消费者的需求，是动漫文本生产的根本动力。但是，由于文化生产与消费、产业竞争等概念的介入，动漫文本的产业化生产充满了复杂性。
从文化维度看，文化作为一种充满意识形态内涵的力量渗透在动漫文本中时，动漫文本就成为充满了文化力的柔性审美空间。这种空间虽然不具备立竿见影的文化效果，但却意义重大。动漫文本一旦进入产业化批量生产，就意味着具有庞大的文化消费群体。在这一群体中，最核心的部分往往是广大青少年和儿童。因此，动漫消费意味着动漫文化对青年一代的人格塑型会产生重大影响。在20世纪兴起于美国的文化与人格理论中，萨皮尔、本尼迪克特、米德等为代表的“文化形貌论”思想认为，每一种文化各有其支配个人及团体思想和行为的“核心观念”和“基本目标”，由此生成的一系列文化价值，形成了一个个独特的民族文化。在文化和个体人格的关系中，文化被看做是人格塑型的根本性力量。基于“不同的文化塑造不同的人格”的认识，该理论对“民族性”或“国民性”做了分析，其基本观点是：“在一个民族或一个群体中，由于受共同文化的孕育，每个人的性格中都有全体成员共有的部分。这一共同性就是该民族或群体的‘基本人格’或‘众趋人格’，也就是区别于其他文化的特点。这种基本人格后来被称为‘民族性’或‘国民性’。”[ ]因此，从动漫的文化维度看，过度的异质性文化消费，会对人格塑型，特别是青少年和儿童的文化人格塑型产生影响，这样，动漫文本的生产与民族国家的文化安全紧密结合在了一起。
在产业化维度，动漫的产业化生产，意味着动漫文本生产的商业化竞争态势。商业竞争的目标是商业利润，讲求产品的多样性和品质的独特性。所谓多样性和品质的独特性固然可以在动漫意象符号的形式创意上下功夫，但是，动漫的符号转义本质决定了动漫文本文化生产的多样性和品质的独特性，根本上只能到民族和区域文化的特色中去寻求。这样，就促生了动漫产业竞争的民族化和区域化竞争的可能性。
在文化维度和产业维度的共谋中，动漫文本的文化生产逻辑一般沿着民族化和区域化的趋向进行。动漫文本文化生产的民族化趋向，通过对本民族的历史、文化、语言、宗教、行为、生物特征等文化方面的因子，进行视觉意象符号生产的而实现。对民族国家和地区来说，民族性内涵的丰富性要落实在具体层面才有意义。在动漫中，这种具体性要借助视觉意象符号的创造展示出来。视觉意象符号的产生则来自创意者内部世界对外在具象事物的记忆表象。对于地域狭小的单一民族国家来说，其动漫生产的民族化趋向和区域化趋向表现相对单一或同一，比如日本和韩国；但是，对于地域广阔的国家来说，具体亚民族种类的多样性，和地域文化差别的显著性，使得民族性可能会以区域化方式展现出来，比如我国。
动漫文化生产的民族化和区域化趋向，除了上述因素之外，全球化的深入，更加剧了这种趋向的自觉性。全球化中，文化全球化促动着各国间的文化交流，但是，由于文化输出的不均衡，形成了文化交流中各个民族国家之间的不平等。霸权国家在文化交流中，把自己民族国家的民族性和区域性风格包装起来，以统一的普世主义的霸权式输出方式强加到全球化文化交流中去，并把自己的风格树立为全球化的标准。文化全球化冲击着弱国在文化交流中地位和身份，形成了文化殖民主义。文化殖民主义通过文化全球输出，对其他国家消费者形成个体乃至群体在文化塑型上的混乱、蜕化，甚至他者化。这样的态势，引起了文化全球化中各个民族国家的警觉。在全球化发展中，有些国家实施“文化例外”的保护政策 ，使动漫等文化生产实施自觉地民族化和区域化方针和路线。
三、文化元素的视觉符号转化与区域特色动漫创意机制的生成
动漫文化生产的民族化和区域化趋向，是动漫产业竞争中多重因素交叉的结果。如何实现民族化和区域化，成为动漫产业竞争中的重要问题。
在动漫文本的生产中，民族化视觉意象符号的生成是以具象符号为基础的，而具象符号则存在于区域性自然事物及具体文化现象之中。德国艺术理论家吕莫尔说：“最高的美所依靠的形式符号系统是自然中原已存在的而不是由人任意设立的，通过这种形式符号系统，某些内容特征与某些形式符号才结合在一起，看到这种形式符号，我们就必然时而想到某些观念和概念，时而意识到某些潜伏在我们心里的情感。”[ ]（p219）在动漫产业竞争中，具体的区域文化资源的整理和挖掘，就可以成为基础和开端。
区域文化资源的整理，核心在于这些资源人文深度和广度的开掘。
在人文深度方面，一个区域的文化资源有统一的文化内质规定性，在区域文化资源开掘中，发掘负荷这种内质规定性的文化因子，捕捉集中体现这种文化内质规定性的文化元素，就可能形成不同系列的文化元素符号。在动漫创意中，创意人员在根据创意动机和意念在生成动漫叙事时，把这些文化元素符号渗透进人物文化性格或生活环境中去。在动漫人物及其生活的环境中，区域文化元素的自然渗透，会为动漫创意打上深厚的区域人文底蕴，这种人文底蕴则从非常具体细微的地方体现出文化生产的民族性特征。这里，越是区域的就越可能是民族的。
在人文广度方面，首先应当立足于区域自然和人文发展现实，然后向历史及未来、域内及域外，从时间、空间及时空交错的多维视角拓展。在多维度的文化资源整理中，整理者将文化体验沉积为内部心理记忆。当这种心理记忆以艺术功利为导向进入视觉意象符号建构时，就很容易将内部的文化记忆碎片按照文化艺术功利要求贯穿起来生成整体意象。当然，这一过程需要整理者的艺术能力支撑，需要整理者具有发达的意象思维能力，只有在符合要求的情境下，真正的创意才可能发生和实现。
区域文化资源的意象符号创意转化，并不是一个可数的过程。同样的文化资源开发，不同的创意人员对于同一文化元素展开的文化体验和心理记忆或许会有差异。譬如时代文化的差异，会对不同时代创意人员产生影响，同一文化元素在现代性文化语境中，可能会充满了意义生成的可能，而在后现代文化语境中，意义就可能会被削平。另外，对同时代的创意人员来说，对文化资源所拥有的前理解不同，也可能会造成他们在同一文化元素创意过程中因视域融合差别而生成的意义理解差异。尽管在区域文化资源的意象符号创意转化过程中，存在着上述具体问题，但是，对于大多创意人员来说，同一文化元素的视觉意象符号创意还是会形成内质上的相通性。这样，就形成了类似音素和音位之间的关系，同一音素，会包含不同的音位，但不同的音位能够代表同一音素。同一文化元素的视觉意象符号在不同动漫情境中，通过相通性的文化内质发挥区域化和民族化文化表现功能，又会因动漫叙事情景的不同而在符号形式和符号表意上烙上具体动漫文本的故事情境，从而形成个性化与普遍性文化转义功能。
区域文化资源的深度开掘，及文化元素动漫视觉意象符号的反复生产，使得许多经典的视觉意象符号渐渐沉淀下来，超越具体动漫文本，成为相对独立的象征性视觉意象符号，它们成为区域文化或民族文化的象征意象。这种象征意象是具象性和抽象性的共体，是感性形式与理性积淀的结合。这样的象征意象的大量出现，是民族和区域动漫成熟的一个重要标志。在日本动漫中，我们可以看到很多富于日本文化和日本民族性的意象符号，如樱花意象、神社意象、节日祭意象、校园意象、猫意象、巫女意象、忍者意象等等，这些意象符号的不同变体通过不同方式链接组合进入动漫，展现了日本民族的民族性和区域性特征。
对于区域资源的视觉意象符号开发与整合，日本和韩国动漫产业的发展，对我国当前动漫的发展具有启示意义。日本和韩国都是民族文化资源深厚、丰富的国家，在美国霸权文化产业的挤压下，日本和韩国都通过各自区域文化资源的发掘，创意民族化视觉符号意象，在民族化视觉意象符号的叙事链接中，注入区域文化和民族文化的审美亲和力。他们的产品不但吸引了本民族的艺术和文化消费认同，更吸引了其他民族的庞大消费群体。这样，日韩动漫通过民族化和区域化的路径，实现了世界格局中动漫产业的强势地位。对于我国来说，弱势文化的现状，决定了民族化和区域化是我国动漫产业发展的唯一途径。不过，与日韩单一民族地域狭小不同，一方面，我国民族众多，民族文化多样，另一方面，我国地域辽阔，在整体文化的民族性规定下，区域文化分割明显，这就形成了我国动漫产业竞争应以区域文化资源开掘为基础，以区域视觉意象符号的生产为出发点，然后因缘动漫叙事的跨区域性，实现区域间文化资源的融合和交流。通过区域性动漫产业优势的打造，形成区域品牌。通过区域化实现民族化，并在全球化竞争中走向世界，实现民族动漫的兴盛。
参考文献：
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[ ] [美]鲁道夫・阿恩海姆.视觉思维――审美直觉心理学.成都：四川人民出版社.1998.
[ ] 郭鸿.现代西方符号学纲要.上海：复旦大学出版社.2008.
[ ] 何星亮.文化与人格理论.中国民族报.2003-8-19（3）.
动漫文化论文范文5
（一）缺乏传统文化的认同感和继承观
传统文化是中国劳动人民的智慧结晶，是中华文化历经千年下来的历史积淀。然而到了现代社会，由于各种文化思想的交融以及价值观念的冲击，当代国人对于中华民族传统传统文化的认知程度越来越低，到这很多文化传承开始出现断层，民族文化与民族信仰岌岌可危。尽管现代国人的经济水平提高了，也展现出强烈的时代感和与时俱进的精神，但是缺乏传统文化的认同感和继承观，就会导致精神的空虚。同样对于中国现代动漫创作来说，在动漫创作中过于追求现代化以及泛西方化，对于传统文化中艺术创作方法、技巧、形象、构造、色彩等未能有效地利用，不能够对传统文化中多种多样艺术形式和元素进行传承，动漫创作中文脉缺失严重。
（二）形式华丽而内容空洞
对于中国现代动漫创作中，创作形式被认为是动漫创作核心，而题材内容则是次要的。这种片面的观点导致了当前动漫界认为只要与民族文化沾边的动漫就是民族动漫，用民族风的形式进行人物塑造以及动漫形式就是民族动漫的发展方向。这一错误认识就导致了中国现代动漫在形式上达到了民族化的要求，在精神以及文化内涵上却远远达不到，造成大量的肤浅、片面民族化动漫作品的出现。中国传统动漫强调动漫与美术之间的联系，将中国传统绘画作为动漫“中国风”的表达形式。在造型上多讲究写意和黑白色彩的对比运用，用线条去还原人、物的本来形象。而现代动漫作品过于追求西方动漫艺术的夸张的造型表现人物的性格和外貌特征，这就导致了中国现代动漫作品越来越失去本民族的文化传承。
（三）满足不了人们日益丰富的精神文化需求
随着经济的发展，现代人对于动漫的要求也正在逐渐发生变化，其审美取向逐渐从传统形式的审美风格转变为现代化气息浓郁的文化艺术表现形式。现代作品讲究快节奏，观众能够通过欣赏现代动漫作品缓解快节奏的社会生活带来的工作压力。而中国传统动漫作品注重寓意的表达，在观众观看动漫作品的时候能够得到一定的思想教育，因此其创作形式过于注重说教，创作思维模式上较为固定和僵化，满足不了现代人日益丰富的精神文化需求。同时现代动漫创作缺乏创新，多沿用传统动漫的创作形式，导致动漫作品形式上显得僵硬和呆板，内容上缺少轻松、诙谐的幽默元素。尤其是是对于现代的“90后”、“00后”，其接受的西方思想较多，他们更倾向于欣赏时尚、新鲜的现代艺术作品，而对于传统说教式的动漫作品认可度较低。
（四）缺少本民族的文化特征
随着经济全球化的不断推进，不同地区的文化开始融合与演变，文化产品的顺势倾销和价值观念不断向全球渗透。对于发达国家来说，其文化发展相对强势，对于其他国家的文化冲击也较大，尤其是对于我国现代动漫作品来说，西方文化的强势渗入导致我国动漫民族化元素缺失现象越来越严重，中国现代动漫呈现出被西方动漫同化甚至被其取代的困境。例如风靡一时的《我为歌狂》动漫作品中，其整体人物造型、情节构造以及表达形式多采用西方动漫的方式，而中国元素只是其装饰的外衣，类似的例子还有很多。从这个案例可以看出，在西方文化的强势冲击下，我国很多动漫创作者过于追求西式风格，丢掉了本民族的文化传承。
二、促进传统文化和动漫艺术设计创新性融合的策略
（一）汲取优秀的传统文化元素中华文化传承
不仅仅是通过口耳相传或者是文字记录来传递、传接中华传统文化的民俗内容。更重要的是传承本身就形成了一种文化，是一种“传递”的文化，是中华传统文化不断演变的文化。中华文化是中华民族价值观、人生观、世界观的历史积淀与文脉传递，因此对于动漫创作来说要汲取优秀的传统文化元素。在文化汲取中要注重以下特点：①多样性。中华文化源远流长，其通过多种多样的传递方式来进行传递，其中包括诗歌唱诵以及音乐表演、戏剧、舞台剧等肢体行为表演、书籍文字记载以及观念意识传承，因此在动漫创作中要注重对于不同形式的文化作品的吸收；②发扬性。中华传统文化也不完全适应当代社会的发展，因此在动漫作品创作中要“取其精华，去其糟粕”，吸收传统文化中积极向上的元素，摒弃将那些消极否定的文化元素。
（二）促进神话、历史等题材与动漫艺术设计的结合
动漫是随着社会经济发展产生的文化艺术，因此动漫的创作要能够跟上时代的发展潮流，能够针对出特定时期观众的审美观点。面对当前中国现代动漫作品中创意不足的现象，应该从传统的题材以及内容入手，将传统元素与现代表达形式结合起来，促进神话、历史等题材与动漫艺术设计的结合。将中华民族文化中民间故事、神话传说等文化载体用动漫的形式传递出来，深层挖掘传统题材，将其赋予鲜明的时代含义，将其蕴含的精神实质、思想感情、表达线索等深层次的内容用现代动漫艺术展示出来，让观众在观看动漫作品的同时，能够深受动漫作品中的传统文化元素的感染，从而增加动漫民族化元素。
（三）增强动漫艺术的创新意识
对于中国现代动漫发展来说，将民族传统与现代动漫有机地结合起来，将丰富多彩的中华民族文化与鲜明、快节奏的现代动漫表现形式联系起来，可实现中国现代动漫产业的快速发展。为了增强民族动漫的创新意识，提升民族动漫在国际动漫市场的竞争力，在中国现代动漫作品创作中应该深层次挖掘传统元素，将《沉香救母》、《大闹天宫》、《白蛇传》、《水浒传》、《三国演义》等一大批传统文化作品搬上动漫银屏，将创新性的理念贯穿整个创作过程，大胆创新动漫题材，将先进的动漫创作技巧、手法与作品创作有机地结合起来，让中国动漫产业在新时期泛发出新的活力。
（四）注重传统文化美德与动漫艺术设计
融合动漫作品的创作目的不仅仅是让观众欣赏到精彩纷呈的动漫作品本身，而是让观众在欣赏动漫作品的过程中，不知不觉地将真善美等积极向上的思想传递给观众。因此对于动漫作品的创作来说，要注重对于传统道德的弘扬，通过塑造的具有优良品格的人物，能够向观众传递正能量。例如以中国二十四孝故事改变的动漫作品《中华德育故事》，其通过动漫的方式将郭巨、董永、黄香等孝子的感人事迹呈现出来，从而对于年轻的观众心理产生较大的触动，从而对于父母更加孝顺。因此动漫作品在创作中一定要注重与传统文化美德的创新性融合，将传统文化中孝顺、忠诚、诚实、守信等美德元素用动漫艺术的形式展现出来，心灵上与观众产生真善美的共鸣。
三、结语
动漫文化论文范文6
本文作者：王维冰、韦文杰 单位：重庆工商大学文学与新闻学院、重庆工商大学融智学院创意产业研究所
动漫产业发展过程中，赋予传统文化要素新的形式，主要是赋予传统动漫文化要素新的载体形式和新的内容形式。一是运用现代技术手段，赋予传统动漫文化要素新的载体形式，把文学、戏剧、传说、神话、雕塑、风俗等所包含的动漫文化要素直接融入动漫作品，使传统动漫文化要素以影视、漫画、游戏、衍生品等多种形式展现出来，创新了传统文化的展现形式。二是运用创意手法，赋予传统动漫文化要素新的内容形式。主要有以下四种方式：运用传统艺术手法展现传统文化，赋予传统文化要素传统的内容形式；运用现代艺术手法展现传统文化，赋予传统文化要素现代的内容形式；运用传统艺术手法展现现代文化，赋予现代文化要素传统的内容形式；运用现代的艺术手法展现现代文化，赋予现代文化要素现代的内容形式。
动漫产业发展过程中，运用创意手段，赋予传统文化要素新的内容，主要有以下四种方式：一是对传统动漫文化要素与现代动漫文化要素进行结构重组。在传统文化要素为主的动漫作品中植入现代文化要素，或在现代文化要素为主的动漫作品中植入传统文化要素，促进传统文化要素与现代文化要素相结合，赋予传统动漫文化要素新的内容。二是对传统动漫文化要素与现代动漫文化要素进行内容融合，把传统文化要素融入现代文化要素的外壳，促进传统文化要素与现代文化要素相融合，赋予传统文化要素新的内容。三是在传统文化要素的外壳中，融入现代文化要素的价值理念或涵义，赋予传统文化要素新的主题或意义。四是对传统文化元素进行剥离划分，扬弃传统文化元素中过时的文化元素，保留传统动漫文化要素中的普世价值和通用价值内核。
国外文化是构建国家文化软实力的重要条件和外部资源，动漫产业发展过程中，要把引进国外文化与促进民族文化走出去相结合，借鉴国外文化的展现形式和设计手法，改造使用国外文化的外壳，融入民族文化的内核，助推民族文化走向国际市场；运用创意手段，在民族文化的外壳中融入国际文化价值内核，促进民族文化与国际文化的融合。1、赋予民族文化要素新的形式动漫产业发展过程中，赋予民族文化要素新的形式，主要是赋予民族文化要素新的载体形式和新的内容形式。一是赋予民族文化要素新的载体形式。动漫作品创作过程中，运用国际上先进的设计理念和技术手段，对民族文化要素进行动漫创作，使民族动漫文化要素中融入国际领先的技术表现手法，符合国外受众的心理需求，进而促进民族文化的传播，扩大民族文化在国际市场的影响力。二是赋予民族文化要素新的内容形式。动漫作品创作过程中，借鉴世界上优秀的动漫文化要素，对其他民族动漫文化要素中对本民族充满敬意、对其他民族充满敌意的狭隘民族观念进行剥离，在世界动漫文化要素的外壳中融入本民族文化要素的普世价值内核，或在民族动漫文化要素的外壳中融入代表世界普世价值或通用价值的动漫文化要素，创作出受众心理上容易接受的动漫形象，传播民族文化。
动漫产业发展过程中，赋予民族文化要素新的内容，主要有以下四种方式。一是动漫作品创作过程中，促进民族动漫文化要素与世界动漫文化要素相结合，在民族动漫文化要素为主的动漫作品中植入世界动漫文化要素，或在世界动漫文化要素为主的动漫作品中植入民族动漫文化要素，进而创作出民族动漫文化要素的新内容。二是动漫作品创作过程中，运用替换等创意手法，剥离民族文化要素中不适合国际化传播的狭隘民族观念，保留民族文化要素的外壳，并融入世界文化要素中的普世价值内核，创意出新的动漫文化内容，促进民族动漫形象的国际化。三是动漫作品创作过程中，促进民族文化与世界文化相融合，产生新的主题或意义，促进民族动漫文化要素新内容的产生。四是对民族动漫文化要素进行剥离，保留民族文化要素中的普世价值和通用价值，融入世界动漫文化要素的外壳，产生民族动漫文化要素的新内容。
