体育文化论文范文1
摘 要：体育课堂文化具有中间性、外显性、情境性、聚合性等特点，构建体育课堂文化要充分利用教学基础设施，注重竞技文化的培养，开展多种形式的体育活动。 关键词：体育课；课堂文化；体育教学 一、体育课堂文化的界定
体育课堂是指以学生身体练习为主要学习形式，以身体健康知识获得、运动技术技能传授、心理健康水平增进为主要学习内容，为增强学生身体健康和运动能力而进行的师生多边互动的教学活动。鉴于体育课堂本身是具体的微观社会系统，其所蕴含的文化也只是社会文化的一小部分，根据格尔茨主张的文化的定义，应当在具体的研究领域中对文化做狭义、特殊的理解，在理论探讨上更具力度。本文将体育课堂文化定义为“体育课堂教学中的观念和行为”。 二、体育课堂文化的特征 1.中间性。学校体育是竞技体育和群众体育之间的第三种体育。因此，体育课堂文化也是处于两者之间的第三种文化，原因在于，在体育课堂教学中，一方面由于育人目标及其时空条件的限制，我们反对将运动训练搬进课堂，反对把体育教学过程等同于运动训练过程；另一方面，由于课堂又是一个相对严肃的传递社会文化的专门场所，我们也反对把它等同于学生随意玩耍嬉戏的场所。 2.外显性。从体育课堂文化的主体――教师和学生的行为表现来看，体育课堂文化具有显而易见的外显性。在体育课堂中，像在文化课堂上那种教师“动口不动手”“学生动脑不动身”的主体行为是不被期望的。因为体育知识从本质上讲是一种操作性知识，这种知识的获得与展现都必须通过外显的身体动作来完成。尽管失去外显的身体动作，仅依靠内隐的头脑认知也可以“懂”得某种体育动作，但我们可能根本就不“会”该种体育动作。追求对体育知识的“懂”与“会”，是体育课堂教学中对学生主体的目标希求。 3.情境性。体育课堂文化主要发生在教室这个特定的空间和一节课这个特定的时间里，因此，它必然受一定的时空影响。而且，体育教室还有一个与文化课教室明显不同的特征，那就是随着教学内容的不同，体育教室的空间特征也在不停地发生变化，这不仅发生在一节课的时间里，而且发生在一个教学单元、一个学段的时间里。例如：中小学体育课会安排两个以上的内容进行学习，一节课的前半部分时间可能是在田径场，后半部分时间可能是在排球场；从一个学段的时间来看，体育课堂的这种空间变换更是明显。 三、体育课堂文化的类型 1.规范文化与非规范文化。体育课堂教学中的规范文化是指体育课堂教学中所具有的与社会统治阶层价值取向相吻合的规范、价值、信仰和表意象征符号的复合体。它是社会对体育课堂文化正式要求的体现，表明了体育课堂作为一种传递社会体育文化之场所的严肃性。体育课堂教学中的非规范文化是指体育课堂文化中那些在社会价值取向期待之外的部分。这种文化既可能含有与社会价值取向并不完全相抵触的成分，也可能含有价值取向的成分。非规范文化在体育课堂教学中的存在，表明了体育课堂虽然是一个严肃的传递社会体育文化的场所，但如果“操作”不当，仍然可能被不良文化“入侵”而变得不那么纯洁。 2.竞技性文化与娱乐性文化。体育离不开竞技，“竞技体育在当今已经成为一种社会文化的模范”。正是由于竞技体育在体育文化系统中的独特地位，使得它不可避免地与和它有着亲缘关系的学校体育课堂教学发生着种种联系，进而使体育课堂教学在文化特质上显现出较强的竞技性。体育课堂教学中的娱乐性文化是指在体育课堂教学中带有明显娱乐性特征（即与娱乐体育文化的观念和行为相吻合）的文化形态。 3.体育课堂教学中的性别文化。体育课堂教学中的性别文化是指存在于体育课堂教学中的关于不同性别群体的体育观念和行为的复合体。体育课堂性别文化主要表现在性别差异和性别偏见。性别差异主要有练习内容的差异、师生互动方式的差异、队列位置的差异等，性别偏见主要是指体育委员的任命对象、体育器材安排的人选、技术示范的人选等主要为男性。 四、体育课堂文化的构建 1.充分利用教学基础设施。体育教育的基础设施是体育文化的物质基础。在体育教育中构建体育文化，应加大对体育教育基础设施的建设，通过对学校体育教育中基础建筑、场地、器材等的配备的完善，为学生开展丰富多彩的体育文化活动提供物质上的保障，也潜移默化地对大学生进行体育文化的熏陶。 2.注重竞技文化的培养。课堂中有效融入竞技体育元素，突出竞技体育文化，是构建体育课堂文化的有效措施。体育教学中，体育课以学生的学习和锻炼为中心，但课堂时间是有限的，仅要求课堂中教师通过短短的教学时间来实现对体育文化的构建是远远不够的，要培养学生体育行为和竞技意识，使学生养成体育锻炼的习惯，从而在课外也能从事体育运动，课外体育运动更是体育课堂文化的一种拓展。 3.开展多种形式的体育活动。以竞技性、趣味性、多元化为基础，以广大学生为对象，多种形式的体育文化活动的开展，是构建体育课堂文化的保证。具体来说，体育课堂中应体现各种多元的体育文化，一线教师可以积极开展校本课程开发，挖掘体育课堂教材，丰富课堂内容，同时也可以开展多样化体育比赛或体育知识竞赛、体育图片展等活动，以展示体育的魅力。
参考文献：[1]周登嵩.学校体育学[M].北京：人民体育出版社，2004.[2]刘耀明.课堂文化的诠释与重塑[J].教育理论与实践，2003，（12）：56-59.
体育文化论文范文2
1．中西方体育文化哲学观的差异
东方文化领域内的大多数民族注重在运动中修身养性，由此形成的体育文化往往将伦理道德视为重点，强调人文精神和人本思想，重文轻武，崇尚中庸之道。其中，尤以中华民族的传统体育为典型代表，它在自给自足的自然经济基础上，发展出以宗法体制为背景，以儒、道思想为核心的文化精神。中国古代的哲学家们提倡人与自然应该处于一种和谐统一的关系之中，因此提出“天人合一”、“身心合一”的哲学观，指的是人们在社会生活中力图达到身心兼修，阴阳平衡，个人内外的协调统一。这种哲学观一旦与体育活动相结合，就形成了以提高个体内在修养和塑造个体人格为目的的体育文化精神。由于中国传统体育文化精神的根本要求是通过锻炼身体以达到心灵的升华，因此可以说，中国传统体育是一种“以心为本”的体育。既然古人从事体育活动主要是为了修身养性、益寿延年，那么就会倾向于选择直观领悟和内在意念修炼的方式而不是诉诸于求助外部力量，更不会通过人与人之间的身体对抗与较量来实现。所以，中国传统体育活动方式表现出鲜明的“自娱性”特点，讲求的是个体通过身心双修，达到内在与外在、形与神的和谐统一，即在体育活动中，不仅要注重养身，而且还要自外而内地养性、养志、养气、养心，强调运动中的身体最终能够达到“精、气、神”浑然一体的境界。即使是要进行体育竞技活动，古人也认为那些体能、速度、技巧等身体机能的较量太浮于表面，高手之间较量的应该是精神境界的高下，包括心智、人格、修养。因此，在中国体育史上，鲜少发展出像西方体育那样竞争性强、对抗激烈的比赛项目，这与西方自古以来崇尚挑战和冒险，追求不断超越人类运动能力极限的体育理念是截然相反的，热爱竞争运动的西方人则在现代社会将这一体育理念明确表述为“更快、更高、更强”的奥林匹克精神。西方传统文化是建立在个人主义的哲学精神基础之上的，其总体特征主要表现为肯定个人自由，支持平等竞争，鼓励个人不断超越自我，突破生理与心理的极限。西方的哲学思想又助长了这种体育竞争意识，激励着他们积极投入到人与自然之间，人与人之间的竞争和对抗之中。长此以往，“优胜劣汰、适者生存”的激烈竞争机制，使西方人逐渐形成意志顽强、个性独立、思想解放、富于进取精神的民族性格。因而他们相信只要经过严格的体育训练，不断提高身体的运动能力，就能在竞争比赛中赢得胜利。与注重身体的内在道德心性修炼，内敛型的东方传统体育不同，西方的哲学传统、民族性格和社会历史进程所孕育的体育文化，是一种注重身体外在能力提高，超越型的体育。这种体育的主要构成部分是在一定规则范围内展开的竞争运动，简言之就是“竞技型体育”，“公平竞争”是其核心要素。体育运动的“竞争”是参与者们凭借自身的体能、速度、灵敏度和柔韧性等素质，以及专门的运动技术技巧和心理能力，在完全发挥的状态下所进行的激烈对抗与冲突。只要双方遵守公平竞争的规则，竞争对抗愈激烈，比赛的精彩程度就愈高，个体的身体潜能就愈被开发，参与者的精神追求也就能够得到越大程度的满足。因此，运动员在体育比赛中总是竭尽所能地追求“更高、更快、更强”。西方以“竞争”为核心的体育运动是一种展现机体能力、意志品质、荣誉感、勇气和斗志的活动，在此过程中个体人格精神亦得到完善与提升。但是，体育竞争的目的毕竟是为了最终的输赢结果，其价值取向是线性的、单向的。现代体育的赛场上，绝大部分项目都是源自西方传统体育系统，例如田径、球类、拳击等无不具有高强度对抗的特征。
2．中西方体育文化价值取向的差异
不同文化领域中哲学思想的比较差异往往导致了体育价值取向的千差万别。如前文所述，中国哲学崇仰“天人合一”的理念，认为天地之间，包括人与自然都是由“气”而成，由“气”而生，因此在对待生命的态度上，中国人追求阴阳调和，中庸节制的养生之道。而西方哲学讲究的是主客体之间的二元对立，在对待生命的态度上，注重对客观对象的征服和自我价值的实现。在处理与客体的关系上，中国人注重物我合一，西方人注重以科学的方法认知对象；在思维模式上，东方人重直觉顿悟，西方人重抽象思辨；在生活观上，东方人安于现状，知足常乐，西方人富于创新，不惧冒险。以上因素都影响了中国和西方体育文化观中价值取向的选择。中国传统文化在长期的历史发展过程中，形成了重视气质、品德、精神的内在修养的体育价值观，而把人的身体视作是三者的载体。道家主张顺应天道、无为而无不为，追求道法自然的人格养成；儒家重视道德伦理和宗法体制，着力于塑造遵从礼法、积极有为的“君子”人格；佛家则主张超凡脱俗，六大皆空，追求心无一物的超脱人格的锤炼。儒、道、释三者可以说都对中国传统体育价值取向产生过重大影响，这也造成了中国传统体育多重的价值取向。在中国体育发展历程中，显而易见的一个特征就是人们往往按照由表及里、由外至内，由形而下的身体活动到形而上的精神修炼这样的运动顺序，实现伦理、自由、超脱等多重人格的造就。因此，中国体育文化并不一味追求身体运动能力的提高，而是以运动的方式达到养“气”的目的，它不仅意味着对身体的养护，更主要体现为心性、人格、道德修为、乃至精神境界的滋养。西方在体育文化的价值取向上与中国完全不同。以西方传统体育的代表古希腊为例，它重视外在的身体更胜于内在的精神。尽管古希腊的运动者也强调身体应与精神相一致，但是他们更认同的是在身体美的基础上实现二者统一。与东方体育的代表中国相比，古希腊人更看重由身体的力量所展现出来的美感，他们的体育理想并不是身体内部无形的道德人格或精神境界，而是血统纯正、体格强壮、身形健美、擅长各种体育运动的身体本身。古希腊人对理想身体的崇拜，无疑对其绘画、雕塑艺术产生过极为重要的影响。而这种注重身体之美的价值取向，直接影响到希腊体育观念的形成。他们以培育理想的身体为目标，创造出许多独特的运动锻炼方式和技巧。可以说，古希腊体育为推动西方体育文化的发展与成熟提供了重要的实践基础。
3．中西方体育文化方法论的差异
中国传统体育注重养生，主张寓“养”于“动”。这是因为按照中国传统文化的理念，人与自然是相辅相成。人们进行身体锻炼的过程，实质上就是一个不断与自然相互交换的过程，从而排除浊气，汲取真气，最终达到五脏六腑通达顺畅的目的。中国传统体育一直坚持的信念是，人体健康和寿命的决定性因素在于内而不在于外，因此更注重意念的修炼，即使有身体动作，也是简单而徐缓的，人们在掌握这些动作时，往往诉诸于直观顿悟，追求动作的整体效果和内在神韵。概括地说，以静养生，寓“养”于“动”，是东方体育运动的重要特征。由于它以身体的内部活动为主，辅之以外部运动，所以带有肌肉剧烈收缩的动作并不太多，而且在具体的动作设计上讲究缓慢、动静结合，强调“形随神游”、“澄心如镜”、“静悟天机”。这也就是为什么中国本民族的体育文化之中几乎没有产生像西方那样纯粹追求外在身体理想美的运动方法，也没有发展出职业性的比赛，即使有对身体的关注，往往也是为了借此称赞它所体现的内在气质精神。还必须指出的是，中国古代的体育活动虽然源远流长，但是它们主要依附于其他社会活动之中，相互之间未形成紧密的联系，因此也就没有发展出一个相对独立的理论体系和与之相应的方法论。西方人渴望通过体育运动修饰外形，获得强壮的体格和健美的肌肉线条，因而在西方体育文化中，大多数运动项目都需要人体大肌肉群的参与，而且程度非常剧烈。西方体育热衷于通过不同的体育项目对人体的力量、速度、耐力、柔韧等方面进行针对性训练，从而获得人体各部位机能的全面提高。比如在跑步、跳跃、投掷、摔跤、体操等项目的运动中，人们分别锻炼了身体的头颈、手臂、肩胸、腿等部位，进而改善人体的运动水平。同时，西方体育重视对身体结构、运动方法的科学探索，注重对人体解剖和生理机能的研究，在运动方法上遵循力学原理，追求符合人体科学和比赛规范的对抗与竞争。因此，西方体育文化体系有严密的科学理论研究作为基础，有严格的体育运动竞赛规则作为规范，还有运动场地器材设施的精密设计作为支撑，这些都是中国传统的体育文化与其无法相媲美的。
二、中西方比较体育文化共同点
中西方体育文化虽然存在极大的差异，但是也有不少共同点。主要表现在：
1．共同的体育文化基础
西方的体育自古希腊以来，就把追求和平、公正的运动精神作为根本目标。比如古希腊的伊斯利城邦与斯巴达人共同签订的“神圣休战条约”，条约规定处于战争中的各城邦在奥运会举行期间暂时停战，共同参加神圣的奥林匹亚运动会，保证运动会在和平的环境下顺利进行。奥运会的参与者们包括运动员和裁判员在内，比赛前必须到宙斯的神像前宣誓，保证遵守比赛规则，公平地参加各项比赛。古代奥运会所标举的“和平”、“公正”的体育精神，为近现代西方体育事业的发展奠定了重要基础。近代顾拜旦在古希腊奥运精神的基础上提出“奥林匹克主义”，其核心原则是力求使体育运动成为“维护世界和平的强有力因素”。“奥林匹克主义”的提出将西方体育引向了维护和平与公正的发展轨道，现代社会这一体育精神在各项赛事和运动会中得到继承与发扬，和平的比赛环境与严格的规则规范确保了每一位选手在平等的条件下展开对决较量。中国本土的传统体育虽然没有像西方体育那样经历由古代奥林匹克向现代奥运会转型的过程，也没有明确将和平、公正作为运动的宗旨，但是在儒、道、释文化的影响下，中国传统体育无时无处不表现出贵“和”与尚“礼”的特点。比如规范武术行为的武德便是源自儒家的“仁、义、礼、智、信”等道德准则，武林的众多流派无不以武德为其宗旨。这种遵守礼法规范/以“和”为贵的原则，实质上与西方体育一直贯彻的“公正”与“和平”原则在精神上颇为契合，所以就像自由、平等、博爱的思想铸就了西方体育精神一样，东方的伦理思想也构成了中国传统体育文化的精髓。
2．共同的体育文化理想
现代社会一般是以真、善、美三个方面来评论人格价值的。真、善、美的统一，是最高的人格境界。现代体育以其变化莫测的结局、恢宏的气势、优美的艺术性塑造着人们理想的人格。现代体育的竞技性决定了“公平竞争”是它的灵魂，人们在相同规则的制约下，必须通过自己真实的技艺，才能取得胜利，赢得观众的认可和赞美。现代体育把人生过程常遇到的成功、失败、挫折、艰辛、泪水和欢笑等悲欢离合，融注于短短的瞬间，使人们一次次去经受各种意志的考验、心理的冲击，体验到成功的欢乐和失败的痛苦。它以百折不挠的精神激励人们追求新的希望、新的理想和新的人生。体育还为人类塑造着美，它不仅有像艺术体操、花样游泳、健美操等审美特征很强的项目，而且任何体育项目都蕴含着动作、形体、姿态等美感因素。无论是直接投身于运动过程或是观赏一场体育比赛，人们都会感受到生命跃动的活力，领悟到人生奋斗的快乐，得到美的享受和陶冶。现代体育以其特殊的方式，使人们在运动中得到真、善、美的熏陶，不仅使人们身体健康、充满活力，而且使人善于从生活的各个方面去发现美、欣赏美、享受美，培养出美的情操，塑造出美的心灵，使生活充满情趣，在促进人们身体和精神完美的同时，使人格得到完善。理想人格的塑造一直在中国传统文化建构中居于首要地位。因此，对于在儒、道、释思想互渗互融的文化氛围中逐渐成熟完善的传统体育来说，如何在体育活动中锤炼个体的人格精神，提升内在的道德修养显得尤为重要。中国传统体育的特点就是通过体育活动来启迪心智，教化情操，使身体修养和道德修养二者兼备，共同塑造理想的综合性人格。显然，其塑造方式主要是通过个体的修炼来完成对道德品格的培养，精神境界的升华。在中国传统的体育活动中，无论是武术还是太极，乃至各类养生方式，都是在活动过程中极力实现内与外、德与体的协调与统一，简言之就是既要体现“仁”之精神，又要谨守“德”之原则，还要追求“勇”之品格。因此，中国传统体育的终极理想目标就是通过德体合一、身心兼修的体育活动，塑造融合了儒、道、释理想的综合性人格。
3．共同的体育文化目标
体育文化论文范文3
1.1高校体育文化的内涵
高校体育文化作为文化领域的一分子，具备文化所特有的相关属性。本文认为高校体育文化的概念有广义和狭义之分。广义上的高校体育文化即是在高校现有的校园环境里，全体师生员工在与体育相关的学习、教育、比赛、研究等实践活动中所创造的所有体育物质财富与精神财富。而狭义上的高校体育文化指的是高校全体师生员工以校园为载体，以体育活动为手段所创造出的体育精神、体育氛围和体育力量。
1.2高校体育文化的构成
参照文化的构成划分，本文认为高校体育文化有以下三部分构成。首先是高校体育精神文化，指的是具有高校印记、全体师生员工共同遵守的基本体育精神、体育信念、体育价值观等。体育精神文化是看不见摸不着的，却是让体育文化建设迸发激情与能力的内在动力。体育精神文化是高校体育教育发展到一定阶段的产物，是校园精神文化在体育领域的展现。其次是高校体育制度文化，是指高校在组织和开展各项体育活动时所制定与实施的相关规章管理制度。包括竞赛规则、体育课程设置、体育教学方法等。体育制度文化是高校体育活动有序开展的保证，也是规范高校师生体育活动行为规范的基本准则。最后是高校体育物质文化，指的是高校现有的体育场馆、器械器材、体育象征性建筑等相应的体育基础设施。体育物质文化是高校体育文化开展的载体，也是体育精神文化的外在表现形式。以上三者共同构成高校体育文化这个有机整体，其中体育精神文化处于核心层，是高校体育文化的灵魂；体育制度文化处于中间层，是高校体育文化的保证；体育物质文化处于最外层，是高校体育文化的基石。
2当前高校体育文化建设现状分析
2.1高校体育意识不够
受中国传统儒家思想与教育观念的影响，重视文化教育，轻视体育教育现象在我国是普遍存在的。考分为大的思想始终占据着高校师生的脑海中，而体育育人的口号则被抛之脑后。这种狭隘的认识往往让人们忽视高校体育文化的发展，也让高校体育失去了应有的价值与意义。其次高校的管理者也存在着对高校体育文件建设的片面认识，仅将其理解为体育竞赛、体育活动等形式而会草草敷衍了事。高校战略层的局限性认识就会让高校体育文化建设的地位大打折扣，特别是体育精神文化与制度文化更是难以得到重视与提高。
2.2高校体育管理制度不完善
当前高校体育文化建设普遍缺乏一个整体的发展战略，对长远的规划定位模糊不清。建设缺乏科学的组织架构，管理制度和措施不够规范。高校体育相关部门缺乏科学化的管理意识与思路，各项规章制度的建立不够科学合理。此外，我国高校在推动校园体育建设方面的制度保障力度不够，高校的体育文化活动开展的进度明显放缓。
2.3高校体育基础设施建设滞后
高校体育基础设施作为高校体育文化建设的物质载体，在推动高校体育文化建设方面发挥着有效的作用。受传统观念与现实原因的较大影响，目前我国高校体育经费投入较为匮乏，进而导致体育场地、体育设施的严重缺乏。尤其是近些年高校招生扩大后，学生数与体育设施的比例正逐年扩大，有限的校园体育资源与不断增长的学生体育需求日趋扩大，亦为推动高校体育文化建设增加了新的难度。
3加强高校体育文化建设的路径
3.1增强高校体育意识
高校战略决策者应转变思维方式，加强对体育教育的全面理解与领会，将其真正纳入到高校的教育中去，让体育教育真正成为素质教育的一块拼版。高校管理者还应加强对体育教育的宣传力度，潜移默化地改变学生对体育的认识与看法，让学生意识到体育教育的意义与价值。此外，还应通过各项体育理论与实践活动，让高校学生在思想上有了转变，才能让高校体育意识深入人心。
3.2完善高校体育管理制度
高校体育部门应积极配合校战略层，制定出高校体育文化建设中长期发展规划，为高校体育文化建设的发展提供战略支撑。还应针对高校师生的实际情况，提出21世纪高校师生体育锻炼大纲，建立健全高校各项体育管理制度与方案，完善高校师生的体育锻炼数据库。此外，还可借鉴国外高校体育文化建设的发展模式，加以吸收消化，研究出符合我国高校体育文件建设的新模式，为我国高校体育文化的发展提供制度保障。
3.3加大高校体育设施的投入力度
高校应将相关体育设施的规划纳入到学校的长远规划中去，根据学校实际人员数量，科学计算出体育建设专项经费，并划拨使用。相关体育部门应加强对高校体育设施的维护与管理，不断完善高校体育文化的建设环境，保障高校体育文化建设的有序进行。
4结语
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1贵州少数民族传统体育文化传承与发展的策略
1.1以非物质文化遗产保护为契机，实现少数民族传统体育文化“活”的传承
民族传统体育文化要传承下去，以人为传承的载体是最有效的手段之一。利用传承人的动态性、活动性最能将民族传统体育的“活”的特征完整体现。贵州省各地方政府应当加强对当地少数民族传统体育文化传承人的保护，建立专项的资金对传承人进行资助，采取各种活动对传承人予以支持。政府可以依托当地资源，通过开办“文化馆”、“学习班”等形式，加强对传承人的管理和教育。规范传承人传承体系，健全相关法律体系对非物质文化遗产和传承人进行法律保护。据调查，目前贵州省少数民族传统体育文化传承人大多年岁已高，部分传承人体系被打断。因此，加强对传承人的保护和培养显得尤为重要。
1.2以少数民族传统体育基地为依托，加深少数民族传统体育开发与传承
少数民族传统体育基地是地方少数民族传统体育项目的重要体现。目前，民族传统体育基地所传承的项目大多是一些当地较为人们所熟悉的项目，这些项目基本上已经具备了相对成熟的发展模式，并且部分项目是民运会和一些大型运动会的竞赛项目，在群众心中已经形成了较大的影响力。而其它少数民族传统体育项目相比之下则需给予更多的关注和保护，这些项目往往因为无人问津正面临失传的边缘。
为此，应当加强各民族传统体育传承基地的管理，加大民族传统体育基地对其它少数民族传统体育项目的开发力度，将当地一些还没有开发出来或已经开发但发展状况不理想的传统体育项目纳入到基地中进行保护。实现传承与开发共同进行的民族传统体育基地传承体系。
1.3以贵州省民运会为平台，实现少数民族传统体育文化规范化传承
民族传统体育文化的规范化是传承的必然途径。运动员通过民运会将各少数民族的体育文化淋漓尽致的呈现在观众的眼中，通过此平台让更多人了解传统体育文化，让公众对少数民族传统体育文化进行检验和筛选。贵州省民运会是少数民族传统体育规范化发展和传承的重要途径，成为民运会必须是规则体系健全、具有观赏性和便于操作与控制的民族传统体育项目，这有利于民族传统体育项目开发和整理的过程中规范性的确立。注重传统体育运动员的培养，提高民族传统体育比赛的科学性，借鉴现代体育成果，对一些竞技性、娱乐性不强的民族民间体育进行技术改造和整合，使其既具有现代气息，又保持原始氛围。
1.4以学校教育为基础，提升贵州少数民族传统体育文化
“软实力”将部分优秀民族传统体育引入课堂进行教学，培养学生民族自尊心、民族认同感，促进民族团结。尤其像贵州少数民族聚居地较多的省份，应当充分挖掘当地民族传统体育资源，学校应当将少数民族传统体育作为一门学科纳入到体育教学计划中。
通过学校教育激发学生学习兴趣，培养学生参与积极性，使学生从心底里接触和喜欢少数民族传统体育项目，理性对待现代体育文化和民族传统体育文化的不同之处，让学生具备传承本土民族传统体育文化的意识和责任感，自觉为传承少数民族传统体育文化而努力,实现传统体育文化年轻化传承。这样才能提高全民体育文化素质，实现民族体育文化长远发展，为贵州省少数民族传统体育文化传承贡献力量。
2结语
体育文化论文范文5
多民族组成的中国传统体育具有丰富多彩的形式和内容，如：汉族的武术、导引养生；蒙古族的摔跤、射箭；朝鲜族的荡秋千、跳板；回族的扔石锁、拔河；苗族的划龙舟等，几乎所有的民族都有自己的传统体育项目。随着学校体育工作的逐步深入，各民族传统体育项目在各自特殊的地域及受众人群基础上，校园体育文化得到了广泛的传播和发展。体育文化的传播并不是强调体育教育模式的一致性，而是强调保持和发扬民族传统体育的同时，并把具有特色和代表意义的体育项目作为传播民族体育文化的核心内容，多层面、多角度地构筑传播民族体育文化的平台。
2、校园体育文化的导向性
在发达资本主义国家，校园体育文化强调健康与进取的同时更注重个性与竞争意识的培养，德国注重军事性体操运动、瑞典强调个体完善的体操运动、英国培植竞争和协作意识的“竞技运动自治”、美国讲究商业运作的高校体育模式，欧美的校园体育文化逐渐走向成熟。中国近代的校园体育文化被赋予了鲜明的具有富国强兵的政治目的，著名教育家徐一冰认为“强国之道，首重教育，教育之本，体育为先。”充分说明了当时中国校园体育文化带有极强的政治目的。新中国成立以后，特殊的国际国内环境使得为国防和生产服务成为校园体育的基本目标。“锻炼身体，保卫祖国”、“锻炼身体，建设祖国”口号的提出，鲜明地体现了这一点。进入90年代以后，随着我国社会主义市场经济体制的确立给校园体育文化提供了较大的发展空间，民族传统体育通过其它形式，充分体现“快乐体育”的主旨，其思想在顺应素质教育的大背景下成为校园体育文化的指南针。
3、校园体育文化的多元性
校园体育文化与主流文化的整合是迅速而高效的，改革开放20年来主流文化一方面经过解放思想与改革创新，适应了市场经济发展的规律与要求和文化多元化的大趋势，从而促进和保障了体育文化的迅速崛起和全面繁荣，另一方面，又确保了官方意识形态的统一性、主要性与效能性，通过各种经济、行政、立法等手段实现了对体育文化并行不悖乃至于相互协同发展，如何在校园体育文化的世俗、多元、平民取向与主流文化的思想、统一、国家取向之间保持必要的张力与平衡，是校园体育文化的重要内容和目标。从体育目标实现的指导思想上来看，现存“身心双健”的一元论和“重身轻心”、“重心轻身”二元论的两种对立观念，由于在体育实践中对身心关系理解的偏颇，一方面出现将道德教育任务强加到体育文化建设中，损坏了体育文化的游戏法则，另一方面一味的注重身体各形态指标的完成，背离了身心协调发展的原则。近几年来，校园体育文化受市场经济的导向，使其内容通俗、无深度感，娱乐性是它的外在表现形式，在审美层面上，校园体育文化追求无目标、无个性、程式化，理想与现实、通俗与高雅相互依存，相辅相成.
4、校园体育文化的人文性
校园体育文化在本质上是一种以广大人民群众有生存、享受、发展需要为出发点、归宿点和最高价值目标的人文形态，纵观校园体育文化的发展过程，体育文化自始至终都体现着一种人文精神、蕴涵着一种人文目标和昭示着人文价值理念。随着人类物质文化和精神文化的不断提高，人们的主体意识不断觉醒，体育文化作为文化范畴中不可或缺的一部分，其人文本质、人文理性和人文精神将更加突出的通过其它形式表现出来，丰富校园体育文化的内涵，最终在贴近大众文化生活、满足大众文化需求、尊重大众文化权利、反映大众文化的基础上，提高师生的文化人格。 5、校园体育文化的发展性
校园体育文化的可持续发展集中体现在体育的生态哲学，其基本任务和目的是通过对生态哲学理论的研究，使广大师生树立起人与自然共性共荣的生态世界观及其相应的合理的生活方式、符合道德的生产方式以及全美感的改造自然的方式。2008年奥运会“绿色奥运”理念的提出，发展体育绿色艺术将成为校园体育文化的主要内容。通过体育活动的形式，构建可持续发展的体育文化，倡导资源节约、能源清洁。
体育文化论文范文6
1．1大学体育文化
体育文化是社会文化的一个重要组成部分。从广义上来说，中国体育文化由文化方式、文化载体、文化精神和文化制度四个要素构成。从文化结构主义层次来理解，卢元镇在《中国体育社会学》一文中认为:“体育文化是关于人类体育运动的物质、制度和精神文化的总和。高校体育文化是以高校这个特定环境为依托，以体育为纽带的体育及相关的文化活动。具体包括体育活动、体育场馆等物质文化;体育竞赛规则、体育法规等制度文化;体育精神、体育道德、体育价值观等精神文化。时代性和民族性是高校体育文化发展的重要特征。高校体育文化的发展受到社会经济、政治等方面的影响，具有一定的时代烙印和民族特点。”
1．2审美教育
审美教育简称美育，旨在培养与造就一代具有审美感受能力、审美鉴别能力、审美欣赏能力和审美创造能力的新人。审美教育是整个教育体系中不可或缺的一个环节，也是美学的主要内容。这种双重性决定了审美教育的特殊地位和作用。所谓审美教育，就是以美学理论教育为中心的审美理想、情趣和素养的教育实践。审美教育实践，包括美学理论教育、艺术鉴赏教育、审美教育、情感陶冶教育，等等。其中，以美学理论为指导的情感、体验、感悟的教育尤其占有重要的地位。人的情感并不是生来就有的，而是审美教育的结果。在美学史上，美学家特别关注情感教育。在他们看来，审美教育就是陶冶情操、净化心灵的感情教育。蔡元培说:“美育者，应用美学之理论于教育，以陶养感情为目的者也。”在他看来，人们之所以提倡美育，在于使人类能在音乐、照片、图画、文学里找回他们遗失了的情感。在蔡元培先生之后，著名美学家朱光潜也竭力主张美感教育是一种情感教育，认为美感教育的功能，在于修身养性，等等。人们一旦进入了这个审美领域，情感就会得到净化，精神就会得到升华，情操就会得到光大。从这个意义上说，情感教育可以说是审美教育的本质所在。审美教育是审美与教育的辩证统一。在审美教育活动过程中，人们既可以获取美的享受，获取精神上的愉悦和满足，又可以得到情感的陶冶和心灵的净化。审美是美育的前提，教育是美育的归宿。而审美教育的目的，乃是通过完成审美教育任务而达到的。审美教育的任务就是培养审美能力。这种能力包括感受能力、鉴赏能力和创造能力。
2大学体育文化教育亟需重视审美教育
谈到体育与美育，学者们都主张体育与美育相结合，希望在教学中做到体育与德、智相结合，以使受教育者在德、智、体、美诸方面得到和谐发展。我国教育学家蔡元培先生继承了我国古代体育与美育相结合的传统教育思想，把体育与美育都列为教育方针的重要组成部分，十分强调德、智、体、美四育并重比较完整地论述了体育与美育的相互联系。体育审美教育能促进人的全面发展。我们的教育目标追求的就是让受教育者在德、智、体、美诸方面得到和谐发展。现代教育中体育绝对不是单纯的身体教育，它是多层面的教育，即与身体有关的生理教育、社会适应能力、精神状态等。在体育教育的过程既要正确地引用审美因素，又要注重学生的精神享受，使其身心和谐发展，将其培养成有较高审美素质的人。审美教育是大学体育文化教育的重要组成部分。
2．1审美教育能使大学生感受生活、感悟生命
人类所面对的世界是客观的世界，我们生存的世界是社会和人群。我们对于这两个世界的认识是运用了不同的认知体系:世界—认识—记忆—思考—知识—考试—改造;生活—感受—体验—情感—艺术—欣赏—生存。以前我们的教育比较少地关注学生们内心的真实体验，而今我们教育的目标是:使人获得全面的和谐的发展，获得生命的意义和具有幸福感的生活。所有的教育活动都应围绕这个目的，体育教育、体育文化教育也是如此。知识的学习不仅仅是为了找到一份好的工作，除了自我价值的实现、社会价值的肯定，我们还非常渴望寻求我们生活的意义，我们缺乏在生活中去感受、体验我们认知的客观世界和社会人群，缺乏在情感中凝聚感悟，用艺术的眼光欣赏我们生存的世界，寻求人生的意义和幸福感是当代人新的追求和共识。人只要正常地活着，没有感觉能力是不可能的。但是，感觉能力退化，人们变得粗俗、简单，甚至麻木，人类感受和体验的能力正在退化。随着科技的进步，电话和网络提供了人们交流和表达的无限可能，现代交通几乎消灭了空间的隔阂。所以，离别变得可以轻描淡写，我们就不再稀罕“思念”，但我们每天端坐在视频前，与外界在没有表情、没有肢体动作、没有眼神的交流、没有真实的环境和氛围的关联中，我们的感受能力渐渐变得迟钝，感受空间渐渐变得狭窄，就算“物质极大地丰富了”，没有感受能力，作为“感觉”的幸福又从何而来?人类未来的福祉，是建立在物质产品极大丰富的基础之上的，这是人类能够得到幸福的外部条件;人类未来的幸福，必须建立在人人都能感受幸福，都有能力“感受”的基础之上，这是内因，内因才是关键。而唯一专职用来激发、保持、丰富人们感受能力的东西就是艺术、审美。审美依赖的是心灵的敏锐、情感的丰富和充沛的想象力，而僵化的知识往往可以掩盖和扼杀敏感性和想象力，在这样的教育环境里培养出来的是具有丰富知识却不知人间烟火和人情冷暖的人才，只能培养出具有专门技能但却没有创新精神的“劳动工具”。所以，当前通过艺术欣赏和审美教育，为学生们提供丰富情感体验场所、经历，提高学生的感受能力和想象力，已经成为大学人文索质教育的当务之急。大学体育文化中审美活动是大学人文素质教育的重要组成部分，是一项非常需要学生个体亲自参与、体验、感悟的教育教学活动。大学的体育文化的审美教学课程的开设，能为大学生们提供参与、体验、感悟生活，追寻幸福生活和意义的重要途径和舞台。
2．2审美教育能使大学生感知真、善、美
审美教育与智育是两种不同性质的教育，但是，二者并不是没有关联的。审美心理结构和智力心理结构各自都不是封闭的。美育与智育间存在着必然的双向互补的关系。正是这样一种双向互补关系，才使美育能够感知、学习，体会真、善、美。
(1)审美教育对象本身的认知价值。审美教育借助于一定的审美对象对受教育者施加影响。审美对象不仅具有审美价值，而且也具有认识价值。可见，美在具有审美价值的同时，它的外在形式所包含的内涵，在一定范围内跟知识具有同样深刻的认识价值。至于美丽的大自然，则在更大范围、更高程度上具有这种双重价值，因为它既是艺术和审美的对象又是自然科学认识的对象。对于客观规律的科学认识和把握，有利于增进对大自然的审美体验和审美理解。而对于自然艺术认识和审美把握，也有助于更加直接而明确地把握客观真理，更加完整、更加全面地认识世界。
(2)审美教育能培养学生的创造性思维能力。人的创造性思维能力是智力创造活动最重要的因素之一，是探求科学真理和创造发明必不可少的条件。在这方面，它表现为灵感、顿悟、直觉、想象等。科学研究主要是一种逻辑活动，依赖于人的逻辑思维作用。而非逻辑思维就是灵感、顿悟、直觉和想象等。在科学史上，许多重大的科学发现或发明，科学家往往经过长期的冥思苦想而没有所获，而在一个偶然的时刻却灵光闪现，获得了突破，这已为许多科学事例所证实。事实上，科学活动中的直觉，跟审美直觉有某种相通之处，即都是在感性直观中通过想象而达到对事物本质的领悟。正是在这个意义上，培根认为审美直觉对于科学具有方法论意义。创造思维能力中的最主要成分是想象力。这里，如果说灵感、顿悟、直觉(包括审美直觉)，对于科学创造有重要意义的话，那么想象力意义则在于它是创造活动中的智力因素，是贯穿于整个创造过程最活跃的角色。这是因为，想象力是人类思维创造性的主要标志。没有想象力就意味着失去了创造力，爱因斯坦之所以认为想象力比知识本身更重要，不仅因为知识是有限的，而且是因为想象力是知识进化的源泉。
2．3审美教育能激发人的探索精神
对生活的兴趣是人们热爱生活的前提。一个对某项事物毫无兴趣和感情的人，就不可能对它进行孜孜不倦的追求。兴趣、爱好是人们追求科学真理的原动力。审美教育就是这种精神动力的源泉之一。世界是美丽的，有许多生动、富有灵性的东西，对于那些未知领域的神奇魅力，人们总是愿意花费精力去探求的。
2．4审美教育是实现人格完善的必由之路
