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古代建筑文化论文范文1
关键词：古代建筑园林
2000多年前，伴随着云南地区水稻技术成功传入日本，云南地区特有的干阑式建筑也随之传入日本，称为高床式建筑，成为日本建筑造型原始形态之一。日本的神社建筑造型就是源于干阑式建筑。就佛教建筑而言，南北朝时期中国的佛教建筑，经过朝鲜传入日本。佛教也因此成为连接东亚各国的一条文化纽带。
日本的建筑在早期模仿中国严格的轴线对称布局，如飞鸟、奈良时代所建的飞鸟寺和四大天王寺都和中国早期的寺院建筑类似，都是在中轴线上依次排列山门、塔、殿堂等主体建筑，四周以回廊相连，并且左右对称。但是这种中式的传统布局在经过日本文化的吸收和消化后，严格的轴线对称布局渐渐消失了，到公元13世纪大多数寺院都采用了非对称布局。飞鸟时代的法隆寺，在建初期是仿制中国的对称布局，但在不断的翻修、改建过程中，原有的对称布局慢慢消失，现在的法隆寺已经是依山就势的非对称格局了。
这种不对称布局不仅在寺院建筑的规划中使用，也被日本皇家建筑采用。桂离宫中的古书院、中书院、御幸殿、月波楼等多栋建筑主要集中在西侧。整个建筑群的布局与自然地势浑然一体，人工的痕迹融于自然的地形当中。这已经和源于中国的建筑习惯大异其趣了。中国的宫殿，等级制度森严，在中国的宫殿建筑中出现不对称布局是不可想象的。而源于中国的日本建筑在这一点上却表现出了极强的民族性和实用性。有的学者认为，桂离宫的布局更像中国的皇家园林，如避暑山庄或颐和园，但是在中国这些皇家园林中，它们的主体建筑依然是严格的轴线对称，只是在园林部分布置的比较自由，建筑的色彩也是华丽富贵，彰显出皇家的气派与威严。日本多山多丘陵，这种依山就势的不对称布局适应了日本的自然地形，也和日本人的精神信仰直接相关。
除了不对称布局之外，日本建筑还有对自然的崇拜和对简单、纯粹的建筑风格的追求。伊势神宫，是日本神道教最重要的神社，也是日本最重要的建筑之一，它的建筑材料非常纯粹，以木材和茅草等自然材料为主。木结构，草葺屋顶，屋檐无起翘，室内无天花，自然古朴，毫无人工修饰和人工技巧，排除一切违背功能、违背纯粹性原则的装饰。桂离宫内的体量并不高大的竹编御幸门，园内的草葺或树皮葺屋顶，以及素色的格子门窗，抛弃了人工的装饰、设色和多余之物。还有源于中国的牌坊式建筑——鸟居，和中国牌坊的繁琐和华丽也形成了强烈的相比，已经简化到只剩两根立柱，柱上架横木，省去了一切装饰。这些都完整地体现了日本建筑追求的纯粹、朴素、简单、调和的自然性格。
禅宗传入日本后，日本人对宋代禅宗五山十刹的建筑风格极为推崇，在日本大规模仿建，一时间宋式禅寺成为日本建筑的时尚。室町时代，五山十刹宫寺兴起，日本上至宫寺，下至林下诸苑，数以千计的禅寺在建筑结构和风格上均模仿宋代式样，被称为“禅宗样”。
日本的禅文化与建筑
日本的建筑深受禅宗思想的影响，而日本对禅宗的欢迎却是世界上其他国家少有的，这不单单是因为仰慕当时先进的中国文化使然，还有来自日本内部的自身因素。
日本的文化在很大程度上决定于日本的自然条件，日本远离大陆，是一个多山的国家，海洋性气候明显，经常有突发的台风、海啸、地震等自然灾害。即使再美的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝。这自然助长了日本人的无常感跟宿命感。他们知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是昙花一现。日本人爱樱花，但樱花的的花期只有七天，短暂易落，它的美是一种让人心醉更是心碎的凄凉的美。伤感的日本人，总是把它与人生苦短、世事无常联系起来。同时，大量的自然灾害使日本人感到生命的压抑、自身的渺小。台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本人更加崇拜自然。这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望，正是在这里日本人的审美意识与禅宗美学相逢了。
日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想。禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，这也是禅宗容易被日本人接受的一个重要原因。禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”（见叶渭渠《日本文明》）。“空寂”日语语义为幽闭，孤寂，贫困。这种禅宗影响下产生的空寂的审美倾向，对日本文化艺术各个领域影响深远，在诗歌领域表现为“余情”？在绘画领域表现为“留白”，在园林艺术领域表现为“空相”，在茶道表现为彻底的“无”。
枯山水
日本的园林艺术也深受禅宗影响。入宋、入元的日本禅僧以禅宗崇尚自然，喜爱山水的灵性，对园林浓缩天地的艺术形式有着特殊的情感。回国后，在禅寺庭院模仿杭州、苏州名园，陶冶性情，体会“物我一如”的禅境。梦窗疏石著《梦中的问答》中说“把庭院和修道分开的人不能称为真正的修道者。”室町时代开始，日本社会上有文化的阶层—朝廷贵族、禅宗僧侣，他们热爱造庭，认为山水庭院有助于参禅。在质朴、空灵、通透的庭院里吟咏禅诗，观赏园景。禅僧们大都擅长园林设计，其中最具特色的要数“枯山水”造景艺术。
造园艺术的“枯山水”是在室町时代禅宗精神广为传播之后，从禅宗冥想的精神中构思出来，在禅的“空寂”思想的激发下，而形成的一种最具象征性的庭院模式，表现“空相”、“无相”的境界。枯山水以石头、白砂、苔藓为主要材料。以砂代水，以石代山，用绵软的白砂和形状各异、大小不等的石头来突出大自然和生命的主体。《造园记》中规定“在没有池子、没有用水的地方安置石子、白沙造成枯山水，所谓枯山水就是用石头、石子造成偏僻的山庄，缓慢起伏的山峦，或造成山中村落等形象。”以白砂的不同波纹，通过人的联想、顿悟赋予景物以意义，它的美更多的需要靠禅宗冥想的精神构思。因而具有禅的简朴、枯高、自然、幽玄、脱俗等性格特征。它不单是一种表现艺术，更是一种象征的艺术和联想的艺术。如京都龙安寺，在无一树一草的庭园内，经过巧妙的构思，通过块石的排列组合，白砂的铺陈，加上苔藓的点缀，抽象化为海、岛、林，幻化出另一种境界，所以龙安寺也称“空庭”，使人从小空间进入大空间，由有限进入无限，达到一种“空寂”的情趣。
枯山水中使用的石头，气势浑厚；象征水面的白砂常被耙成一道道曲线，好似万重波澜，块石根部，耙成环形，好似惊涛拍岸。如果点缀花木，也是偏爱使用矮株，尽量保持它们的自然形态，这种以凝思自然景观为主的审美方式，典型地表现了禅宗的美学观念，所造之境多供人们静观，为人们的冥想提供一个视觉场景，人们只能通过视线进入它的世界。从这一点上来说，与中国古典园林可游、可居相比，它更像是一幅立体的水墨山水画，是在三维空间中追求的二维效果。枯山水抽象、纯净的形式给人们留出无限遐想的空间，它貌似简单而意境深远，耐人寻味，能于无形之处得山水之真趣，这正是禅宗思想在造园领域的凝聚。
茶庭
日本的茶室建筑可以说是日本建筑空间精神性的代表。茶室面积通常都比较小？室内设壁龛？其中挂上一幅画、或摆上一枝花以供人眺望。通过这种处理来达到以有限表现无限空间的扩展感。日本茶道以拂去俗尘而体认并表现清净寂静的佛心为第一要义？特别强调禅茶一如。茶叶虽然在汉末已传入日本，但直到宋代，随着佛教禅宗和禅僧饮茶习尚的传入，饮茶才在日本广泛流行。日本茶道即来源于中国宋代禅宗倡导的和、敬、清、寂的教义，其目的是利用茗茶来修养个人性情和参禅悟道。桃山时代，艺术家干和休将禅宗精神融合到人们的日常生活中，茶道开始从幽闭的寺院走入日本社会，日本的园林也因此多了一种类型——茶庭。
茶庭强调去掉一切人为的装饰？追求简素的情趣。园内石景很少。石水钵，供客人净手、漱口之用，石灯则是夜间的照明用具，同时也作为园内惟一的小品。园内植物主要为草地和苔藓。除了梅花以外，不种植任何观赏花卉，为的是避免斑斓的色彩干扰人们的宁静情绪。
茶庭格调洗练、简约，并突出其“闹中取静”的山林隐逸气势，以便于沉思冥想，故造园设计比较偏重于写意及平淡恬逸的境界。园中有水井一口，供烹茶洗漱之用。一般在茶庭在内、外露地之间，用碎石和白砂铺成一条干枯的小溪，溪上架桥，增加园林气氛。这种由喧嚣入静寂的庭院设计，就像中国宋代兴起的“城市山林”，使人人在朝野不妨心存江湖。在茶庭中，一切都安排得朴素无华，富有自然情趣，更加突出禅者、茶人心造其境的禅宗主旨。以禅宗心身感悟的方法，把人们引入一种淡泊清幽的脱尘境界，使人感受更多的是一种纯粹的对精神空间的追求。超级秘书网
茶室外部造型好像草庵，尺度不大，材料结构都很简朴、原始。茶室内部利用凹间、窗户和天花布置创造出千变万化的小空间。大量使用自然材料，不加修饰，追求空寂、枯寒的气氛。这种自然、优雅的中性色，配合阳光从外面射入，使得内外空间表现出简朴、实用、洁净、安详的气氛，从而启发茶人的清静情趣，排除私欲，探寻本源，达到觉悟的目的。
铃木大拙说“日本人最擅长的，是用直觉把握最深的真理，并借表象将此极为现实地表现出来。”从日本枯山水园和茶庭中，我们可以了解到，中国“壶中天地”的园林审美倾向传入日本后，被日本人改造成一种以高度典型化、再现自然美为特征的写意庭园。无论是枯山水园还是茶庭，虽然本身并不大，但常常让人感到其空间的无限延伸，或者是一种从小空间向大空间甚至是向无限空间扩展的精神诱导。它们那种抽象、纯净的形式，给予人们无限遐想的天地。它反映的与其说是一种宗教思想，不如说是美学的境界。佛教禅宗在日本兴盛，使日本人认为大自然是超脱凡世的，日本庭园也在自然美中融入了浓厚的禅的意趣。
禅宗思想对日本庭园的影响是深远广泛、潜移默化的。这种禅的样式已成为经久相传的程式，禅宗对日本文化的影响是难以估量的。它虽然来源于中土，但是经过和日本民族文化与民族精神特制的融合与变异，已经成为日本本土土生土长的主导文化，甚至是最能代表日本文化的思想体系。
参考文献：
[1].任晓红。《禅与中国园林》[M].北京：商务印书馆国际有限公司，1998.
[2].铃木大拙。《禅与日本文化》[M].上海：上海三联书店1989.
[3].彭修银。《空寂：日本民族审美的最高境界》[J].载于《华中师范大学学报》。2005（1）。
古代建筑文化论文范文2
关键词：西南；地域建筑文化；聚落；动因
在诸多古代建筑论著及各类建筑著作中，民居建筑及聚落都不属于重点。并且由于西南地区距离汉文化的中心相对较远，所以在建筑文化方面相关的描述也比较少。自20世纪30年代开始，西南地区地域文化研究，开始从民居研究，通过一段时期的摸索，西南地区地域建筑文化的研究范畴才逐渐扩大，从简单的单体建筑研究逐渐向聚落、乡土建筑综合研究的方向发展。
1文化学视域下的西南
西南从狭义的角度来看包含四川、广西及云南三省，从广义范畴来看，还包含贵州、及湖南、湖北的西部地区。而现代研究中，多数还是从广义范畴出发。四川广大地区及云贵高原地区，从新石器时代开始发展，受长江流域、西北草原及黄河流域中游三大文化区的相互交融，各时期的民族融合等，造成了西南地区文化呈现出复杂性、多样性及异质性的特点。而地区虽然从地缘关系上也属于西南，但由于的民族文化特质线性，族群单一，所以，不包含在西南地区内。所以，本研究中，对西南地区的定义主要包含云南、贵州、四川三省及重庆市
2西南地区建筑学的民居研究
自20世纪30年代开始，相关学者对西南地区典型住宅开始研究，采用西方古典建筑学方法进行调研。刘敦桢在1941年在《西南古建筑调查概况》完成后，被普遍认为是西南民居甚至是中国民居研究的开始。而进入40年代后，刘志平在对四川、云南地区大量民居进行实际调查以后，著作《云南一颗印》，属于中国首篇民居建筑研究的学术论文，其后在1990年出版了《中国居住建筑简史—城市、住宅、园林》，是对民居研究的一个新的阶段，在全国建筑界内也引起了较大的反响。进入80年代后，关于西南地区民居研究的发展速度较快：云南省设计院在1986年编写《云南民居》；朱良文等于1988年完成《云南白族民居》；启燊于1989年完成《四川藏族住宅》；陈谋德、王翠兰于1992年著作《云南民居续篇》；唐璞于1994年完成著作《山地住宅建筑》；四川省勘察设计协会、四川省建设委员会及四川省土木建筑学会于1996年联合编写《四川民居》；季富政于2000年编写《中国羌族建筑》；孙大章于2004年作者《中国民居研究》；李先逵于2005年著作《干栏式苗居建筑》；罗德启于2008年著作《贵州民居》等。纵观20世纪30年代至今，关于西南地区民居建筑的专著较多，也反映出我国在民居研究方面取得的成果较为丰硕，大量西南地区民居建筑著作也为西南民居的研究提供了基础，所以在本研究中，也应用到这些基础性的资料。
3文化学影响下的西南民居研究
文化热思潮是从20世纪80年代后在学术界开始出现并迅速发展，对于西南地区来说，从地理特征来看，其海拔自东向西逐渐升高。西南地区有诸多少数民族，是民族聚居区，在文化特征上也具有多样性的特点，所以在我国民族文化研究中，西南地区有其得天独厚的优势。经过多年研究，西南地区文化研究从最开始的单一文化学研究，已经发展到现阶段的文化人类学、文化地理学及文化生态学等学科的交叉研究，并且由以往各省份单独研究，转变为当前的大西南研究视角。所以，在西南建筑学研究中，也应该基于大西南的视角。在文化热思潮下，建筑学界也表现出了异常的敏感性。在文化热思潮下，西南文化研究热潮直接影响到居民建筑的研究：私心直于1992年编写《西南民族建筑研究》、杨大禹于1997年完成《云南少数民族住屋—形式与文化研究》、蒋高宸于1997年著作《云南民族住屋文化》等一大批著作完成，尽管这些著作都是从民族学角度对西南少数民族建筑进行相关的研究与讨论，但其还具有一个共同特点，就是研究的主线均为文化视角。
4从民居到聚落的地域建筑文化研究动因
民居建筑研究在文化热思潮的影响下，在民居文化纵深方向的研究已经很难满足探索的渴求，所以地域建筑文化逐渐从民居向聚落研究的角度发展。聚落是民居建筑的集合体，包含的文化信息更全面、复杂，数量更大。所以文化研究的内在动因方面，地域建筑从民居向聚落转变本身就属于一个动因。但是，如果仅仅依靠文化热，还无法实现研究方向的转变的全部动力，这其中也包含了建筑理论的发展。从20世纪50年代开始，《人类聚居学导论》面世，对聚落的概念进行了阐述：聚落是乡村聚居类型中复合永久性聚居的方式。进入到90年代，人类环境科学的系统综合学科理念由吴良镛提出，其中指出了建筑概念从房子到聚落的延伸，在人居环境建筑理论中，聚落也真正成为一个重要组成。除此以外，民居到聚落研究的一个重要推动力还包含现代建筑设计实践，对于一个家庭而言，其生活空间载体就是住宅，但是对于人类生活来说，所有的活动也并非全部在家庭中进行。家庭与社区的互动、人与人的交往，是人类生活的基本社会属性。当代建筑在信息时代文化快速传播中也呈现出系统化的特征，建筑内部功能逐渐增多，空间也更加复杂，建筑体量呈现出庞大化。所以在对现代建筑研究中，不能以之前民居建筑视角来对待，因为聚落更加的复杂与综合，与现代建筑功能发展更加吻合。从相关统计来看，从1994年开始，关于聚落研究的报道以及关注度都呈现出快速上升的趋势，这就表明了地域建筑文化研究中，聚落研究已经成为一个新的方向。随着大量研究成果的出现，以及研究的深度增加，西南聚落研究方法及理论不断深入，并且研究也向着新的切入点发展，多角度、多学科的研究逐渐形成。并且在西南聚落研究中，也并非只局限于建筑学，其它学科也相互交叉产生着一定的影响，如历史学、社会学等对西南聚落都有影响。至此，西南地域建筑文化研究中，以聚落为当前研究的主要方向，在研究过程中，又结合了诸多学科，使研究的深度、广度等都不断拓展。
5结语
随着研究的不断深入及经历多年的研究与探索，在西南地区地域建筑文化研究中，从单体居民建筑向人居环境中的聚落研究发展，在研究过程中，形成了多学科交叉影响的研究视野。但在实际研究中，还存在诸多研究角度比较孤立，片段性、分散型的研究结构表现相对突出；在聚落的研究方法及历史考证中，研究理论单一，在聚落课题研究中仍然占据着主流。对于西南各民族而言，其生活以聚落为外在表现，并且聚落中涵盖了诸多文化种类，由于文化元素比较多，在研究中极易出现混乱的现象。所以，建立一种系统的、整体的研究狂下，对各文化要素之间的关系进行清晰的梳理，并且使各文化与聚落之间的关系能够理清，这在西南地域建筑文化研究中是非常关键的。
作者:钟陈友
参考文献
[1]郑宏飞，张瀚.地域建筑文化在室内设计中的应用思考———以重庆地区为例[J].重庆城市管理职业学院学报，2012，04（15）：35~37.
[2]钱锡栋，周俊.现代建筑的地域文化性实践———以象山商会大厦建筑设计为例[J].浙江建筑，2012，07（21）：10~12+16.
[3]石健和.地域建筑文化理论实践的分析梳理建构[J].建筑学报，2002，05（14）：9~10.
古代建筑文化论文范文3
［关键词］建筑 文化 生命 体系
［中图分类号］TU-0［文献标识码］A［文章编号］1009-5349（2011）02－0046－01
居住是人类的基本生活需要之一。勤劳而勇敢的中国先民们在与大自然的不懈斗争中，从“穴居”“巢居”进步到“筑室”而居，出现了居住建筑。随着生产力水平的不断提高，社会的不断进步，其他方面的建筑也相继兴起。
中国的建筑从一开始就形成了一个独立且生命力极其顽强的体系。历经时间与空间的冲击，它仍然保留着原有的本质。而更令人称奇的是：在这过程中，它不断地接受并吸收中国文化精华，成为了中国文化的一个风向标。正如著名的建筑学家梁思成老先生在他的《清式营造则例》中谈到：“中国的建筑直至成熟繁衍的后代，竟仍然保存着它固有的结构方法及布置规模，始终没有失掉它原有面目，形成了一个极特殊、极长寿、极体面的建筑体系。”
正是由于中国建筑体系的完整性，我们才能通过对中国古代建筑的解读，更深刻地去认识和了解中国文化。
建筑作为一种语言，它诠释着社会文化和观念的形态。
中华民族自古以来就是一个崇尚生命、敬畏生命的民族，中华民族对于生命的延续和繁衍看得极重。随着野蛮原始充满血腥的部落时代的结束，封建儒家将“礼”作为社会准则的同时，仍然没有忘记对生命的渴望。一方面，儒家大肆鼓吹“饮食男女”是人之“大欲”“大恶”，惟有藏其心方可有“礼”。而另一方面，他们又说：“不孝有三，无后为大”。由此可见，他们同样无法逃避对于生命的认识。
由此，中国古代的建筑除了完成主人的任务使命，它还深深地打上了生命的印记，它代表了对生命的渴望。
正是由于建筑没有客观永恒存在的必要，所以中国人没有像西方人一般发展出用石头兴建的建筑。中国人很讲究天人合一，因而建筑自然而然地就和人的寿命一样，它随着主人的生命节拍而存在。主人的起起落落就决定着建筑的生命，当主人处于人生的低谷时，建筑也就相对而言是寒舍、陋室，但当主人飞黄腾达时，建筑也就生机盎然。当主人撒手人寰之后，建筑也归于沉寂，终因岁月之磨蚀，无人照料而破败。因此，使用可以腐朽的木材要比使用不会腐朽的石头更加具有生命的意义，木材作为建材也就成为必然了。
提到建筑材料木头，就不能不联想到土。中国人历来讲建筑工程为土木工程。可见，土与木是中国古代建筑必不可少的建材。《尚书•洪范》中，箕子陈述上天赐给禹的“九畴”中，第一条便提到“五行”之说。中国古人形象地联想到：木，向上生长的树木，代表着生命，象征生气，以青龙为标志，方位为东。土，居中央，主方正。两者皆为吉象，并且相互配合，相辅相成。同样，古人认为石材只是地面下或脚下的建材，它暗示着死亡，因此墓室多用石材砌成。而且石材，其质地近金，有肃杀之气。即使是修筑城墙，中国人也大都不用石材，而是用夯土。所谓夯土建墙即指版筑夯土墙。它是我国最早使用的构筑城墙的方法，它是以木板作模，内填粘土或灰石，层层用杵夯实修筑成的。尽管后来也有用到石材，但那石材都是贴在夯土墙上。即所说的“砖包墙”。
生命的感觉对于中国人来说，比起永恒还要重要许多。除了在环境上感受到生气，在材料的使用上执着于木材之外，造型的生气也变得尤为重要。
那么，不用石材作建材的另一个重要原因就在于它太重，不够飘逸了。大多数中国古代建筑，东西多用实的山墙；南北多用虚的门窗，可以开启，让气流和光线畅通，符合人之所需。同时，在六朝之后，中国建筑产生了地面用短柱支撑，屋顶以曲线起翘，聪明地使建筑的重量感消失。这无疑是一种生韵的生动表现。
由此，不难看出，中国古代的建筑是生命的建筑。建筑表述的是隐含着建筑者深层的观念形态，或者说是一种社会的哲学和美学观念、文化的系统意义。
中国人在几千年不断磨合的时间里，形成了独特的社会和人生观、文化和艺术观。并且，中国人从来没有放下过对天地自然的观察，因而形成了一套属于中国人的自然观。这种自然观在建筑上表现出来即为“人本的精神”。
何为“人本精神”？按照西方人的解释就是以人的本位来观察和认识世界、改造世界。而在中国，中国古人们将其解释为人与空间的和谐，一切顺应自然，按自然的规律行事。
在建筑上面，无论是建筑布局还是建筑本身构成，它都与自然和谐统一。上天赋予人体的造型，基本上是对称的。因此在中国的古代个体建筑都是极其简单的长方形的匣子，都成“组”出现。四合院就自然而然地成为最起码的建筑了。每一个组合都反映着天命的观念，都是一个小小的宇宙。
台湾著名建筑学家汉宝德老先生曾经在他的讲演稿中提到：“建筑是文化的上层建筑。建筑的每一现象都有文化的根基，这是毫无疑问的。”
的确，中国古代建筑由一张白纸被描绘得色彩斑斓，它是中国古代灿烂文化的重要组成部分，它的作用将会被越来越多的人所了解。同时，随着社会的进步，建筑文化的现实意义将会愈加明显，它包罗万象，忠实地反映了中国延续千年的优秀文化。
【参考文献】
[1]王世仁.理性与浪漫的交织：中国建筑美学论文集[C].百花文艺出版社,第1版(2005年5月1日).
古代建筑文化论文范文4
Abstract: China's real estate industry is becoming prosperity in recent years. In numerous residential, the new Chinese style is quietly rising in modern residential construction. Residential building with new Chinese style not only reflects the a Chinese cultural values, but also is the return of traditional living, and is the strong power of design in the highly competitive real estate industry.
关键词：新中式风格；住宅；建筑；文化
Key words: new chinese style；housing；building；culture
中图分类号：TU2 文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2011）13-0098-02
0 引言
从80年代开始，中国的老百姓，就奢望着住上窗明几净的楼房，改革开放以来，中国的房地产迅猛发展。然而中国建筑市场被欧陆、西式建筑所垄断。我们把毕生的积蓄投入自己的房子，我们到底在期待什么样的房子呢？新中式风格，是我们内心始终不能割舍的。
1 新中式风格概念
新中式风格诞生于中国传统文化复兴的新时期，伴随着国力增强，民族意识逐渐复苏，人们开始从纷乱的“摹仿”和“拷贝”中整理出头绪。在探寻中国设计界的本土意识之初，逐渐成熟的新一代设计队伍和消费市场孕育出含蓄秀美的新中式风格。在中国文化风靡全球的现今时代，中式元素与现代材质的巧妙兼柔，明清家具、窗棂、布艺床品相互辉映，再现了移步变景的精妙小品。
2 现代新中式风格住宅的发展概况
现代新中式风格住宅的发展不是否定西式住宅或是其他，更不是全盘照搬中国古典建筑，而是重在创新。所谓现代中式就是保持了传统建筑的精髓，又有效的融合了现代建筑元素和设计手法，改变传统建筑的功能使用，给予重新定位。建材的变化以及现代生活方式的改变等内在因素引发新中式建筑形式的产生。就目前国内具有现代中式风格的项目多以低密度、低容积率高档别墅社区为主。一方面，别墅中的院落空间与传统民居建筑空间构成较为相似。另一方面，现代别墅生活模式与传统家族式人居模式有着较多的类同。然而，在住宅市场占有绝对比重的高层、小高层等产品领域，由于竖向叠加的居住模式与传统人居理想有着天壤之别，现代中式很难在他们中间有所发展提高。
3 现代建筑形式的传统表达
新中式风格的中国文化价值的表现，从某种意义上来说，传统人居的回归并不是建筑形体的复古或者简化后的传统符号。新中式建筑不在于有着大屋顶，也不在于建筑物的富丽堂皇，只要是能够将传统的人文价值和文化底蕴体现出来的设计，我们均能够去应用。新中式风格的建筑的精华也就在于使用当代的建筑形式以及观念去表达传统的人文价值以及文化内涵。因为高层建筑和传统的民居不仅在体形上，同时在空间上，两者都有着实质性的不同，因此，现代中式建筑只是通过简单的模仿传统建筑，紧紧可以做到形式上相似而已。所以，我们现在亟待处理的主要问题就是怎样将现代中式的高层建筑与传统的建筑达到“神似”。建筑设计大师经过研究传统建筑的的纹样以及古典花格窗等发现，这些传统纹样不仅具有逻辑性而且还有规律可循，一方面它们可以传达出传统的人文价值，另一方面，也具备了当代建筑的一些特性，例如时效性、简洁性等。兰亭御苑建筑形式就是经过对我国花格窗和纹样进行现代建筑手法的处理。
4 大胆创新
创新，是所有产业的根本与动力。新中式风格住宅建筑，如何创新是值得思考、实践的。
从南北方、民族建筑中提取典型元素，并且进行全新的建构与重建。徽派古建筑以砖、木、石为原料，以木构架为主。梁架多用料硕大，且注重装饰。其横梁中部略微拱起，故民间俗称为“冬瓜梁”，两端雕出扁圆形（明代）或圆形（清代）花纹，中段常雕有多种图案，通体显得恢宏、华丽、壮美。立柱用料也颇粗大，上部稍细。明代立柱通常为梭形。梁托、爪柱、叉手、霸拳、雀替(明代为丁头拱)、斜撑等大多雕刻花纹、线脚。梁架构件的巧妙组合和装修使工艺技术与艺术手法相交融，达到了珠联璧合的妙境。梁架一般不施彩漆而髹以桐油，显得格外古朴典雅。墙角、天井、栏杆、照壁、漏窗等用青石、红砂石或花岗岩裁割成石条、石板筑就，且往往利用石料本身的自然纹理组合成图纹。墙体基本使用小青砖砌至马头墙。
宫殿建筑与徽派截然不同。不论在结构上，还是在形式上，它们都显示了皇家的尊严和富丽堂皇的气派，从而区别于其它类型的建筑。几千年来，历代封建王朝都非常重视修建象征帝王权威的皇宫，形成了完整的宫殿建筑体系。本课以明清故宫为代表，展示了中国古代皇家建筑的特点及其反映的历史文化内涵。紫禁城宫殿在建筑布局上贯穿南北中轴线。故宫建筑大体分为南北两大部分，南为工作区，即前朝，也称外朝，北为生活区，即后寝，也称内廷。前朝是皇帝办理朝政大事、举行重大庆典的地方，以皇极殿（清代称太和殿，又称金銮殿）、中极殿（清代称中和殿）、建极殿（清代称保和殿）三大殿为中心，东西以文华殿、武英殿为两翼。其中太和殿是宫城中等级最高、最为堂皇的建筑，皇帝登基、大婚、册封、命将、出征等都在这里举行盛大仪式或庆典，此时数千人“山呼万岁”，数百种礼器钟鼓齐鸣，极尽皇家气派。
内廷以乾清宫（皇帝卧室）、交泰殿、坤宁宫为中心，东西两翼有东六宫、西六宫（皇妃宫室），这就是人们常说的皇帝的“三宫六院”，是皇帝平日处理日常政务及皇室居住、礼佛、读书和游玩的地方。坤宁宫后的御花园，是帝后游赏之处，园内建有亭阁、假山、花坛，还有钦安殿、养性斋，富有皇家苑囿特色。出御花园往北为玄武门（清代改称神武门），是故宫的北门。
故宫前朝后寝的所有建筑都沿南北中轴线排列，并向两旁展开，布局严整，东西对称，建筑精美，豪华壮观，封建等级礼制森严，气势博大雄伟，这一切都是为了突显专制皇权至高无上的权威。
满族的“口袋房”，又叫“斗室”，因其形如口袋和斗形而得名。一般是3间或5间，坐北朝南，房顶用草苫，周围墙多用土垒成。门大多开在东边，也有的中间开门，称“对面屋”。进门便是伙房，又称外屋，西侧或东西两侧为里屋，即卧室。卧室筑有南、北、西三面构成的火炕，这是满族卧室的最大特点。火炕又称“转圈炕”、“拐子炕”、“蔓字炕”等等，满语叫“土瓦”。一般南、北为在炕，东端接伙房炕灶，西炕是窄炕，下通烟道。按满族习俗，西炕上供着神圣的“窝撒库”祖宗板，因此不要说堆积杂物，就连贵客至友也不能坐西炕。南炕温暖、向阳，一般由长辈居住；晚辈则住北炕。火炕既住人又取暖，深得满族群众喜爱。满族入关后，火炕在北方得到了更加广泛的推广。
满族的窗户分上、下两扇，高丽纸糊在窗户外面，糊之前，把盐水和酥油搅拌成的比较稀的糊状物喷在高丽纸上，这样就可以防止被雨浸湿。“窗户纸糊在外”这也是“东北三大怪”之一。烟囱，满语称“呼兰”，建在屋侧，高过屋檐数尺，通过孔道与炕相通。除用空心木外，烟囱多用土坯或砖砌成。满族房门多为两层，内为两扇门板，有木制插销，外为单扇花格门，外糊以纸。
以上是不同地域、不同设计思想、不同民族的中国建筑，在现代新中式风格住宅设计中，可以进行仔细研究，将各种设计元素、设计色彩、设计方法，进行归纳总结，并且大胆使用“三大构成”“现代时尚思想”“低碳”等思想，运用设计在现代住宅建筑设计中。
5 “诗情画意”的延续
中国人内心的“诗情画意”，是与生命同在的。以“诗情画意”为主导思想的自然风景式园林，在中国古建筑中占有重要位置，也是中国古代建筑文化的独特风格之一。中国古典园林的主要特点是因地制宜、掘地造山，布置房屋、花、木，并利用环境，组织借景，构成富于自然情趣的园林。它是通过对大自然风景素材的概括和提炼，创造出的理想意境，是自然的再现，不是对自然的单纯模仿。它总是将玲珑小巧的建筑物巧妙地组织在山、水之间，使之每一景都有“诗情画意”，每一空间都有浪漫的情调。这种“诗情画意”一般都反映着主人和士大夫阶级的思想情调，以追求悠闲雅逸的意趣相标榜，同时也使中国古代园林的布局和若干具体作法具有山水画式的特殊风格,这正如建筑大师梁思成先生所说，“中国园林就是一幅立体的中国山水画，这就是中国园林最基本的特点。”这也是它与其他国家的自然风景式园林迥然不同的地方。此外，传统建筑形式、装饰、色彩，甚至于绘画、文字、雕刻和诗词等方面也与中国古代建筑文化有着较大关系，通过它们可以更加深刻地理解和研究中国古代建筑文化的某些特征。这就是如岳阳楼、黄鹤楼和滕王阁之类依文章、诗词名气而存的建筑，还有开封的金明池、清明上河园等依画而存的道理。深入地了解我国古代建筑的深刻的文化内涵，把握中国古代建筑文化的内涵及其特征是研究和设计、保护和抢救以及弘扬民族传统建筑的关键。
当今的小区住宅，不可能完全重现“私家园林”，但是，可以尽其所能，营造优美的小区环境，积极吸取中国园林的营造智慧，与现代建筑结合，创造现代中式的“诗情画意”。例如：建筑入口，可以设计为“月门”“瓶门”等。在建筑中，穿插设计“漏窗”“垂花落”等。
参考文献：
[1]楼庆西.中国古建筑二十讲，三联书店.
古代建筑文化论文范文5
关键词：建筑文化； 民族文化； 色彩运用； 和谐
Abstract：In the long-standing civilization of China, architectural culture is a bright pearl, and architectural color plays an important role in the accumulation of national culture and historical heritage in architecture art. Through the study of construction color, we have a thorough understand of architecture culture. But with the rapid development of society, our old culture was shocking by the multi-cultural, architectural color become bizarre and motley, the color of our city has become disorderly. At this moment, we need to explore the national culture, draw on the excellent design. Let architectural color reflect the national culture and return of harmony in the new historical conditions.
Key words：architectural culture； national culture； application of colors； harmoniousness
中图分类号：TU115
文献标识码：A
文章编号：1008-0422(2008)08-0078-03
中华民族文化深厚广博，在艺术的各个领域中都蕴涵着中华民族深沉的情感和文化渊源，反映出人民的审美情趣和哲学思考[1]。其中建筑艺术的表现最具综合性，它是技术与艺术的结晶，是文明形成、发展的物化，是历史传承和文化积淀的载体。建筑色彩在建筑艺术中有着重要的地位，是建筑艺术与文化最通俗易懂的表达，是民族文化的一种诠释方式。色彩的运用深受持久稳定的文化观念、伦理习俗的影响，不仅体现自身乃至城市的形象，特色和品位，更能体现建筑所在地的民族传统、城市文脉和地域文化。古语道：“楹：天子丹，诸侯黝，大夫苍，士黄圭。”社会地位不同的人，厅堂前的柱子所用的颜色分为红、黑、青、土黄等，这说明古代将建筑色彩作为等级制度的一种体现。而今天，随着社会的发展，多元的文化并存，人们的审美观念不再受过去传统文化的束缚。思想的开放进一步扩大，使建筑的色彩不再受任何约束，并逐渐成为个人喜好和意识的表达，个性的张扬代替了秩序的井然。长此以往，建筑色彩设计进入了无调查、无研究的状态，建筑色彩变得无品质、无和谐、无精神，更缺乏文化的内涵。
我国古代建筑最显著的特点之一是建筑的群体性，紫禁城就是这种群体性建筑最突出的代表。它除了在建筑群的规划布局、空间的组合变化、建筑的外观塑造上体现出封建帝王的权势和威严，在建筑色彩上应用对比手法，将皇家建筑的富丽堂皇体现得淋漓尽致。从天安门经午门进入宫城，蓝天下是金黄色的琉璃瓦屋顶，屋顶下是绿色调的彩画装饰，屋檐以下是成排的红色立柱和红色门窗，整座宫殿坐落在白色的石料台基之上，台下是深灰色的铺砖地面。这蓝天与黄瓦、青绿彩画与红柱门窗、白色台基与深色地面都形成了强烈的对比，给人以鲜明强烈的色彩感染（图1、2）。而北京的灰墙、灰瓦和绿树构成了整个城市的色彩基调，古都浑厚、朴实、宁静的文化底蕴，更是衬托出紫禁城金碧辉煌的气派。
中国古代建筑的营造技术分工明确，高等级建筑的营造，分大木作、小木作、瓦作、砖作、石作和彩画作等。后期发展到30多个匠作种类。建筑施工工序极为周密。每一种建筑形制、色彩的装饰、材料的规格和品质、制造的工艺都有严格的规定，技术精湛的工匠们都按照规定精雕细琢，所以鲜艳色彩得以精致生动得表现，具有雍容华贵的品质，再加上气势恢弘的建筑群，冷暖色和互补色之间的相互衬托产生了连续的均衡感，给人一种厚重、静穆的心灵感受。巍峨辉煌、色彩斑斓的宫殿楼阁和气象万千的皇家园林与一片片低矮简陋、灰蒙蒙的居民区形成强烈的对比，形成了尊卑有序的模式，暗含着古代某种封闭性、自足性的文化特征[2]。而在经济快速发展的今天，效率胜过一切的准则使建筑的营造早已不像过去那般精细，工程周期短导致工艺粗糙。建筑的色彩变得粗制滥造，整个街道变成了劣质的布景，毫无品质可言。精美的彩绘变成了简单的颜色示意；各种色泽怪异的琉璃瓦随意滥用，建筑文化的厚重感无法在色彩中得以传达，我认为这是因为人们没有准确、深刻地体会到建筑色彩的重要性及所蕴涵的文化和精神。
建筑的文化是博大精深的，每一种色彩的运用都有其文化渊源及历史传承的意义。黄瓦红墙作为皇家建筑基本的色彩特征。来源于《易经》上说“天玄而地黄”，古代阴阳五行的学说中，土居中，故黄色为中央正色。黄瓦只有皇家建筑或帝王敕建的建筑才能使用。红色也是主色之一。人类很早以前就认识了红色，山顶洞人用染成红色的贝壳和兽牙来装饰自己，说明那时人类就将红色作为表现美好的颜色，给人以喜庆祥合、热情奔放的感觉。按照阴阳五行学说，五行、五方、五色是相对应的，典型如社稷坛方台上铺的五色土。五色土象征疆域国土，中为黄色、东为青色、南为红色、西为白色、北为黑色。古代都城的城郭四门为青色的东方苍龙门、红色的南方朱雀门、白色的西方白虎门、黑色的北方玄武门。以五色代表五行和天下五方的传统文化观念。每一种颜色都有其神圣的使命，在整个建筑文化领域中扮演不用的角色，各据一方，均衡对等，俨然有序。我们可以从古代建筑色彩的井然有序中看到我国民族文化中各归其位，强调秩序、讲究礼仪、重视人伦的优良传统，也能感受到建筑色彩表现独树一帜的魅力。毫无疑问，秩序对一个国家的发展是至关重要的，没有规矩不成方圆，约束是为了飞得更高。过去的制度也许缺乏人性的思考，过于死板、枯燥，但并不能因此而受到现代人的排斥。尤其是在极度讲求个性的今天，这种民族文化的价值更应当受到人们的重视，并作为设计思想的精神指导，个性释放的同时注重秩序、强调和谐。
建筑色彩可以表达人们的意识，和艺术品一样，有着社会作用。汉萧何在建未央宫时对高祖说：“天子以四海为家，非壮丽无以重威”意在君主的家要规模宏大、色彩华丽[3]。这说明建筑色彩可以帮助统治阶级达到其政治目的。也可以用色彩象征美好事物，寄予某种希望。天坛祈年殿是皇家建筑中用于祭祀的场所，在明嘉靖二十四年（1545年）改扩建时，三重檐由上至下分别覆盖蓝色、黄色和绿色琉璃瓦。而到了乾隆十七年（1752年），祈年殿的三重檐统一为蓝色琉璃瓦（图3）。祈年的主旨在于祈求农事丰年，以青绿（蓝）色来突出植物的生机勃发与天时的风调雨顺。祈年殿西南方的斋宫，是皇帝祭天期间斋戒的住所，仍然铺蓝色琉璃瓦而没用黄色琉璃瓦覆顶（图4），这更表现出“天子”祭天的虔诚和“奉天承运”的天命思想。
建筑的色彩与建筑材料的质感是密不可分的。色彩的对比和变化主要体现在色相之间、明度之间以及艳度之间的差异性，材料的质感对比和变化则主要体现在粗细、坚柔以及纹理之间的差异性。两者之间的任何一种组合都能产生不同的外观效果。色彩的运用和材料的选择与人们长期以来的思维观念、生活习惯和材料的资源、建筑的功能、等级有关。中国古代建筑以木结构为主，配合砖石、沙土，就地取材。无论是施予彩绘，还是运用本色，都丰富了建筑的色彩和材质的表现力。大自然是美丽的，当我们看到天空、泥土、沙石、青山、绿树时，我们被它质朴的色彩所打动。倘若将这些和谐的色彩用在建筑上，城市也将变得生动。我国幅员广大。从风光绮丽的北国到绿林茂盛的南疆，由于自然地理条件的隔绝，影响了各地区人民的交往，但另一方面，却使各地区的城镇和建筑形成了自己的特点。因各地气候、地理、人文、生活习俗的不同而呈现千姿百态。各地建筑的风格、材料和材料本身质朴的色彩都充分地体现了各自的地域文化。东北厚大石墙的四合院，云、贵、湘山寨的吊脚楼，闽江、珠江飘逸通透的闽粤民宅，一簇簇依山伴水的皖南民居，黄土高原上，人们用黄土夯筑壮丽的墙垣、城墙和城楼，还有浑然天成的窑洞民居。建筑装饰用色大胆、丰富、醒目，但无不强调与环境配合协调。我国东南地区的建筑有多种多样的配合，适应山清水秀的环境。寺庙建筑多用黄色墙体，掩映在绿水清山中，体现出浓郁的宗教气氛。宗教建筑中的白塔暗示佛性洁净无暇、神圣肃穆，琉璃塔五色斑斓，其象征意义与佛经记载的佛国五色宝珠暗合。青藏高原的寺庙、宫殿建筑色彩尤为鲜艳明亮，在茫茫荒漠的景色中，突出了建筑对环境的控制力和影响力。
中国古代的建筑色彩深刻地体现了中华民族的传统文化，但那个时代似乎离我们太远，对于现代的建筑色彩设计，其指导意义过于典型化、精神化。所以我们不妨看看国外现代建筑大师在色彩设计中，对民族文化的表达。
从工业革命的开始，随着物质文明与精神文明的高度发展，人们对审美情趣的转变使人们更加喜欢一种纯净的美，一种没有带修饰的简洁，黑白的素雅与庄重越来越受到人们的青睐。日本建筑大师安藤忠雄的建筑作品就好象是一张张黑白的摄影作品，细腻，层次丰富，但又不失大气，人为控制的反差恰到好处。他对材料的运用及材料原始、纯朴的色泽巧妙地将现代主义和日本传统美学结合在一起。光的教堂、小莜住宅、水御堂（图5、6）无不体现了黑白中清淡的建筑魅力。住吉的长屋更使他获得了广泛的赞誉。一排狭长的房子，墙面全部采用清水混凝土，不加任何装饰，围合出一个内部庭院，创造了一个同自然有联系的安静空间（图7）[4]。尽管建筑中的黑白让人感到一种冷峻与无情，但也正是这种冷峻给人一种幽静的感觉，体现了日本的文化气息，一种内敛与平和，一种日本特有的禅的文化精神。
墨西哥著名的景观建筑师路易斯・巴拉干的建筑大多运用了轻快、艳丽、与黑白形成反转的彩色。利用色相、明度、彩度的效果突出面和体的空间关系，甚至改变或强调某种空间形象。各种色彩浓烈鲜艳的墙体运用是巴拉干设计中鲜明的个人特色，后来成为了墨西哥建筑文化中的重要元素。在巴拉干游历欧洲的时候曾深深地被摩洛哥那种独特的地中海式气候下浓烈的色彩风格所打动。在回到墨西哥之后他便开始关注墨西哥民居中绚烂的色彩，并将其运用到了自己的众多作品当中。这些色彩来自于墨西哥传统而纯净的色彩。在他的作品中，彩色的涂料并非来自于现代的涂料，而是墨西哥市场上到处可见的自然成分染料。这种染料是用花粉和蜗牛壳粉混合以后制成的，常年不会褪色。在粉红色的墙边上经常有一丛繁盛的同样颜色的花木。这是墨西哥的国花，墙的颜色就来自这些花。各种艳丽的色彩能构成宁静和谐的画面，使几何化的简单构筑物透出丝丝温情，充满了生活的气息，给空间加上魔幻诗意的效果（图8、9）。通过光与色彩毫无羁绊地表达着民族文化的精神世界。在圣芳济教派的修道院小教堂的色彩设计中，自然光穿过黄色的木格栅和色彩玻璃，经过过滤、变换，又被圣坛上方的金箔反射，照在柠檬黄的墙面上，自然而柔和，使整个室内呈现出暖色调，给人一种庄重、神秘的感觉（图10、11）[5]。
好的黑白作品在平静下燃着一团激情的火，好的彩色作品在浓浓的色彩下掩盖着淡淡的平静。看安藤的作品，心中仿佛有团火慢慢地燃起。看巴拉干的作品，仿佛一切色彩渐渐淡去，喧嚣归于宁静。
均衡、平和、宁静都在传达一种和谐。早在春秋末期，楚国大夫伍举就给美下了一个定义，《国语・楚语》对此作了记载：“夫美者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。”这个定义道出了美的本质特征──和谐。楚国的宋玉形容天下美人：“东家之子，增之一分则太长，减之一分则太短，着粉则太白，施朱则太赤。”此一段名言亦可移作协调城市美的最高标准[6]。我国是一个讲究“和谐”的民族，将“和谐”作为传统民族文化之瑰宝。人们与自然相互依存；内有君主与城民尊卑有序；对外与各国各邦和平共处。以自然和谐之美作为美中之最，常在建筑与园林设计中加入“天人合一”的文化精髓。
城市色彩的美感需要建立在和谐的秩序之上，这种和谐不仅体现于城市环境中的统一与变化的关系中，更体现于城市的精神面貌和民族的文化气息中。色彩在建筑造型中是一个表情丰富、情感强烈的活跃因素，建筑的大体量决定了建筑的色彩运用不同于琳琅满目的服装、日用品，可以任用色卡中的每一种颜色，其大面积的色彩必须要得到城市环境的包容，并与整个自然环境相协调。色彩的和谐美，首先体现在人为建筑与周围大自然的和谐统一，再追求建筑与建筑之间及自身的和谐美。如果说浮躁就是这个时代的一大特点，那我们就更需要理性地对待建筑色彩的运用，掌握其文化精神的指导意义，在学习先进与探求自我的同时，期盼建筑色彩体现和谐、传承文化的使命在浮躁过后得以回归。
参考文献：
[1] 宋启林，蔡立伟.中国文化与中国城市.湖北教育出版社，2004年9月，11页.
[2] 宋启林，蔡立伟.中国文化与中国城市.湖北教育出版社，2004年9月，148页.
[3] 关肇邺.建筑艺术浅谈.建筑学研究论文集.中国建筑工业出版社，1996年9月，40页.
[4] 严坤.普利策建筑奖获得者专辑.中国电力出版社，2005年1月，42页.
古代建筑文化论文范文6
论文内容摘要：中国古代建筑艺术的成就：一是表现在结构合理，容易加工制作的木框架结构上；二是表现在由单纯的大屋顶中表现出千变万化建筑形式，三是表现在“四合院”精彩的平面布局所传达出的空间意识中。以最概括的文字将中国几千年的建筑文化作一个总结，我们提出：“木结构”、“大屋顶”、“四合院”九个字。
一、木结构——中国古代建筑的结构
中国古代建筑与世界其它建筑形态最基本的区别是木结构，是世界上惟一以木结构为主的建筑体系。
中国现已发现的最早的木结构建筑遗址在浙江余姚河姆渡，距今已有七千年。据考古发现，在300平方米的范围内，最少有三栋以上的干阑式建筑遗迹，其中一座长约23米，进深约8米。木构件建筑遗物有柱、梁、枋、板等，许多构件上都有榫卯，这是中国古代木结构建筑已发现的最早的遗存。如果我们把河姆渡文化出土的榫卯木结构建筑遗迹当作中国古代木结构建筑的“真正”起点，那么，中国的木结构建筑已经有七千年的历史了。
中国古代建筑木结构建筑主要分为抬（叠）梁式和穿斗式两种。另外还有井干式，但它不是中国木结构建筑的主要结构形式，只在一些林木资源比较丰富的地方出现，如云南。
抬梁式构架是中国古代建筑木结构的主要形式，也是应用最为广泛的一种建筑结构形式。穿斗式构架用料较少，建造时先在地面上拼装成整榀屋架，然后竖立起来，具有省工、省料、便于施工和比较经济的优点。同时，密列的立柱也便于安装壁板和筑夹泥墙。因此，在中国长江中下游各省，保留了大量明清时代采用穿斗式构架的民居。这些地区有的需要较大空间的建筑，采取将穿斗式构架与抬梁式构架相结合的办法 ：在山墙部分使用穿斗式构架，当中的几间用抬梁式构架，彼此配合，相得益彰。
木结构的建筑几乎都是有一定的制作规范。宋代李诫编著的《营造法式》一书中包含各种“作”（大木作、瓦作等）的制度、工限、料例三个主要内容以及有关附图，系统地说明了当时建筑的分级、结构方法规范要领。书中提出“以材为祖”的材份制，即以与建筑规模等级相应的某一尺度作为建筑的空间尺度及构件尺度的模数。这是建筑体系达到成熟阶段的标志。这种模数制度或比例制度一直延续到清代，只是表现形式有所变化。清工部《工程做法》记载了这一体系的最后形态——斗口制。
中国古代建筑以木结构为主体，它的基本艺术造型特点来自结构本身。中国建筑的起点是以间为代表的房屋，宫殿是房屋的扩大，它本质上并没有变化，只不过柱子更高、梁坊更长、间数更多而已。
二、大屋顶——中国古代建筑的形式
将中国古代社会和世界上其它古代社会作比较，其中最大的特点就是它的“大一统”。而对于中国古代建筑来
说，则是它的“大屋顶”，这几乎是一个历史奇迹——“大屋顶下的大一统社会”。因为，在所有的中国的古代建筑中都可以找到一个最基本的形式特征——人字形的“大屋顶”。
中国任何类型的建筑都是由民居住宅演变过来，它是以增加重复单位来解决人所要求的尺度和规模。其基本外形都如一个篆书“人”字形，即双面坡的屋顶。通用性成为中国古代建筑构成的基本法则。大屋顶，这个人字形的屋顶是中国古代建筑最明显的特征。
不管是殿、堂、厅、轩、馆、楼、阁、榭、亭等称呼的建筑，还是方的、长方的、圆的、角形、扇形、一字、凹字、工字、田字等组成的平面；或是三合院、四合院或像故宫一样的建筑群体 ；无论是住宅，还是宫殿，或是庙宇、寺观 ；无论是悬山、歇山、硬山或庑殿、卷棚，还是单檐、重檐、丁字脊、十字脊，大屋顶可谓万变不离其宗。站在景山顶向南望去，紫禁城一片金色的屋顶，它虽有大有小，有长有短，有高有低，但总体上形式统一、规整，这就是“大屋顶”。
三、四合院——中国古代建筑的空间
中国人对内向型封闭空间的习惯要远大于对外开放式空间的习惯。中国古代建筑形成了以“合院”为单位的封闭性的组合体，中国古代建筑在平面上的群体组合，构成了独特的空间形式。
四合院的布局方式早在殷商的建筑遗址中就可以看到。而到了西周时期已经出现了相当完整的四合院布局。到了汉代，这种四合式院落的发展就更为普遍了。我们从隋唐时期绘画、明器中可以看到这种前堂后寝的四合院式宅第。宋代对这种四合院布局进行了继承和发展，在厅堂和卧室之间形成了“丁”字形（或“工”、“王”字形）的平面，堂寝两侧有了耳房或偏院。元代四合院目前虽无实物，但在元大都旧址上发掘出来的后英房元代住宅遗址中，我们还是可以看到这座遗址所反映的院落布局，它与近现代北京的四合院十分近似。到了明清时期，四合院的发展已经非常成熟，而北京的故宫就是由许多大小不等的四合院组成的。
由于建筑面积的大小以及方位的不同，从空间组合来讲有大四合院、小四合院、三合院之分。四合院是个统称，也可以称为“合院”。这种围绕一个中心空间（院子）组织建筑的形式的形成，是人类在从自然环境向人工环境过渡中所产生的一种精神上的需要。这种用高墙封闭的空间（院子）是一种外界环境与室内环境之间的过渡，这种布局原则不但适应了人们在生活上的实际需要，也符合人们思想上既要安全又想亲近自然的要求，并满足了我国封建礼制的精神需求与生活的功能要求，因此合院的建筑形式成为中国建筑中最典型的布局方式。
在生活空间上，民居建筑“有宅必有院”的“院”是其精华所在，建筑内部的内庭院空间，使整体建筑形成多进式格局。在中国式庭院中，院门关起来，就是自己的，门外始终是别人的。讲究的是私密性、安全性，而不是对外开放的格局，这就是中国传统民居的特色，南方北方都是这样的。四合院虽小，但却内外有别、尊卑有序，讲究对称。大门一般在南向，其形式分为屋宇式。大门有门屋；或为墙垣式，就是直接在墙上开门。其中以屋宇式的大门为贵，依房主地位分3、5、7间，间数越多，则房主地位越高。
结语
