德育艺术论文范文1
关键词：德育艺术活动大学生高校
艺术活动是集艺术实践与思想品德教育、审美教育于一体的特殊活动，是校园文化建设不可或缺的重要组成部分。在深入贯彻落实中共中央、国务院《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》的新形势下，积极开展艺术活动，充分挖掘艺术活动中的德育要素和功能，发挥其在育人中的实际功效，对于加强大学生思想政治教育具有重要的现实意义
一、校园艺术活动与德育的关系
早在上世纪末，教育部就把艺术教育写进了《面向21世纪教育振兴行动计划》，将艺术教育提到了非常重要的位置。艺术教育与德育从来就是互补的，许多科学家、艺术家和教育家都认为，艺术与德育的结合是未来人类思想发展的趋势，在教育过程中重视德育与艺术教育的结合，是培养具有良好人文精神和创新能力人才的重要途径。
（一）根本宗旨与目标的统一性
艺术活动和德育都关系到人的精神面貌和道德风尚，两者之间存在着内在联系：都作用于人的心灵，启迪人的情感；都统一于对真善美的培养。《乐记》中说：“乐者，德之华也。”法国一些著名学者如法兰西学院教授让·皮埃尔·尚热、前科研部长于贝尔·局里安和一些诺贝尔奖获得者都认为，经常接触艺术作品对他们的事业有很大影响，大大提高了他们与环境、与人和谐相处的能力。李岚清同志曾指出,美育是德育的重要内容，艺术教育是美育的中心内容。
（二）实施手段的兼容与互补性
艺术起源于劳动，来自于生活，其自身既有伦理性，又有教育性；既可以动之以情，又可以晓之以理；既可以打动人的心灵，又不会使受教育者感到任何的压力。从而不知不觉、心甘情愿地接受影响。而德育更多的是突出其外在的规范性和强制性，并以大量正面典型作为模范，通过培养、说理、舆论营造，使人向往真善美，远离假恶丑。因此，艺术教育和德育在实施手段上存在着兼容和互补。
二、校园艺术活动的德育功能
艺术教育是对大学生实施素质教育的重要内容，它可以发挥其自身特有的陶冶情操、升华精神境界、提高人的修养等功能，这既是高校教育的有机组成部分，又是德育的重要内容。艺术教育的这种德育功能在艺术活动中表现得更为重要、更为明显。
（一）艺术活动有助于学生树立正确的道德观
凡是具有思想性和艺术性的优秀艺术作品，都倾注了浓重的情感和道德价值判断，这对学生的思想、情感和行为无不产生深刻影响。它们能以其特有的艺术形式,带给人们心灵最强的震撼，使学生更准确而深刻地理解真、善、美的内涵，从而建立起自己的道德观。
（二）艺术活动有助于培养学生正确的审美观和价值观
艺术教育的最终目的是树立崇高的审美人格。孔子的“兴于诗、立于礼、成于乐”，就是旨在通过艺术活动来塑造理想的人格，使人达到音乐所创造的境界。而审美的境界来自于审美主体的修养与音乐审美体验。音乐教育有助于培养审美主体去发现和感受世界以及人自身的美。学生们在观看电影、书画、舞蹈、雕塑，倾听歌曲、演奏的同时，培养了自己欣赏美、感受美的耳朵和眼睛，从而能善辨生活中的美丑，感受生活的乐趣，体察人与世界的关系，完善自身的价值观念。
（三）艺术活动有助于陶冶学生爱国主义的高尚情操
艺术可以陶冶爱国主义的高尚情操，艺术作品往往能唤起和激发人们的爱国热情。这绝非是空洞的说教，更不是灌输，而是一种潜移默化的教育。例如《义勇军进行曲》，它表现了中华民族团结一心，为祖国的未来奋勇前进的磅礴气势和必胜信念。每当乐曲响起，强烈的爱国热情和民族自豪感都会油然而生；人民英雄纪念碑，既是完美的雕塑作品，又是历史的见证，人们在欣赏这座艺术品的同时，更多的是一种对革命先烈的敬意和对现在和平时代的珍惜；电影《开国大典》让人们了解了新中国成立时的艰辛与波折，充分体会到今天幸福生活的来之不易。学生们通过观看这些传世之作，可以牢记中华民族走过的光辉而艰难的历程，激励他们奋发努力去投身实现中华民族伟大复兴的洪流之中。
（四）艺术活动有助于融洽人际关系,促进和谐校园建设
艺术是人类的共同语言，不分国界与种族，直达人的灵魂。它可以缓和人与人之间的矛盾，可以培养学生宽容、乐观的性格和团结协作的精神。在舞蹈表演中，同学们要团结一致，服从集体；在合唱比赛中，同学们要学会与其他演唱者密切配合，共同合作；在话剧表演中，同学们要根据自己的角色，有的当红花，有的做绿叶，为完成一件作品共同努力。文学大师托尔斯泰的一段话，道出了艺术的这一特性：“有时，人们相处在一起，虽然互不敌视，但彼此的情绪与情感是格格不入的。突然间，音乐像闪电一样把所有的人联结在一起，克服过去的隔阂，甚至敌视，人们感觉到团结和友爱。”三、艺术活动中的德育途径
（一）艺术欣赏
艺术欣赏是艺术活动的主要表现形式之一，它对大学生的德育起着潜移默化、润物无声的作用。教育家卢梭说过：“千万不要干巴巴地同年轻人讲什么理论。如果你想使他们懂得你所讲的道理，你就要用一种东西去标志它。应当使思想的语言通过他的心，才能为他们所了解。”生活是鲜活的，而大学生更是活生生的个体，思想政治教育工作者要学会把艺术活动作为一种思想传播的载体，揣摩大学生的心理、了解他们的实际需求，积极开展艺术欣赏。为此，我们可以安排一些音乐欣赏、美术欣赏、书法欣赏、戏剧欣赏、舞蹈、绘画等艺术类选修课，组建各种形式的艺术活动团体，并定期举办由专家、学者和专业教师主讲的艺术专场报告会，组织大学生利用业余时间进行美术作品展览、演唱会和文艺汇演等活动。通过这些活动，让学生们进入一个属于个人的审美世界，通过感悟、理解、鉴别，从而获得巨大的审美愉悦，也使德育工作在教育学生分辨美丑、是非能力的渗透中找到有效的接口。
（二）艺术活动参与
艺术活动既是一种艺术再现，也是一种艺术创造，而艺术创造是一种精神的自由活动，它在德育向艺术活动渗透的过程中起到一个抓手的作用。引导大学生积极参与一些艺术活动，是对大学生实施德育的有效途径。以高校艺术团舞蹈队为例，第一，舞蹈队是艺术活动中较大的活动集体，担负着学校各类演出的舞蹈表演及伴舞任务。这些活动绝大多数以集体的形式出现，因此集体主义精神和服从大局意识的培养是舞蹈队德育渗透的首要方面。第二，台上十分钟，台下十年功，而且舞蹈队在同一场演出中上台的机会往往比较高，少则两三个节目，多则五六个节目。在演出前的排练过程中自然要付出比别人更多的汗水，何况每天还要起早练功，枯燥而艰苦，与穿着华丽的衣服站在聚光灯下的感觉完全不同，这将有效地磨砺学生的意志，教会他们懂得一分耕耘才有一分收获的道理。第三，在艺术实践的过程中，作为表演者，“当事人”对作品的体会一定比观众更深刻——他们要在表演前了解作品的背景，体会作品表达的精神内涵，这对舞蹈演员来说是一个身心的双重教育。可以说，每一次艺术活动的参与都能获得审美体验，都是一次精神的旅行，而这些审美体验在不断洗礼着人的心灵，悄悄地影响着学生对学习与生活的态度。
（三）艺术“省”“行”
要引导学生在艺术活动中接受德育时，积极实现从“省”到“行”的升华。“省”是自省，自我教育是一个人道德修养上自觉能动的表现，是一种自觉进行思想转化和行为控制的活动。艺术活动中要进行德育渗透，只有使学生从被动状态转化为自觉主动的行为，才能收到实效。要使他们在欣赏作品的同时，通过对比、反省，把获得的知识营养充分吸收；要引导他们在芜杂的艺术作品中，学会分辨，自省、自励，提高欣赏美、创造美的水平，形成良好的个性品质。“行”就是实践，许多观念只能在参与中形成，良好习惯也只能在更多的行为中培养。随着艺术活动的不断多样化，艺术传播的物质载体日益现代化，为学生的艺术实践和德育渗透提供了广阔天地，许多德育内容都可以用大家喜闻乐见的艺术表现形式来进行传播。如flas设计比赛、主题晚会、书画展、校园歌手比赛等诸多活动，都可以让学生们自发组织、自主参与，使学生充分发挥个性，开阔视野，增加知识，提高技能。只要教师能及时给予正确引导，深化德育思想，让学生在活动中耳濡目染，亲身体验，受到良好的思想教育，就能培养健康高尚的行为。
综上所述，艺术活动对高校德育工作具有重要的促进作用，当德育在艺术活动的载体下，说教的色彩和教育的意图被艺术“淡化”后，德育才能接近它的本质，从而更轻松地实现它的功能。
参考文献：
[1]刘慧.实施艺术教育,加强和改进德育工作.沈阳师范学院学报(社会科学版),2001年第5期.
[2]朱复兴.试论艺术教育中的德育渗透,广州师院学报（社会科学版）,1997年第1期.
德育艺术论文范文2
（一）优化德育理念
艺术学校的思想道德建设，应当立足于以艺术的“校本”特色，要求学生学习书、画、音、舞等艺术大师德艺双馨的美德内涵。我们可以将学生的德育从个人修养、人际伦理、爱国为民等三个基本方面充分挖掘，进行重点研究和实践，积极探索艺术学校道德启蒙教育的新路子。学校力求给每一名学生享受艺术与美的机会，使学生的智能优势得到充分发挥，智力潜能在特定的艺术文化情境中不断被激活、释放，学生能充分发现自我、肯定自我，感受到自己才智的力量。
（二）挖掘校训含义
随着时代的进步，艺术“和而不同”，“德艺立人”，“教学相长，德艺双馨”等观点相继提出，艺术学校的校训也应进行相应的调整。一些旧的学风虽然易记、好懂，但因与缺少个性化的内涵，立意措辞已不能体现时代精神，不免淡化了学校教书育人的本质属性，其文化启迪作用也随之泛化。因此，将校风调整到位，挖掘校训含义，既能保持原校训赋予时代感的特色，又能吸收中华民族优秀的道德价值观念。
（三）建设制度文化
德育制度制定的好坏，是否科学、合理，是一所学校德育文化程度高低的标准，它能反映学校领导和文化素质，也反映学校德育管理的水平。我们可以依据教育规律，参考上级领导部门颁发的法规、条例，结合学校的实际情况，制定《学校艺术德育章程》、《教师德育工作考核制》等制度。在规章制度中突出目标追求、价值观念、作风态度等文化方面的条款，注重把“软文化”与“硬文化”熔为一炉，给制度以灵魂。
（四）独特环境文化
我们可以把优秀的古典文化跟传统艺术文化渗透到校园的每一处、每一景。如在教学楼的厅堂设置“书画吧”，让书画艺术的文化，由静态向动态发展；设置“戏曲、器乐吧”，置戏剧文化的精华于展厅，让学生耳濡目染艺术大家的风范，使学校的书香文化由一元向多元发展。我们还可以在学校的每条走廊上，布置古代书画名家如王冕、王曦之、智勇等书画大家的生平与艺术作品，这不仅让更多的孩子有了接触艺术文化的机会，更使每一个孩子在这样的环境中得到知识文化、艺术文化的熏陶。
二、以阵地搭建体验平台
（一）“主题班队活动”阵地
充分利用班队课的特殊地位，从抽象化、空洞化的说教模式中解脱出来，紧密联系学生思想和社会十佳，确立主题鲜明、富有时代特色和童趣的班队课，巧设现实生活和未来生活中可能出现的许多模拟场景，让学生原有的道德认识和道德判断能力多次撞击，多次体验。
（二）“校园艺术节”阵地
利用“校园艺术节”这方阵地，开展丰富多彩的“艺术节”活动，提高学生的审美能力。如三月“生态节”，让孩子学会保护生态平衡，自觉维护自然美；四月“读书节”，让孩子从阅读中感受中华民族的语言美；五月“科技节”，让学生动脑、动手，体验到做一个勤于探索、善于钻研的“小问号”的乐趣；六月“书画节”，为孩子搭建一个展示自己书画艺术才能的舞台。
（三）“微型社会”阵地
1.服务社区，走进社会
通过一系列活动，使学生熟悉社区的地理环境，积累社会生活经验，使学生能经常留意社区中人们关注的问题，并能尽自己的能力给予帮助和解决，形成对社区生活环境的良好情感和积极态度。
2.珍惜环境，保护生态
通过亲自参与环保宣传、你丢我捡、绿色行动、爱鸟周等形式的活动，体验环境保护对于人类自身发展的意义和价值，并养成随时随地保护环境的意识和习惯，提高环境责任意识。
3.善待自己，感恩亲情
通过校内外各种活动感悟生命的意义、价值和奥妙。发现自己的优点与弱点，知道如何发挥优势、弥补短处。了解自己的情绪特点和类型，并学会用适当的方法控制和调节自己的情绪，为适应各种社会角色，正确理解个人价值奠定基础。''''三、以奖章引领德育内驱
（一）依托活动定奖章，让奖章引领“爱与美”的体验
根据浙江省少工委主编的《雏鹰争章手册》，确定有主题的基础章和特色章，让奖章作为育人的评价方法，使争章的过程体现在学习、活动的全过程，努力构建教学的评价新体系。
如一、二年级的主题为：感受艺术文化，体验养成教育；三、四年级为学会学习，学会探索，学会提问，提高自身的文化素养、道德修养和艺术修养；五、六年级的主题为在研究中学习、能够有所发现，提出独立见解引导学生在共同研究中探究、创新。''''
根据操作过程的基本要求和原则，我们要规范雏鹰争章的过程，根据少工委提出的争章五步（定章，争章，考章，颁章，护章），在定章中体验选择中学自主，在争章中体验实践中求感悟，在考章中展示中强自信，在颁章中体验激励中有内化，在护章中体验持久中有品质，注意争章活动的完整性，操作过程的规范性，努力提升队员争章的积极性。
四、以社团内化道德行为
充分发挥社团的功效，各团定期开展丰富多彩的实践活动，使儿童在学习和时间中得到锻炼和成长，既丰富了学生课外生活又提升了学生的艺术审美与艺术鉴赏能力。
如书法分团可以分为低、中、高段三个教学组：
低段小分团的艺术教师上课时不仅指导学生进行摹写练习，更多的注意纠正学生不良的书写姿势和强调正确的执笔方法，并通过用毛笔画直线、压圆点等游戏，提高学生的学习兴趣。
中段小分团，要求学生在临帖的基础上，用所学的书体进行创作。其次，艺术教师要创造学书法气氛，帮助学生形成专注心境，让学生临帖、创作时排除杂念，做到平心静气、专心致志。
高段小分团，则注重挖掘中国书法的艺术性、广泛的实用性，和自身蕴藏着的丰富的德育因素。艺术教师恰当地将其融合、渗透在教学当中，培养学生良好的道德情操，提高他们自身的道德素养和知识水平。如通过讲述书法渊源和字体演变，让学生了解我国的书法艺术是在长期的历史过程中发展起来的。
我们看到，许多艺术学校通过不断的摸索，与时俱进，立足现代教育，坚持先进文化和以人为本理念为指导，创造性地全面构建学生德育文化，形成了富有个性化特点高品位的德育文化。在加强学生德育教育实践中，艺术学校更应坚持创设动态的德育，积极构建德育文化，用爱与美丰富学生的德育体验，改善学生的生存状态，促进学生的协调持续发展。艺术学校的德育艺术化，既美化了学生的心灵，又完善了学生人格的塑造，培养了他们发现美、感受美的能力。''''
【摘要】时下，每个地区都有一所甚至几所以艺术为特色的小学，我们统称之为“少儿艺术学校”。少儿艺校的诞生，是一个城市文化、艺术发展的需要，更是人类文明、社会进步的要求。在如此特殊的学校里，德育建设也应该根据学校的艺术实际情况进行适当的艺术化处理。我们可以通过优化德育文化，开辟德育通道，搭建体验平台等做法，使艺术学校的德育艺术化。
德育艺术论文范文3
【关键词】美德伦理教育 公共艺术教育 价值重构
一、美德伦理学的复兴和内涵
古希腊的亚里士多德是西方美德伦理传统的鼻祖，在他之后规则主义代替美德伦理成为西方伦理道德思想的主导，并持续了相当长的时间，一直到1958年英国哲学家安斯康布发表了《现代道德哲学》的文章，才开始转变西方伦理学领域中美德伦理学长期缺席的状况，西方哲学界也开始重新关注美德伦理学的复兴。1981年麦金太尔写成了《追寻美德》一书，全面阐述了他的亚里士多德传统意义上的美德理论。麦金太尔认为，近代以来，西方道德伦理理论继承的是传统道德伦理的理论残片，摒弃了亚里士多德的美德伦理体系中的人性论和目的论。但是现代的西方伦理道德理论处于深刻的危机中，要摆脱这个危机，只能通过弘扬和复兴亚里士多德优秀的美德伦理传统才能消除。这本书被誉为20世纪80年代西方哲学领域最重要的著作，是“伦理学研究的新的转折点”，它代表着西方美德伦理学复兴的开始。
美德伦理学研究的是“什么是良好的品质，应当做什么样的人”的问题，因此美德诠释，一直是美德伦理学的核心问题。美德伦理思想的精彩诠释最先是由亚里士多德在《尼各马克伦理学》中完成的，其观点认为“品格之美德”，即美德是道德认识与相应的道德情感、道德行为统合于人所展现的品格。他超越了当时苏格拉底的“美德即知识”和柏拉图的“知识即美德”思想，指出美德不只涉及理性的知识，更与非理性的情感和品格有关。而当代麦金太尔对美德伦理学完成了最杰出的诠释，他强调对善良品质的培养，而不只是强调遵守规则，即一个人应当培养自己内在的善良情感或意向，而不是单单合乎道德的行动。
二、艺术与道德伦理的历史渊源
东方美学和西方美学都十分重视艺术与道德伦理的联系。从总体上看，西方美学史上大多是“哲人”对艺术的思考，伟大的古希腊哲学家柏拉图曾说：“语言的美、乐调的美以及节奏的美，都表现好性情。所谓好性情并不是人们通常用来恭维愚笨的人的意思，而是心灵真正尽善尽美。”而中国美学史上多数则是“贤人”对艺术的要求，在先秦典籍中“美即善，善即美”，而且在孔子看来，“善”比“美”更加重要，是更根本的东西。比如孔子评论音乐，他认为《武》乐虽“尽美矣，未尽善也”，还不能算上乘之作；而《韶》乐，才达到了“尽美矣，又尽善也”的境界，堪称上乘。这一思想贯穿了中国美学史的始终，对后世产生了很大的影响，甚至成为我国古代美学思想的重要特征之一。后来的《毛诗序》就提出了“教以化之”的理论，认为艺术的目的，就是要“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”。可见，东西方美学历来都非常重视艺术的社会道德伦理功能，高度强调“美”和“善”的统一，强调艺术在道德伦理上的感染作用，是世界美学和艺术学一个十分显著的特征。
三、当前对高校美德伦理教育与公共艺术教育关系的局限认识
第一种观点认为，高校公共艺术教育实施过程中过分强调“育德”功能，导致了艺术教育的“德育化”。该观点基于长期以来公共艺术教育在高校教育中作为边缘学科，也没有独立的优秀的教育理念的支撑。为了确保和提高公共艺术教育的地位，艺术教育学者和工作者只能强调其在德育中的有效价值，甚至将其归为德育的辅助手段，并在公共艺术教育的内容中忽视其审美的本质，只强调德育的内容，结果反而失去了其在高等教育中的独立地位，使公共艺术教育仅仅成为了德育的“附庸”。
第二种观点认为，高校公共艺术教育进行单纯的技术传授，割裂了艺术与美德的关系，使公共艺术教育与美德伦理教育彼此成了“绝缘体”。该观点基于自20世纪80年代改革开放以来众多艺术家们受西方文化思潮的冲击，宣扬艺术在道德上的退隐，主张不及物的创作，主张艺术就是艺术，艺术要回归自身，以此来保证艺术教育和美育的独立地位。这种“为艺术而艺术”的思潮摒弃了道德伦理评判，其结果只能弱化公共艺术教育所特有的“育德”功能，与高校公共艺术教育的目标是不相符合的。这种纯技术的公共艺术教育是从一个极端走向了另一个极端。
四、高校美德伦理教育和公共艺术教育的价值重构
1.美德伦理学的复兴凸显了高校美德伦理教育和公共艺术教育作为人文教育重要载体的时代使命
在20世纪，科学主义和人文主义一直处于对立甚至是冲突的状态，为了促进经济的飞速发展，科学主义的主导地位受到人们的推崇，人们相信经济的发展可以解决人类的一切社会问题。进入21世纪后，人们开始意识到科技的不断革新、经济的飞速发展确实带来了物质生活质量的进步，但同时也发现更严重的社会问题正在威胁着人类。生态环境的污染背后，是人类不惜一切代价换取的经济利益；高科技犯罪的背后，是唯科学主义带来的人类道德滑坡、人文衰落。时至今日，人们已经开始反思人类发展的前景，除了关注人类物质世界的发展，也关注到人类精神世界的发展，人们重新举起“人文主义”的大旗，开始呼唤人性本应具备的品德，追求社会整体美德的养成以及社会核心价值体系的建立。
而艺术正是通过以情感人、以情动人、陶冶情操、美化心灵，从而实现完美人格的建构，使人进入更高的精神境界，成为一个具有高尚情操的人。“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”“宁为兰摧玉折，不作萧敷艾荣”，众多古典诗词中都具有明确的道德伦理评判，这类艺术作品正因为有了美德伦理内容，审美教育才被引向了更高层次的状态，这种形式的教育是更生动的美德伦理教育，能使受教育者在对艺术作品的创作与欣赏中，感受美与丑，明辨善与恶。因此，美德伦理学和艺术学对真、善、美的追求目标是一致的。如果说高校美德伦理教育顺应了当今人文主义理念的时代要求，那么公共艺术教育所蕴涵的厚重的人文精神更是承担了重要载体的时代使命。
2.高校公共艺术教育与美德伦理教育是“双生花”
艺术审美的过程是一个立善、导善、储善的过程，它自然也就带有了美德伦理教育的功能。反过来说，正确的审美意识的养成，技能层面上和良好的技术学习、艺术修养有关系，思想层面上则和审美主体的美德伦理修养以及人生观、价值观有关系。良好的美德伦理修养和正确的人生观能够帮助审美主体树立高尚的审美观，反之则会使审美主体离美越来越远，甚至走向丑恶的极端。做一个有“德性”的人是人类所追求的最高目标，在从自然人到审美人再到道德人的过程中，艺术教育一直发挥着中介和载体的作用，即在一定时代和一定社会的道德伦理思想总是要通过艺术作品的主题、题材、情节、人物、思想性、倾向性、内在意蕴等体现出来；而优秀的艺术作品，则以其形象的典型性、形式的丰富多样性等大大提高了美德伦理教育传播的效应，使人们乐于接受，从而对道德意识和道德观念的改变产生一定程度的影响。
前文提到，自古以来“美”与“善”就被认为是一体的。事实上，审美既是道德人生完成的手段，又是道德人所追求的最高目标，人在“自然人——审美人——道德人——审美人”的发展中，最后阶段的“审美”不仅能起到情感的慰藉和道德伦理教化的作用，更能激发对生命意义的感悟、理解和追问，并在这个过程中得到一种精神的升华，从而达到人性自由的境界，这就是艺术教育所具有的独特的终极人文关怀价值。因而在高校教育中，美德伦理教育和公共艺术教育的区别本来就只有相对意义，它们的教育对象和教育目的是同一的，教育对象的审美判断和道德判断往往也具有一定的相融性。
3.借鉴传统美德伦理学的科学成分，深入挖掘中国传统道德文化资源进行高校公共艺术教育
西方道德哲学体系中最古老最完整的当属亚里士多德的美德伦理学，其深邃的哲理内涵构成了西方传统道德教育的根基。然而西方传统道德教育在历史发展中表现出来的时代弊端，导致现代人对其进行了过度的批判和极端的否定。无独有偶，中国历史上也对中国传统道德文化进行过摒弃和批判，从某种意义上讲，中国的儒家哲学就是中国传统美德伦理学，它认可美德的客观存在，也注重具有美好德行的人的养成，注重道德执行的统一等。然而当亚里士多德的美德伦理学在西方复兴的同时期，中国的儒家哲学也再次成为了中国美德伦理学的研究热点。由此可以看到，中西方在反思现代社会问题时共同发现，先人的智慧和文化遗产是解决当前道德危机的良药，西方美德伦理学与中国儒家哲学的现代阐释热的兴起共同揭示了现代美德伦理教育发展的新趋势。
众所周知，中国传统艺术充分展示了我国传统文化的博大精深，蕴含着丰富的道德资源。例如李白的审美理想，深受传统美学的影响，他不但大力倡导“自然”“清真”的风格，赞赏“清水出芙蓉，天然去雕饰”的天然之美，并且把这种美学境界作为他毕生的追求。又如杜甫的美学理想，他将“朱门狗肉臭，路有冻死骨”的情感融入诗中，以强烈的忧患意识倾诉了对当时统治集团腐朽统治的不满和对劳动人民深受苦难的同情，这是儒家美学的典范。因此正如美德伦理学在当代西方复兴一样，学者和教育工作者也应该站在哲学文化的角度对中国传统道德文化和优秀传统艺术进行深入的探讨。我们能够发现，经典的中国传统艺术文化中蕴含着道德伦理的精髓，并且其内容和形式具有价值合理性，如果不利用本国传统道德文化的丰厚资源，不挖掘文化的本土性特征，当前高校的美德伦理教育和公共艺术教育是不够全面、不够科学、不够深入的。因此，深入挖掘中国传统道德文化资源必将成为高校公共艺术教育和美德伦理教育的重要课题。
结语
构建高校公共艺术教育与美德伦理教育的价值关系，是在公共艺术教育初步发展的背景下提出的，不仅有助于我们摆正当前公共艺术教育的地位，更使我们能深入理解公共艺术教育的内涵和目标，利用美德伦理学复兴的启示，采取积极有效的措施，促进高校公共艺术教育改革的发展。在目前的高等教育环境下，美德伦理教育自身的价值合理性对高校公共艺术教育实施有着诸多的启示，美德伦理学理论也对公共艺术教育的理论和实践提供了基础性的指导。就教育内容和方式而言，美德伦理教育中的艺术化启蒙是使道德充满生机的有效途径。与道德观念相比，艺术是社会实践中活生生的创造，虽然艺术作品本身不会是美德伦理的教科书，但它特有的形象性、典型性，直观地将属于美德伦理范畴的深刻内容蕴涵其中。美德伦理教育若期望达到预期的效果，势必要借助公共艺术教育的这种接受优势，运用生动形象的教育手段直接培养受教者形成表里一致的美德品质，大音希声，大美无形，在自由心灵状态中完成的美德伦理教育其说服力和深刻性无疑是枯燥的说教所不及的。从教育目标上看，美德伦理学的教育目标是培养有“德性”的人，着眼于道德实践主体的品行的养成，而公共艺术教育的目标是培养人良好的艺术素质，塑造良好的品德和人格素质。它们从不同的学科理论出发，最终都归结到人的品德素质的完善，有着殊途同归的性质，这是教育领域中的一朵“双生花”，对两者内涵和价值的阐述具有重要的理论和实践意义，这也是本研究重构公共艺术教育和美德伦理教育价值的题中之意。
参考文献：
[1]麦金太尔.追寻美德[M].北京：中国社会科学出版社，1995.
[2]万俊人.20世纪西方伦理学经典（4）：伦理学前沿：道德与社会[M].北京：中国人民大学出版社，2005.
[3]彭吉象.艺术学概论[M].北京：高等教育出版社，2005.
德育艺术论文范文4
关键词： 审美教育 道德教育 德育功能
在审美育人的理念之下，文化建设及艺术陶冶，都被作为一种道德体验来看待和设计，与学生精神生活和心灵发展联系在一起，是帮助学生理解人生意义、感受生活价值、追求道德理想的重要内容。艺术活动不是外在于学生心灵世界之外的行政工作，不能仅仅关注审美体验的外在形式，更为重要的是通过艺术审美深入学生的心灵生活，在他们身上实现柏拉图式的“灵魂转向式”的道德重建过程。
一、审美体验及其德育功能
人类对美的体验，或者说“美”作为一种对象，有着丰富道德内涵。借用美感体验作为道德体验的一种方式，可以使我们对学校德育工作有一种更深刻的认识，尤其是摆脱把学校德育工作作为日常管理手段等错误观念，让我们在一种具有理想主义和浪漫主义的境界中开展道德的传播和教育，学校德育可以上升到更加完美的境界。道德是理性，而审美是感性，但感性不等于没有理性的影响力。西方学者马尔库塞提出所谓“新感性”的哲学主张，主张通过“感性的革命”实现现代人精神的革命，甚至认为，感性的力量已成为政治性力量①。因此，对审美的感性本质应当有深刻的认识，即感性不等于都是娱乐，在感性的体验中包含着对理性的改造和陶冶。马尔库塞认为，感官的艺术不仅体现感性快乐本身，更包含着感性快乐的“精神②。”而阿多诺则表达了同样的思想，认为感性体验有一种思想的力量③。艺术或审美对德育的参与，可能恰恰可以发挥这样的理。学者徐敦广认为，现代性的艺术哲学，实际是为感性正名，试图重设感性的生存论和价值论，认为感性的回归和关注，已经成为现代性的一种价值取向④。对于学校德育来说，为理性而理性，把道德的教育总是看成自我克服的痛苦过程可能是不全面的，尽管道德像康德所说的那样，是一种需要意志参与的力量，它不是轻松愉快的事情，总是伴随着奉献和给予。然而，这只是把握了道德本质的一半，通过审美体验的引导，人将通过对美好事物的向往而使精神世界得到自然感化、陶冶和提升。
美可以被理解为教育的一种理想境界，这是对道德教育及其管理工作的重要认识，就是要把德育工作提升到审美的境界之中。美是一种善，一种好，一种卓越，一种完美，这里包括人格的美、思想的美、工作的美、艺术的美等。当德育工作在各个方面达到了极致，学校德育也就进入了这种极致的状态。美是被感知的存在，是直接被感受到的“完满”。由此可见，审美绝对不只是一种感性的体验，同时包含着巨大的理性力量。这是一种因为“完美”之境而造就的力量和体验。我们进一步可以推论，审美不仅可以作为德育手段，同时可以作为德育的目标。这种完美之境界，具体可表现在教育关系的完美，教育制度的完美等，这些都是我们认识和评价学校德育工作的重要标准。马克思认为，美是人的内在力量的感性体现。蔡元培先生主张以美育代宗教的观点，就是希望用美育提升学校德育的精神境界。蔡元培先生提出以美育代宗教的主张，实际正是发现在人的审美生活和艺术体验中，包含着比日常道德有更高境界道德层次，这是一种精神层面的道德教育和学习。
二、对审美性的拒绝：德育工作的局限和问题
从教育实践看，学校德育已经形成一套话语模式，这套话语系统建构的是以道德规范为基础的道德权威。道德教育究竟应当是什么样的，最理想的方式和途径是什么，似乎已经很少人关心。从前面讨论的道德教育的两种境界来看，实际上，真正本质的目的和境界，应当包括理想信念和人生价值在内的意义建构过程。道德教育的意义建构，才是道德教育的本质和关键。这一建构过程不仅要学会应对日常生活的道德概念，更是表现于精神世界的彻底改变和提升，这是日常道德所无法关心和完成的道德修养。作为关照世俗生活为目的的德育工作，正是缺少这样一种境界的教育。这样的道德教育一般来说只关注两个方面，一个是日常道德的学习，即宋学家朱熹所谓“洒扫应对”的道德知识，包括学习社会、学校和家庭中为人处事的能力，处理工作和生活中遇到的相关事件及道德问题。而另一方面则是社会政治乃至意识形态方面的道德概念，包括时事政治事件的教育，即所谓思想政治方面的教育。从这两个角度看学校的德育工作，应当说，我们的学校德育基本实现了它的目标和任务，而且形成了一套相对成熟的教育体系和模式。然而，对于人生意义的建构和生活信仰的确立，这在学校德育工作中还是一个相对被忽视的内容和工作。
如何提升和解决学校德育工作的这一局限性，是当前德育研究必须面临的重要话题。一些学者借助于哲学理论的发展，似乎已经从理论上看到一条新的道路，这个道路就是借助于审美教育的作用来改造和促进学校德育工作途径和方法。学者徐敦广认为，随着工具理性的日趋膨胀，“美学担负着更多对抗、批判与救赎的职能⑤。”现代人如果要从过度物质化的世界中解放出来，进而达到精神世界的高度，可能需要的不仅是道德理性的学习，而且需要一种所谓感性革命的帮助。通过审美进行灵魂的批判和反思，才能最终获得所谓精神的救赎。这一哲学思想与观点、艺术与审美尽管只是一种感性的体验，却可能产生巨大的理性反思的能力。事实上，这一观点也是马克思反复强调的。马克思在《巴黎手稿》中认为艺术审美是人恢复自由、克服异化的可能途径。而作为西方马克思主义的代表马尔库塞，则希望通过艺术和审美活动，帮助人获得精神解放的道路⑥。在这里，艺术生活或审美教育已经转变成一种社会解放的可能途径。人的自由和解放，以及社会的进步，已经与审美和艺术连接在一起。在这里，审美教育的道德功能得到了很好地诠释，为我们重新建构学校德育工作的艺术和方法提供了理论上的支持。
在我们的教育体系中，审美教育功能没有得到应有的重视。德育被作为智育的工具和手段，更有甚者，德育工作常常被纳入班主任的管理工作，实际不是作为教育，而是作为管理的性质在实施。在许多人那里，德育工作，真的就是“工作”，而且是对学生的管理工作，被作为一种纪律手段而在使用，是作为维护学校管理和教学工作的手段和工具看待的。然而，审美的德育，或美育与德育的结合，是解决德育工作如何关怀人生价值问题的一个重要途径。审美教育没有空洞的政治语言，也不依靠抽象的道德标准，它把教育过程与学生的审美体验统一在一起。由此可见，学校德育不能独立于其他教育之外，而是与美育，乃至体育等全面发展的教育相关的。只有用审美的眼光看待学校德育工作，才把使德育工作摆脱功利主义的困境和陷阱，才能把德育工作从日常规范和行为训练中解放出来，从而在德育工作的价值体系上实现一次真正的改变和提升。
三、审美教育的德育途径
以审美的观念看待德育工作，需要用反思的眼光重新审视德育工作的基本立场和出发点。一切从道德标准出发，是不是就是一个好的德育。在美育的立场上看，这一观点可能不一定绝对正确。相反，审美育人，则可能是学校德育更为重要的立场。要达到道德的目的，不一定死抓住道德问题，可以换一种思维，从审美和艺术的角度开展工作，则可能达到道德教育的目的，而且可能是一种更高层次的目的。事实上，审美育人并不只是一种德育方法或途径，而是人的道德本质的一个方面。在哲学家康德看来，审美存在是人的本质存在，是人的自由存在的方式。他在《判断力批判》中提出所谓“审美无功利性”的观点，主张用艺术和审美为人类寻找价值与信仰的最后归宿。海德格尔则用另一种语言表达了这种对艺术和审美的迷恋，认为人的自由或最高的存在即所谓“诗意存在”，这是代表人类理想的最后归宿⑦。在这里，我们可以看到，审美育人的微妙之处。因此，审美育人，可能是改变传统德育观念的有效途径，更是学校德育价值体系重建的一个重要目标。席勒认为，美感可以改良习俗⑧。在他看来，人在审美中才是完整的人，审美标志着人性的完成。审美育人作为一个道德概念，是审美教育发挥德育功能的重要途径。站在德育工作的立场看，审美教育不是外在于道德教育之外的独立过程，而是与道德教育有着内在统一的教育过程。审美即德育，德育即审美，这不仅是德育的一个希望，更是德育的一种可能与现实。
审美育人的途径是多样的，唯独单纯道德途径是需要拒绝的。比如，艺术体验本身是学校文化建设的一项工作，似乎不是德育工作的主要内容，或者把艺术的体验单纯作为一种娱乐和快乐，而看不到审美体验给予人理性的撞击和思考。但从审美育人的角度看，文化陶冶或艺术审美则可能是比单纯的德育更为重要的文化形式和理性力量。将文化体验、传统学习和艺术审美纳入德育工作的范畴，这不是借用文化和艺术的力量达到德育的目的，其本身或许就是德育工作不可缺少的重要部分。马尔库塞曾专门分析过艺术与理性的关系，认为理性在社会中运用时，一直被看做与艺术对立的东西，而艺术却被授予非理性的本质⑨。在他看来，这一观点是极为错误的。因为艺术与理性原本就不是完全对抗的力量，而是彼此交叉的存在与力量。文化体验和艺术想象的内容是丰富的，有历史传统文化，有文学的欣赏，有自然的生态，有地域的人文，有现代的科学，也有学校的精神，等等，都包含着文化陶冶的力量和艺术审美的价值。在传统教育中，文化就是文化，艺术就是艺术，文化是欣赏，而艺术是玩味。甚至在更多的情况下，无论是文化建设或艺术活动，常常被作为学校形象塑造和声誉传播的手段，而没有被视为学校德育工作的一个部分，因而经常出现为“文化”而“文化”的现象。在审美育人的理念之下，文化建设及艺术陶冶，都被作为一种道德体验来看待和设计的，它与学生精神生活和心灵发展联系在一起，是帮助学生理解人生意义、感受生活价值、追求道德理想的重要内容。
注释：
①⑨[美]赫伯特・马尔库塞，著.李小兵，译，审美之维[M].桂林：广西师范大学出版社，2001：99，84.
②③[德]阿多诺.美学理论[M].王柯平译，成都：四川人民出版社，1998：158，176.
④⑤⑥徐敦广.现代性、审美现代性与艺术审美主义[J].东北师大学报（哲学社会科学版），2009，1.
⑦章启群.人类解放与艺术拯救马尔库塞审美哲学述评[J].安徽师范大学学报，1994，1.
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关键词 管理 德育 艺术类大学生 身心特点
艺术类大学生的德育管理工作有其自身特点，这是由艺术类大学生的特点决定的。提高艺术类大学生德育管理工作的有效性，首先要充分认识到艺术类大学生身心发展的特征差异以及品德发展的状况和需要。艺术类大学生是以其特长加试为基础、分别参加专业课和文化课两次考试而 录取的。由于艺术类高考录取的文化成绩相对较低，因此艺术类考生的文化基础相对其他专业的考生来说普遍较差。进入大学后，艺术类专业的特点决定了学生必须 参加较多的艺术实践活动，因而在对待专业课程与其他文化课程的态度上，艺术类学生往往更重视专业课程而相对轻视其他文化课程的学习。同时，艺术类大学生绝 大部分的课余时间也被专业技能的训练所占用。这种特殊的知识背景和片面的专业学习，势必导致艺术类大学生在道德认识、道德情感、道德意志和道德行为等方面 存在诸多问题。在道德认识方面，艺术类大学生的文化修养往往比较浅显、知识面相对狭窄、理论思辨较其他专业的学生薄弱. 在道德情感方面，艺术类大学生常常推崇“艺术就是激情”的 信条，喜欢标新立异，努力塑造和体现个性风格。他们情感丰富，充满浪漫主义和理想主义色彩，但他们对外界刺激敏感，情绪容易受环境的干扰和影响。在道德行 为方面，艺术类大学生过于张扬个性化，社会化程度不高，集体观念和团队意识淡漠，行为方式常常表现出以自我为中心的散漫和较大的随意性；不易为周围环境所接受；生活方面优越感强，追求高消费，生活不拘小节；人际关系方面显得视野狭窄，协调能力不强，不善于沟通，不容易与他人形成融洽的人际关系。 下面是艺术类大学生有效德育管理的策略。
更新德育管理观念就是要求学校德育管理工作以学生为本，针对艺术类大学生的特点把积极的思想教育和严格的制度管理结合起来，切实把握好严与活、稳与变、 虚与实的关系。学生的思想品德是通过实践和练习形成的，德育方法的有效性是和生活联系在一起的，因而学校德育管理工作要着重加强德育方法的改革力度，实施 艺术类大学生喜闻乐见、行之有效的德育形式。
第一，以知识为铺垫的渗透式教育
通过艺术教学进行道德教育是一举两得的德育方法。所谓教书育人正是指在知识传授的同时渗透道德教育的内容。为此，一方 面专业课教师应转变教育观念，把道德教育与专业教育有机结合起来，在专业课程中贯穿道德教育的内容，切实把德育渗透到专业课程教学之中去。另一方面学校还 应为艺术类大学生适量增设文学、美学、社会学、艺术哲学等课程，有计划地组织文化思想史、中国传统文化等人文讲座，开展名著导读、影视评论等学术活动，提高他们的文化修养，为他们树立正确的世界观、人生观、价值观奠定基础。
第二，以实践为基础的自主式教育。首先，学生在课堂上主动积极地讨论有利于澄清模糊不清的道德概念和价值观等问题，因而要变以往教师的“一言堂”为教师与学生互动的教育模式。一方面，学生之间互相辩论以后得出的结论比教师强加给他们的更容易接受；另一方面，有利于通过学生在课堂上的“讲说”来 提高其道德认识，并且大胆地说出来还有利于其他同学的监督。其次，要把与艺术专业密切相关的第二课堂活动、学生自己组织的社团活动、假期社会实践活动、学 校组织的公演或义演等都融入到学校德育中来。如通过组织辩论比赛帮助学生树立正确的世界观、人生观和价值观；通过项目的文艺比赛增强学生的团队意 识和协作精神；通过组织演讲比赛、时事新闻评论、社会调查报告评选等促使学生关心时政，提高其思辨能力，等等。这种以实践为基础的自主式教育可以有效地矫正艺术类大学生普遍存在的问题，促进其综合素质的普遍提高。
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论文关键词：孔子，艺术教育，思想
教育部于2004年8月2日发出《关于开展“体育、艺术2＋1项目”实验工作的通知》，通过学校组织的课内外体育育和艺术教育活动，使每一位学生在义务教育阶段能够掌握两项体育运动技能和一项艺术特长，为学生的全面发展奠定良好基础。目前，这个项目得到广泛响应。组织实施“体育、艺术2＋1项目”是深入推进素质教育的一项重要措施，对于促进人的全面发展、提高全民族的整体素质具有重要的意义。掌握一门体育、艺术技能何以如此重要，这在民众心理是有偏见的。请让我们把历史翻到孔子时代，也就不再疑惑了。
一、孔子高度重视“礼”“乐”艺术教育
（一）关于礼、乐。狭义上讲，礼乐即礼节和音乐。古代帝王常用兴礼乐为手段以求达到尊卑有序远近和合的统治目的。《乐记》所载，音是发自于内心而又“成文”的，乐是合于道的音，如此才可成为乐，即“夫乐者，与音相近而不同。”音乐之高深，有曰：“知声而不知音者，禽兽是也”“知音而不知乐者，众庶也。”所以真正能懂得音乐的只是君子。礼与乐是六艺之教的首要内容。在夏商周之前的礼乐主要是为巫术或者原始的宗教活动服务。《礼记?表记》中说：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。”当时的人民认为上天主宰着世界和人间福祸，事鬼敬神，便可求福避祸。事无大小，都要占卜，宗教活动极为重要素质教育论文，祭祀时必有音乐和舞蹈，祖先们用舞蹈来庆祝丰收，欢庆胜利，祈求上苍或祭祀祖先。据史书记载，周礼号称“经礼三百，曲礼三千”，此后周人的冠、婚、丧、祭和视、听、言、动，都用礼乐加以规范，起到“化民成俗”和“一民心，齐民俗”的作用。
到了夏商周时期，礼乐的崇拜与迷信成分大大减弱，礼乐更加世俗化和政治化，扩大了宗法的作用。其主要功能也变成了对统治者歌功颂德和维护宗法等级制度，作礼制乐也是为了实现德治的目的，以周代礼乐为工具来维护周天子的宗法统治形成了周代特色的礼乐制度、礼乐文化和礼乐文明，对后来历代中国社会发展都产生重大而深远的影响论文范文。
（二）孔子高度重视“礼”“乐”教育。 礼重在外表，重在规范，而乐则通过潜移默化的艺术熏陶，培育人们对这种等级规范秩序的感情认同，礼乐相互依存。孔子继承了西周贵族的“六艺”教育传统，对“六艺”进行系统整理、发掘和革新，赋予“六艺”以时代精神，使之体系化；他把 “六艺”作为教育的特殊方式，把礼、乐、射、御、书、数作为实施教育的科目，形成了自己独特的方式、方法和风格。其影响最为深远的就是“六艺”当中的礼和乐。孔子重视这种礼乐教育，旨在通过礼乐培养人的主观内在品质，完善人格的塑造，促进社会秩序的统一并使之达到一个新的高度，以达到孔子所追求的理想社会生活。所以，“孔子强调礼乐教化，但认为礼乐的根源在于仁德的修养。” “人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”[1]
二、孔子的艺术教育思想
“乐教”可以说是中国最早的艺术教育。春秋末期至战国时代，我国奴隶制社会发生剧烈变化，“礼崩乐坏”已成事实。对此，以孔子为首的儒家主要站在奴隶主贵族的立场上，一要维护奴隶主贵族的统治秩序，又要适应新的社会状态。他将传统的“六艺”搬进学堂，以“六艺”教授弟子，对“礼崩乐坏”的现实与夏商周的礼乐联系起来进行了思考，特别是对礼乐文化进行了重新阐释。
（一）孔子的艺术教化思想与社会实际紧密联系
孔子在《论语?阳货》中说：“如有用我者，吾其为东周乎？”孔子非常赞赏周公关于“制礼做乐”的思想，推崇夏商周三代礼乐教化的治国之道，这也是孔子所向往的理想社会。孔子将当时的现实情况和自己的教学实践相结合并且发挥礼乐教化的思想，将已经崩坏的礼乐制度变成了教育内容，这是一次大变革，使得礼乐蕴含了深厚的文化精神。礼乐不再是纯粹的社会制度素质教育论文，已经成为孔子的教学科目。孔子围绕着礼和乐的基本特点提出了丰富的美学和艺术教育思想。他希望新兴的统治者“克己复礼”，能像古圣先贤那样“揖让”而治，天下归仁；宣扬“述而不作，信而好古”，努力控制和挽回奴隶制“礼坏乐崩”的局势。以孔子为代表的儒家学派结合教学实践提出了不少具有普遍意义的艺术教育思想。
（二）孔子的艺术教育思想与其人才培养目标紧密相连
孔子的艺术教育思想体系，与他的教育目的紧密相连。孔子要培养的是能够行仁、德之政的“仁人”、“君子”，这是孔子心目中的理想人物。孔子将“仁”作为其教育的出发点和归宿点，把“仁”作为一个人在受教育过程中的自我修养、自我完善、自我完成的准则，从而促进人格健全发展。孔子不断提到“礼乐”，如“闻之于礼乐、节之于礼乐”等等。“仁”不仅包容着诸德，又统摄着礼乐。离开了仁，礼乐也就失去了意义，没有了内在的道德修养，礼与乐只能是外在的点缀和附庸风雅。子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”（《论语?阳货》）[2]这是孔子对于当时执政者只讲礼乐的形式，忽视其内容而发出的感叹。玉帛钟鼓只是礼乐的形式，“仁”才是礼乐的本质和生命所在，要达到“仁”的境界就必须经过礼乐的培养，培养具有道德品质与政治才能的人才。在《论语?宪问》中，子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”在具备智慧、高尚勇敢等品德和多才多艺的同时，再以礼乐成就其文采，才能称之为全面发展的人。《礼记?文王世子》有曰：“凡三王教世子，必以礼乐。乐所以修内也，礼所以修外也。礼乐交错于中，发形于外，是故其成也，恭敬而温文。”以乐来内修人之品格，以礼树立人之行为，内外相济，提高个体的人格修养，必将促进社会秩序稳定。简而言之，艺术教育与德育的结合来完成人格的培养，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语?述而》），这是孔子的另一个重要育人原则。“志于道”是人格修养的根本，艺术教育必须与道德修养相结合， 依靠于仁， 通过“六艺”的学习，具备一定技艺、知识和修养素质教育论文，获得自由与愉悦。艺与道、德、仁融为一体，达到育人之目的。孔子强调通过艺术审美活动推进道德伦理原则的内化，实现政治道德教化的功能。这也是他一直倡导礼乐教化的原因所在。
（三）孔子的艺术教育思想与人们的道德教育、全面发展紧密相连
“礼”和“乐”可以看作是道德教育与艺术教育的关系。郭沫若说：“中国旧时的所谓乐，它的内容包含很广，音乐、诗歌、舞蹈，本是三位一体不用说，绘画、雕刻、建筑等造型艺术也被包含，甚至于连仪仗、田猎、肴馔等都可以涵盖。”[3]《论语?秦国篇》提出的“兴于诗，立于礼，成于乐”既表明了诗、礼、乐三者的关系，也反映道德教育与艺术教育的关系，他们的共同宗旨都是为了提高人性修养，稳定社会，追求美好人生论文范文。道德作为一种无形的内心世界的规范，需要有形的“礼”来使“德”落到实处。礼的作用旨在约束人们的外部行为，具有强制性；乐则通过陶冶人们内心情感，把具有强制性的礼变为能够获得自我的一种需要。通过艺术教育来进行伦理道德教育，使仪式、规范之德行形成一种自觉意识，成为一种自然习惯，进而调和统治阶级与被统治阶级之间的矛盾，使等级森严的社会关系融化在和谐的情谊之中，使人类个体“内和而外顺”。这种以“礼乐教化”为核心的传统艺术教育思想，两千多年以来，一直占据着统治地位。在一定时期内，促进了艺术向健康的方向发展。
三、结束语
不可否认，孔子提倡的艺术观存在着功利倾向性，为社会政治、道德伦理服务意识鲜明，没有从艺术自身发展的本质规律加以研究，并不推崇在艺术中得到纯粹的娱乐。他推崇的“正乐”是《韶》、《武》、《雅》、《颂》，其“正”含有改革整顿之意，其政治目的，就是要恢复礼乐传统，来推行他所向往的仁政和德政。孔子的艺术教育思想是从社会大局出发，服从于社会需要，以维护宗法制度为目的。当然，孔子的礼乐艺术思想存在一定局限性，但其关于礼乐艺术对社会重要作用的观点，层次之高，具有深远的历史意义。
[参考文献]
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[3] 郭沫若. 公孙丑与其音乐理论[A]. 青铜时代[C]. 人民音乐出版社，1983.
Confucius's ideas about art education
ZHOU Da-jiang
[Abstract] Confucius,the highest level of personal accomplishment on the aesthetic realm, theConfucian emphasis on ritual indoctrination art education major, he believesthe ritual is rooted in Rende cultivation. 'People rather thanbenevolence, such as the ceremony why? People rather than benevolence, such asmusic why not?' Training through the ritual of people's inner character,to promote the aesthetic activities within the principles of ethical, politicaland moral enlightenment to achieve the function. This is Confucius has beenadvocating the 'ritual indoctrination,' the reason why. This kind of'ritual indoctrination' education as the core of traditional artthinking in the long feudal society, has been dominant.
[Key words] Confucius;art education; thinking
（上接P82页）
不言公事，是“公开的情书”，“大白于天下的私人日记”，“惊世骇俗的性爱写真”。“木子美事件”为博客网站做了一回面向大众的广告素质教育论文，其效应足令任何广告客户妒忌。“MSN语文”是网上即时聊天的一种文体，在“相见恨晚”与“百感交集”的心绪中，尽情倾吐的急迫与“打字速度”之间的反差，居然衍生出一种时髦，即在“MSN语文”中，海量错别字不但没有成为一种交流障碍，反成网民们热衷的网络时尚，美女被写成“霉女”，帅哥被读出“衰锅”，驳杂的口音泛滥，汉语的规范被颠覆，圈子外的人如看天书：“偶稀饭滴淫8系酱紫滴”——意为“我喜欢的人不是这样的”，还有“偶稀饭”（我喜欢）之“口音”居然已成为“MSN”上的“语法”和“行规”。
这真是一次网络语言的狂欢，在中国这样一个古老传统的国度里，这一“自由空间”的出现是历史空前的，其意义之非凡很难用几句话论定。明乎此，“80后”文学的另类表现——无论是情绪表达，还是文字风格的特点，都可以找出一些注解。他们借文学倾诉表达向往自由、渴望理解、寻求慰藉的强烈欲望。他们也有幸找到了最适合方式——互联网时代的新媒体和新渠道。
自由的狂欢也导致了文学中的游戏心态，导致核心价值的消解与玩世不恭的游戏人生，从而放弃文学对于苦难、怜悯、爱心、善良、坚强、坚守、坚持等人生状态的关注。文学中的自恋心态，导致以个人为中心的自我膨胀，博客等小圈子可能形成的自我封闭，使得社会视野随之狭窄。万花筒式令人眼花缭乱的语言状态，导致文学体式的变幻不定，即时快捷的发挥替代处心积虑的精致刻画，图像型、马赛克式、非连续性的艺术思维替代通过文学的再想象，重构现实人生图景的艺术追求。宣泄式、口语化的语言表达消解了作为语言艺术细致入微、曲折委婉的无穷魅力。
[参考文献]
[1]江冰.论80后文学的文化背景[J]. 文艺评论，2005，1.
[2]江冰.“80后文学”的文学史意义[J]. 文艺争鸣，2009，12.
[3]管勇.命名与对话——关于文学“80后”的反思[J]. 时代文学（下半月），2011，6.
