文学与文化范例6篇

文学与文化

文学与文化范文1

福柯社会空间“异托邦”思想研究

试论中国现代文论的逻辑与脉络

中国古代戏曲序跋体批评的文化语境

明初理学与政治话语下的文道关系

新诗理论发轫的近代背景与精神渊源

对中国古代文论研究方法的反思

文学语言呈现的审美意识形态意义

大地哀歌和精神重力——海子论

《洛朗扎奇奥》或重复法写作

北美汉学的中国抒情传统研究

二重证据学科交叉——评先秦文艺思想史

张爱玲小说叙事中的“中体西用”策略及其当代意义

“百年文学理论学术路径的反思”学术研讨会综述

隐匿的社会想象:论审美的现代性与公共性

重新思考中国文学概念与文学文体概念

“从人民出发”:试谈历史文学如何写人民群众

从学术思想取向及士人境遇看汉人对《楚辞》的接受

“新文学”与“现代人”:《人的文学》的人文话语透视

世界的秩序——评克默德《结尾的意义》

试析法国新小说叙述话语的自反性

建设廉洁政治:从理念到实践

党内监督存在的问题及对策

“裸官”腐败的生成机理与治理路径孙泊

非公有制领域职务犯罪及其预防

提升政党文化影响力与文化自觉

“报复性腐败”及其防范机制构建

腐败网络的结构类型、特征及运行机制

苏联特权现象演化逻辑与反对特权困境

日常生活世界视域下的腐败成因及治理

社会管理创新理念下的反腐倡廉建设

廉政制度执行力的影响因素及提升路径

激励机制:防止党员干部精神懈怠的路径选择

基层公职人员经济类违纪因素实证分析

商业贿赂犯罪的动态特征与发展趋势

试论反腐倡廉教育科学化水平的提升

建党90年来反腐倡廉法律制度体系的建立与完善

马克思主义权力观下建构防止利益冲突制度

毛昭晖:中国反腐败斗争不容回避的六大关系

国家预防腐败局首次向网友调查干部出国现状

我国公务员廉政基金制度建设之构想

串案窝案的文化根源及其治理

冻云对廉洁政治建设的实践探索与理论贡献

权力监督视角下国外治理腐败路径探析及启示

高校廉洁课堂的理性分析与路径选择

大学生廉洁教育的多维思考及实现路径

常健/当前反腐与廉政建设面临的新挑战与对策建议

王船山廉政思想及其当代启示

文学与文化范文2

关键词:语文教学 校园文化 相融相凝

校园文化是学校师生共同创造和享受的学校各种文化形态的总和。它对于学生的健康成长具有明显的促进、导向、约束、规范、教育功能,直接或间接地影响着学校师生的思想观念、道德品质、心理人格、生活方式、知识技能等。

而我们的语文教与学的过程,是文化知识宣与承的过程,是文化精神沉淀与挖掘的过程。利用语文学科与文化与生俱来的密切关系,建设具有校园特色的文化氛围,促进语文学科教学和校园文化建设之间的整合,是语文教学生活化、生活化语文教学的捷径。

一、校园文化和语文学科的关系

传统观念认为校园文化建设与语文教学关系不大,前者是学校领导和班主任负责抓的事,后者才是语文老师应该做的事;校园文化建设是“空架子”,是务虚的,其效果不明显;语文教学不应过多承载德育功能,尤其在初中阶段应以工具性为主要教学目标等等。

实际上,语文教学与校园文化有着千丝万缕的联系。新课标要求语文教学“重视创设语文学习的环境,沟通课本内外,课堂内外,学校内外的联系,拓宽学习的渠道,增加学生语文实践的机会”。而最好的课外语文实践阵地就是校园。所以,校园文化建设得越好,对语文教学的正面影响也就越大。比如,一个学校有着学习语文的良好传统和氛围,就会激发起学生学好语文的极大兴趣和愿望;一个有着优美环境的校园,就会成为学生的审美对象、创作对象,成为学生精神活动、言语活动的有机组成部分。在校园文化建设中,如果缺失语文教学的参与,校园无以言文化。而且,语文教学的参与是不受时空的限制,是立体的全方位的。无论是物质财富,还是精神财富,我们都能找到语文教学的踪影。校园文化是语文教学的外延和展示舞台,是语文教学的横向拓展;语文教学是校园文化的基石和内在核心,语文教学的多元化是校园文化建设重要组成部分。它们是相互促进的两股力量,是相互融合的一个整体。

二、校园文化建设有助语文素养提升

一所有特色的学校,从学校大门开始,处处都有能体现本校文化特色的形象。例如,在教学区,利用可用的建筑物进行改造,设置各种宣传窗、文化墙,鞭策学生刻苦勤奋、求索创新。在树木葱郁的休闲区内,添设一些凳子、亭轩,营造优雅的学习环境。在学校空旷的地方,设置名人、伟人塑像,便于学生在了解伟人的基础上,以他们为借鉴,激励斗志等等。充分调动学生的语文知识储备,让他们为校园景点,如湖泊、小径、楼房等命名。一个个意蕴深含,代替单调数字或者通俗化称呼,而且可以体现本校特色的名字,在产生过程中,既可以让学生充分发挥语文的工具性特点,开拓创造式思维,还能增加学生对校园历史、特色的了解,增进学生对校园的情感与及团体凝聚力。

在我校的校园文化设施中,像文化长廊、草地保护宣传语、教室墙壁或者阶梯转台处的名人名言等等,对学生的思想启迪、情感陶冶、语言示范也都有不可忽视的作用。例如,文化长廊中志士“天下兴亡,匹夫有责”的高贵品格;仁人“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的广阔胸怀;唐诗里“日出江花红胜火”的辉煌灿烂;宋词中“惊涛怕岸卷起千堆雪”的大气磅礴……这些民族文化的精髓,滋养着学生的精神世界,提升了他们的语文素养。

另外,要抓好黑板报、墙报、校报、校刊以及小广播、校园电视台等校园文化阵地的建设,将校园文化建设不断引向深入。每学期都举行 “主题文化”宣传教育,先后举行弘扬民族传统文化宣传教育月活动、诚信宣传教育活动、廉政文化宣传教育活动、绿色环保宣传教育活动等,并充分运用语文综合实践开展演讲比赛、征文比赛、书法比赛、戏曲表演赛、班级辩论赛等活动,既提高学生的表演、审美、思辨、写作、语言表达等各方面能力,也促进了校园文化建设。同时学校成立书法兴趣社、曲艺兴趣社、演讲兴趣社、写作兴趣社、民俗文化考查社、环保志愿者等社团组织,学生可以按照自己的兴趣、爱好和特长,开展了舞蹈、礼仪、体操、技能、文学、调查等活动。在多样的活动中,对学生进行政治,道德品质,身体心理,文化专业和综合能力等方面的培养和训练,充分挖掘和发挥他们的天赋,促进他们德、智、体全面发展。我们学校还开展了“中学生文化艺术节”活动,让有各种才华的学生大显身手,评选校园“十佳歌手”、金话筒奖、书法小先生等。

这些校园文化建设,为语文教学营造良好的外部氛围并积极促进语文教学的横向拓展。

二、校园文化建设有助语文素养提升

语文日常教学中,把学生的文章或言论在学校或班级展示;成立中学生文学社、自办手抄报、小报和社刊、鼓励学生积极创作;成立校园广播新闻社,招聘小记者,积极引导学生把校园中的新面貌、学生中的新事物诉诸笔端,在校园新闻时间公开广播;开展主题丰富的征文活动,指导学生参加校、市、省、部级作文竞赛,鼓励学生动手写自己的生活经历和体验,重视激发学生对家庭、学校和社会生活的体验和感悟,指导学生向报刊投稿开展作文写作评优活动;开展别开生面的话剧表演活动,学生可以根据课文中的历史故事自编自导,以或庄或谐的表演演绎自己对文本的理解;开展社会实践调查研究,引导学生了解当地独特的民俗民情,民间文化,使他们的语文素养拥有自身特点,打上时代烙印……这些丰富多彩的文化活动,既发挥资源优势、培养了中学生的社会实践能力,又为中学语文教学搭建一个开放自主、独具特色的课程资源平台,也大大丰富、活跃了校园文化,使校园呈现出一种欣欣向荣、踊跃热烈的学习氛围。

文学与文化范文3

战时“党团”制度及其组织运作

普通话写作与共和国文学的确立

试论20世纪80年代以来的书写与当代文坛的对话

人类学向度、文学新启蒙和文体创新

人的生存困境与思想者的精神困境

“旁生枝节”对写实小说观念的补正

抗战文化运动的分期

四川抗战小说的历史意义与现实启示

日本“物哀论”与张爱玲小说的“幽玄”格调

回望与反省——《论五四新文学》再版后记

“民国文学机制”,还是“民国文学环境”

汪笑侬:过渡年代的过渡人物

分裂的“党国”与“无政府”的革命青年

普罗诗人与革命诉求:1927-1930年间的革命诗歌

民国时期中国文学史中的新诗观

澳门小说“道德教化”叙事传统的形成与形态

时代变迁与香港文学原乡意识的流变

关于胡风事件的几则史料

郭沫若《文艺论集续集》汇校异文全录

民国时期的新文学作家选集出版

在法律正义与诗性正义之间——从一个角度谈苏青的小说

“现实主义”的中国接受与转换——以梁启超、胡适、茅盾为例证

复杂的人生地带——戴望舒早期经历及其诗歌创作

从《蚀》三部曲和《虹》看茅盾早期小说中的国民革命

周立波在《山乡巨变》中的贡献与问题

“压抑年代”的文学叙事——阅读《重放的鲜花》

从边缘到中心:政治地理格局的变迁与抗战时期重庆戏剧文学

相声艺术与京味文学风格的生成

《论主观》:一个历史误会产生的原罪

沈从文缺席1949年文代会考

记小说《沙家浜》事件兼论“样板戏”成立的社会基础

杜威·佛克马视域下的《讲话》

论八十年代中国科学幻想小说原创力量的集散

中国现当代文学与文化地理学研究

微博叙事:一种社会参与的媒介文化解读

八旗制度的深刻反思——老舍《正红旗下》主题解读

传统文化与审美的意向性表现——评《苦雨斋》系列散文

论董桥散文中的名士风与书生气

投向存在黑洞中的石头——读吴投文诗歌札记

中国话剧社团从“爱美”走向职业化的历史动因与文化逻辑

多重身份的叠加与内抗:张道藩文艺思想的复杂性解析

告别“我”的故事——三十年代初左翼文学形式的现代性探索

边缘与地域的守望——试析李劼人文学精神的异质性

农民本色·残酷叙事·可成长性·中国故事——莫言讲稿四章

“化古”与“化洋”:中国现代新诗对唐宋诗词“诗美”之转化

藏族视界与族别意识下的文学书写——《尘埃落定》再解读

“新的综合”:沈从文四十年代中后期的形式理想与实践

文学与文化范文4

本文分三个部分,逐次讨论流行文化的基本属性、艺术在流行文化中的转型和流行文化时代美学的文化功能。20世纪后期以来,伴随着西方文化理论的全面扩张,流行着一种否定美学的当代文化价值、取消文化研究的美学维度的观念。针对这个流行观念,作者在本文中主张,美学在当代文化活动中,对流行文化的发展具有不可否定的独特功能;面对流行文化的普遍发展,重申美学的文化价值、开拓美学的文化功能是非常必要的。

【关键词】 流行文化 艺术 美学

1, 流行文化

今天,当我们使用流行文化概念的时候,自然受到20世纪以来西方文化理论发展语境的限定。在这个限定之下,“流行文化”所指对象,就是在现代社会的世俗化发展中,特别是20世纪以来,新兴的大众化的文化现象和文化活动。与传统的文化类型相比,流行文化具有三个基本特征:第一,流行文化是现代社会生活世俗化的产物,它不仅以商品经济发展为基础,而且直接构成一种商品经济的活动形式;第二,流行文化以现代大众传媒为基本载体,并且在大众传媒的操作体制中流行、扩展;第三,流行文化是一种消费性文化,呈现出娱乐性、时尚化和价值混合趋向。由于这个三个基本特征,流行文化的兴起不仅从根本上冲击了传统文化活动,迫使它在高雅文化与通俗文化(体制文化与民间文化)两个层次传型,而且使当代文化发展为一种普遍的文化危机运动。西方文化理论研究的兴起,在很大程度上是以这种普遍的文化危机感为契机的。

文化作为人的一种生活方式,首要功能是为生活于其中的人们提供特有的意义和价值。文化建设的要义就是为人们的日常活动建设具有普遍性、持续性的意义和价值体系。在这个意义上,文化又被界定为发现和建立理想的活动。 流行文化的第一个问题是文化意义和价值的失效、瓦解。相对于传统文化以宗教为内含的精神至上原则,流行文化推行的是一种世俗化的非精神原则,即以个体的享受、娱乐和快感为动机。由于这个文化原则的转换,在18世纪直到19世纪中,在传统文化崩溃的背景上,流行文化的早期发展表现出一种精神溃败(颓废)状态。卢梭作为现代文化的启蒙者同时成为它的第一个批判者,乃是因为他对这种精神溃败状态的预言家式的敏感和不满。他以个体自我的精神自由的建设为目标,反对现代文明确立的流行的(社会化)生活方式,主张向自然的真实性和独立性回归。席勒则认为,现代文明建立的是一种个体与社会、精神与物质、感性与理性分裂的文化,在这种文化中,人性的完整性被破坏了。他认为,重建完整人性的途径是对人进行审美教育,建设为人的自由完整生活提供基础的审美文化。

流行文化的世俗化发展开拓了现代文化民主的空间,在对感性欲望和自由享受的肯定中否定了经典和权威的文化权力。这就导致了流行文化在总体上混乱无序的非理性(“无政府”)状态。针对这个状态,19世纪中期阿诺尔德(M. Arnold)提出了一种反对流行文化的(中产阶级)精英意识。这种精英意识把文化限定为“在本世界中被思想和表达的最好的事物”,并主张文化是只能由少数精英创造和发展的事业。 阿诺尔德的精英立场无疑包含了资产阶级的文化霸权而不得人心。但是,他仍以偏激的形式指出流行文化的第二个问题,即文化活动是否需要保持其内在统一性和超越性的问题。所谓雅—俗之争,很大程度上就是坚持或反对文化的内在价值和超越意义的争论。无疑,流行文化是否定文化的内在价值和超越意义的。这反映到流行文化的产品形式中,则是流行文化产品中普遍存在的机械复制、拼贴、重复等现象,以及这些现象形成的对文化差异的消解(文化同质化)。在现代社会运动背景上,对文化产品的一个基本要求是,它应以其独立完美的存在形式成为对个体独立和自由的象征性表现。这是文化产品的现代美学价值。但是,流行文化产品不仅否定了现代意识对文化产品的原创性和独立性要求,也成为对人自身的独立和自由价值的象征性否定。 这是阿多诺(T.W.Adorno)、麦克唐纳(D.Macdonald)和詹姆逊(F.Jameson)诸人反对流行文化(大众文化)的一个重要原因。

文化作为人的一种基本行为方式,怎样保证、体现人类自我存在的独立和自由,是现代文化意识的核心所在。在这个核心点上,流行文化面临着第三个问题,而且是它致命的问题:在大众传媒和市场经济的联合操作下,流行文化的生产和接受方式是否能够保证它是人的独立和自由的体现?阿多诺(T.W.Adorno)认为,流行(大众)文化是资本主义文化工业的产物。文化工业通过大众传媒操作的标准化、合理化生产,对它的消费者(大众)施行自上而下的有目的地整合和统治。文化工业的整合实现了对大众自我意识的物化,即意识被整合为一致性的非意识。 “文化工业的意识形态力量在于,它用统一取代了意识”。 在对流行文化的批判中,阿多诺非常重视大众传媒对文化生产和接受的意识形态控制力量。这是阿多诺的深刻处。但是,如费斯克(J.Fiske)所指出的,流行文化在承担资本和技术的意识形态控制功能的同时,也为现代的文化民主提供了空间,为大众的自我表达提供了资源。 霍尔(S.Hall)引用葛兰西的文化霸权观念,把流行文化界定为一个不同阶级争夺文化霸权的战场。他反对把统治者与大众、主流文化与流行文化做非历史的、静态的二元对立的理解,认为在争夺文化霸权的斗争中,对立的双方互相作用、影响并转化着对方。他认为大众作为被统治阶级,也不具有单纯的统一性,他即不是纯粹的主流文化霸权的被动接受者,也不是纯粹的反抗者。大众在流行文化中生活于反抗与顺从的矛盾运动中。

2, 当代艺术

流行文化在整体上改变了传统文化的生产方式、接受模式和价值体系。但是,在所有传统文化形式中,艺术的转型是最基本的,最具有主导意义的。因此,研究流行文化,必须把艺术的转型作为主要对象。实际上,在上面讨论的文化理论中,无一例外地都把艺术的转型作为识别文化变化、转型的基本标志。为什么艺术转型对于流行文化的形成具有主导意义?这有四个基本原因:第一,在传统文化活动中,高雅文化的三种基本形式,艺术、宗教和哲学,艺术是最接近日常生活的,而且传统流行的民间文化主要是以艺术的形式存在的。因此,当代文化的流行化转型,必然以艺术为主体;第二,进入现代社会之后,宗教的衰落留下了价值实践体系的真空,艺术实际上代替宗教成为价值实践的新体系。因此,当艺术失去了为宗教服务的作用以后,艺术不仅被直接挪用为现代政治意识形态斗争的工具,而且成为现代个体自我确认、自我表现的基本方式;第三,艺术与大众传媒在制造形象化文化产品上的统一性,决定了两者相互促进和统一的前提。艺术与大众传媒统一的发展,不仅构成了流行文化的主要景观,而且实际上是流行文化的基本(主导)形式。第四,艺术的流行化转型所产生的巨大商业价值是其他文化形式所不可比拟的。流行艺术成为流行文化的主导形式,有商业动机的驱动,而且充分表现了流行文化的商品经济属性。艺术在现代文化、特别是流行文化发展中的特殊地位,不仅是现代文化理论家特别关注艺术的基本原因,而且是美学在现代文化中产生和发展的基本原因。

艺术从传统文化进入现代文化,一个根本性的变化是艺术从对宗教的附属关系中解脱出来,成为独立自由的形象塑造活动。这就是现代性所赋予艺术的自律性,也是美学得以确立的一个直接前提。康德美学作为美学的奠基,原因之一,在于它第一次以哲学的形式明确系统地阐释了审美和艺术的自律性。根据康德,艺术的自律性有三个基本原则:第一,艺术是自由创造的产品;第二,艺术是非功利、无目的(以艺术品自身为目的)的创造;第三,艺术是艺术家(个人)的天才的产物——不可重复的原创品。 但是,转型为流行艺术,艺术在同样的三个方面丧失了自律性。大众传媒作为流行艺术的主要生产机器,从内容到形式,从工具到手法,都控制了艺术家的艺术创作,把他们整合到传媒体系中,先天地决定了流行艺术的标准化和批量化生产方式。因此,本杰明(W.Benamin)认为大众传媒的发展使艺术进入了机械复制的时代。艺术的机械复制在取消艺术家的独创性的同时了取消了艺术品存在的自律性――艺术品作为原始手工作品的唯一性和独立存在。这不仅使艺术品丧失了奠基于原创性的神韵,而且使之丧失了基本的神学仪式价值,取而代之以纯粹的观赏价值。本杰明肯定这个转型,认为在世界历史上机械复制第一次把艺术从它对神学仪式的依附关系中解放出来。

无疑,解放为艺术的文化民主和非宗教的精神自由提供了前提,但是也使艺术作为主体自我确认和自由的表达形式失去了内在前提和先天的基础。因为作为机械复制的艺术,艺术不再是艺术家自己自由独立的产品,因此也不再能够直接成为他的个性和自由的体现。阿多诺反对流行艺术,原因就在这里。反对向流行文化转型,艺术的重要课题就是寻求维护自身独立性的可能性。先锋艺术运动,则是以一种拒绝认同和介入大众(传媒)文化的立场和相应的激进反叛形式,坚持着艺术独立的文化价值。阿多诺和麦克唐纳都把先锋艺术作为一种抗议的文化形式而寄与希望。但是,先锋艺术本身有两个难以克服的困难使它的反叛和抵抗不可能作为一种基本的和常规化的文化反叛形式。第一,因为先锋艺术拒绝认同和介入,它相应地拒绝了交流的可能性,这使先锋艺术的反叛对于大众只具有形式的意义而没有内容的意义――因为通过形式进入内容的途径被截断了,而且事实上先锋艺术运动的发展本身是向不断形式化和技术化的方向展开的。第二,先锋艺术发展的不断形式化、技术化,导致了它的制度化发展。制度化发展不仅使先锋艺术失去反叛机能,而且注定了它被商业和传媒合作的流行文化同化、整合的命运。正是在先锋艺术被整合的意义上,今天我们才面对先锋艺术的衰落:先锋艺术作为一种文化反叛形式被流行文化保留和吸收,但它反叛的动机和力量都消解了。反体制的先锋艺术被体制化,它的反叛形式被审美化为一种流行风格,融入流行文化和日常生活中。

艺术自律性的丧失, 也就是艺术与生活之间的界限的取消。结果是,艺术生活化和生活艺术化的文化转型。在这个过程中,唯美主义成为艺术活动的主导精神,即艺术的形式主义原则取代或压制了艺术的精神理想原则。这使得艺术活动被简化为审美――娱乐形象的生产和消费活动。因此,艺术和商品经济、大众传媒共同组合成了大众传媒操纵的商业流行文化。这种商业流行文化以形象娱乐为主题活动,极大限度地消除了传统文化界限,而使自身成为无界限的流行物。在商业流行文化中,消费主义和游戏精神实现了最好的结合,它在世界范围内展开刺激欲望和满足欲望的游戏。在这场游戏中,整合一切的流行文化不取消什么,而是消解一切深度,使被纳入其中的一切都趋于同质的平面存在。就此而言,流行文化是非意识形态的、或多元化的文化。但是,它在表象之下仍然推行着消费主义和个人主义共生的意识形态,并把这种意识形态化成无条件合理的生活欲望在大众文化生活中展开和扩张。流行文化的解放意义和压抑意义都表现在这里,而大众在流行文化中的自由与被动性也表现在这里。在流行文化的影响下,大众的形象消费欲望被极大限度地扩张了。这又刺激了流行文化的形象生产扩张。在20世纪下半期,由于电子技术的加速发展,极大限度地扩大了流行文化的形象生产能力,实际上形成了全球化的形象生产过剩。结果是,如鲍德里亚德(J.Baudrillard)所指出的,传媒形象生产的扩张,在根本上取消了现实与虚拟、原型与摹本之间的区别,我们生活在一个虚拟形象代替真实事物的世界。 对真实知觉和感觉的危机,是流行文化面临的根本危机。这个危机在极大限度扩张艺术的形象塑造功能的同时,也把艺术活动转变成为流行文化的基本症候。

3, 美学的文化功能

流行文化的发展和艺术的流行化转型,不仅产生了商业与文化的相互渗透、转化,而且形成了商业文化的普遍扩张。詹姆逊认为,商业文化把形象生产普遍化,使审美形象弥漫在一切现实活动中。现实普遍地被转化为视觉形象,并且在世界范围内商品化。商业文化的扩张打破了审美形象的封闭空间,使它向既有的整个文化环境开放。因此,审美独立的传统区别模糊或消失了,与之相应的是审美的自律性结束,美学的自律性结束。詹姆逊把这个转变定义为现代向后现代的转折。他指出,必须认识到,审美形象在后现代时代中的复兴是商业文化体系统治的表象。在后现代的文化活动中,遵循商业逻辑的形象生产渗透和代替了一切活动。“形象是今天的商品,这是为什么不能期待它否定商品生产逻辑的原因;归根到底,这也是为什么今天所有的美都是商品的原因。当代伪审美主义对美的呼唤,只是一个意识形态的花招,而不是一种创造性的求助。” 因此,詹姆逊宣告美学的终结,而且否定美学复兴的主张。

詹姆逊揭示了当代文化运动的基本趋势和美学所面临的深刻困境。那么,在流行文化整合和消解文化差异,把文化普遍形象化的时代,美学是否真的失效而必须终结呢?我不能认同詹姆逊的美学终结论。在流行文化中,艺术自律性的瓦解和文化普遍形象化产生的意义危机,的确导致了对美学的审美—艺术自律原理的否定,并且使美学的审美(精神)升化原则落空。但是,詹姆逊宣布美学的终结仍然包含了对美学的误解和对流行文化的简单化理解。在其中,他有两个基本错误:第一,他把现代与后现代的差异绝对化,并且把美学限定在现代的范围,认为随着后现代对现代的取代,美学必然成为现代的殉葬品;第二,他把审美—艺术的自律原理等同于美学原理,实际上把美学限定在艺术自律的封闭空间中,认定这个空间的开放就意味着美学基础的瓦解。正是由于这两个基本错误,詹姆逊轻率地抛弃了康德、黑格尔和阿多诺等人的美学为当代文化提供的思想资源,并且在流行文化研究中,武断地用社会学研究取代美学研究。我认为,根据流行文化的基本特点,社会学的研究无疑是一个必要和重要的层次。但是,一方面,艺术形式是流行文化的基本形式,另一方面,流行文化的重要问题在根本上是与美学问题联系的,甚至本身就是美学问题,因此,美学研究同样是流行文化研究的一个必要而重要的层次。进一步讲,在流行文化研究中,社会学对文化与社会运动整体联系的描述和社会批判的功能,是美学所不能取代的;同时,美学对文化(艺术)的内在机能和意义的阐释,对文化的内在建设的功能,也是社会学所不能取代的。如果我们要积极地,既是批判性地、又是建设性地研究流行文化,必须重申和开拓美学的文化功能。

在现代文化发展中,美学的第一个文化功能是对以自由与独立为内含的现代人文精神的阐释和张扬。艺术自律性之所以成为美学的一个基本原理,其根本原因就在于它对于现代人文精神的基本象征意义。针对资本主义生产方式对人的存在的物化,艺术品的自律存在(审美形式)形成了一种文化抗议形式,如马尔库塞(H.Marcuse)所言,“是认识和控诉的手段” 。但是,艺术自律性也包含了深刻的矛盾,因为它的封闭原则在形式上、象征性地肯定主体自由的同时,也成为对这个自由的内在性和现实性的否定。美学的进一步展开就是寻求对自律的封闭原则所包含的否定性的克服。席勒、谢林、黑格尔和马克思,都通过对生命、精神、自然、社会和历史内容的引入,拓展或开放了审美—自律的空间,并且使之具有丰富的精神内含和真实内容。实际上,从18世纪中期确立以来,美学的整体运动总是在自律与他律的基本矛盾中展开的。这不仅保证了美学对人文精神的象征性的展示,而且把这个展示发展为人文精神本身矛盾运动的深化。个体与整体、感性与理性、自由与统一、有限与无限、形式与内容,这些矛盾关系是现代人文精神所面临的主要矛盾,也是美学在审美—艺术活动中研究和寻求解决的主要矛盾。更为重要的是,美学面对这些矛盾,坚持通过审美—艺术的自由创造寻求一个审美升化的统一境界。在这个意义上,美学已经发展为一种包含了人文精神和理想性的审美精神。今天,针对流行文化对人文精神的物化和理想性的消解,重申审美精神是非常必要的。重申审美精神就是坚持文化活动的人文精神立场,就是坚持理想性对于文化的必要价值。无疑,重申审美精神应落实为美学对流行文化活动的批判性的介入。“在真实的意义上,文化不仅要使自身适应人,而且同时要对人生活于其中的物化关系提出抗议,把光荣给予他。” 美学的批判性介入,就是在当代文化运动中,构成美学与流行文化的张力关系。这个张力关系是保证文化和人文精神不被流行文化的商业操作完全整合和同化,保证人在文化中存在的光荣。

美学不仅在审美、艺术活动中贯彻以人文精神为内含的审美精神,而且把这种审美精神实现为一种辩证的审美方式。美学的审美方式,在肯定审美对象感性存在的丰富性的基础上,追求审美对象精神意义的丰富性。美学既承认审美对象个体的特殊性,不可为整体归并或整合的个性,同时也承认审美对象实现审美升化(超越)的潜能。在美学的审美方式中,审美对象在感性形式和精神意义两个层次都是指向它自身的发展的——审美对象总是意味着比它的实在性更多的东西。美学的审美方式使审美活动成为创造性的感受和体验活动。阿多诺认为,艺术与自然一样,作为真正的审美对象包含了不可确定的性质。这个不可确定性是艺术需要哲学对它加以阐释的原因。哲学解释艺术,提示出艺术不能直接表达的东西。 海德格尔把艺术的本质阐释为存在的真理的展现。在对凡高的绘画《农妇的鞋》的阐释中,他揭示出艺术所蕴含着的世界性意义。 这正是美学的审美方式在艺术鉴赏批评中的典型体现。流行文化的消费主义操作,通过过剩形象的生产、倾销,以单向度的感性刺激和欲望满足压抑或取代了审美活动的创造性感受和体验。审美活动因此变成了纯粹机械性的他律的感觉活动。这使大众在流行文化活动中普遍遭受着无意义感。文化的一个基本功能是展现为生存意义的象征性体系。我们不能期望普遍无意义的流行文化普遍地显示出生存意义。但是,我们仍然应当从一些具体的作品发现意义的因素,并且将它们发展为意义的积极建设。在这里,美学,或美学的审美方式具有独特的抗拒消费主义彻底整合文化(艺术)的功能。美学不否定物质,相对于商业文化把一切物化、形象化,美学是真正地珍惜物质,它肯定并且坚持每一个存在物都是独特的存在,都具有不可取代的特殊价值和意义。

在最高的层次上,文化应当被理解为人的精神家园。现代社会的持续发展和现代文化的相应变化,都瓦解了现代人的精神家园,使之成为无家可归的精神漂泊者。家园对于个体的意义,在于把栖居的整体感(归宿感)赋予个体。当谢林说,“现代世界开始于人把自身从自然中分离出来的时候,”他不仅表达了人与大自然的分离,而且表达了包括大自然在内的生存整体感的丧失。所以他又说,“因为他不再得到一个新的家园,被遗弃的感觉笼罩着他。” 因此,现代文化运动的一个基本目标,一个与自由和独立的精神表达同样重要的目标,是重建文化的整体感,重建精神家园。海德格尔对艺术的世界性意味的阐释,特别是他把对存在深处的“无”的倾听作为诗意的本体,认为诗意地栖居就是天地神人四方共建一个整体的世界,其着眼点即在于人生整体感的重建。 在生存整体感的重建中,美学注重的不是个体、有限、理性、社会,而是整体、无限、感性、自然。而且“自然”在其中具有包含和超越一切的绝对意义,是最高层次的生存整体感的境界。就此而言,最值得阐发的是中国传统艺术在艺术意境创造中所展现的生存整体感,即自我与万物为一体的天地境界。宗白华的现代意识,正表现于他对中国艺术意境的积极阐释,以期使之成为现代艺术重建人生整体感的一个重要的启发。他指出,“艺术的境界,既使心灵和宇宙净化,又使心灵和宇宙深化,使人在超脱的胸襟里体味到宇宙的深境。” 流行文化的消费主义操作,在以大众传媒整合、同化个人的时候,却总是向个人倾销虚假的个性偶像,以激发他的个人主义欲望来获得更大的商业价值。这不仅不能减轻个人对整体的分离,而且机械性地强化了这个分离。重新启发人们对整体、自然、无限的意识,并且把它实现为一种自觉、积极的审美感受,即为现实人生重建整体感,这乃是一个重要的文化课题。美学的第三个文化功能正在于以人与自然统一的整体感为基础,重建人生整体境界。

我们重申美学的文化价值,并主张拓展并美学的文化功能,无意于神化美学、把它作为完美的理论在当代文化中推行。在最根本的意义上,美学的文化功能,不在于它可以作为一个理论或观念体系从外强加于流行文化,而在于它可以作为一个渗透了人文精神内含的一种文化方式介入流行文化。美学的介入,使流行文化获得一个积极的对立的维度,一种文化发展的必要张力关系。这是流行文化健康发展的一个必要措施。这个措施,在当代中国流行文化发展中并没有实在的建立来和发生效用。这要求中国美学自身的检讨和调整。

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文学与文化范文5

关键词 科学文化 人文文化 伦理价值

1 两种文化的分野与对峙

科学文化与人文文化是社会整体文化的两个重要方面.两种文化概念的提出,是20世纪50年代英国著名学者斯诺,他在《两种文化》一书中指出:当今社会存在着“相互对立的两种文化,一种是人文文化,一种是科学文化”,并认为两种文化截然区别,互不相干,互不理解。

纵观文化发展史,不难发现科学文化和人文文化并非与生俱来就是分裂和对立的。而与此相反的是在文艺复兴时期,科学文化和人文文化曾实现了黄金般的联姻。通过文艺复兴运动,解放了被神学禁锢的思想,通过理性主义恢复了人的尊严,既为科学也为人文的发展开拓了道路。在这一时期所产生的许多巨匠身上,充分体现了人文与科学的融合,例如:列奥纳多·达·芬奇、亚尔培蒂、米开朗琪罗等等。到了19世纪中叶后,随着科学技术的日益发展而带来的物质资料的空前繁荣,改变了人们的思维方式,在这一背景之下科学文化取得了至高无上的地位,人文文化处于相对劣势,并导致科学主义思潮的兴起。科学主义思潮把科学视为人类唯一客观的知识,科学方法无所不能,一切人生问题、伦理首先问题可以用科学理性和科学方法加以解决。这种激端的科学观势必将造成心智社会空乏和人的精神空虚,在这种环境下压抑了的人文学者势必要抗争,从而又产生了提倡“人性”而反对“理性”的人本主义思潮。两种思潮的争论与对立将科学文化和人文文化“人为”地分裂和对峙起来了。人类进入20世纪以后,科学技术的发展更加迅猛,但其负面效应如资源的短缺、能源的危机、环境的污染、生态的破坏、道德沦丧等等问题日益暴露出来了,人们对科学技术又一次陷入深沉的反思之中。正是在这一情形下,西方学者主要是人文主义者再一次掀起了一起声势汹涌的批判科学技术、批判科学文化的运动,从而造成科学文化和人文文化的分裂和对峙的加剧。

2 两种文化的伦理价值

科学文化在广义上是指人类所创造的各种科学成果与财富的总和,它大体上可以划分为物质、规范、精神三个基本层次。物质文化主要是指科学文化的外层和硬件,科学的规范文化是科学文化的中介和软件部分,包括科学的伦理规范、科学的法律规范和科学的政治、组织规范,科学的精神文化主要是指科学知识,科学精神和科学思维方式。从伦理的角度来考察科学文化,主要是从精神文化的层次来考查。

科学活动的直接目的是创造知识, 科学知识是人们从事科学劳动的产物,它反映了人类对客观世界的认识,它构成了科学文化的基础,科学知识不仅是描述事物的表面现象,而且是以科学的概念、定理、公式、学说等抽象形式来概括存在现象和揭示现象背后的规律。科学知识作为认识成果是科学精神文化的基础和依托,同日常生活知识相比具有一些显著特征,这主要就是它鲜明的客观真理性、可检验证实性、逻辑系统性以及累积发展性;科学思想方法是科学工作者在认识、探索复杂客观世界的过程中,所创造并运用的有效思维方式和工作方法,其主要特征是理性思维,如逻辑的、系统的、实证的方法等等;科学精神是古今中外的科学家在探索和追求真理的长期实践中形成的一种精神气质,是整个科学文化系统的核心与灵魂,它的基本内容和规定就是探索与献身精神、批判与创新精神、求实与理性精神以及平等和自由精神,从以上科学的精神文化的三个方面可以看出,科学知识追求的目标是真,科学知识要与客观规律相一致,为做到这一点,在科学活动过程中所运用的科学方法必须是客观的,并且科学活动的主体也具有求真务实的科学精神,求真求实是科学文化的伦理内核。

什么是人文文化?在汉语中,人文旧指诗书礼乐等,与以自然为对象的那些文明文化现象相对应。在西方,人文一词来源于拉丁词humanitas,强调是与人有关的人文现象或人文世界。现在我们通常说的人文文化是人类对自身精神世界的探索、体认和追求的结晶,它关注对象是“人”,而人是理性与非理性的统一,强烈的情感、意志等非理性是人作为社会存在物的特征。人文文化活动充分体现人的主体性,侧重于人类生存意义、方式与价值的关怀与维护;其文化体系的主体内容是人文学科知识体系及体现人的道德情操、理想信念、价值理性、精神境界的价值观念体系。后者体现人文精神,是人文文化的核心。

由此我们看到,人文及人文视野中的世界,是一个以人的内在精神为基础,以文化传统为负载的意义世界和价值世界,它是以求善、求美作为其内在价值。

表面上看来,科学文化的求真与人文文化的求善、求美是对立的, 大多数人在潜意识中把科学规定为至真的圣地,把人文文化设想为美和善的家园,这使得人们已然在文化选择时把二者对立起来。而对于科学文化和人文文化的主体来说,既崇尚实现至真的科学创造,也渴望着人文文化来满足对于善和美的需要。在真、善、美的伦理价值上,这三者是相互包容、相互渗透的。求真要以善作为一条基本准则,而善则要以真作为其内涵,美则是建立在真与善的基础之上的,人文文化与科学文化都具有统一的伦理价值,这便是真善美。

3 两种文化的内在核心是交互交融,相互补充,相互促进

3.1 科学文化蕴含人文文化,是真善美的统一

首先从科学思维方式上看,主要有两个方面:科学思想和科学方法。科学思想是科学文化和精髓,它与科学知识不同,并不是指具体科学事实、定律和理论,而是科学的深层次哲学和文化内涵。科学思想不是某个科学家的思想与思维方式,它是一代又一代科学活动累积的结果,一种新的具有革命性的科学思想形成,它往往会决定几代人乃至十几代人的思维方式,对他们的世界观和人生观产生巨大的影响。尽管科学方法多种多样,但概括地说它们基本上分属三个大类:经验方法,理性方法,审美方法。这三种方法显示了科学的实证精神、理性精神和美学精神,能够潜移默化地使人们树立求实、尚理、爱美的思想情操。其次从科学精神看:美国科学社会学家默顿把科学精神分为五个方面:普遍性、公有性、无私性、独创性,有条理的怀疑主义。这五条科学规范不仅是维护科学共同体稳定秩序的基石和科学发展的保障,而且与社会文明的进步和人的自我完善的大目标是相通和一致的,即科学精神也和人文精神一样,始终都在追求着“真善美”的统一。科学的真,就是指科学知识的客观性,而要做到这一点,科学家就必须有怀疑精神和勇于创新,勇于与传统观念决裂,勇于向科学权威挑战。科学的善,是指科学知识在求真的过程中,必须从公有和无私出发,要充分考虑科学知识运用到社会后对整个人类、对自然及对子孙后代所产生的后果。从某种意义来讲,求善是科学事业健康发展的保障。科学的美,是指科学内在结构的和谐统一与外在形式上的赏心悦目。对美的追求是科学家进行科学活动的一个主要动机。爱因斯坦在谈到他进行科学活动动因时曾明确表示是被宇宙间和谐的美所吸引。现代科学大师,如海森堡、狄拉克、杨振宁等对科学探索中美的体验、美的论述和美的推崇,已使科学美成为现代科学重要组成部分。这一切都表明,随着科学的深入发展,追求真善美的统一,已使得科学文化富有丰富的人文意蕴。

3.2 赋予人文文化以科学内涵,是科学文化健康发展的导航

提起人文文化,人们自然把它与非理性联系起来,模糊性、情感性、跳跃性是它的代名词.这其实是一种偏见,人文文化与科学文化一样,都要求客观、公正、实事求是,即求真。那么人文文化要达到真善美的统一,就必须一方面要有对未知世界孜孜不倦的探求,都要求对理想事业的无畏献身,即要具有科学精神;另一方面,要使人们克服传统思维的随意性、模糊性,也必须将科学的思维方式纳入人文文化中。科学思维方式有利于克服人文文化中的不足,有利于清除了前科学时代人文精神中蒙昧的成分。

另外,科学的健康发展离不开人文关怀,科学要被赋予道德力量才能保证科学的善,但没有科学的发展,人类对自然和自身的认识,不可能深化发展,科学是促进道德进步的最有力的武器,它清除道德发展的道路,摒弃了道德中虚伪的和不合理的成分。

通过以上的分析我们可以看出:科学文化与人文文化虽然研究对象不同,但在伦理价值上,科学文化与人文文化之间并没有一条不可逾越的鸿沟。科学在追求知识和真理的同时,也在追求人类自身的进步和发展;人文在探求人的世界时,也在注入科学精神和方法;二者两者的内存价值是统一的,都是追求真善美的统一。

参考文献

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2 谢清果,王明新.构建科学文化学的几点思考[J].大连理工大学学报,第23卷第3期

文学与文化范文6

面对日益激烈的市场竞争,作为一所高等院校,由于社会对学校的认同度主要取决于就业率的情况还没有从根本上改变,其压力毋庸置疑,而这种由社会认同产生的生存压力则会通过有形无形的方式转加到教师和学生的身上。教师缺乏幸福感,学生学习不快乐这些都是应试教育下的通病。而武术文化视域下建设大学校园文化无疑可以丰富学生的课余生活,通过兴趣爱好活动的开展,使情绪得以释放;通过彼此间思想的交流而碰撞出智慧的火花;通过探究和创新而绽放自己的光芒。

2为构建和谐校园凝聚力量

和谐是人类永恒的追求,即追求人与自然宇宙的和谐统一,人与人之间的和谐统一,人自身的身心内外和谐统一。和谐观念始终贯穿于武术文化的思维模式与实践规范之中,而这恰好与和谐校园的理念遥相呼应。通过具体实施途径,充分发挥大学生在和谐高校校园文化传播中的载体作用,激发他们对武术文化的学习兴趣,更有助于推动高校校园文化和谐发展,为构建和谐校园凝聚力量。

3武术文化视域下大学校园文化的建设

“90后”已成为大学生主体,他们个性鲜明张扬,思想开放,早熟老练而又叛逆;生活去大众化,追求非主流时尚。针对这一群体心理特征,应积极探索新的文化形式,进行文化嫁接和创新尝试,适应他们的特点,引导他们的创造和学习能力。武术文化与校园文化在很多方面有许多的契合点,因此建设武术文化视域下的大学校园文化是必要且可行的。武术文化在大学校园中可以以物质层面、精神层面和制度层面三种形态呈现。虽然形式不同,但三者之间相互联系,相互促进,共同发展。

3.1物质层面

物质层面武术文化的建设可以通过一系列活动进行呈现,贯穿于学校发展的全过程,并体现到各个方面,把握时代对大学的要求和高等教育发展的实际,使武术文化成为推动高校科学发展的重要力量。首先要有武术文化意识,树立高度的文化自觉和文化自信。大学上下要增强推动武术文化传承创新的意识和能力,注重文化凝练,树立精品意识,推进各具特色的武术院系文化活动、武术专业文化活动、武术课程文化活动、武术社团文化活动、武术网络文化活动等。适应大学生特点,创新武术文化形式,发挥示范作用。例如:将武术与民乐结合并制作武侠音乐剧,在舞台剧创编和演出过程中,给予学生更多自,让他们设计符合自己理解的人物角色,诠释自己对武术“侠文化”和中国传统艺术的理解。

3.2精神层面

将武术精神层面的东西内化为思维模式引导学生遵纪守法,遵从高校内部制度管理,这将有助于管理人员凡事从高校办学理念出发服从并执行高校制度管理。毫无疑问,从精神层面构建武术文化视域下的大学校园文化将成为校园制度力提高的得力助手。主要从以下内容建设:

3.2.1武德

“未曾学艺先学礼,未曾习武先习德。”武德作为传统的道德规范,既有中国古代先进伦理道德,又融入了当今先进的意识形态,充分体现着中华传统美德的延续,具有广泛而深刻的社会性,即正义、公平、尊严、忠诚、节操、信义等,这些也是当代大学生所欠缺的精神。因此,不仅要让武德精神在我国社会主义建设中发挥“道德教化力”,更重要的是我们应使武德思想与时俱进。大力倡导武德,用时代要求赋与武德新的含义。崇尚武德,吸取其精华,使之转型、升华,并最终服务于大学校园文化的建设。“择其善者而从之,择其恶者而改之”,使高校学生通过武德的洗礼正确地认识社会、认识自我,并同时培养他们“厚德载物”和“自强不息”的精神[8]。

3.2.2民族精神

武术作为民族传统体育项目,具有丰富的传统文化底蕴。在大学校园中可以大力弘扬武术文化中的民族精神,如:忠诚爱国、诚信守义、厚德载物、自强不息、尊老爱幼、勤劳勇敢等,引导学生形成正确的世界观、价值观和人生观。把爱国主义当作自身习武的精神支柱,促进高校学生民族精神的形成和发展。武术精神其实就是对爱国主义精神的塑造,通过武术教学来培养大学生的民族自尊心、自信心,激发其爱国热情,以达到习武的最高境界。

3.2.3和谐

和谐是当今时代的主旋律。和谐构成了武术发展的根基。因此,以和谐为价值取向的观念可以贯穿于文化建设的思维模式与实践规范之中。首先,身心的和谐是基础。武术练习讲求“内外合一、形神兼备”。长拳有“手眼身法步,精神气力功”,太极拳讲究“以身行气,以气运身”;苌家拳要求“以其外而达于内”;南拳“以形为拳,以意为神”;少林拳讲求“内外兼修”;打拳要求“先在心,后在身”,从而达到自身的“和谐”。其次,人体自身是武术运动对象的主体,与作为客体的宇宙自然,二者有着内在的密切联系,人是自然界的重要组成部分,一方面受到自然法规制约,另一方面它也遵循着与自然界一样的运动规律。武术若要达到庄子说言“天地与我共生,万物与我为一”的和谐追求,必须正确处理好人与自然界之间的关系,以实现真正的和谐统一,即“天人合一”。最后,武术还充分体现出了追求“人际和谐”的价值取向,特别注意人与人之间的和谐。如“学拳以德行为先、以涵养为本”,“善修其身、善正其心、善慎其行、善守其德”。习武之人讲究礼让,万事以和为贵,但这并不是说习武的人就性格软弱无能,而是习武之人的武德所在,与人发生矛盾时,先礼后兵,不轻易动武。无招胜有招是武术和谐的最高境界。再者习武之人见面会行抱拳礼,所谓抱拳礼意味着人不能自大、你强人更强,必须不断的向他人学习,才能不断进步,与他人共同进步、和谐相处。

3.3制度层面

历史上武术门派众多,各家自成一派,并师徒相授,决不外传。因此任何一个武术门派,就好像一个大家庭。在这个大家庭中,师父具有绝对的权威,所谓“一日为师,终生为父”。各门派的师门规矩也相当严格,如:少林拳的“十诫”,内家拳中的“五不传”。要求凡在本门习武之人,习武之前必先修其门规。当然这些门规在各门派之间形式上差别很大,但并没有质的差别。正所谓没有规矩不成方圆,作为全国各地莘莘学子聚集地的大学也不例外,要保证其正常运转必须依靠合理的规章制度。

4展望

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