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传统文化治理范文1
[关键词]思想政治理论课；传统文化教育；大学生
[中图分类号]G633.2 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2015）06 ― 0176 ― 02
文化由人类所创造与传承，同样，文化对人也具有教化与塑造的功能。文化属性和品质是有高低之分，先进、向善属性的文化对于培养人才大有裨益，腐朽、消极属性的文化只会把人异化成为社会的畸形。我们现在所处的时代，就是这样一个多远文化并存和互相冲撞的时代，更让人担忧的是很多人对于文化的选择毫无理性可言，甚至是在好奇心和叛逆心理的驱动下盲从和走向边缘。
一、何谓传统文化
（一）传统文化释义
从人类社会诞生之日起，就在繁衍变化，它是人类在社会历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。中华民族的传统文化，主要是指中国传统社会中华民族的整体生活方式和价值系统，其内容包括自然科学和人文科学的各个门类，诸如艺术、宗教、哲学、法律、道德等等。这也是文化的广义概念，而狭义的文化只包含精神创造及其成果。本文所论述的传统文化是广义上的传统文化。
中国传统文化，是中华民族在五千年的历史发展中形成的稳定的民族文化，它在育人功能上有着外来文化无法比拟的优势。传统文化的出发点是以人为本，终极目标是促进人的发展，提升人的精神境界。中国传统文化中蕴含着中国人的许多价值判断标准，对于人们树立科学的价值观具有指引作用。
（二）传统文化在大学生思想政治教育中的现实意义
传统文化中包含着丰富的思想道德教育方法，这些教育方法能够启发我们更好地应用到当前的大学生思想政治教育工作中。例如：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，这句至理名言就是大教育家孔子以身作则、为人师表的教育方法。示范教育就要求思想教育工作者从自身做起，成为大学生的榜样。
传统文化能帮助大学生正视思想道德问题。当前社会出现的道德滑坡案例应该让我们警醒，而传统文化中充分肯定了道德的力量和地位。《礼记・中庸》将“修身”奉为治理国家的“九经”之首。《大学》中也提出了：“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”八条准则，这些准则都是以修身为核心辐射开来的。不难看出，修身在传统文化中是实现人生理想的首要条件和基本前提。
二、传统文化教育的现状调查
为摸清当前大学生传统文化教育现状，笔者设计制作了调查问卷，共印制162份，向齐齐哈尔医学院基础医学院、医学技术学院等6个学院12个专业的同学进行了调查统计，收回有效问卷160份。
（一）潜在的传承危机
在对“中国传统文化的未来怎样”的调查中，有45.7%的同学认为不太乐观。这不太乐观的背后，其实就是多元文化并行时代背景下的潜在危机。传统文化此前在五四时期就曾受到过激烈地批判，在被彻底否定后又在本世纪初又兴起了国学热，直至今天传统文化依然顽强地生存着。但是，文化的传承需要一个认同，而无孔不入且又掺杂入侵味道的外来文化已经对传统文化构成了潜在的威胁。更为荒唐的事，源于我们国度的传统文化竟被篡改了国籍，在对“韩国江陵端午祭申遗成功的感受”调查中，我们发现这一事件对我们的触动很大，有43.2%以上的同学认为韩国，有32.5%的同学为此感到反感与愤怒。这说明了我们的大学生对于继承和传播传统文化有一种危机感，而且在传统文化被他国认领时表现出了一种强烈的民族归属感和文化传承愿望。
（二）教育的缺失与乏力
其实，大学生对于传统文化并不排斥，只是我们在教育上有缺失，造成了文化传承的危机。再看下面一组调查：在通过哪些途径来了解传统文化的调查中发现，从网络、电视、传媒了解传统文化的高达77.8%，而让人更感意外的事从书本中了解传统文化，或者与父母交流了解传统文化都高于老师课堂讲授，这不得不引起我们的反思。从侧面也反映出我们的教育在传统文化讲授上的缺失与缺位。
因为大学生对于传统文化的接受更多的是自发性地了解，受自身鉴赏水平和认知能力的局限，所以也造成了他们对高雅传统文化接受偏低，对世俗性的传统文化更为青睐。在对“哪一类型的传统文化最感兴趣”的调查中，饮食文化（特色小吃）占了66.7%，而文学与所谓的“经典”则最不受待见，两项合计仅占到了18.5%。在另一项与此相近的调查中，对传统文化感兴趣的领域主要集中在民俗风情（历史名胜、习俗节日）、民间艺术（琴棋书画、舞蹈）、民间工艺（剪纸、刺绣、陶瓷）、美食。而对传统思想（儒墨道法佛）则最不感兴趣，仅仅占了6.1%。以上的数据对比充分反映了，当代大学生对于传统文化接受的世俗性和高雅性的区分。历史名胜在旅游热的催生下更多地成为90后大学生接触传统文化的集中领域，而传统节日更是已然渗透到每个中国人的日常生活中。大学生对于儒墨道法佛等哲学、宗教思想文化，一方面受唯物主义世界观影响，不会像文化素质相对较低的普通民众那样盲从和迷信宗教，另一方面对于哲学、宗教达不到一定的认知和理解，也只是觉得虚无缥缈，不会将兴趣点落在这方面。
（三）渴望了解传统文化
大学生在学校学习过程中，对传统文化的学习是有内在需求的，调查中发现，“您对传统文化的态度”，52.8%学生想要了解，但是课业负担重，没有接触传统文化的途径和时间。对于“当代大学生在面对外来文化侵袭”的态度调查中，有35.8%学生认为应该坚持民族精神文化教育。大学生是一个特殊群体，他们一方面是外来文化接受最快的群体，也是传统文化传承的对象，他们渴望了解传统文化，在“您是否愿意了解更多的中国传统文化知识”的调查中，有57.9%的学生选择了愿意。
三、思想政治理论课与传统文化教育的融合
众所周知，高等学校具有人才培养、科学研究、社会服务和文化传承创新的四大功能。同志在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中更是指出了：“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承和创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”。 高等院校在文化传承与创新上理应有所行动，且在传统文化教育上愈加走向成熟。
（一）发挥课堂教学的主渠道作用
课堂教学，是传统文化教育最有效、最直接、最便捷的手段，它能够实现传统文化教育的系统化、理论化。令人感到遗憾的是，大多数高校并没有开设这样一门传统文化课程，尤其是在一些非综合性院校，缺少师资以及对人文素质课程的漠视造成了传统文化课程教学的空白。尽管如此，我们依然认为传统文化至少也应以专题的形式出现在课堂教学中，或者是在思想道德修养这门课中大量引入。
近些年，思想政治理论课在不断创新，也取得了一定的收效。这其中最明显的一个趋势就是教学内容的拓展，教学方法的创新，教学形式的灵活，这些改变突破了传统课堂教学的窠臼。传统文化融入思想政治教育课为思想政治理论课的创新提供了一种新的可能。思想政治理论课的相关内容是传统文化教育融入课堂的切入点，也是在政治理论课中对学生进行传统文化教育的重要内容。如：《思想道德修养与法律基础》课中对学生进行的爱国主义教育、人生价值观教育、道德教育、理想信念教育等都可以把传统文化的内容融入课堂，使学生了解传统文化的精华与魅力，提高学生文化认同感与自信心。
（二）提高思想政治理论课教师的传统文化素养
教师是课堂教育的主导因素，提高思想政治理论课教师的传统文化素养是把传统文化教育与思想政治理论课结合的先决条件。目前我们国家大学开设的思想政治理论课是全国统一的教学内容，各门课程中都可以从某些内容作为切入点，在进行正常教学的同时对学生进行传统文化教育。如果要提升传统文化教育的水平，首先就应该从提高思想政治理论课师资水平开始，需要思政课教师具备更加深厚的传统文化学养，具有将思想政治理论课的教学内容与传统文化有机融合的自觉性，在思政课教学中达到立德树人的目的同时实现教学内容与方法的突破。
（三）第二课堂的延伸与扩展教育
思想政治理论课教学需要更加注重知行结合的教育方法，这样才能提高思想政治理论课的实效性。“思想政治理论课”的概念也应该放大，换言之，思想政治理论课的课堂也需要延伸到日常活动中。教学的主体也不应仅仅局限于思想政治理论课教师，负责学生思想政治工作的以辅导员为代表的行政人员也要参与传统文化的教育，形成一个大的传统文化课堂格局，才能从整体上提升传统文化的影响力，才能提升思想政治教育的水平和层次。
在此仅以传统节日举例：传统文化与很多传统节日紧密相连，但因为缺少有效的文化引导，传统节日的文化属性被我们忽视了。而在这个娱乐至上的时代，西方节日却赢得了大学生们在形式上的喜爱。在“热衷于西方节日而冷落了传统文化原因分析”调查中，45.1%的同学认为传统节日的庆祝形式严肃、内敛，大学生才通过西方节日增加娱乐。而对于“你以前参加过传统文化相关的活动或比赛”的问卷调查中，我们发现有40.7%的同学都表示没参加过，但想参加。如果我们利用节日开展传统文化教育活动（如举办讲座），在此基础上再引导学生自发、自主地进行主题活动，那么传统文化的魅力就会散发出来，传统文化的观念就能深植于大学生的内心，高校文化传承的使命就得以实现。
四、结语
长期以来，思想政治理论课的教学始终无法全面调动起大学生的学习兴趣。然而，思想政治理论课的政治意义和现实意义却在与日俱增，背后的原因正是这个多元文化并行的时代背景。说过，我们要实现伟大复兴的中国梦，必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。作为中国精神的集中体现，中华民族的传统文化显然需要被传承和发扬下去，思想政治理论课教学工作者应该首先具备一种高度的文化自觉，树立崇高的使命感和责任感。把思想政治理论课与传统文化的传承有机结合起来，使思想政治理论课真正实现其教育目的。
〔参 考 文 献〕
传统文化治理范文2
关键词：绚丽美学中国传统文化
审美活动作为一种文化现象，具有鲜明的民族特点。每个民族的审美心理特征都会在其日常生活和文学创作、艺术活动中表现出来，并且在该民族的文化习俗、思想观念、意识形态中得到解释和证明。泰勒对文化所作的权威定义：“文化或文明，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”[1]，审美作为一种“能力和习惯”，自然也应当与知识、信仰、道德、习俗等文化要素联系在一起，成为文化观念的具象化的表现之一。
对美的形态的特殊的感受，是每个民族审美观念的一个重要内涵，既表现了每个民族特殊的美的价值观，也浓缩了该民族的文化价值观和民族文化心理特质，是民族文化历史发展的结果。对美的形态的这种特殊的感受，可以体现在民族艺术的创作风格中，也可以作为日常的风俗习惯、生活时尚、审美情趣甚至，在社会生活的各个方面表现出来。
绚丽多彩，作为日常生活中普遍存在的一种审美感受，是对自然景象、社会生活现象和文学艺术创作的赞美之词，但在美学理论中却被排斥在美的基本形态之外。这是源于理论上的疏忽，还是出于观念上的偏见？本文拟从文化价值观的角度来尝试加以分析。
阴阳之道与美的形态的分类
美的范畴是意义的范畴，美学理论对美的范畴的规定，既是对自然界和社会生活中美的普遍特征的归纳与总结，也反映出人们对事物的美的属性的价值判断。在中国传统文化中，对美的价值判断，既不是仅仅从艺术鉴赏的角度来评价艺术作品对鉴赏主体的价值关系，也不是仅仅立足于对审美对象超功利的“合目的性的形式”[2]的感知，而是把审美活动渗透到社会生活的每一个领域，把美的“合目的性形式”作为自然的和社会普遍规律的“道”来加以规定，从而建立起一种具有普遍意义的审美关系。
道家认为“道”是宇宙万物的本原，是符合自然规律的根本原则；儒家则把“道”看作是调节社会关系的政治和伦理原则，是治理社会的道德准则。道家之道是自然，儒家之道是名教，从汉代的经学到魏晋玄学，又逐渐将道家之道和儒家之道相互融合，形成了“以道解儒”或“以儒解道”的儒道互补的思维方式。这种思维方式在美学领域中的最重要的影响在于以自然美来比附社会美、道德美，从而建立起一种具有泛审美特征的美的基本形态的划分原则。“有”版权所
传统文化治理范文3
关键词：学习型组织；中国传统文化；契合
中图分类号：GO文献标识码：A文章编号：1672-3198（2008）09-0016-02
1 学习型组织的背景内涵
学习型组织是20世纪90年代以来，在管理理论和实践中发展起来的一种全新的、被认为是新世纪管理新模式的理念。彼得•圣吉(Peter M．senge)因提出“学习型组织”而被美国《商业周刊》誉为“当代最杰出的新管理大师之一”。
彼得•圣吉在《第五项修炼》中指出：“所谓学习型组织，是指通过培养弥漫于整个组织的学习气氛、充分发挥员工的创造性思维能力而建立起来的一种有机的、高度柔性的、扁平的、符合人性的、能持续发展的组织。这种组织具有持续学习的能力， 具有高于个人绩效总和的综合绩效。”马恰德（Marquadt） 指出：“系统地看，学习型组织是能够有力地进行集体学习，不断改善自身收集、管理与运用知识的能力，以获得成功的一种组织。”沃特金斯和马席克认为：“学习型组织就是通过不断学习来改革组织本身的组织。学习在个人、团体、组织或组织共同体中产生。学习是持续性的，并可以战略性地加以运用的过程，而且可以统一到工作中或者跟工作同时进展。学习不仅导致知识、信念、行动的变化，还增强了组织的革新能力和成长能力。
2 学习型组织的基本特征
（1）学习型组织的组织成员拥有一个共同的愿景。共同愿景促使组织成员朝一个共同的目标迈进。在学习型组织中，组织成员学习是组织开展工作和发展的需要，组织正是通过其成员个体的不断学习、进步而获得组织整体进步、发展的。
（2）学习型组织善于不断学习。这是学习型组织最本质的特征，这一过程包含四个“强调”，即：强调“终身学习” 、强调“全员学习” 、强调“全过程学习”和强调“团体学习”。
（3）学习型组织的成员善于自主管理。学习型组织理论认为，“自主管理”是使组织成员将工作和学习紧密结合的方法。通过自主管理，组织成员可以自己发现工作中的问题，自己选择伙伴组成团队，选定改革、进取的目标，进行现状调查，分析原因，制定对策，组织实施，检查效果，评估总结。
（4）学习型组织的特点――扁平化。扁平化组织的特点是管理幅度大，管理层次少，这样的组织有利于基层人员的成长。由于组织结构扁平化，在组织中上下级的信息传递快，管理层次少，信息失真少，决策的速度快，决策能迅速形成。在扁平化的组织结构中，建立学习型组织有利于节省管理费用开支。
（5）学习型组织由多个创造性团队组成。由于学习型组织的管理权力下放到每个团队，团队是最基本的学习单位，组织的目标是由团队来间接达到的。因此，学习型组织由多个富有创造性的团队组成。
（6）学习型组织重视文化开放和系统思考。学习型组织建立了新的学习模式，有开放的文化，也重视开发系统的思考能力。在学习型组织中，一方面，组织成员彼此接纳，坦诚相见，相互信任，相互学习，分享所得的信息及结论；另一方面，学习型组织用系统的思考和整体观看待问题并解决问题，帮助组织的领导者和其他成员重新审视组织价值观念和组织文化，更全面地分析组织内部和外部的环境，增加组织对于外部环境挑战的能力，促进组织的持续发展和创新。
（7）学习型组织中领导者的新角色。在学习型组织中，领导者是设计师、仆人和教师。领导者的设计工作是一个对组织要素进行整合的过程，而不只是设计组织的结构和组织政策、策略，更重要的是设计组织发展的基本理念；领导者的仆人角色表现在对实现愿景的使命感；领导者作为教师的首要任务是界定真实情况，协助成员对真实情况进行正确、深刻的把握，提高成员对组织系统的了解能力，促进每个成员的学习。
3 学习型组织理念与中国传统文化的契合
3.1 学习型组织与中国传统文化都强调“以人为本”，注重主体意识
彼得•圣吉谈到他的理念与上一代思想家的区别时指出，他的研究与别人的不同之处，就是承认改变自己的关键在于自己，组织不可能根本改变一个人，能改变的仅是人的思考与互动方式，这就是人的主体意识的回归与深刻反省。
“以人为本”是中国儒家管理思想的标志，孔子的价值取向是以人为贵的。孟子也提出，“民为贵，社稷次之，君为轻”的论断。荀子肯定了人在宇宙中的特殊地位：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气与生有知，亦且有义，故最为天下贵也。”中国的传统哲学强调“天人合一”，发挥主体意识以便与“天”一致，这是精神境界的升华与完善。
3.2 学习型组织与中国传统文化都强调自我修炼、自我管理
学习型组织强调人的不断自我修炼、自我管理、自我超越。人们不断扩展他们创造生命中真正心之所向的能力， 从个人追求不断学习为起点， 从而形成组织学习的精神。
把人看作主体，强调其内心的修炼、超越、升华，这一点在中国传统思想中也占有重要地位。孔子有云：“君子务本”，从管理学的角度理解，这个“本”就是要充实个体修养。“克己复礼为仁”，克己，自我克制，亦即自我管理；复礼，履行礼节，同样代表自我修炼， 自我约束。孔子对这种自我修炼、自我管理的境界，甚至用“仁”来称许，充分证明了这种自我修炼在孔子思想中占有根本性的重要地位。
3.3 学习型组织与中国传统文化都注重团队精神，强调集体主义的重要性
集体主义对组织学习至关重要，团队学习是学习型组织五项修炼的重要内容，它是组织学习最为有效的学习单位。学习型组织认为组织竞争能力的提高，关键在于团体智慧的提高。为什么个人的智商在一百二十以上，而整个组织的智商只有六十，原因在于传统的组织把团体看成一些个人简单组合，而没有真正发挥整体组织团队学习的威力，故而学习型组织特别强调团体学习的修炼,要求不断通过演练，提高团队学习的技巧，提高整个组织的智商。
《论语》中有“礼之用，和为贵”。《孟子》中则写到“天时不如地利，地利不如人和”。 同时认为，“君子和而不同,小人同而不和。”荀子也指出，“上不失天时，下不失地利，中得人和，而百事不废”。中国传统儒家文化的的修身、齐家、治国、平天下之术，推崇的就是以大家庭为核心的治理模式。在《淮南子》中，也有“上下一心，君臣同志”的论断。
3.4 学习型组织与中国传统文化都注重整体观念与系统思考
系统思考是五项修炼中的核心法则。学习型组织要求将管理者的直线思维方式转变到系统的思维方式上来，不能把一切事情的发生归结为简单的因果关系，并非一切都是可预测、计划、组织和监督的，应该考虑到事物运行中的动态性和不确定性。
《周易》将六十四卦视为一个有机的整体，分层次构成一个完整的系统，天、万物、人类社会、自然界意识形态便是一个完整的、多层次的复杂系统。中国传统文化追求人与人的和谐、人与自然的和谐，把天、地、人看做统一的整体，以“天人合一” 、“人与天地万物一体”为最高境界。由于在一个系统中，不同的部分具有不同的作用，所以就要求人们在考虑问题时，必须进行综合考虑。要把具体问题放到系统中去，视其在系统中的地位和作用，再作出具体的处理决定。由此可见系统思考、整体观念始终是中国传统文化的根本所在。
3.5 学习型组织与中国传统文化都强调“无为而治”
学习型组织是一种“地方为主”的扁平组织，决策权向下层组织转移。所以，学习型组织是一种“无为而治的有机管理”。学习型组织中主要是通过学习来控制下层，而不是靠复杂的管理系统。致力于改善思考品质、加强反思与团队学习能力，以及发展共同远景和共同承担企业复杂课题的能力。下层组织经过五项修炼可以到达地方自主、协调一致，从而达到“无为而治”的最高境界。
道家思想的核心是“无为而治”。老子在《道德经》中称“我无为而民自化，我好静而民自在，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。 “为无为，则无不治”；“为无为，事无争”，“为者败之，执者失之，是以圣人无为，故无败，无执故无失。”老子所讲的“无为”是达到“无不为”、“无为治”这一目的的手段。无为不是拱手默坐，无所作为，而是循道而为，发挥人的主观努力，达到无所不为的目的。唐太宗的贞观之治、唐玄宗的开元之治都是“无为而治”的典范。
3.6 学习型组织与中国传统文化都强调不断的学习
学习型组织强调终身学习理念。这是学习型组织最本质的特征。在这种终身学习理念的推动下，学习将成为一种生活方式，学校只是学习的一种场所，人的一生无法区分“教育阶段”和“工作阶段”，以大教育观念在全体社会成员中开展不同层次、不同类型的教育。
中国传统文化中一直强调活到老，学到老，温故而知新。
3.7 学习型组织与中国传统文化都强调与环境的和谐发展
学习型文化主张组织与环境的适应。一般来说，一个组织不能去改变它所面临的环境， 而被动屈从于环境将意味着组织的淘汰。处在不断变化的环境中，组织只能通过不断的学习和持续的变革才能适应环境，达到与环境和谐的状态。能够保持领先，甚至是基业长青的企业，如 GE、微软等，它们都是善于学习、能适应商业环境、与环境和谐共处的优秀组织。
中国文化以重和谐为重要特征。天人合一是我国传统文化的基本理念。天，天理，天道，即自然界发展变化的规律。人，人性，人道，即人类社会活动的实践。合，即和谐、协调。天人合一的理念放弃了物我之别，主张物我之间亲密无间，强调人与自然界的和谐统一。中国文化这种既不主动征服自然，也不被动接受外部环境的和谐观，在构建社会主义和谐社会的命题中得以充分体现，社会主义的和谐社会“应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”。
参考文献
［1］罗伯特•B•登哈特等著，赵丽江译．公共组织行为学［M］．北京：中国人民大学出版社,2007.
传统文化治理范文4
【关键词】高职院校 文化软实力 中华优秀传统文化 作用
【中图分类号】G71 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2015）08-0016-01
高校是文化发展的中心站，承接着中华传统文化的教育。高校应该将中华优秀传统文化引入到高校文化上来，借以提升高校文化软实力。文章引言部分引出了话题，中间分别从高校文化有必要引进中华优秀传统文化，高校引入中华优秀传统文化内涵，高校建设中华优秀传统文化的思路和路径三个方面展开论述，文章最后写了中华优秀传统文化引入高校文化，提高校园文化软实力的必然性及中华优秀传统文化的弘扬还要各方面力量的不断努力。
一、高校文化有必要引进中华优秀传统文化
历史就如同一条母亲河诉说着过去、现在和未来，在历史的长河中，中国优秀传统文化在这里生根发芽，不断茁壮成长。中华优秀传统文化的学习，有利于提升高校文化软实力。对中华优秀传统文化，我们要本着尊重的态度，用历史发展的眼光看待中国优秀传统文化，探索中华优秀传统文化的魅力。中华优秀传统文化不受时空限制，无论在何时何地都耀眼生辉。
（一）中华优秀传统文化符合高校文化建设要求
高校文化必定是带动高校不断向前发展的文化，是先进生产力表现下的文化。高校又是高校文化的发起者。高校文化是一种先进的文化。高校文化面向的是当下、过去和未来的发展，是大众文化，是一种国家文化，也是一种社会文化。高校文化坚持以科学的理论知识武装学生的思想，引导学生人生方向，培养学生高尚的道德情操，高校文化中的先进成分还能鼓舞学生的斗志。现代高校需要改变原有的落后文化，大力发展先进的文化，培养学生健康的身心，对学生的不良思想进行有效引导。高校先进文化是在优秀文化的基础上形成的，通过吸收当今先进的文化，形成自身文化的软化力。高校先进文化体现的是具有先进生产力的中国特色的社会主义中华优秀传统文化。中华优秀传统文化有着漫长的五千年文化底蕴，是当今中国先进文化的生命力，在建设具有中国特色的社会主义文化中起着举足轻重的作用。
（二）中华优秀传统文化培育现代人
中国人的精神是一种中华优秀传统文化凝聚的表现，这种精神是所有精神的融合体，是一种先进的精神代表。中国人的精神是一种中华优秀传统文化熏陶下的爱国主义精神，是一种伟大的民族精神。中华民族优秀传统文化中的中国人爱好和平，自强不息。中华民族优秀传统文化是全体中国人的意识表现，全体中国人内在的向心力和汇聚力，在中国人的精神层面占据重要分量。高校学生不单单是学习者这样单一的角色，还应该是世界人，要用发展的眼光看待世界，从中华民族优秀传统文化出发，关心普天下人，视作自己家人，热爱中华民族这个国家，用全球的眼光审视世界，开阔自己胸怀，具备海南百川的度量和未谋远虑的机智。高校学生不仅要有热爱祖国的满腔热情，还要有过硬的心理素质，先进的科技知识，理性的人文情怀，强健的体魄，适者生存的现代意识，艰苦奋斗的生存动力。
（三）中华优秀传统文化提升高校学生素质
中华优秀传统文化如同源头活水，经久不息，是高校文化软实力的可取资源，也是素质教育的基础性内涵。高校在学习中华优秀传统文化的过程中对学生进行先进的爱国主义教育，增强了高校学生的民族自豪感和自尊心。中华优秀传统文化中的爱国文化是高校学生学习的一个重要课题。我们所熟知的一些爱国主义故事如：精忠报国，三过家门而不入等都是所要倡导的爱国主义情怀和为国家献身的无畏精神。中国人一向注重“家天下”的惠民思想价值取向。范仲淹曾有诗云：“先天下之忧而忧”的爱国诗句。在维护国家的革命中，这些爱国主义精神从来就没有中断过。典型的爱国主义素材对高校学生的学习具有很大的借鉴作用。在学校德育工作就要充分体现这些思想和观念，把继承和发扬中华优秀传统文化作为学校德育工作的重点至关重要。以素质教育为导向的今天，中华优秀传统文化引入校园，增强高校文化软实力是可取的。通过对中华优秀传统文化的学习，高校学生的爱国热情空前高涨，更加坚定了爱国的人文主义信念和奋发图强的学习使命感。
二、高校引入中华优秀传统文化内涵
中华优秀传统文化内容涉及面广，影响深远。我们可以从不同层面对中华优秀传统文化进行分析和概括。中华优秀传统文化包含精神层面的文化，像我们所熟知的爱国主义，“国家兴亡，匹夫有责”，这些爱国主义得到了代代流传。爱国主义精神渗透着中华民族的家国仇恨，保护的思想。还有中庸思想的双赢，修身完善的道德思想等;从学科和客观物质方面来看，主要包括像哲学、政治经济学、思想道德修养和法律基础、民商法、文学等中华优秀传统文化范围之广，令人赞叹不已。那么高校学生应该学习哪些方面的中华优秀传统文化呢？中华优秀传统文化代表的是一种精神，是一种民族精神。中华民族的民族精神是中华优秀传统文化的抽象概括，是理论化的精髓，能够提升高校学生的精神世界，是一种充满活力的溪水。当下，高校在中华优秀传统文化的教学过程中，教会学生怎样做人，吸收和继承中华优秀传统文化，为民族精神发扬光大做好必要准备。
三、高校建设中华优秀传统文化思路和途径
对于高校而言，提升文化软实力的根本在于加强校园文化建设。当代高校文化软实力建设和中国优秀传统文化紧密联系在一起，在建设过程中引入了中华优秀传统文化的一些方面，比如价值取向，方式方法的运用等。中华优秀传统文化引入高校，文化建设过程中的思想路线：代表中国先进生产力的发展要求，中国先进文化的前进方向，中国最广大人民的根本利益。
在高校的实际教学过程中，采用传统的课本教材同流动的信息相结合的方式，不同学科之间交叉渗透，通过建立校园文化对学生的思想意识进行熏陶，特别形式的主题活动将高校优秀传统文化的学习拉上了一个较高的层次，面向社会取向，开展实践活动，让高校学生充分感受中华优秀传统文化的力量，思想情感得到质的升华，提高学生的道德素质和学习水平。在高校中华优秀传统文化的教学过程中，学生是学习的整体，是教学的根本。学生是学习过程中的主人，顺应了中国优秀传统文化的价值取向。学生是中华优秀传统文化学习的主人，高校在这方面要本着民主思想，以探讨交流为出发点。
中华优秀传统文化要想在新时期下不断发展，高校学生需要通过自身的不断努力，高校老师要尽到教学的责任，国家对中华优秀传统文化的调控措施不断完善。如果高校学生能够认认真真的学习中华优秀传统文化，高校老师能够诲人不倦的将中华优秀传统文化教授给学生，同时不断吸收先进的其它优秀文化，相信不久的将来，中华优秀传统文化一定会让所有中华儿女扬眉吐气，为人类文明贡献力量。
参考文献：
[1]刘莲香，王正军.弘扬优秀传统文化提升我国文化软实力[J].内蒙古社会科学：汉文版，2010，31（1）：122-126.
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[4]孙金华，徐玉明.传统文化是孕育民族精神和时代精神的沃土[J];山西高等学校社会科学学报;2010年01期.
传统文化治理范文5
【关键词】 中元节；文化情怀；心理治疗一、各地中元节的文化情怀
这是个文化多元的时代，同时也是全球化的时代，网络正在把地球变为一个村落。如果深入分析这种情况我们会意识到一个严肃的问题：文化的全球化正在把文化同一化，或者说强势文化正在或者遮蔽弱势文化。固然文化本没有高低和先进落后之分，但经济实力的强弱正把每个国家的文化借助经济实力进行传播。在这样的情况下，我们首先应该想到的是国家的文化安全，防止本国文化被他国文化同化是一个很严峻的问题。因为，文化的独特性如果遭到破坏，一个民族一个国家的传统就会遭受断裂之危。是的，我们坚持文化相对主义立场，尊敬他国文化的同时也尊敬和保护本国文化，这非常重要，它将给予我们宽广的眼光和视域，培育我们宽容的态度和虚怀若谷的情怀。中元节最早源自什么朝代还没有最后的定论，“七月十五节俗早在佛教传入、道教兴起以前便有其滥觞。中国传统的七月十五习俗内容主要表现为祭祀，是为秋尝。七月十五的祭祀又涉及三个方面的问题：时间、方位和地点。时间一般放在夜晚。七月立秋之日在十五前后，此时农作物开始收成，迎接秋收的日子。”[1]
每到农历7月15日，许多地方的中国百姓都会去坟头扫墓、烧纸祭奠，然后在家里还要设立仪式，在房屋的显要位置摆放碗筷和最好的饭菜酒水、时令新鲜水果款待另一个世界的先人们。在他们眼中，这一天的亡灵都要请回家吃个团圆饭，感受家的温暖，表达亲人对先人们的怀念。而这天家里的子女们都要回到家中一起祭奠先人。那些已婚的子女尤其要赶回来。山东莱芜一带这一天是仅次于春节的节日，全家人团聚在一起，和过节一样。到了黄昏家家都要放鞭炮送亡灵回去。在这一天，迎接自家先人的同时，为了防止那些无家可归的孤魂野鬼的侵扰，有些人家还要在自家门前烧些纸用来送给那些无家可归的孤魂，讲究的人家还要在大门口的门槛处横一根棍子，那棍子叫拦门棍，为得是驱除野鬼来家。这里看出了中国人的朴素和仁义。既给野鬼们钱，让他们也过上好日子，同时又做了防备，防止野鬼对活人生活的影响。在这一天，家家餐桌上摆出的名字你可以看出先人的辈分和在家族中的地位，有些牌位是叔叔辈或者伯父或者和父亲相关的亲人的名字。一问才知，家族中有先人没有子息，为了让他也享受到家族的快乐，也要请他们来家，而且那位先人生前因为没有子息还因此过继了这家中的某一个子女，这样就将香火延续了。毕竟都是一个祖先，毕竟还都流着同一家族的血统。从中元节的祖先祭拜中，我们也看出了，家族血脉的流传在中国农村依然十分重要。
中元节是道教的说法，中国古代以1、7、10月之15日分称上元、中元、下元：上元是天官赐福日，中元为地官赦罪日，下元为水官解厄日。所以会在中元时普渡孤魂野鬼。有的地方中元节是7月14日，据说在宋朝末年，人们正准备过节的时候，元兵突然入侵，因此只好提前一天祭祀祖先，节日就这样提前了。节日这天，人们带上祭品，到坟上去祭奠祖先，与清明节上坟相似。在封建时代，地方官府还命令寺庙的和尚道士设孤魂道场，以祭奠阵亡的军士，中元节时，人们要焚烧大量的纸钱。
与道教相抗衡，佛教确定7月15日是盂兰盆节。佛教提倡慈悲为善。古印度雨季的三个月里，佛教仪规禁止僧尼外出，说是外出容易伤害草木虫蚁，要求僧尼在寺内坐禅修学，接受供养。这段时期称为安居期。佛教传到中国以后，根据中国的季节变化，规定安居期为4月16日至7月15日。后来又依据经书产生了“目连救母”的佛教传说故事。盂兰是古印度梵语的音译，意为倒悬，形容亡人之苦。盆是汉语，指盛放供品的器皿。盂兰盆即指这样的佛教活动，可以解脱先亡人的倒悬之苦。可以说中元节中国佛教借助儒家传统的“孝亲”礼俗，将7月15日演化成了宏扬佛法的“孝亲节”。不仅得到了中国传统文化的认可，也受到了官方民间的普遍欢迎，因而对7月15日的民俗活动影响也最大。
五台山佛教界，在7月15日要照例举办盂兰盆会，念经超度亡灵。周围一些信教群众要到寺庙摆供、响炮、祈祷，为祖宗赎罪，祝亡人解脱。在民间，家家要上坟祭奠祖宗。晋南地区习惯用纸做灯，焚烧于坟前，意喻亡人前程光明。祭奠祖宗的食品喜用包子。如果先人亡故满三年者，儿女们要在这一天脱去孝服，改穿常衣，俗称换孝。晋北地区上坟祭奠祖宗，喜用馍馍，面粉制作，圆形，中间点一个红点。摆完供，烧完纸，回家时要从地里挽几棵谷子和麻，用绿色纸条缠绕，立置窗前，供奉面人一尊。节后移置房顶，根朝里，谷穗露在外面，称为拣麻谷。民间流行的说法是保佑五谷丰登。然而供奉面人的仪规，分析起来，似乎是早期人殉习俗的遗迹。
7月15日祭奠亡人，最隆重的要数放河灯了。民家习惯用木板加五色纸，做成各色彩灯，中间点上蜡烛。有的人家还要在灯上写明亡人的名讳。商行等单位，则习惯做一只五彩水底纸船，称为大法船。传说可将一切亡灵，超渡到理想的彼岸世界。船上要做一人持禅杖，象征目犍连。也有的做成观世音菩萨。入夜，将纸船与纸灯置放河中，让其顺水漂流。人们依据灯的漂浮状况，来判断亡魂是否得救。如果灯在水中打旋，被认为让鬼魂拖住了。如果灯在水中沉没，被认为亡魂得到拯救，已经转生投胎了。如果灯漂得很远或靠岸，被认为亡魂已经到达彼岸世界，位列天国仙班了。总之，一切都是良好的祝愿。
中元节7月15日，民间还盛行祭祀土地和庄稼。将供品撒进田地。烧纸以后，再用剪成碎条的五色纸，缠绕在农作物的穗子上。传说可以避免冰雹袭击，获得大秋丰收。一些地方同时还要到后土庙进行祭祀。7月15日节前，民间妇女盛行面塑活动，晋北地区最烈。一家蒸花馍，四邻来帮忙。首先根据家庭实有人数给每个人先捏一个大花馍。送给小辈的花馍要捏成平型，称为面羊，取意羊羔吃奶双膝下跪，希望小辈不要忘记父母的养育之恩；送给老辈的花馍要捏成人型，称为面人，意喻儿孙满堂，福寿双全；送给平辈的花馍，要捏成鱼型，称为面鱼，意喻连年有余。现在已经不那么严格讲究了，完全依据主人的情趣，羊、虎、牛、鱼、兔、人各种造型的馍都有。人均一兽的花馍捏完以后，还要再捏许多瓜、果、桃、李、莲、菊、梅等造型的花馍，点缀以花、鸟、蝴蝶、蜻蜒、松鼠。个头较前要小，作为走亲戚，看朋友的礼品。这些面塑蒸熟以后，再经过五色着彩，看上去栩栩如生，每一件都可以称为绝佳的手工艺品。7月15看面塑，已经成了农家妇女一展灵巧手艺的节目了。
二、7月15日祭家堂仪式的心灵治疗
7月15日是莱芜颜庄镇当地仅次春节的盛大节日。在这一天，当地人要在清晨8点前请家堂俗称先人们进家，请进家的都是五代宗亲。这一天，妇女们在厨房忙碌做饭做菜，男人们张罗着摆设。一般是在进门的大堂正中位置摆方桌，然后是时令鲜果，有酒有茶，同时用红纸折叠出一个个牌位，写上名号，一字排开。在7月15日前几天，是各地要帐的好时候，谁也不愿意在7月15日还欠着人的债。到了7月15日这天，也没要帐的了，家家要过节，要帐到别人家也不吉利。所以，这又成了躲帐的最理直气壮的理由。
过去拜家堂是家族间磕头，现在还时兴磕头，但不同家族姓氏的人也来磕头。一般情况下，7月15日各家顾各家，如果要串门一定得到主家磕头表示尊敬。一般这一天，家家大门都有拦门棍，是要将野鬼或者外鬼拦在门外，取个吉利。
带我们到农户家的村干部是莱芜颜庄庆和村的，一进了村民家就在牌位前磕了三下，主家也很乐意，马上热情地招呼我们进来。在敬供的牌位上从左到右一字排开这样的内容：
先高祖讳
思诚妣
刘张氏之位
先高祖讳
思瑞妣
展吴氏之位
先曾祖讳
桂妣
杨氏之位
先曾祖讳
桐妣
刘李氏之位
先祖讳
鸿勋妣
吕氏之位
先考讳
汉振妣
陈氏之位
四叔父讳
汉达妣
刘氏之位
作为祭奠五代宗亲的牌位应该是五个，在这家农户里多出了两个。经过现场访问，才明白，原来在先高祖辈，大伯家没有生养男丁，故由亲侄子供养。而到了先考这辈，族中亲四叔家中也无男丁，故也由侄子家供养。小小的一个供养中，其实体现出了中国古代对血亲家族的体认，对家族繁衍的需要。他们的供养中，充分体现出男丁在家族传序中的重要性。其实每年为先人们准备的这样一场隆重的迎接仪式恰好是对家族血统的回忆和记忆，光荣和梦想似乎就在这样的仪式中得到承传。同时在这天，家中的男丁几乎都要赶回，目的是共同祭拜祖先。其实从这也可以看出中国儒家的“孝”在民间的继承和发扬。联系中国民间中元节文化的含义，我们可以看出一种目的是为了追荐祖先，另一个目的是超度孤魂。其中“目连救母”的故事更将中国孝道文化推向了极致。而莱芜中元节祭祖几乎也没有脱离这样的主题。
民间俗信认为，整个7月是鬼月，阎王于每年农历7月初一，打开鬼门，放鬼出来，到阴间觅食，宗亲人们的供祭。7月最后一天，重关鬼门，群鬼又得返回阴间。“两大鬼节的差别是由阴阳五行观念造成的：清明时节的三月，水气也就是阴气进入‘死’的阶段，如同动物的休眠，鬼活动的活跃期结束，故传这时时收鬼，给祖先的冥币要及时送去，一旦休眠或紧闭家门，就收不到；为此要为已作古的亲人修治坟墓，也正因这个缘故，要祭祀左邻右舍，以求阴间和睦相处。”[2]“七月是阴气转入‘生’之阶段，出门活动，故而叫鬼门开，路边点火河里放灯提供鞋子，为满足鬼出门活动的需要，同时经历了三个月的限制，饥肠辘辘，为鬼进食成为要事，所以不必上坟，只要请祖先来家饱餐，收取冥币。”[2]民俗文化的加入让我们更清楚地知道了中元节习俗的内在的文化含义。阴阳五行理论在中国民俗的应用正显示出中国百姓对生命规律的尊重和认可，而这样的认可也正是百姓的人道关怀所致。在他们看来，鬼也是有情感需要的，鬼也需要休息和游乐，因此每年给他们几次这样的机会，完成他们和活人的交通。给他们足够的钱花，每年给他们和活人心灵交流的机会，每年也让活人们在思念中完成情感的寄托和升华。孝道文化是一方面，其实从文化接受的角度分析，人们在一年三度的鬼节信仰中，主要完成的是心理疗伤。尤其是中元节，通过放河灯，通过烧纸，通过祭祖的方式，人们在隆重的祭奠中，在浪漫的河灯中，在亲人的聚会中释放内心对现实的不满，对未来生活的寄托，希望亡灵和祖先的护佑，同时在祭拜中将敬畏天地的心思充分地得以体现。
一个民间节日从唐代延续到现在，没有强大的魅力是无法代代相传至今的。其中除了中国人特别尊崇的孝道文化的影响外，其实更为重要的就是心理治疗的作用。信仰的治疗是对现实无奈的妥协和退让，同时也是对人心理的抚慰。在喃喃低语的祈祷和祭奠中，生者完成了自己的倾诉，完成了对死者的追念，也完成了精神的抚慰。“抬头三尺有神灵”的中国民间，对家族祖先的崇拜，即是寻找保护神取悦神灵的表现而且是最直接的表现。
三、继承和保护的必要性
“现在看来，七月十五已经完全蜕变为一个家族文化的节日。这种节日，敬奉祖先是一个方面，但更重要的还是借着请家堂的时机对子孙进行孝道、家风的教育，同时也以节日的传承来延续家族结构。”[3]其实，7月15的家族文化功力性质已经非常明显。从家族血脉的延续到家族的教育，到通过孝道传习家教这都是节日的功能。而这曾经被批为封建迷信的传统节日其实在城市化进程中正在逐渐淡化，文中涉及到的更多是还没有收到商品化冲击的边缘的一些区域。正因为如此，抢救和保护就显得尤其重要。
中元节传统集中了中华美德，而且其对民众生活的安抚和情感需求有很大的满足，对和谐社会的建设意义重大，这样一个传统文化不该退出历史舞台，应该得到更多的重视。目前该节日存在的问题是：城市人已经不过这个节日，节日本来具有的丰富的活动和仪式也在逐渐消失，节日的来源和意义也在被人们疏忽。如果长此以往，我们将很快发现：这样一个流传很久的有丰富内容和文化含义的节日在我们这个时代被遗忘了。所以，抢救，主要是抢救传统中的那些必须存在的仪式那些必要的传统活动，抢救围绕此节的一些各地有特色的民俗生活。保护，主要是保护这节日的“原初性”，少一些现代人为的篡改和扭曲。因为目前非遗保护最怕的就是一对某个项目进行保护，当地就把非遗市场化商业化了，非遗的根受到破坏，我们将找不到看不到传统的本来面貌，这将是最大的悲哀。
在中元节作为保护项目开始之际，保持文化的本来面目，是我们应该一直警醒的。
参考文献：
[1]黄嘉敏.七月十五节俗与民间传承[D].江西师范大学硕士论文，2010.
传统文化治理范文6
【关键词】中国传统文化 孝亲意识 民族凝聚力
孝道伦理是中国传统道德的核心,孝文化是中国传统文化的基础。在中华民族长期的历史发展过程中,孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上,曾经起到不可或缺的作用。进入近代以后,由于社会变迁,制度的转换和社会环境的变化,中西文化交融日益强化,人们思想意识、道德观念发生了很大的转变,孝观念日趋淡薄。伴随着孝道伦理观念的缺失,必然出现家庭关系紧张、道德失范、社会秩序失衡的不良局面。
孝文化的形成和历史嬗变
孝的观念源远流长,甲骨文中就出现了“孝”字。《说文解字》中对“孝”的解释是:“善事父母者,从老省、从子、子承老也。”①中国人的孝道观念产生于何时,学术界众说纷纭,有人认为产生于商代,也有人认为形成于西周时期。西周灭商以后,周公摄政,制礼作乐,建立宗法制度,孝意识被纳入到宗法制度之中,成为宗法制度的重要内容。宗法制度的本质是以血缘关系的亲疏来确定统治阶级的各种利益和特权,实质上是把宗法血缘关系与政治上的等级制度相结合,形成一种家国同构的政治模式。孝开始从家庭向社会和国家转化。孝的内容也由单纯的善事父母扩展到敬奉祖先,祭祀先祖,孝从家庭伦理扩大到宗族伦理。
春秋战国时期,礼崩乐坏,传统孝道随着宗法制度破坏而出现动摇,个体家庭经济进一步发展,养亲问题逐渐突出。以儒家为代表的思想家开始对传统孝文化进行新的改造。孔子在西周孝亲意识的基础上将孝和仁、孝和悌相结合,提出孝亲不仅要做到养亲,更重要的是敬亲和爱亲。曾子则“移孝为忠”,将孝扩大到政治领域。这样,经过儒家的改造,孝文化开始涉及到家庭生活的方方面面和中华民族的意识之中,成为中国文化的核心。
将孝道思想首先伦理化并将其应用于社会实践的是《孝经》,《孝经》对孔、曾、孟等人的孝道思想进行了全面的继承和阐述,并对孝道的内容进行了广泛化,使之政治化。不仅将孝道之义推广至社会,以解决国家政治的君臣关系,还一举把孝道推上了以孝治天下的极致地位。从汉代开始,实行以孝治天下,这一基本精神为以后历代王朝所继承,孝道开始转化为统治者的治国方略,汉朝确立的行孝的具体规范也加于纲常化并为后世的人们所遵循。唐宋以后,经过理学家们的宣传改造,由此走上极端化和绝对化的道路,最终成为封建统治者欺骗、愚弄人民的工具,成为精华与糟粕共存的复合体。
纵观孝之历史演变过程,可以看出,由于受生产方式和宗法制度的影响,中华民族具有强烈的孝亲情结,这种发自本能的孝亲意识经过历代思想家的理论升华和统治阶级的推广扩大,使孝文化由家庭伦理转变为社会伦理和政治伦理。
传统孝文化的当代价值
传统孝文化在中国延绵多年,经过历代文人的改造和统治者的推崇,使之成为每一个中国人最高的道德准绳和行为规范。虽然由于其存在许多不合理的因素而倍受思想家的批判,但其中的合理内核至今仍然深深地扎根于中华民族之中,影响着我们的生活习惯和民族精神。因此,在当代社会,批判地继承传统孝文化仍具有重要的现实价值。
振奋民族精神,增强民族凝聚力。传统孝文化,培养了我们民族的凝聚力,是形成爱国主义的情感基础。孝文化在中国几千年的历史上犹若血液一般浸透了整个社会的方方面面,哺育每一个中华儿女,使其凝为一体。正因为如此,每当历史上出现外族入侵、民族危机之时,中华民族都能够团结一致,万众一心抵御外侮。抗战时期,中华儿女无论是海外华侨,还是港澳同胞,都积极的捐款捐物,他们中的许多人甚至放弃国外的优越生活,怀着满腔热血,回国奔赴抗战前线,杀敌报国;在社会主义建设时期,侨居世界各地的华裔,有的已经在异国他乡生儿育女、传宗接代,但仍然不远万里,回归祖国寻根祭祖、投资建设,以寄托他们的孝思之情。这种由敬祖孝亲的情感而衍生的邦国之恋、乡土之思,形成中华民族亲和力与向心力,将全球华人紧密地团结在一起,为国家的富强而共同奋斗。因此,在当前大力弘扬传统孝文化中承志立身、报效祖国等合理思想,对于振奋民族精神、增强民族凝聚力无疑具有重要价值。
促进社会和谐稳定,强化经济发展后劲。构建和谐社会,是我们党在新时期提出的执政兴国的重大战略决策。和谐社会包括人与自然、人与社会以及人与人之间的和谐,而人与人之间的和谐最为重要。家庭是社会的细胞,亲情是联系社会的纽带,如果每个家庭都和谐相处,就为整个社会人与人的和谐奠定了坚实的基础。孝道自古至今都是调节家庭关系、构建和谐社会的良药。今天,虽然家庭结构和家庭模式都发生了变化,但孝道伦理在家庭和谐中的价值仍然存在,如果人人都能孝敬自己的父母,家庭就会和谐、幸福,家庭成员的身心就会得到调整,就能以更加充沛的精力投入到社会活动中。如果把和谐幸福的家庭人际关系推展到整个社会,无疑就会成为和谐社会目标得以实现的内在动力,从而促进社会的稳定和发展,进而为社会经济的发展注入强大的后劲。
培养个人道德情感,构建新型社会道德体系。与家庭生活、职业生活、社会公共生活相对应,家庭道德、职业道德和社会公德共同构成了社会主义的道德体系,其中,家庭道德在整个社会道德建设中处于基础性地位,是社会道德体系的枢纽和起点。而孝又是家庭道德建设中最重要的内容,孝道伦理的核心是养亲、尊亲和慈老爱幼,要求做儿女的要赡养、孝敬父母、尊敬长辈,使老人们颐养天年,这是做儿女的必须承担的义务,也是一个人道德品质高低的体现。而家庭道德与职业道德、社会公德又是相互联系、相互渗透和相辅相成的。孝敬父母是一个人最基本的道德责任,爱父母才会爱他人、爱社会和爱国家。一个人对家庭有责任感,才会对国家社会尽职尽责。
传统孝文化不仅在历史上具有维持家庭、社会稳定的功能,而且对今天社会主义道德体系的构建同样具有重要的意义。进行社会主义道德教育,关键是要找到道德教育的起点,把道德教育深入到人的心灵深处,而孝文化所强调的对父母的爱心、感恩之心,就是一个人道德行为的开端,是道德教育的根基所在。人世间诸多美德,都是以孝为基础衍生出来的。提倡孝文化教育,由孝敬父母、爱护子女开始,然后推广到全社会的尊老爱幼,由爱自已的父母推及到爱天下人的父母,循序渐进,进而爱祖国、爱人民。强烈的家庭责任感,扩充到职业生活、社会生活领域就转化为敬业精神和奉献精神。
提高人文素质,加强社会主义精神文明建设。中国传统孝文化倡导的尊敬父母、家庭和睦、尊长爱幼、扶危济困、忠于国家等优秀道德品质,已经逐渐融入了中华民族精神之中,使之成为维系中华民族团结统一的强大精神支柱。因此,继承中国传统孝道精华,建立社会主义新型孝文化,不仅可以有助于提高人的文化素质、道德意识,有助于克服当前日益泛滥的个人主义、利己主义思潮;有助于形成现代和谐人际关系和良好社会风尚的形成;有助于激发人们对生活、工作的热情,使人们在社会中的价值取向朝积极的方面发展。而且在社会主义精神文明建设中,对于促进以德治国和党风廉政建设,促进社会风气进一步好转,将有着积极意义。
倡导尊老养老,培养人本意识。人口老龄化是世界各国所面临的共同问题,而中国是世界上老年人口最多的国家。如何解决日益扩大的老龄化问题,是我国社会主义建设的一个重要的课题。从世界各国的经验来看,社会养老是未来养老发展的主要趋势,我国政府也正着力建立一套适合中国国情的社会养老机制。但是,由于我国是在经济发展水平比较低下的情况下,提前进入老龄社会,老龄人口众多,社会养老基础薄弱,这就决定了在相当长的时期内,家庭养老仍然是我国养老的基本模式。而家庭养老赖以存在的道德基础就是中国孝文化。在孝文化背景下,父母重视对子女的养育,子女成人后,从物质上赡养父母,在情感上爱敬父母,每个成员的权利和义务都用法律和伦理形式固定下来,从而达到满足家庭成员生活各个方面需要的目的。继承和发扬传统孝文化,让更多的老人在家庭中享受天伦之乐,这不仅能够减轻社会的养老压力,保持社会稳定,而且对于人性的教育与陶冶,人们的真情良知的回归,培养人本意识都具有非常重要的现实意义。
总之,弘扬中国传统孝文化,合理挖掘孝文化中的家庭伦理观念,使孝道重新回归家庭伦理规范,把孝文化中的家庭伦理观融入和谐社会中,这些对于继承和发扬中华传统美德,增强个人孝亲的意识,规范现代社会家庭伦理,树立尊老敬贤的时代新风,以及增强民族向心力、凝聚力都有重要的理论和实践意义。(作者为曲靖师范学院政法学院副教授;本文为2009年度曲靖师范学院科研基金资助项目《和谐社会背景下中国传统孝文化研究》,批准文号为:2009ZD001)
