社会道德建设的重要性范文1
[论文摘要]在目前的理论研究中，道德建设被包含在了道德教育的范畴之内，而在道德教育的研究中，道德建设自身的一些基础理论问题往往又被忽视。为了加强道德建设基本理论的研究，必须厘清道德建设与道德教育的关系，尤其应当把道德建设与狭义的道德教育区分开来。与道德教育以及其他社会实践活动相比，道德建设具有自身鲜明的特点，即宏观性、社会性、连续性、复杂性和实践性。在社会道德风气的改善和个体道德品质的形成中，道德建设处于主导性的地位，它与道德教育不但有所区别，而且有机地联结在一起。
道德建设和道德教育都是社会道德活动中的重要部分，受到全国上下的普遍关注和重视。目前，在对这两个范畴的实际使用中，人们对道德建设自身的规定性和发展规律、基本要求等基础理论问题尚缺乏全面的认识，往往把它简单地当作道德教育的同意语，这一现象即使在许多内容与此相关的学术专著中也不罕见。为了提高社会主义道德建设的理论研究水平和实践效果，必须首先明确道德建设与道德教育的关系，掌握道德建设自身独特的规定性。
(一)
由于道德建设这一概念的广泛使用是十二届六中全会以后的事情，所以在传统的伦理学教科书和政治学的著作中，对道德建设的理论都没有专门的论述。在伦理学的研究中，与道德建设相关的内容一般都是附属于道德教育，没有自己专门的、系统的理论。在与伦理学相关的工具书中，也很少有“道德建设”这个词条，即使有，与“道德教育”的解释也是大同小异，没有对道德建设的内涵和本质特征做出明确的说明。为了将道德建设的研究深人下去，必须将它与道德教育这个范畴区分开来。
道德教育，可以从广义和狭义两个层次上进行理解。从广义上说，道德教育，就是一定社会、阶级或组织，为了使人们遵循其行为准则，自觉履行对社会整体和他人应尽的义务，而对人们施加系统的道德影响的活动。从这个意义上说，道德建设的内涵与道德教育是一致的，或者说，道德建设就是道德教育的一个组成部分。从狭义上说，道德教育仅仅是指学校、家庭、团体、单位等社会组织，为了达到一定的教育目标，而对教育对象传授道德知识、施加道德影响，以期使他们在自己的指导下提高道德认识、陶冶道德情操、锻炼道德意志、确立道德信念、养成道德习惯，培养他们按照教育者的教育目标和期望自觉地进行道德实践的能力和意识的活动。在这个意义上，道德建设与道德教育则是相区别的两个概念。在目前从伦理学角度对道德教育所进行的研究中，虽然一般都是在概念上对道德教育做了广义的规定，而在具体到道德教育的特点、内容、途径等问题时，又往往是以狭义的道德教育为研究对象的。这样，道德建设的理论研究便陷人了一个尴尬的境地:在内容上隶属于道德教育，而在道德教育的研究中却又被撇开，得不到系统、深人地研究。因此，为了加强道德建设的理论研究，必须先厘清道德建设与道德教育的关系，把道德建设与狭义的道德教育区分开来，并且要将道德建设的研究从道德教育研究中独立出来。
道德建设与狭义的道德教育的区别主要在于实施的层次上，狭义的道德教育最主要的实施者是学校和家庭，而道德建设则往往是以国家或其他拥有公共权力的机关来实施的。这就决定了道德建设的实施与狭义的道德教育有着两个明显的区别:一是，道德建设目标的实现和具体内容的落实，在很大程度上是通过公共权力来推行的，具有一定的强制性和制度刚性;而对特定教育对象的道德教育则主要是通过说服、感化等手段.强制的方法一般是缺乏效果和不被提倡的。二是，在道德建设的实施过程中，自始至终都要有很强的组织性和计划性，不但要兼顾不同的阶层和人群，甚至还要考虑不同地域间的差异;道德教育所面对的对象是特定的受教育者，实施中所要考虑的是这些受教育者的实际情况，从而针对性地采取必要的方法和措施，实施起来更加生动灵活。因此，如果给道德建设做一个简单的规定，可以说，所谓道德建设，就是国家或其他拥有公共权力的机构或集团，为了在总体社会道德水平上达到一定的目标，而有目的、有计划、有组织地对社会成员施加系统的道德影响的活动。
(二)
道德建设与道德教育以及其他杜会实践活动相比，具有以下基本特点。
第一，宏观性。这是道德建设区别于道德教育和其他社会道德活动的最显著的特点。道德作为一种社会意识形态，不仅制约于经济基础，而且与政治、法律、宗教、艺术等其他意识形式有着不可分割的联系，同时还要受社会风习、文化传统和各种外来思潮的影响。因此，道德建设实践的各个环节，都不能仅仅将目光局限于道德领域的范围之内，而是要通盘考虑制约社会和道德发展的各种要素，从总体上进行道德建设的规划，充分考虑内外的各种因素，才能使道德建设的实践做到科学、有效。道德建设的宏观性还表现在，道德建设必须是有计划、有组织的，必须有一个完整、科学的规划，这也就决定了党和政府在道德建设中的主导地位和关键作用。只有通过党和政府对道德建设全过程的有效组织、领导和管理，才能确保通过道德建设有效地改善社会的道德风气，保证社会稳定、健康、和谐地发展。
第二.社会性。与狭义的道德教育工作面对的是具体的教育对象不同，道德建设是一项具有社会性和整体性的工作。它通常是在整个社会的范围内展开的，所面对的对象是利益要求不同、具体特点各异，并且处于不同的社会关系中的全体社会成员。以提高全杜会的道德风尚为目的的道德建设，必须兼顾全社会各个方面的利益、关系和特点，不能将目光仅仅局限在狭窄的范围之内，更不能头疼医头脚疼医脚，要求眼界开阔、高瞻远瞩、全盘规划、把握全局。如果说，道德教育更注重于针对性和灵活性，那么道德建设则要更多地做到全局性和原则性。同时，道德建设虽然具有宏观性的特征，但是也必须全社会共同行动才能收到预期的效果，在道德建设目标和措施的落实过程中，不但要有学校等教育机构的有计划、有组织的道德教育，还有赖于各种机关、团体、单位的各种道德教育活动和主题活动，以及在全杜会开展的各种精神文明创建活动。道德建设决不仅是决策者的工作任务或“政绩工程”，而是一场全民参与的人民战争。
第三，连续性。道德是一种一旦形成就会产生惰性的社会意识形式，因此无论对于杜会整体来说，还是对于社会成员个体来说，改变原有的道德风气和观念都需要一个长期的、连续的、艰苦的过程。个体的道德品质是一个逐渐养成的过程，社会道德风习的改善更不可能一墩而就，一套科学的道德规范体系的确立甚至需要成百上千年的选择、陶铸与沉淀。’就如同个人的道德修养需要日积月累才能积善成德一样，道德建设也需要经过长期不懈地努力，才能循序渐进地取得理想的成果。在道德建设的实践中，如果不相应地从经济、制度等方面解决根本问题，以使道德建设建立在一个稳固的基础之上，或者不能从整体上实现社会道德风气的根本改善，而是企图通过疾风骤雨式的群众运动的方式毕其功于一役，甚至通过强制的手段压制问题来实现杜会风气的虚假改善，历史证明，如果一旦遇到经济或政治形势的变动，道德风气便又会急转直下，暴露出更多更严重的道德问题。因此，道德建设需要有一个长期的、连续的规划，既要有一个长远而又切实的目标，又要考虑到已有的道德传统、现实的道德状况和将来会出现的各种问题，注意前后计划和措施的衔接，破除各种空想、幻想和臆想，树立信心，科学规划，不懈努力，才能循序渐进地收到理想的效果。
第四，复杂性。道德建设的宏观性、社会性和长期性、反复性的特点，决定了道德建设实践的复杂性。首先，道德建设要求有一套功能完备、层级齐全的决策和指导机构，来确定整个社会道德建设的总体规划、具体进程、方针措施等，并对社会上不同地域、不同层次、不同性质、不同质量等级的道德教育机构进行具体的指导。其次，道德建设还需要有大量的专业研究人员和机构，来为其决策提供科学的理论指导和现状分析。由于道德建设具有宏观性、社会性和长期性的的特点，直接关系到人们的生存环境，影响既深且远。如果一旦决策失误，不仅会对整个社会的社会风气和生活氛围造成危害，甚至会影响几代人的道德素质和社会稳定。因此，道德建设同法制建设和政治建设一样，也必须做到科学、谨慎和稳妥，不能盲目行事，这就需要有一支优秀的专业研究队伍来为道德建设的实践出谋划策。再次，道德建设还必须有一套完善的道德评价与考核机制。不论是什么建设，理想的目标和设计在实现过程中都会与社会现实存在一些或大或小的够隙，任何决策的落实都要经过与现实的不断磨合才能逐渐进人高效、有序的运行状态。建立一套完善的社会道德评价机制，将能够不断地为道德建设反馈回有效的信息，对于道德建设总体进程的把握，道德建设决策的修改与完善，以及道德建设方法的创新与道德建设目标的提升和迈进都会起到重要的支持作用。道德建设的这些特征决定了道德建设是一项复杂的系统工程。在当前，道德建设的重要性虽然已经引起了全社会的广泛认同，但是，在某些方面和环节上做的还是远远不够的，对道德建设的复杂性还缺乏足够的认识。
第五，实践性。道德建设和道德教育都具有很强的实践性，但道德建设的实践性有其自身的独特之处。道德建设的实践性，主要表现为道德建设必须适应社会实践的客观现状和要求，必须以实践为目的，切实可行，同时要根据社会实践的要求，不断地做到创新和发展。道德作为一种调节人与人之间关系的社会意识形态，是在社会生活实践过程中产生和发展起来的，也只有回到社会生活实践中，道德才有存在的必要。因此，道德建设必须以社会实践为基础，不但要充分考虑道德建设自身的发展规律，而且还要认真研究社会生活实践的规律，使二者有机地协调起来，切不可使道德建设脱离社会实践。同时，道德建设不仅依赖于社会实践，而且以社会实践为基本归宿。无论是对于社会成员个体，还是社会整体来说，高尚的道德理想都是必要的，在道德建设中必须将长期所期望达到的道德理想渗透其中，使每一个时期的道德建设都成为实现这一道德理想的一个环节与步骤。但是，承认道德理想的必要性和合理性并不是鼓励道德建设上的好高鹜远。道德建设必须以指导现实的道德活动，改善现实的道德状况为基本目的，道德建设的每一项规划和措施都必须能够融入到当前的社会实践中去。否则，如果脱离了服务于当前的社会实践这一基本目的而盲目地追求理想中所谓高尚的道德，甚至搞道德上的“”，就会使道德建设脱离现实基础而沦为空头口号。
(三)
在社会道德活动中，尤其是在社会道德风气的改善和个体道德品质的形成中，道德建设处于主导性的地位。道德建设与道德教育、道德修养不但有所区别，而且有机地联结在一起。道德建设的目标和措施需要全社会的道德教育和个人自觉的道德修养来落实，道德教育和道德修养也需要道德建设的宏观指导。
从一定意义上可以说，道德建设就是对道德教育(这里指狭义的道德教育)的宏观规划。无论是对于全社会道德风气的改善来说，还是对于高素质的社会成员的培养来说，道德教育都需要有一个总体的规划作为指导，这是道德建设的主要职能之一。道德建设对于道德教育的重要性主要体现在以下几个方面。第一，对道德教育基本内容的规范作用。不论任何时代，由于人们的阶级立场、社会地位、生活经历、人际交往等的不同，总是产生出许多不同的道德意识和道德原则。而一个社会要想存在和延续下去，保持健康和稳定的发展，就必须有一种道德规范体系处于核心的地位，通过塑造全体社会成员共同的理想和信念来增强全社会的凝聚力和向心力。这一主导性道德规范体系在全社会的确立、贯彻和实行，单凭由各个不同的教育单位来分散、独立进行的道德教育是无法完成的，必须依靠具有宏观性和社会性的道德建设。第二，对道德教育总体进程的规划作用。一定社会、一定时期的道德教育，总是以当时的社会现状和社会道德状况为前提，针对具体教育对象的道德教育虽然都是在这些条件下“自发”进行的，但对于有着共同的道德信念和道德理想的社会来说，必须对全社会的道德教育有一个总体的规划和设想，来逐步地形成共同的道德信念，达到共同的道德理想。通过道德建设对这一目标进程做一科学的总体规划，将比全社会的教育单位自发、独立地进行更具效率。第三，对道德教育具体途径的指导作用。把先进的教育方法和教育途径引进到道德教育领域，固然是教育单位的教育工作者的职责，但宏观的道德建设在先进道德教育方法的宣传强化、总结交流中的作用也不容忽视，将有利于新方法和有效途径的推广普及。同时，道德教育不但是专业教育机构的职能，而且还是全社会的责任，全社会的道德主题活动中，更能体现道德建设的宏观指导作用。总之，道德建设不但是道德教育始终沿着正确的方向发展的有力保障，还是道德教育效率提高的有力支持。
社会道德建设的重要性范文2
[关键词]新中国60年；道德建设
新中国至今已经走过了60年波澜壮阔的岁月，在这60年的伟大历程中，社会主义道德建设取得了长足的发展和进步，但也有过不少深刻的教训。今天，我们对新中国60年来道德建设得失进行冷静地反思，大约可以概括出以下基本经验。
一、物质文明建设与精神文明建设必须两手抓两手都要硬
物质文明是人类改造客观物质世界的进步状态和积极的物质成果。经济建设的结晶主要体现为物质文明。精神文明是人类认识世界和改造主观精神世界的进步状态和积极成果。文化建设的结晶主要体现为精神文明。物质文明和精神文明是辩证统一的关系。物质文明为包括道德建设在内的精神文明建设提供物质条件、物质动力和理论源泉。“没有经济的发展，社会发展和精神文明建设就没有物质基础。”(《江泽民论有中国特色社会主义》(专题摘编)，中央文献出版社2002年版，第383页)而同时，精神文明则为物质文明发展提供思想保证、精神动力、智力与德力支持。正是基于这种认识，1979年国庆前夕，叶剑英同志代表党中央在庆祝建国30周年大会上的讲话中第一次明确提出，我国社会主义现代化的目标，不限于生产力的发展；我们要在建设高度物质文明的同时，建设高度的社会主义精神文明。WWW.133229.CoM从此，在我党的一系列重要文献中，包括道德建设在内的社会主义精神文明建设既作为我国社会主义现代化的战略目标，也是社会主义社会的重要特征和社会主义现代化建设的重要保证。当然，我党这种认识无疑是来自于道德建设实践经验教训的总结。计划经济时代，我国在进行社会主义革命和建设中，非常重视精神文明建设特别是思想道德建设。但在“左”的思潮严重干扰下，我们在客观上忽视了物质文明建设，特别是在十年“文革”中，把经济建设引向了即将崩溃的边缘，从而使思想道德建设和精神文明建设走上了歧途。改革开放后，我们拨乱反正，以经济建设为中心，推动着物质文明迅猛发展。然而，我们在客观上又忽视了思想道德建设和精神文明建设。邓小平同志在总结改革开放十年来的经验教训时严肃指出，我们十年来最大的失误是思想教育，物质文明和精神文明必须两手抓两手都要硬。尤其是此后从中央到地方的各级精神文明建设指导委员会的建立和文明办的设立，推动了两个文明的迅速进步。可是，在把以经济建设为中心曲解为“以gdp为纲”的实际引导下，许多地方依然“见物不见人”。在不同程度上把社会主义精神文明建设特别是思想道德建设放在“说起来很重要，干起来就忘掉”的地位上，从而使20世纪末出现了“信仰危机”、“诚信危机”的状况。针对这种情况，科学发展观的提出，不仅强调物质文明和精神文明要两手抓两手都要硬，而且强调物质文明、精神文明、政治文明、生态文明以至社会文明要全面协调可持续发展。
二、以德治国与依法治国相结合
在一定意义上，依法治国和以德治国历来是人类社会最基本也是最重要的治国方式。如果从法治与德治的本质来说，法治属于政治文明的范畴，德治属于精神文明的范畴。政治文明以物质文明为经济基础，以精神文明为思想指导，在这一意义上来说，有什么样的精神文明，就有什么样的政治文明。同时，归属于政治文明范畴的法治。作为一种政治建设，重在制度建设；而归属于精神文明范畴的德治，作为一种思想建设，重在素质建设。在制度与素质的关系上，制度建设是首位，素质建设是关键。没有制度建设，素质建设就没有保障；没有素质建设，制度建设也就没有依托。由此可见，治国安邦，单靠法治也不行。单靠德治也不行；法治和德治对立统一，只有两者相互结合，才能产生最大最佳的效果。
然而，我们认识到这一点，也是来之不易的。计划经济时期，我们在进行社会主义革命和社会主义建设中，由于“左”的思潮的严重干扰，我们在客观上重视了“以德治国”，而严重忽视了“依法治国”；特别是在十年“文革”中，把法制建设几乎摧残至尽，从而使“以德治国”走上了邪路。改革开放后，我们拨乱反正，致力于建设社会主义法制国家和法制社会，推动法制建设迅猛发展，有力地保证了改革开放的顺利进行。然而，在强调社会主义法制建设的同时，我们一些人又逐渐地走上另一个极端，迷信法制，以为“法制包治百病”，从而轻视德治，轻视道德建设，讥笑“道德无用”，甚至提出“良心究竟值多少个钱”之荒唐疑问。结果，我们不无遗憾地看到，法治建设在迅猛发展的同时，社会上的各种丑恶现象和违法犯罪现象依然呈螺旋式上升态势。这种社会现实向我们警示，无论是依法治国还是以德治国，少了哪一样都不行。正如江泽民曾经在全国宣传部长会议上的讲话中强调的那样：对一个国家的治理来说，法治与德治，从来都是相辅相成、相互促进的。二者缺一不可，不可偏废。正是基于这样的认识，党的十六大报告在总结我党十三年来的基本经验时，把“坚持物质文明和精神文明两手抓，实行依法治国与以德治国相结合”作为其中的一条基本经验。而《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》在建设和谐文化的举措中，也强调必须“坚持依法治国与以德治国相结合”。
三、先进性与广泛性相结合
道德建设的先进性要求，就是反映与先进社会生产力的发展要求、与先进社会制度的内在要求、与先进的文化发展要求、与最广大人民的根本利益要求、与高尚的道德理想相适应的道德准则，它体现为人类最高尚的美德和具有共产主义道德因素的崇高道德。道德建设的广泛性要求，体现的是反映人类社会存在和发展的基本要求、反映最大多数人的道德素质水平并为最大多数人能够践行的基本道德准则。道德建设的先进性要求是道德建设的广泛性要求的发展方向，对不断提升人们的道德素质和道德境界具有价值导向作用；道德建设的广泛性要求，是道德建设的先进性要求的坚实基础，对保障当下的社会秩序和社会发展具有重要作用。把道德建设的先进性要求和广泛性要求结合起来，是从我国正处于并将长期处于社会主义初级阶段这一最大实际出发，坚持最低纲领与最高纲领的统一，强调道德建设要区分层次，着眼多数，鼓励先进，循序渐进。既大力倡导共产党员和各级领导干部带头实践社会主义、共产主义道德，以高尚的思想道德要求和鞭策自己，在全社会做出表率。又注意把先进性要求与广泛性要求结合起来，引导人们在遵守基本行为准则的基础上，不断追求更高层次的道德目标。
建国前30年，我国在社会主义道德建设方面。无疑取得了重大的进步。但是，由于一方面我们对中国国情还没有真正认识和把握，脱离我国社会生产力发展水平的实际，脱离我国文化科学发展水平的实际，脱离我国广大群众的道德水平的实际，在生产关系上盲目追求“一大二公”的同时，在道德建设上则盲目追求共产主义道德的崇高要求，以同一高层次的道德准则去规范全体人民，违反了道德建设的基本规律，使道德建设逐渐流变为“假、大、空”。十年“文革”，更是将此推到了登峰造极的地步，要求全体人民“灵魂深处闹革命”，“狠斗私字一闪念”，致使人们道德人格分裂，严重摧残了社会主义道德建设。改革开放以来，我们痛定思痛，把道德建设的先进性要求和广泛性要求结合起来，使道德建设从天上回到了人间，从而有力地推动了社会主义道德建设的发展。然而，在此过程中，我们不仅过低地降低了全体人民的道德要求，而且把先进性的道德要求视为“不合时宜”的东西，甚至予以讥讽和批判(例如对雷锋精神的讥讽和批判)。我们应当明确的是，道德的先进性要求。是人类美德的结晶，反映着人类道德发展的前进方向，过去的错误只是在于将它强求于全体人民，而不是其本身的“假、大、空”。我们决不能在批判以往“假、大、空”的做法时，把道德的先进性要求也一起否定掉了。对广大共产党员特别是各级领导干部，一定要特别强调先进性的要求(而这一点正是目前我们最忽视的。使许多共产党员、特别是各级领导干部混同于一般群众)。因为一旦失去了先进性的示范、凝聚作用。广泛性的要求就会难以保持。在市场经济时代，我们要防止一种倾向掩盖另一种倾向：我们既要避免把道德要求无限拔高的现象。但也不能忽视高标准被低标准所同化、先进性被广泛性所淹没的现象。
四、理论建设与道德实践相结合
理论与实践相结合，是我党的优良传统。在道德建设上，也只有实行理论与实践相结合，道德建设才能真正取得实效。道德实践是道德理论的源泉、动力、目的和检验其真理性和价值性的唯一标准；而道德理论是道德实践的指南。正确的道德理论才能带来道德实践的硕果，道德理论的发展才能推动道德实践的进步。
然而，我们要在实践上真正做到理论建设与道德实践相结合并非易事。建国前30年，我们在理论建设与道德实践相结合方面取得了很大的成绩，诸如建立了马克思主义伦理学，初步确立了社会主义道德体系，涌现出一大批如向秀丽、雷锋、王杰、欧阳海、王铁人、焦裕禄等英雄模范人物。但是，由于对科学文化的轻视，道德理论上的发展受到极大的制约：曾一度受到苏联学科整顿的影响，伦理学被视为伪学科而取消；在“左”的思潮干扰下，理论脱离实际，刻意拔高道德建设的要求。使道德实践也脱离了中国的实际，带来“假、大、空”之祸患。改革开放后，我们接受了以往的教训，开始重视理论建设与道德实践相结合。在理论上。我们从中国的国情出发，发展中国特色社会主义的道德理论。在“百花齐放、百家争鸣”的方针推动下，伦理学的理论和学术研究蓬勃发展。伦理学从“冷学科”变成了“热学科”；在大专院校中，普遍开设伦理学课程，硕士点和博士点如雨后春笋般涌现；适应社会主义市场经济要求的社会主义道德体系正在建立，许多新的道德观念、道德准则、道德行为正在流行。然而，我们不能不指出的是，我们有些学者不仅对道德实践的研究毫无兴趣、漠不关心，他们只醉心于西方话语，自我陶醉在一系列西方话语的“新概念”之中，而且挥舞着“理论性”、“学术性”这根大棒，对道德实践研究的成果极其轻视，大加排斥。同时，由于脱离实际的理论不能有效地指导中国道德建设，由于学校德育的“知识化”，更由于我们的学者只重视自己的理论研究，而不重视自己的道德修养，因而，造成了我们今天道德建设中的一大难点——许多人实际存在着双重道德人格。
五、传承与创新相结合
道德的传承，是精神文化相对独立发展的基本规律在道德建设上的体现。道德的发展，从其纵向来说，离不开对以往优秀道德遗产的批判继承；从其横向来说，离不开对其他异类道德成果的批判吸收。因此，中国特色社会主义道德建设，一方面必须继承和发扬中华民族优秀的道德遗产，特别要大力继承和弘扬中国革命传统道德；另一方面，必须学习吸收人类文明发展特别是西方发达国家的一切优秀道德成果。当然，传承是为了更好地创新，更好地为社会主义现代化建设服务，因此，传承必须是“古为今用，洋为中用，以我为主，为我所用。”而要做到这一点，就必须创新；而创新，则会更好地实现传承。只有创新，以我国社会主义初级阶段的国情为前提，以最广大人民的根本利益为出发点，以建设中国特色的社会主义实践为准绳，反映时代的精神，在生动丰富的中国特色社会主义建设实践中，创造出人类先进的道德文明，才能真正推动社会主义现代化建设。
我国传统道德文化，源远流长，博大精深，既有宝贵的精华，也有封建性的糟粕。但是自从“五四”以来，我们国人就偏向于对传统道德文化的全盘否定；到了十年动乱时期，这种否定已经登峰造极。在“左”的思潮严重影响下，以往的一切几乎都成了“封资修”的东西，统统属于被彻底扫荡之列，从而在很大的程度上割裂了社会主义道德文化与传统美德的传承关系，使许多优秀传统美德，难以为继；也使许多社会主义新道德，缺乏浓厚的文化传统根基，而难以深入人心。而在新中国前30年，我们以阶级斗争为纲的意识形态，把一切资本主义的东西，特别是把一切西方发达国家的东西，都视为粪土，统统丢进历史的垃圾箱，从而使我们在现代化建设的道路上落后了一大截。改革开放后，我们逐渐认识到，我国优秀传统道德文化和国外特别是西方发达国家的优秀传统道德文化，在建设中国特色的社会主义道德文明中有着重要的价值，开始继承和发扬我国优秀的传统道德文化，努力学习国外特别是西方发达国家的优秀传统道德文化。然而，一些好走极端的国学者打着所谓“弘扬传统文化”的旗帜，把儒学、“国学”的作用提高到不恰当的程度，好像只有儒学、“国学”才能“真正发展”中国，甚至于鼓吹其所谓的“正宗”地位。而某些西方文化的崇拜者则打着所谓“学习西方文化”的旗帜，把一些资产阶级的腐朽思想观念奉为至宝，甚至于要求文化发展指导思想上的多元化，企图以西方资本主义文化取代马克思主义的指导地位。对此，我们应当有足够的警惕，坚决反对崇洋媚外思想，要用批判的精神进行辨别和审视，尤其要把应该学习借鉴的优秀伦理思想和必须摈弃的资产阶级的腐朽价值观念严格区分开来。
六、一元与多元相统一
在此，“一元”是特指主流价值观、道德观；而“多元”是特指与此相对应的多种多样的非主流价值观、道德观。一元与多元矛盾的生成，一方面是随着我国改革开放的深化发展，在全面对外开放的态势下，国外特别是西方各种思想道德价值观念随着经济全球化的浪潮涌入国门，日益影响着我们的广大民众；另一方面是我国在社会主义市场经济条件下，多种经济成分的迅猛发展，利益主体的不断分化，反映这些多种经济成分和不同利益主体要求的思想道德价值观念也如雨后春笋般地涌现。在这种“外人”与“内生”双重夹击与交错发展的形势下，当今中国的思想道德价值观念已经从传统的一元转向多元。然而，任何社会的主流价值形态和思想道德观念在核心体系上总是一元化的，也正因此，当前我国提出了建设社会主义核心价值体系的重要思想。但是，经济主体多元化和多元化的利益诉求必然引起其思想道德价值观念多元化与一元化的矛盾。
要解决这一矛盾，就必须通过社会主义文化大发展大繁荣，建立和完善社会主义核心价值体系和社会主义道德规范体系。使全体人民有一个共同的社会规范和价值导向，以解决“道德失范”现象的滋生蔓延。我们一方面不能以“一元”否定或取代“多元”；另一方面，又必须用社会主义核心价值体系引领、统摄、整合多样化的价值观，通过倡导积极的，支持有益的，改造落后的，抵制腐朽的，来实现社会主义核心价值体系主导下的社会思想道德价值观的和谐。我们应坚持“尊重差异、包容多样”的方针，使核心价值体系与多样化价值观、道德观之间既“一元统领”、“协调有序”，又有“兼容共生”、“和而不同”，实现一元性与多样性的统一、主导性与宽容性的统一。然而，在新中国前30年，我们曾在强调一元的同时，完全彻底地否定和排斥了多元性与多样性，使社会主义道德建设走人了歧途。在改革开放以来的30年，我们则有相当一部分人(特别是某些学者)缺乏清醒的头脑，强调多元化而否定和排斥一元化。否定和排斥马克思主义伦理思想的指导地位和社会主义道德的主导地位。这种经验教训我们决不能忘记。
七、道义与利益相统一
义利之辩，在中国长达数千年之久。但是，至今我们在实际生活中都很难把两者统一起来。在计划经济时期，一方面受到我们党还没有把革命党的思维真正转变为执政党的思维的影响；另一方面，在“左”的思潮引导下，我们只讲精神，只谈道义，把道义与利益完全对立起来，而忽视利益甚至于否定利益在道德建设中的基础性意义，大批“金钱挂帅”和“物质刺激”，不重视广大群众的物质需求，结果，道德建设流变为“假、大、空”之祸。为此，邓小平同志曾经指出：“不重视物质利益，对少数先进分子可以，对广大群众不行，一段时间可以，长期不行。”“如果只讲牺牲精神，不讲物质利益，那就是唯心论。”(《邓小平文选》第2卷，第146页)
改革开放后，我们为利益正名，为个人利益正名，确立起义利统一的新观念，真正实行按劳分配原则，充分调动了广大群众的生产劳动的主动性、积极性和创造性，使我国的社会生产力迅速发展起来，创造了中国历史上的发展奇迹。但是，在市场经济条件下，利益成为调节社会经济生活的杠杆，也成为经济活动的直接价值目标。由于市场经济的负面效应的影响，拜金主义泛滥起来，一部分人不能适应剧烈的市场竞争，成为“见利忘义”的俘虏。大量的假冒伪劣行为涌现出来，导致了整个社会的诚信危机，不仅在经济上造成了难以计量的经济损失，而且在思想道德上严重地腐蚀了人们的心灵，给道德建设造成了极大的困难。因此，从道德建设的层面上把道义与利益、权利与义务、权益与责任统一起来，具有重要的实践意义。
我们在道德建设中必须建立一种社会的“善恶报偿机制”，要依法落实公民的各种权利，使他们获得正当的利益；与此同时，要引导人们承担应尽的社会义务和责任，自觉把国家利益、集体利益放在优先地位。在社会主义市场经济条件下实现义利统一，我们必须要注意反对两种倾向：一种是在讲社会主义集体主义时，言不及个人之利，否则认为必然会导致个人主义抬头。这种认识和做法只会导致人们对集体主义的怀疑甚至是否定。另一种是鼓吹个人利益至上。把社会和他人看作是实现个人利益的手段，认为市场经济就是讲个人实惠，应该充分乃至无限满足个人利益的实现。这是与社会主义义利观格格不入的，也是与集体主义价值观背道而驰的。
八、道德建设与经济发展相统一
社会存在决定社会意识，社会意识对社会存在又有能动的反作用。这是马克思主义的基本原理。与此相适应，经济发展决定道德建设，道德建设对经济发展又有能动的反作用。然而，就是这样一个最基本的马克思主义的基本原理，我们常常把它忘在脑后，犯了许多“常识性”的错误。
社会道德建设的重要性范文3
文化强国，道德是基础"社会主义文化强国建设，公民道德建设是基石"十报告将全面提高公民道德素质作为社会主义道德建设的基本任务，赋予了公民道德建设重要的地位和作用"首先，全面提高公民道德素质是推进社会主义文化强国建设题中应有之义"十报告专门用一部分内容论述扎实推进社会主义文化强国建设，并提出了建设社会主义文化强国的四大举措：一是加强社会主义核心价值体系建设；二是全面提高公民道德素质；三是丰富人民精神文化生活；四是增强文化整体实力和竞争力"全面提高公民道德素质作为文化强国的重大举措之一对建设文化强国具有重要意义"必须把全面提高公民道德素质作为建设社会主义文化强国的重要内容和中心环节来抓"党的十从社会主义文化强国建设的要求上，对公民道德建设提出了基本的遵循，这就是倡导爱国、敬业、诚信、友善"这是社会主义文化强国和社会主义核心价值观的要求，是社会主义价值追求和公民道德建设的核心内容"改革开放以来，我国社会公民道德建设状况总的趋势是发展的和进步的，是积极向上的"正如党的十七届六中全会讲的，改革开放特别是党的十六大以来，我们党始终把道德建设放在党和国家全局工作重要战略地位，坚持物质文明和精神文明两手抓，实行依法治国和以德治国相结合，坚持推进社会主义核心价值体系建设，用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固了全党全国各族人民团结奋斗的共同思想道德基础，全民族的思想道德素质和科学文化素质显著提高，为坚持和发展中国特色社会主义提供了强大精神力量"但与此同时，我们也要清醒地看到，当前社会道德领域还存在不少亟待解决的突出问题"社会的一些领域和一些地方道德失范甚至是非、善恶、美丑界限混淆，拜金主义、享乐主义、极端个人主义在一些地方和人群中有所滋长，见利忘义、损公肥私行为时有发生，不讲信用、欺骗欺诈成为社会公害，、腐化堕落现象严重存在，等等"这些现象与我们所进行的社会主义道德建设是格格不入的，一些问题的发生直接冲击着社会的道德底线，严重地败坏了社会风气，影响着党群干群关系"因此，十报告明确将全面提高公民的道德素质作为社会主义道德建设的基本任务，有着很强的现实针对性，这是向全党提出的任务，是解决目前道德领域问题的必然要求"其次，全面提高公民道德素质是建设社会主义和谐社会的必然要求"构建社会主义和谐社会是党中央根据时展潮流和当代中国现实，从中国特色社会主义事业总体布局和全面建设小康社会全局出发而做出的重大战略决策，它开辟了建设中国特色社会主义的新境界，体现了全党全国各族人民的共同愿望"社会和谐是中国特色社会主义的本质属性"党的十报告提出：必须坚持促进社会和谐"牢牢把握这一基本要求，更加积极主动地正视矛盾、化解矛盾，对于最大限度地增加和谐因素，最大限度地减少不和谐因素，开创社会和谐人人有责、和谐社会人人共享的生动局面，具有重要意义"一个社会的物质利益的矛盾和冲突，是可以通过发展社会生产力，对物质利益进行调节和协调来解决的，这对社会的和谐和稳定不会构成主要威胁"但是，如果一个社会的道德观念发生对立和矛盾而长期得不到有效解决，到头来社会就会出现崩溃和瓦解"这决不是危言耸听"任何社会都有自己的道德体系，它是社会体系得以运转，社会秩序得以维护的最基本的道德遵循和精神依托"因此，全面提高公民道德素质，加强社会主义道德建设，有利于社会主义和谐社会的构建"
二、全面领会和把握好新时期公民道德建设的基本原则
十赋予公民道德建设重要的地位和作用，怎样建设，遵循什么原则来建设成为首要问题"十报告围绕全面提高公民道德素质这一基本任务，创新性提出了公民道德建设的三项基本原则"一是要坚持依法治国和以德治国相结合的基本原则"依法治国和以德治国是我们党治理国家的基本方略"十报告指出，全面提高公民道德素质，要坚持依法治国和以德治国相结合"这就要求我们在新时期公民道德建设中，要坚持德治与法治的统一"依法治国是同志在党的十五大上明确提出的治国方略"依法治国，就是广大人民群众在党的领导下，依照宪法和法律规定，通过各种途径和形式管理国家事务，管理经济文化事业，管理社会事务，保证国家各项工作都依法进行，逐步实现社会主义民主的制度化、法律化，使各种制度和法律不因个人意志而改变"依法治国是发展社会主义市场经济的客观需要，是社会文明进步的重要标志，是建设中国特色社会主义文化的重要条件，也是国家长治久安的重要保障"党领导人民制定宪法和法律，并在宪法和法律范围内活动"依法治国把坚持党的领导、发扬社会主义民主和严格依法办事统一起来，从制度和法律上保证党的基本路线和基本方针的贯彻实施，保证党始终发挥总揽全局、协调各方的领导核心作用"以德治国，就是要以马列主义、思想、邓小平理论为指导，以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，以职业道德、社会道德、家庭美德的建设为落脚点，积极建立适应社会主义市场经济发展的社会主义思想道德体系，并使之成为全体人民普遍认同和自觉遵守的规范"以德治国重要思想的形成和发展，是同志创造性思维与历史新时期我国改革和现代化建设相结合的产物"2001年1月，在全国宣传部长会议上，他明确提出了把依法治国与以德治国紧密结合起来的治国方略"以德治国的提出,将道德建设提到了一个新的更高的境界,提到了治国方略的高度,这在我们党的历史上还是第一次"以德治国是执政的中国共产党人借鉴中国历代的治国之道，吸取国外国家事务管理中的经验教训，在新的历史条件下，对如何管理国家事务，如何教育引导人民崇尚高尚的精神生活思考的结晶"推进社会主义文化强国建设，加强公民道德建设，要把德治和法治有机结合"同志在(在庆祝中国共产党成立八十周年大会上的讲话)中明确指出：加强社会主义思想道德建设，是发展先进文化的重要内容和中心环节"必须认识到，如果只讲物质利益，只讲金钱，不讲理想，不讲道德，人们就会失去共同的奋斗目标，失去行为的正确规范"要把依法治国同以德治国结合起来，为社会保持良好的秩序和风尚营造高尚的思想道德基础"十报告中明确提出，全面提高公民道德素质要坚持依法治国和以德治国相结合"这是对新时期公民道德建设宝贵经验的总结，是对新时期公民道德建设规律的认识的深化"公民道德建设是一个复杂的社会系统工程，要坚持教育引导为主导，法律制度为保障的原则"既要靠教育的引导，也要靠法律、政策和规章制度的约束和保障"二者是统一的，不可割裂，更不能偏废"一方面，要努力推进公民道德建设工程，弘扬真善美、贬斥假恶丑，引导人们自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任，营造劳动光荣、创造伟大的社会氛围，培育知荣辱、讲正气、作奉献、促和谐的良好风尚"加强和改进思想政治工作，注重人文关怀和心理疏导，培育自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态"深化群众性精神文明创建活动，广泛开展志愿服务，推动学雷锋活动、学习宣传道德模范常态化"另一方面，要使德治和法治紧密结合，将法律作为道德的坚实后盾，突出发挥法律在道德建设中的作用"这是加强道德建设、有效治理当前道德领域中存在问题的重要途径"在实践中，我们可以看到有许多突出的道德问题，表现上是道德问题，实质上是违法乱纪问题，因此，仅用道德内省和谴责手段无法及时有效地解决问题"例如食品和药品安全问题，首先是违法犯罪问题，必须受到法律的制裁"忽视法律在道德建设中的重要作用，仅仅寄希望于用道德倡导和道德呼吁方式治理道德领域的突出问题，不会产生明显效果"因此，必须运用法律手段保障道德建设，加大对缺德行为的惩罚力度"实践表明，道德建设必须要坚持依法治国和以德治国相结合的原则，当前，在加强道德教育的同时，特别要突出法律惩罚在道德问题治理中的重要作用"靠法律来维护正义，靠法律来维护道德建设的成果，不断推动公民道德建设健康发展"二是要坚持四德工程整体性推进的基本原则"十报告提出，全面提高公民道德素质，要加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育"社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德是一个有机的统一体，其外延由大到小，其内涵由浅及深，共同构成一个完善的系统的公民道德建设体系"回顾我们这些年社会主义道德建设的实践，我们会看到，社会主义道德建设的布局经历了从三德建设到四德并举的演变"2001年(公民道德建设实施纲要)将社会主义道德建设概括为：坚持以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，以社会公德、职业道德、家庭美德为着力点"党的十七大报告指出，大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想，以增强诚信意识为重点，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设，发挥道德模范榜样作用，引导人民自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任"这是第一次在党的代表大会上提出将个人品德建设作为社会主义道德建设的一部分，使社会主义道德建设由以往的三德建设变为四德建设"在党的十报告中，我们看到，四德建设不是泛泛地提及，而是给以清晰的定位，把其作为全面提高公民道德素质的重要原则之一"这种强调的重要性首先在于，四德本身实质就是公民道德，它的属性是公民性"因此，讲道德，讲的就是公民道德，讲道德建设，就是在讲公民道德建设，哪一项道德建设离开了公民性，就没有任何意义"所以，把四德建设放在公民道德建设中，强化了道德建设的针对性实践性"其次，四德是一个整体，它的特征是整体性"社会公德，是全体公民在社会交往和公共生活中应该遵循的行为准则，涵盖了人与人、人与社会、人与自然之间的关系，包括文明礼貌、助人为乐、爱护公物、保护环境、遵纪守法等内容"职业道德，是所有从业公民在职业活动中应该遵循的行为准则，涵盖了从业人员与服务对象、职业与职工、职业与职业之间的关系，包括爱岗敬业、诚实守信、办事公道、服务群众、奉献社会等"家庭美德，是每个公民在家庭生活中应该遵循的行为准则，涵盖了夫妻、长幼、邻里之间的关系，可以概括为：尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结"个人品德，则是社会道德原则和规范在公民个人思想和行为中的表现，是公民个体在其道德行为整体中所体现出来的比较稳定的、一贯的道德特点和倾向"它是个人在社会生活中的行为活动个性化了的道德特质，包括个体道德认识、个体道德情感、个体道德信念和个体道德行"第三，社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德作为一个整体，共同构成了社会主义道德体系"四德之间相互区别,相互联系，具体表现为：个人品德是社会公德、职业道德、家庭美德的基础，而社会公德、职业道德、家庭美德则是个人品德的外在表现"一方面，在四德建设中，人的能动性及个人品德建设是至关重要的，加强社会主义道德建设、构建和谐文化体系的进程，个人的修养特别是个人品德的修养是树立四德意识、规范言行举止、建设和谐家庭、模范地做好工作、维护社会和谐的基础"个人品德建设不好，社会公德、职业道德和家庭美德建设都将是空中楼阁，无根之本，无源之水"另一方面，人的各种需要的满足并不是单纯个人的事，他必须在特定的社会生活中进行"个人品德要转化为现实的社会道德实践，也必须要以一定的形式表现在现实生活中"在人类社会丰富多彩的生活中，公共生活、职业生活、家庭生活无疑是最主要的三大领域，这三大社会生活领域几乎是人们一天也不能离开的，调节好这些领域人们间的道德关系直接关系到每个社会个体的切身利益，因而需要有社会公德、职业道德、家庭美德来调节人们之间的关系，保证人们生产生活正常有序进行"因此，个人品德也必然表现为社会公德、职业道德、家庭美德"三是要坚持两个弘扬的基本原则"十报告指出，全面提高公民道德素质，要坚持弘扬中华传统美德，弘扬时代新风"两个弘扬的公民道德建设原则，要求我们在公民道德建设过程中，要做到继承与创新的统一、民族性与包容性的统一"首先要坚持继承性和创新性的统一"道德具有继承性和延续性"我们要搞好社会主义道德建设，不能隔断历史，离不开源远流长的中华民族优秀传统道德体系"现实中国是历史中国发展的延续，中国新时期的道德建设只能在前人所遗留下来的道德文化遗产基础上展开，不能没有本民族几千年优秀传统道德文化的修养"中国传统美德是我们今天建设社会主义思想道德可资借鉴的一笔宝贵道德文化遗产"它重视人伦关系的协调，重视精神境界的攀升，重视仁者爱人的精神的涵义，重视整体利益价值的追求，重视个人道德品质的修养，重视推己及人的道德思维和行为方式的运用等等，这些都是中国古代先哲对道德建设规律做出的富有智慧的理论和实践经验的总结，值得我们认真研究和吸取"当然，作为古代的道德传统，毕竟是旧时代的产物"因此，在传承中华民族传统道德时要做到取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新"对祖国的道德遗产，要坚持批判继承的方针，使继承下来的优秀道德因素得以提升，古为今用，赋予新的时代内涵，成为与社会主义市场经济相适应的道德体系的有机组成部分"时代是不断变化和发展的，社会主义道德建设在注重对传统道德的批判继承的同时，更要坚持创新"创新是民族进步的灵魂，是国家兴旺发达的不竭动力，也是做好道德建设的力量源泉"道德发展是人类社会不断开拓创新的结果，一个缺乏创新意识的道德体系是不可能保持其先进性的"改革开放30多年，世情、国情都发生了翻天覆地的变化，市场经济意识已经融入了社会生活的各个方面，道德建设的现实条件已经发生了巨大变化"社会主义道德建设要着眼于当今时代的变化和要求，把握时代脉搏，体现时代特色，富有创新意识"新时期道德建设不仅要植根于中国特色社会主义的伟大实践，反映我国社会主义初级阶段经济和政治的基本特征，主动为全面建成小康社会服务，而且要坚持解放思想、实事求是、与时俱进，不断创新道德建设的内容和机制，不断研究新情况，解决新问题，总结新经验"其次要坚持民族性和包容性的统一"经济的全球化带动了世界各民族之间的政治、经济和文化的交流"在这样的时代背景下，进行社会会主义道德建设，全面提高公民道德素质，必须坚持民族性和包容性的辩证统一"一个民族的道德体系是该民族在长期的共同生活和共同的社会实践基础上形成的，在民族生存和发展的历史长河中逐步发展的，为该民族大多数成员所认同和接受的道德规范和价值取向"它是植根于一个民族文化传统之中的，是由民族传统文化积淀而成的"它具有对内凝聚和动员民族力量、对外展示民族形象的基本功能，是一个民族的心理特征、思维方式和思想情感的集中反映，是一个民族延续发展的思想基础和精神动力，是一个民族相对有区别于其他民族的显著标志"世界上各民族都有自己独特的道德体系,这种特色和个性不因民族的历史长短、人口多少而有优劣高低之分,都是平等的,应当相互理解、相互尊重、相互认同"社会主义道德体系深深植根于中华民族的土壤之中，积淀着中华民族最深层的精神追求和行为准则，凝聚了各族人民的根本利益，表达了广大人民的共同理想，获得了各族人民的广泛认同，是具有鲜明民族特色、广泛民众基础的道德体系"社会主义道德建设必须建立于中华民族优秀传统道德基础之上"同时，在社会主义道德建设过程中，要坚持以我为主、为我所用的方针，积极借鉴世界各国道德建设的成功经验和先进文明成果"中华民族道德体系有自己的传统，自己的特色"新时期我国的道德建设必须要尊重和传承传统美德的同时，吸取我国以外的其他各国人民所创造的优秀道德建设成果，包括批判地吸取西方资产阶级道德建设中的有益成分，取别人之长，补自己之短"只有如此，才能使新时期公民道德建设既体现民族特色，又具有包容性，顺应时展要求，始终充满生机与活力"
三、怎样落实好新时期公民道德建设的基本原则
社会道德建设的重要性范文4
早在2014多年前，著名思想家孔子就说过：“道之以政，齐之以刑，民免而。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”意思是说，以行政手段引导民众，以刑罚来整顿、约束民众，虽然可以使民众暂时免于犯罪，但却无法使他们树立以犯罪为耻的观念。如果用道德来引导民众，用礼仪来规范民众，民众就会树立以犯罪为耻的观念，自觉地端正自己的行为。孔子的主张启示我们，道德自觉与法律约束相互联系，在治理国家的过程中是不可或缺的。
德治传统源远流长
道德作为人们共同的行为准则和规范，是构成社会文明的重要因素，是维系和谐人际关系、良好社会秩序的基本条件。道德规范与法律规范有所不同，法律具有强制性，是由国家权力机关制定并靠强制手段来实行的；道德则是靠人们的理想信念、社会舆论、传统习俗以及教育等力量来维持的。正如一个国家和社会不能没有法律和法治一样，一个国家和社会也不能没有道德和德治。
孔子“为政以德”的理念，确立了中国古代几千年的“德治”传统。一些成功的统治者，无论是取天下还是治天下，都不忘施“仁政”，行“德治”。中国历史上出现的几次“盛世”，都同统治者注重实行“德治”有着密不可分的联系。例如，唐朝初期出现了为后世长久称道的“贞观之治”，与李世民在位时有一套比较完备的道德体系，并运用政治、法律的手段加以推行分不开。中国古代关于“德治”的治国思想和实践，是中国传统政治文化的重要内容之一，虽然其中包含着人治等一些糟粕，但是其治国基本思路，至今对我们仍有一定的借鉴意义。
我们党历来重视道德在治党、治国中的地位和作用。民主革命时期，的《为人民服务》、《纪念白求恩》，刘少奇的《论共产党员的修养》等著作，全面地阐述了以为人民服务为核心的新型道德观。60年代初期，等老一辈无产阶级革命家号召全国人民“向雷锋同志学习”，使社会主义道德实践蔚然成风。改革开放以来，邓小平进一步强调加强思想道德建设的重大意义。他指出，建设中国特色社会主义，不但要有高度的物质文明，而且要有高度的精神文明。“没有这种精神文明，没有共产主义理想，没有共产主义道德，怎么能建设社会主义？”
治国方略更加完备
我们强调道德的作用，并不是要否定法律的重要性。法律和道德作为社会上层建筑的重要组成部分，都是维护社会秩序、规范人们行为的重要手段。新世纪初，同志科学总结古今中外国家兴亡的经验教训，创造性地提出了把依法治国与以德治国结合起来的重要思想。同志明确指出，在建设中国特色社会主义，发展社会主义市场经济的过程中，要坚持不懈地加强社会主义法制建设，依法治国，同时也要坚持不懈地加强社会主义道德建设，以德治国。对一个国家的治理来说，法治与德治，从来都是相辅相成、相互促进的。二者缺一不可，不可偏废。这一重要思想，深刻揭示了法制建设与道德建设的辩证关系，深刻阐述了法治与德治在建设中国特色社会主义事业中的重要意义和战略地位，体现了我们党的执政方式、治国方略的重大创新，丰富和发展了马克思主义国家学说。
这里讲的以德治国，就是加强社会主义道德建设，建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系，并使之成为全体人民普遍认同和自觉遵守的行为规范。
从治国方略的高度来看，依法治国与以德治国是一个紧密结合的整体。强调法制建设不是排斥道德建设，强调道德建设也不是排斥法制建设，而是要使两者紧密结合起来，相互配合，有机统一于建设中国特色社会主义的伟大实践。如果以为重视依法治国就可以忽视道德建设，或者重视以德治国就可以忽视法制建设，这样的想法和做法都是片面的。
把依法治国和以德治国结合起来的重要思想，要求我们党的各级组织和领导干部，不仅要在宪法和法律范围内活动，为人民掌好权、用好权，而且还要树立良好的道德形象，成为先进思想道德的引导者和模范的实践者。
任重道远重在建设
在坚持依法治国的同时大力推进以德治国，是一项庞大的社会系统工程。要认真探索道德建设的特点和规律，坚持把先进性要求与广泛性要求结合起来，在创新内容、形式、方法、手段和机制上下功夫，在增强时代感，加强针对性、实效性、主动性上下功夫。
第一，要加强公民道德建设。公民道德建设是以德治国的基础。公民道德建设的基本出发点，就是从全体公民的实际道德水平出发，运用切实有效的方法，引导公民树立中国特色社会主义共同理想和正确的世界观、人生观、价值观，努力提高公民道德素质，培养一代又一代有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民。2014年，中共中央印发的《公民道德建设实施纲要》，是落实以德治国的重要举措，是指导道德建设的纲领性文件。《纲要》要求在全体公民中宣传、实践“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”20字基本道德规范。我们要以此为遵循，大力进行宣传教育，使其家喻户晓，人人皆知。要弘扬爱国主义精神，以为人民服务为核心、集体主义为原则、诚实守信为重点，加强社会公德、职业道德和家庭美德教育，特别要加强青少年的思想道德建设，引导人们在遵守基本行为准则的基础上，追求更高的思想道德目标。
第二，建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系。道德依靠个人的自觉和社会舆论来维系。在利益关系和价值观念多样化的条件下，仅仅依靠良心和舆论不足以防止违背道德的行为发生。在道德体系中，有一些道德是最低限度的义务，它们能否得到普遍遵守，意味着社会基本秩序能否维持。对这些道德义务，应当使之上升为必须履行的法律责任。从这种意义上说，法律是道德的底线。我国宪法规定，公民必须“尊重社会公德”；《民法通则》也规定“民事活动应当尊重社会公德”，这就是把尊重社会公德确认为法律原则。
社会道德建设的重要性范文5
论文提要：构建中国特色道德文化，是走出目前道德困境的迫切需要和广大人民群众的深切呼唤，是完善社会主义市场经济和核心价值体系的内在要求，是发展先进文化和建设和谐文化的核心内容。贯彻落实十七大精神，必须高度重视道德文化理论建设，构建并完善中国特色道德文化体系，正确处理批判继承与综合创新、道德建设与法律建设的关系，切实加强网络文化建设和管理，积极推进道德文化建设的规范化、制度化和程序化。
21世纪是崇尚创新、呼唤创新的时代，也是文化竞争异常激烈的时代。构建和谐的道德文化环境，已成为一个民族决胜于创新时代的必由之路。党的十六届六中全会提出了构建和谐文化和社会主义核心价值体系的重大任务，总书记2006年3月提出了以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，特别是2007年6月25日在中央党校省部级干部进修班上的讲话，强调要毫不动摇地坚持和发展中国特色社会主义。党的十七大报告提出进一步加强文化建设，推动社会主义文化大发展、大繁荣。构建中国特色道德文化，既是建设中国特色社会主义的重要内容，也是国家创新体系中不可或缺的关键资源；既是增强国家核心竞争力的内在要求，更是和谐社会与和谐文化之魂。
一
所谓文化，是指一定社会的经济与政治在观念形态上的反映，实际上就是人化，是人的文明化。道德作为文化，有其自身的历史发展和逻辑演变过程。它是在人的实践活动基础上逐渐形成的处理人际关系(包括人与人、人与社会、人与自然、个人与集体、集体与集体)的原则、规范和理论观点，是社会生活有序发展和稳定发展的一种精神力量。在整个人类社会的历史中，道德发挥着独特的重要作用。道德文化和整个文化联系在一起，前者是后者体内的精神中枢和核心。没有它，整个文化就不可能存在，或只能无意义地存在。中华民族伦理道德文化十分丰富，德治德政思想源远流长。以德治天下，是中国文化独有的智慧。孔孟所开启的儒家道统始终把成德立人看作人生的最高价值，把道德实践看作实现人生理想的根本途径。对传统道德文化进行创造性转换，构成了现代道德文明与伦理精神建设的重要一环。不同的社会生活形态有着不同的道德规范。今日中国的现代化建设，由于面临特殊的世界环境和历史主体，更需要一种理性精神和道德文化的支撑。构建中国特色道德文化，成为大变革时代的重要使命。
构建中国特色道德文化是走出道德困境的迫切需要和广大人民群众的深切呼唤。当前中国正经历着社会转型、体制转轨和文化嬗变。新生活的诱惑与旧心态的禁忌，使人们陷入了无法回避的道德困境。道德评价失范，价值取向紊乱，道德教育扭曲变形，社会道德控制机制弱化，各种各样的非道德主义泛滥——、以职图利、损公肥私、贪污受贿、生活腐化等“寻租”现象成为社会公害，见利忘义、为富不仁、假冒伪劣、坑蒙拐骗、欺行霸市等违法现象屡禁不绝，吸毒、、、、纳妾、拐卖妇女儿童等丑恶现象沉渣泛起，甚至连历来被称为“净土”的教育和学术领域也受到了一定程度的侵蚀。精神的贫困、道德的沉沦、灵魂的迷失相当严重，在一定程度上威胁着社会秩序的稳定和经济的繁荣。制定《公民道德建设实施纲要》、提出社会主义荣辱观、构建社会主义核心价值体系等一系列措施正是在这一背景下出台的，这为中国人民走出道德困境指明了方向。构建中国特色道德文化就是在此基础上重新确立道德理想的实质性举措。
人总是在与环境的相互作用中改变着自己的生活方式、文化心理、道德风尚和理想选择。良好的道德环境本身就是生活质量的一个指标，是太平盛世的一个标志，是人民群众所急切盼望的。而社会主义物质文明、政治文明和精神文明的建设，离不开具有内在活力的完整的文明主体。《公民道德建设实施纲要》强调，“公民”是道德建设的主体。每个公民只有首先做好道德建设过程的参与者，才能成为道德建设成果的受益者。他们不仅要有现代知识技能，还要有现代生活方式、现代道德心态和现代人格理想。这就需要构建与现代化目标相一致的新型的道德文明。随着人类征服自然和改造自然能力的提高，人们对精神文明的需求将更加迫切，精神文明在整个人类发展中越来越重要。纵观中国乃至世界的发展，可以得出这样一个结论：社会进步必须以人类精神文明作为强有力的支撑，而精神文明建设必须以公民道德素质的不断提高作为基石和底蕴。
构建中国特色道德文化是完善社会主义市场经济和核心价值体系的内在要求。市场经济是法制经济，而真正成熟的市场经济也必定是道德经济。道德本来就是法律的基础，法律则是从道德延伸或升华而来。社会主义市场经济体制的确立与发展，特别是面对世界政治多极化、经济全球化、文化多元化、信息网络化和国内“五种多样化”的新形势，迫切要求建立与之相适应的道德体系。wto的基本原则(包括公平交易原则、透明度原则、非歧视原则)在更深层次上蕴涵着道德人格的要求。全球化规则的本质是建立在信用基础上的。在国际竞争中没有信用就没有竞争的资格。市场经济有自己的运行规律，其本质是一种契约化即理性化的经济行为，它推动人们走向市场竞争，驱使人们去追求最大利润，促使人们自觉实现产供销渠道畅通，启迪人们按照价值法则办事。所有这一切，都涉及市场经济条件下人与人之间的关系，都需要与市场经济发展相适应的道德规范去发挥调节作用。发展社会主义市场经济，必须公平、公正、公开，必须讲道义、重信誉、守合同，靠诚实劳动和合法经营致富，按照社会道德规范和法律法规经营。谁讲职业道德，谁就会赢得顾客和市场，取得竞争的优势；反之，就会受到社会舆论的谴责，在市场上就站不住脚，甚至受到法律的制裁。
每个时代、每个社会、每个国家都需要一种能为大家认同接受的核心价值体系。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，是社会主义制度的内在精神，是和谐文化建设的根本方向。十七大报告进一步明确了建设社会主义核心价值体系的具体内容，包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观、科学与民主等。这几个方面既相互区别，又彼此联系、不可分割，形成整体。其中，道德文化是这一体系的精髓和灵魂，是我们判断言行得失的根本准则。建设社会主义核心价值体系，最终是要让社会大众能够形成良好的文化凝聚力与思想向心力，不断完善其伦理文化生活。社会主义荣辱观与社会主义市场经济体制相适应，与社会主义法制规范相协调，与中华民族传统美德相承接，与人类文明发展趋势相一致，集中体现了社会主义道德规范和行为规范的基本要求，是实现中国特色社会主义事业和谐发展的基本保证。
构建中国特色道德文化是发展先进文化和建设和谐文化的核心内容。先进文化是人类社会发展的灵魂，是历史发展的内驱力。始终代表中国先进文化的前进方向是中国共产党的根本性质的内在要求。在当代中国要发展先进文化，必须加强社会主义道德建设。社会主义道德建设是精神文明建设的核心工程，集中体现着精神文明的性质和方向，对社会政治、经济的发展有巨大的能动作用。构建中国特色道德文化是提高全民族素质的一项基础性工程，对弘扬民族精神和时代精神，形成良好的社会道德风尚，促进物质文明与精神文明协调发展，全面推进中国特色社会主义伟大事业，具有十分重要的意义。《公民道德建设实施纲要》在道德理论上有很大创新，在道德实践和道德规范上有重要突破，其内容丰富、科学、严整，体现了中国先进文化的前进方向。《中共中央国务院关于进一步加强未成年人思想道德建设的若干意见》(中发[2004]8号文件)和《中共中央国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》(中发[2004]16号文件)的实施、社会主义荣辱观教育的加强和社会主义核心价值体系的构建更是立足根本，着眼长远，抓住重点，体现了以人为本的科学发展观的要求。党的十六届六中全会明确提出建设和谐文化的战略任务，反映了我们党对中国特色社会主义事业新的文化自觉。和谐文化是中国特色社会主义文化的重要组成部分，是社会主义和谐社会的重要特征，也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力。文化承载精神，精神体现文化。道德文化是和谐文化之魂。构建中国特色道德文化更是建设和谐文化与和谐社会的必由之路和重中之重。
二
构建中国特色道德文化是一项系统工程和艰巨任务，必须以高度的政治、社会责任感，加倍关注并积极探索中国特色道德文化建设的新途径。
第一，必须坚持以“三个代表”重要思想和科学发展观为指导，切实加强道德文化理论建设。道德理论来源于道德实践，又反过来指导道德实践。道德文化理论研究的深度和广度在一定程度上决定着道德建设的高度和力度。“三个代表”重要思想是我们党的立党之本、执政之基、力量之源，其鲜明的时代特色集中表现为先进文化观，确定了当代中国社会主义道德建设的前进方向和发展方略，突出了构建中国特色道德文化对社会广大成员引导、激励、凝聚和提升的重要功能。科学发展观是新阶段的旗帜、纲领、指针，蕴涵着对科学文化和道德文明的系统思考，对中国特色社会主义的战略运筹，对中国的整个社会发展和未来世界的走向具有根本的指导意义。加强道德文化理论建设应以“三个代表”重要思想和科学发展观为指导，以颂扬真善美、鞭挞假丑恶为主题，以推动全面建设小康社会、实现中华民族伟大复兴的历史进程为目的，以点染精神的火光和淬炼思想的力量，感染人、鼓舞人、引导人、塑造人。
第二，必须围绕现代化这一时代主题，着力构建并逐步完善中国特色社会主义道德文化体系。一个社会的道德体系应包括道德观念体系、道德规范体系、道德评价体系三个部分。近些年出现的道德困境，其症结就在于我们缺乏一个与社会主义市场经济相适应的、以为人民服务为核心、以集体主义为原则的新的道德文化体系。《公民道德建设实施纲要》立足于社会主义初级阶段的实际，面向正在建设和发展着的市场经济，坚持正确处理公平与效率的关系，坚持继承和发扬民族优良传统并积极吸收外来优秀文化成果，构建了新的道德体系的基本框架，充分体现了中国特色社会主义的本质要求和价值导向，有利于社会主义社会人的精神世界的升华和社会主义社会的全面进步。我们要在贯彻执行的过程中不断积累经验，逐步完善。当前，最紧迫、最突出的任务：一是使道德规范具体化、经典化、系统化。道德要求简约，通俗，富有哲理，便于记忆、传诵、遵守、实践。二是使道德教育大众化、持续化、终身化。终身教育是学习化社会的基石，而道德教育终身化则是文明社会发展和前进的精神支柱。三是使道德监督社会化、经常化、有效化。没有健全的监督评价机制，道德建设的各项要求就不可能落到实处。
社会道德建设的重要性范文6
刘云山指出，加强公民道德建设，确立全体社会成员共同遵循的价值取向和行为准则，培育构建社会主义和谐社会的合格主体，是一个不断积累、不断实践的历史过程。必须始终坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，牢固树立和落实科学发展观，扎实推进公民道德建设工程，以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以诚实守信为重点，贴近实际、贴近生活、贴近群众，创新内容、创新形式、创新手段。要适应改革深化、社会转型时期人们思想观念和利益诉求的新变化，积极探索公民道德建设的特点和规律，坚持以人为本、重在建设，推动建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系，培养一代又一代有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民。
与会代表围绕论坛主题进行了深入研讨交流。大家认为，党的十六大以来，各地各部门认真贯彻中央要求，以《公民道德建设实施纲要》为遵循，采取切实措施，加大工作力度，创造了许多好经验、好做法，涌现了一大批先进典型，公民道德建设不断迈出新的步伐，取得新的进展，在推动经济建设、维护社会稳定、促进人的全面发展等方面，发挥了重要作用。党中央提出构建社会主义和谐社会的重大任务，对公民道德建设提出了新的更高要求。一个社会是否和谐，一个国家能否长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质。建立和谐的人际关系，维护良好的社会秩序，既要靠法制，也要靠道德。良好的道德风尚是社会主义优越性的重要体现，也是社会主义和谐社会的重要特征。要从全局和战略的高度，高度重视和大力加强公民道德建设。
与会代表一致认为，加强改进公民道德建设要坚持从实际出发，更好地体现时代性、把握规律性、富于创造性。要在广泛深入进行公民道德教育的同时，扎实开展多种形式的道德实践活动。使20字公民基本道德规范日益深入人心，化为人们的自觉行动。要把先进性要求与广泛性要求结合起来，鼓励先进、尊重差异、照顾多数，引导人们在遵守基本道德规范的基础上追求更高的道德目标。要进一步完善已有的法律法规、行业规范、管理制度、学生守则和乡规民约，把倡导的道德要求融入科学有效的社会管理中。要大力宣传体现民族精神和时代精神的先进典型，用他们身上凝聚的崇高道德力量感染和教育群众，使各行各业和广大群众学有榜样、赶有目标。要充分发挥大众传媒和文学艺术在道德建设中的重要作用，在全社会大力弘扬真善美、鞭挞假恶丑，为道德建设营造浓厚的氛围。
