前言：中文期刊网精心挑选了传统文化的传承现状范文供你参考和学习，希望我们的参考范文能激发你的文章创作灵感，欢迎阅读。
传统文化的传承现状范文1
学者是推动传统文化传承发展的主体和重要力量，通过对北京、江苏、河北、黑龙江等四省学者进行调查，了解学者对当前传统文化传承发展的看法，对传统文化在网络中传承发展的态度，以及借助网络推进传统文化传承发展的现状。在此基础上，形成调查样本，并对样本进行分析总结，提出结论，为推动传统文化在网络中的传承与发展提供参考。
一、调查目的及意义
本次调查，以了解学者对传统文化在网络中传承发展的态度，以及借助网络传承发展传统文化的现状为基本诉求。学者是推动传统文化传承发展的主体，了解学者对传统文化在网络中传承与发展的态度，以及应用网络传播传统文化的现状，对推动传统文化在网络中的传承与发展意义重大。
二、调查过程
首先，确定调查的具体方法。为了从开放的视角了解学者对传统文化在网络中传承与发展的认识，让学者对此问题从不同角度谈谈看法，本调查采用访谈的方法，即主要通过电话访谈、邮件访问、现场访谈等方式进行。
其次，确定调查对象。本调查是对推动传统文化在网络中传承与发展主体状况的一个把握，从事社科领域和计算机网络领域的教研人员应该对这一问题有所关注，我们把调查的对象限定在从事社科领域和计算机网络领域的教研工作人员，以高校教师为主。为了扩大调查对象范围，使调查结果更客观，我们选取了四省人员。我们选取的学者，长期从事社科和计算机网络领域的教学和科研工作，且形成了丰硕的成果，对本次调查具有一定说服力。由此，我们对北京、江苏、河北、黑龙江等省份三十位学者进行了调查。从年龄构成看，访谈者以中青年学者（35—49岁）为主，所占比重为87%，50岁以上学者所占比重为13%。从学科构成看，访谈者的具体学科涵盖哲学、历史、中文、文化学、伦理学、教育学、图书馆学和计算机网络等学科领域。这些领域是和传统文化及网络文化相关的领域。从学历职称构成看，访谈者中本科以上学历所占比重高达80%，本科学历所占比重为20%。职称全部为副高职及以上。所以，无论从年龄、专业，还是职称上看，我们的选择对象具有一定代表性，能够对我们所调查的问题进行有效和充分说明。
再次，设计调查问题。现实中传统文化的继承与发展，与网络中传统文化的传承与发展是一致的，我们先从学者对传统文化传承发展现状的看法切入，进而深入到对网络中传承发展传统文化问题的认识。由此，围绕学者对当前传统文化传承与发展现状的看法、对网络与传统文化的关系，以及通过网络进行传统文化传播状况等方面展开，具体涉及到四个方面的内容：1.关于当前传统文化传承发展的现状。2.传统文化哪些应该传承，哪些应该抛弃？3.网络对文化传播的作用以及网络能否成为传承发展传统文化的载体？4.借助网络传承发展传统文化的实践情况。
三、调查概况及分析
本次调查，通过电话访谈、邮件访问、现场访谈等方式，与北京、江苏、河北、黑龙江等四省份三十位学者[1]进行了沟通交流，最终形成调查样本二十五份。针对这些样本，我们来进行分析。
1．学者对当前传统文化传承发展现状的看法
学者普遍表示传统文化当前传承发展的现状不理想。在我们的访谈中，大多学者认为，当前对传统文化的传承与发展已经开始重视，但存在虚化的倾向。河北历史研究学者姜教授认为，“目前网络中的传统文化消极的、封建的东西太过。西方文化、非主流文化，甚至、不客观的观点也很多，传统文化在网络中的传播存在虚热。”黑龙江科技教育学者闫教授表示，“对传统文化的教育还远远不够，和国外差距很大。韩国、新加坡从骨子里尊重传统文化。”并进一步指出我国传统文化教育的缺位。“改革开放以来，我们更多的是认同西方文化，源于对教学体制建设的忽视。教学缺位，体制机制的缺乏，使传统文化遗失。”黑龙江文化研究学者高教授从自身研究和教育实践中感到，“目前人们对什么是传统文化精髓，并非所有人都了解。”从学者们的回答可见，学者们认为当前传统文化传承与发展的现状很不理想。
2．学者对传统文化哪些应该传承，哪些应该抛弃的见解
学者普遍表示要辩证看待传统文化。黑龙江闫教授提出“对传统文化精华糟粕的判断，应该辩证看待。现代我们认为的糟粕，对当时有积极作用，就是精华。对传统文化继承与发展要有重点。当然，传统文化中包含一以贯之的核心内容。但重要的是，一定要结合时代。”学者还从个人教学和研究的实际，提出传统文化哪些应该继承，哪些应该抛弃。北京文化研究学者高教授认为“传统文化的精华有很多，值得继承，比如天人合一的世界观念；刚劲有为的人生理想；温柔敦厚的民族性格；家国一体的国家意识；积极乐观的人生态度等等。应该抛弃的是：滑头哲学；混世观念；等级意识；专制文化。”黑龙江高教授认为，“儒家所主张的加强自我道德修养，积极入世的精神对现代人的道德修养，以及责任意识有积极作用。道家对生命本性的尊重，以及人回归自然，融于大自然之中的生命体悟，对现代人的浮躁心态，紧张节奏下的心理压力，有疏导作用。而尊卑、官本位、专制应该抛弃。”从调查可以看出，学者普遍表示要辩证对待传统文化，但对于应该继承传统文化中的哪些内容，不同学者从不同视角给予了不同解答。
3．学者对网络与传统文化传承发展作用的态度
大多学者表示网络对传统文化的传承发展有积极意义。江苏文化研究学者林副教授表示“文化如果是观念或思想，或是涉及关联观念或思想，那就当然可以；网络只是信息手段而已，能传播思想信息，通过文字、图片、声音等等。”河北姜教授表示网络在推动文化传播中的作用很大。并进一步指出博客效果最好。因为“网站只代表网站的或办网站个人的观点，我们只能接受。博客可以让人们进行争论，能够深化。”黑龙江闫教授认为，“网络是最好的载体。能够推荐、介绍传统文化。”指出“文化本质是追求自由，网络是自由的最大体现。网络是传统文化和现代文化最好的结合。而且深受青年人喜爱。应该创建大型的、好的网站，形成样板，让人们普遍接受。从实际看，要扩大传统文化网站的影响。总之，要有高层进行统一部署，加强系统工程建设，使传统文化在网络中的传承发展真正落到实处。”学者在肯定网络对传播传统文化积极意义的同时，也提到网络文化的负面影响。河北姜教授指出，“目前，网络中的传统文化内容，消极的、封建的东西太多。西方文化、非主流文化，甚至、不客观的观点比比可见，对高校教师和大学生造成一定影响。感到很担忧，呼吁国家管理部门加强高校教师管理，加强网上文化管理。”也有学者认为主要应该对网络加强监管，至于对传统文化的传承与发展不太认可。黑龙江某中医药大学方副院长认为“网络更多是负面，要加强监管。对于传统文化的传承发展，关键是国家要重视，要做好引导。”从这个问题的调查中我们可以看出，尽管少数学者认为网络文化负面影响更大，不利于传统文化的传承，多数学者认为网络在传播文化发挥了积极作用，主张应该利用网络载体传承发展传统文化。
4．学者借助网络传承发展传统文化的现状
学者普遍表示尚未借助网络传承发展传统文化。从我们的访谈中看，学者们经常使用网络，网络在其工作中不可缺少。但在通过网络传播传统文化方面，大多学者表示没有为之付出实践，北京高教授表示，“目前主要通过课堂和讲座传播传统文化，建立网络论坛还没有成熟的条件，主要是时间不允许，另外这种传播的自觉性还不够。我可能会再退休之后，设立网站或开启博客传播传统文化。”河北姜教授表示，“不会在网上发表观点。网上的东西太多，太杂。网络舆论压力也很大，如果观点不符合网友口味，会遭到网友的群攻。不愿和一些偏见者进行争论，觉得很难争论清楚。”也有学者表示进行着实践，林教授在论坛、博客中发表见解，进行传统文化传播。
四、结论
学者是传统文化传承发展的主体，中青年学者是推动传统文化传承发展的重要力量，也是网络新技术的高应用群体。了解学者对当前传统文化传承发展现状的看法、应用网络情况，以及借助网络传承发展传统文化的现状，对推动传统文化在网络文化中的传承发展意义重大。通过本次调研，我们可以得出结论：1.学者普遍表示当前传统文化传承发展的不理想，认为要辩证看待传统文化，取其精华、去其糟粕；2.学者普遍认为网络已经成为传播传统文化的载体，要推动传统文化在网络中的传承与发展；3.在推动传统文化在网络中传承与发展的实际之中，多数学者并未为之付出实践，极少数学者正在借助网络传播传统文化。
注释：
传统文化的传承现状范文2
摘 要 传统武术是中国传统文化的典型代表，已自成一种优秀的传统文化体系，同时具丰富的哲学思想、医学知识、道德和礼仪准则。中小学生是我国未来社会竞争中的主力军，能使我国的文化传播到世界的各个角落。在中小学应丰富传统武术的教学内容，加强师资培养和引进，从多方面进行传统文化的渗透。
关键词 传统武术 传统文化 中小学 教学 传承
一、传统武术与传统文化概述
传统武术是指，在农耕文明背景下形成并发展至今的，以套路、散打包括功法练习为有机活动内容，以家传或师徒传承为主要方式，以提高技击能力为主体价值，注重体用兼备的中华民族传统体育活动[1]。传统武术有着长期流传、深受传统文化熏陶、形式多样、作用显著的特点。传统文化是指由于文明演变而形成的一种反映民族特质与民族风貌的民族文化，是一个民族经过长期的发展所形成的代表自己该民族特色的总体表征。我国传统文化经过数千年的发展演化，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深的特点。
二、传统武术蕴含的传统文化内涵
（一）传统武术自成文化体系
传统武术本身形成了一种完整的文化体系，渗透着中国古代哲学、美学、伦理学、兵法学和中医学的内容。观念方面，传统武术讲究仁爱、和谐、礼义、信勇的武德，这种超越武术技术本身的意识是传统武术博大精深的渊源所在。制度方面，各门派有不同的武术技能和规则，这些武术规则制度也是传统武术文化的一部分。器物方面，常用十八般武艺的武器在造型、器材、使用方法各有差异，极大地丰富了传统武术文化内容。无论是武器知识，还是武术思想、特色招式、武术理论，都是中国传统武术智慧和经验的总结，是富有中国特色的武术文化知识。
（二）丰富的哲学思想。
传统武术不仅讲究形体规范，也十分注重精神与形体的统一，追求内外合一，体现了哲学的整体观。太极拳是中华武术文化中独具特色的一个拳种，它能流传于国内外长盛不衰，与其深厚的哲学思想渊源有关[2]。太极拳中有许多属于阴阳变化的表现。五行本来是中国古代思想家用来说明宇宙万物的起源和多样性的统一[3]，在形意拳则充分利用了其相生相克的辩证理论。“道”是传统武术最根本的拳理，“气”在传统武术中被视为原力，道与气的理论是中国古代哲学本体论的主要思想，是传统武术的重要哲学渊源。
（三）规范的道德及行为准则。
武德深受儒家伦理的影响，以“仁”和“爱”为核心伦理体系，是中国传统武术伦理观的核心，从言行、传承各方面都做出了明确的规定。从礼仪上来说，传统礼仪文化也渗透在传统武术中，武术礼仪是习武者最基本的行为道德规范，讲究礼尚往来，推崇君子之礼，形成了习武之人特有的礼仪规范。
（四）丰富的中医学知识。
传统武术和传统中医很早就有着共同的理论渊源，认为人体生理功能与自然环境高度统一、人是一个有机的整体、精神活动与身体机能密不可分。通过肌肉骨骼等的锻炼来达到培养精神、调理气血的“内外兼修”，几乎是中国传统武术所有拳种流派的宗旨。
三、中小W传承传统文化的必要性
（一）弘扬我国传统文化
传统武术是我国的四大国粹之一，可见传统武术在传承传统文化中起着举足轻重的作用。文化具有继承性，每个民族都有自己独特的文化传统，都不可能中断自己文化发展的历史[4]，我国的传统文化更是经过五千年历史逐渐积淀的结果，它在人民群众的头脑中已产生了根深蒂固的影响。传统文化的保护和传承，对维护国家文化安全，提高国家地位具有不可替代的作用[5]。
中小学生有承担起传承我国优秀文化的义务和责任，只有通过学校对中小学生加强传统文化基础教育，才能更好地促进中国特色的文化软实力的发展，为国家的长远发展奠定坚实的基础[6]。也只有将武术置于学校通过青少年进行传承，才能更好的履行武术弘扬民族精神和传承中国传统文化的历史使命[7]。
（二）有利于传统武术的发展
竞技武术以培养运动员为主要目的，并不适合普通中小学生的习练。传统武术以中国传统文化为核心，习练中要求脚步稳固，并没有严格的规定动作的角度、幅度，更适合中小学生练习，不会违背传统武术的习练原则，也有利于学生在学武初期学好武术。在中小学校开展传统武术课程，既开创了传统武术发展的一个新途径，又有利于传统武术的传播与普及[8]，与竞技武术并不冲突，还可以做到“传统”与“竞技”协同发展。
四、中小学传统武术教学传承传统文化的策略
（一）丰富传统武术教学内容
传统武术的教学内容，应该选择在当地盛行的、具有地域文化特色的拳种，结合各地特色选择某一拳种[9]，再以该拳种的初级、中级、高级套路作为中小学不同学段的教学内容。根据中小学生的成长规律和对传统武术基本功的积累原则，应该以各传统套路中姿势舒展动作简单的初级套路为主。此外，传统武术的教学内容还可以增加一些功法运动，如“静功”“柔功”。由于传统武术的攻防含义十分丰富，还应在套路教学时，穿插教授一些实用的攻防动作内容。
（二）培养和引进传统武术专业人才
传统武术进入学校的关键是武术师资建设的问题，中小学校可以采取培养和引进传统武术专业人才两条路同时走的策略。武术教师需要不断地学习，提高自身素质的同时，也要加强对武术文化知识的研究和探讨。最有效的办法就是对体育教师进行短期培训，让体育教师承担传统武术课程。
（三）要着重对学生进行传统文化的渗透
首先需要从教学理念上进行调整，把尚武崇德、修身养性等武德观念体现出来，使中国传统武术所蕴含的、所强调的文化思想加以强调。其次要在传统武术教学中营造文化氛围，以文化态度来对待传统武术。可以邀请专家讲授专题课程，观看传统武术有关的影视作品，探讨其中武术的文化意味，鼓励学生对武术的内在文化进行深入理解。再次将传统文化考察纳入评价评价体系，文化教育成果的评价才能更加真实全面。
五、结论
文化性是传统武术的基本属性，传统文化是传统武术之魂。中小学开展传统武术教学，既能锻炼身体又能传承中华优秀传统文化。要在教学时选择丰富多彩的实用味性强的教学内容，要多方面开发传统武术教学人力资源。要将传统文化教育渗透到武术教学过程中，回归传统武术的文化本色。
参考文献：
[1] 周良伟.中华民族传统体育概论高级教程[M].北京.高等教育出版社.2003.
[2] 刘俊卿，田林.论太极拳对当代大学生心理健康的有效促进[J].阴山学刊.2013（2）：74.
[3] 贾亮，黎桂华.武术传统文化与实用套路解析[M].北京.商务出版社.2018：28.
[4] 侯平.立足文化现状构建先进文化[J].西南民族大学学报（人文科学版）.2003（12）：460.
[5] 郭玉成.传统武术在当代社会的传承与发展[J].上海体育学院学院.2008（2）：52.
[6] 张泽静.寓中国传统文化于中学语文教学之中[D].信阳.信阳师范学院.2014.
[7] 金涛，韩政.体育全球化背景下的中国传统武术发展之路[J].中华武术研究.2012（12）：41.
传统文化的传承现状范文3
【关键词】大学生 民族传统文化 教育 趋势 述评
大学生是国家和社会的精英群体，是实现民族复兴与发展的重要人力资源。民族传统文化则作为民族精神的重要传承载体，对于一个民族抵抗异质文化冲击和影响，保持民族独立自强具有重大作用。因此，对大学生进行民族传统文化教育，是为实现中华民族伟大复兴而进行的现实努力，具有重大意义。当前，学术界对大学生民族传统文化教育的研究日益关注，近些年学术成果不断涌现，笔者做了粗略统计，以民族传统文化教育为研究专题的学术论文有近百篇，其中还包括数篇硕士博士学位论文，另有专著若干。基于该领域学术史的梳理，笔者认为学术界目前对民族传统文化教育的研究集中探讨在如下几个方面：
一是对民族传统文化内涵和本质的研究。民族传统文化是本民族优秀民族精神的传承。司晓宏认为中华民族传统文化所包含的精神有如下几种：一是“自强不息”的进取精神；二是“刚健”、“辉光”的独立人格精神；三是“厚德载物”的尚德精神；四是“奉公以坳， 律身以俭”的勤俭精神；五是“国家兴亡， 匹夫有责”的爱国精神。佟贵银认为：“和谐文化为儒释道所尊崇、为各民族所认同，是中华民族传统文化之精髓。”郭大烈认为民族优秀的传统文化有：一、不畏反帝反封的爱国主义精神；二、不畏艰险勇于开拓的优秀品质；三、和睦共处友爱互助的优秀品德；四、不断发展的丰富多彩的文化遗产。相关的文章较多，总的来说对民族传统文化的内涵分析比较透彻，从深层次角度对中华民族传统文化的内涵和精神进行了全方位的解读。
二是对当前高校大学生民族传统文化教育的现状分析。这些学术文章在肯定目前党和政府高层普遍重视大学生民族传统文化教育的同时，亦指出当前教育的不足。桂署钦、覃萍认为大学生民族传统文化教育受到了各高校广泛的关注和重视，取得了一些可喜成绩，但同时也暴露出一些亟待解决的问题，如教育机制不够健全；教育管理不够规范、完善；教育师资比较紧缺；教育经费投入严重不足；部分大学生对民族传统文化教育重视不够。覃萍、林宁撰文指出当前民族传统文化教育的两个误区：“说起来重要， 做起来次要甚至不要”和“重知识积累与技巧的培养而轻精神和理念的培养”的误区。罗英侠指出当前高校民族传统文化教育的缺陷：社会重视程度不够，没有形成良好的文化氛围，相关的教育模式存在误区，学生在学习上过于追求实用等。
除了理论研究之外，学术界日益倾向于用数理统计的方法来分析当前高校民族传统文化教育现状。比较典型有谭小宝引用《华夏时报》数据来说明当前大学生传统文化教育的现状：对传统文化了解的大学生有60%，能完整背出古诗词或正确回答出作者的大学生有45%，认为传统文化有用的大学生有20%，对传统文化感兴趣的大学生占总数的30%；而有97%的同学认为学习英语是绝对有用的。在对传统节日的重视程度调查中，75%以上的大学生认为诸如中秋、端午等节日的重要，但是也认为圣诞、情人等西方节日的同等重要性。
三是对当前在高校开展民族传统文化教育的意义和作用进行深入探讨。桂署钦将高校民族传统文化教育的意义概括为三个“有利于”，即有利于构建社会主义和谐社会，有利于强化民族文化认同与传承民族文明，有利于青年大学生的健康成长；谢继忠认为民族传统文化教育可以起到至少三个方面的作用，一是培养大学生的历史使命感和社会责任感；二是培养大学生刚健有为、自强不息的进取精神；三是培养大学生高尚的道德品质。可以看到，从总的研究成果而言，对大学生的民族传统文化教育的意义学界是肯定的，从最早高校的功能责任意识到现在的积极建设民族传统文化意义，学界主流态度是热切关注的。
四是对加强大学生民族传统文化教育的方法与途径研究。高琼、刘茹对改变我国高校民族传统文化教育弱化现状提出了可行性对策：一是全面提高教师的素质和水平；二是在高校的 “两课” 教学中融入传统文化教育；三是增加相关选修课，进行通识教育；四是增加有关传统文化的讲座，五是拓展教育学习平台等。毫无疑问，上述这些途径是值得、可取的，很多具有可操作性。值得注意的是，学术界关注的实现途径已由技术手段逐步上升到制度层面，桂署钦就从领导机制、管理机制、教师教育培训机制、经费投入保障机制、考评机制、激励机制、大学生社会实践机制七个方面论述构建高校民族传统文化教育长效机制的重要举措，这些思考和探索更是我们应当注重的努力方向。
五是关注民族文化传统教育在思想政治教育工作中作用研究。当前撰文专题论述两者关系和作用的文章不是很多。比较有代表性的是李寿菊、张莼波撰文重点分析了当前大学生民族传统文化精神培养存在的问题，进一步探索研究了在思想政治教育中培养大学生民族传统文化精神的积极作用和有效途径；唐东升则从思想政治理论课课程论的角度论述民族传统文化教育对思想政治教育工作的积极促进作用。上述文章均从实际运作手段到理论架构角度对民族传统文化教育与思想政治教育工作的关系和作用作了专题探讨，值得研究。
专著方面成果数量较少。比较有代表性的是王军、董艳主编的《民族文化传承与教育》一书，该书系统地阐述了民族文化传承的教育人类学意义、民族文化传承对人的智力因素发展的影响、民族文化传承中知识和技能的获得等。笔者观察，大部分专著着重论述民族传统文化，而对于民族传统文化教育的专题研究成果数量较少，这也许是今后我们应该深入研究的重点。
纵观近些年来大学生民族传统文化教育研究状况，笔者总结出该项研究的总体趋势如下：一是由理论研究逐步转向实证研究。以往的研究成果注重从文化定义、内涵、类型出发分析民族传统文化，运用各类文化模式进行解读，或者仅仅是限于其意义、现状、对策的泛泛而谈，研究不深入，而目前有关民族传统文化教育研究开始逐步深入学校、社区运用调研、统计等多种手段开展实证研究，注重用材料说话；二是由宏观研究转向微观解析。一门学科成熟的发展标志并不在于建立了多少宏观理论，而是实实在在的运用有关理论对微观领域做个案研究。在民族传统文化教育研究领域，更应注意的是对个案做应用研究，分析研究对象所取得的实际效果和预期对策。三是研究方法日益多元化。以往的研究往往采用线式的理论结构、举例说明、演绎论证等传统手段，而目前我们可以看到，对于民族传统文化教育的研究从简单的定性分析开始向科学研究的定量分析转型，采用比较研究法、数理统计法等多类型研究方法开展科学研究，从而为学术界提供理论依据和领导层提供决策依据。
当然，我们也应该看到该项研究亦存在进一步拓展的空间和广阔的发展前景。一是民族传统文化教育的实效性研究。目前该项研究尽管不乏实证研究，但依然倾向于理论探讨。对于如何将民族传统文化真正渗透到校园，让民族传统文化意识成为大学生的主动意识，自觉抵制西方文化的侵蚀这个重大命题的解决之道及实效性尚未完全弄清楚；二是该项研究的学术成果应进一步系统化。该项研究的学术成果以论文为主，缺乏有分量的专著，这应该是此领域今后该加强的。三是注重提倡在该领域实现跨学科研究，当前高校大学生普遍是九零后学生，是改革开放后的新生第二代，其成长环境和成长过程与改革开放后的八零后第一代又有着不同，在对其进行民族传统文化教育上，简单的灌输强制教育是不行的。应注重心理学、社会学、统计学等多学科在该领域实行交叉研究，以期取得最好的教育效果。我深信，只要我们继续认真学习发掘，民族传统文化之光必然在新时代的大学校园里光辉闪耀！
【参考文献】
［1］司晓宏.论教育继承民族传统文化的主要任务与内容[J].教育科学，1993（2）：2-5.
［2］佟贵银.和谐――中华民族传统文化之精髓[J]. 河北大学学报（哲学社会科学版），2008，33（2）：29.
［3］郭大烈.论民族传统文化与社会主义精神文明建设[J].云南社会科学，1986（2）：76-77.
［4］桂署钦，覃萍.高校民族传统文化教育机制的构建[J].学校党建与思想教育，2009（6）：65.
［5］覃萍，林宁.谈大学民族传统文化教育的误区与对策[J].教育与职业，2006（35）：61.
［6］罗英侠.关于加强大学生传统文化教育的思考[J].山东理工大学学报（社会科学版），2007（5）：23.
［7］谭小宝.对当今大学生传统文化教育的思考[J].当代教育论坛，2008（8）：41.
［8］桂署钦.当代大学生民族传统文化教育研究[J].学校党建与思想教育，2009（8）：37-38.
［9］谢继忠.加强大学生传统文化教育的探索与实践[J].文教资料，2008（7）：18-21.
［10］高琼，刘茹.我国高校传统文化教育的现状及对策分析[J].创新，2008（5）：71-74.
［11］桂署钦.多元文化背景下的高校民族传统文化教育[J].学校党建与思想教育，2009（3）：66.
［12］李寿菊，张莼波.论在大学生思想政治教育中弘扬民族传统文化精神[J]. 现代体育教育，2007（5）：5-9.
传统文化的传承现状范文4
关键词：体育类回族“非遗”；学校教育；现状
【中图分类号】 G648 【文献标识码】 B 【文章编号】 1671-1297（2012）08-0204-01
一 引言
宁夏在我国是以回族为主体的少数民族地区，回族人口占全区人口的34.77%（2010年全国第六次人口普查数据）。回族人民群众在宁夏聚居区长期的生产劳动和社会实践中，创造出具有鲜明地域特色和民族特色的灿烂回族非物质文化遗产。如何把体育类回族“非遗”在宁夏回族聚居区传承下去并发扬光大，使其促进宁夏回族文化大发展、大繁荣中更加焕发生机，是我们教育工作者应认真思考的问题。学校是在传承和创新回族传统文化方面具有独特的优势，宁夏回族聚居区的学校应当在传承和创新回族传统文化中发挥其应有的作用。本文在宁夏回族聚居区——固原市（一区四县）的农村和城镇学校进行调查，现将调查的基本情况和我们所做的简要分析作如下报告，并提出在学校需要加强回族非物质文化遗产传承教育的对策建议。
二 研究对象与方法
1.研究对象
宁夏回族聚居区中学学生。
2.研究方法
（1）问卷调查法：在2012年6～7月，通过随机抽样，分别在泾源县第一、三中学、固原市回中和西吉中学随机抽取中学生400名，发放问卷400份，有效回收378份，回收率为94.5%。
（2）访谈法：随机抽取9名学生班干部，10名体育教师和3名主管教学的领导进行个人访谈。
三 结果与分析
社会现代化进程的推进在很大程度上影响到了聚居区回族的生活方式，而与回族生活方式密切相关的体育类回族“非遗”活动也因此受到了影响和冲击。调查显示，在宁夏回族聚居区学校教育中，对体育类回族“非遗”文化的重要价值与作用以及如何通过学校教育传承体育类回族“非遗”还有认识不到位的方面。其因素有以下几方面：
1.学校因素分析
从调查结果看，宁夏回族聚居区中学对回族非物质文化教育的重视程度不够。通过对学生的调查结果显示，认为“非常重视”的占24%，“重视”的占22%，“一般重视”的占26%，“不重视”的占28%。通过调查，在泾源县第一中学开设“踏脚”项目作为体育教学的补充，但占体育课时较少，还有在固原回中，回族木球作为该学校的民族传统项目训练基地，但是没有真正把木球列入到本校的体育教学中，只是在有各级各类少数民族运动会时，才临时挑选队员进行训练。没有真正把体育类回族“非遗”传承，只流于形式。
通过对回族非物质文化教育人才的培训和培养，对教师的调查结果显示，“没有参加过”的占84%，“很少参加”的占13%，“经常参加”的占3%。从调查的结果表明，宁夏回族聚居区各学校普遍缺乏能够进行回族非物质文化教育的骨干师资力量。
2.教师因素分析
由于应试教育的影响，大部分教师过分强调学生在主科和升学科目的考试成绩，缺乏回族非物质文化课程开发和教育的动力和创新力，特别是面临中考和高考时，学生的成绩与升学率是衡量教师教学水平的主要标准，教师往往把数理化、英语、语文等作为其升学考试的主要内容，忽视对回族传统文化的教学。体育类回族“非遗”是否有必要作为学校教育和体育教学的内容，对学生的调查结果显示，认为“非常必要”的占41%，“必要”的占47%，“无所谓”的占10%，“没必要的”占2%。说明回族聚居区学生大部分学生期待在学校教育和体育教学中有体育类回族“非遗”的内容。
大部分回族体育教师虽然具有扎实的回族传统体育基础，但对如何开发回族本土教材，如何将体育类回族“非遗”文化与广大学生的需求相结合起来开展生动扎实的民族教育，态度不够积极，方法单一。
3.学生因素分析
关于家庭、学校、社会对体育类回族“非遗”的传承作用，对学生的调查结果显示，认为在体育类回族“非遗”传承中“家庭”占13%，“学校”占71%，“社会”占16%。由于大部分回族非物质文化遗产的传承人受到文化水平的局限，不能从理论的高度向学生进行阐述，使学生对回族非物质文化遗产的内涵缺乏了解，难以认识到回族非物质文化遗产在当今的时代价值。
进入新世纪以来的宁夏回族聚居区，传统非物质文化与现代文化相互交融，急剧转型的社会环境，不仅给青少年的成长提供了更加丰富的文化价值资源，也对青少年的思维方式、价值取向和思想观念、生活方式以及审美趣味产生了深刻影响，对学生的调查结果显示（见表1）。在日常生活中，有的青少年在传统节日穿戴回族服装的同时，平时经常喜欢穿着名牌服饰、吃清真西餐和喝咖啡，在讲流利汉语的同时，很少有能熟练讲说阿语的，喜欢上网，表明当今文化的多样化和价值观的多元化在深刻地影响着宁夏回族聚居区学生的思维方式和行为方式。
四 学校教育中传承体育类回族“非遗”的对策
1.教育行政部门应重视在学校教育中传承回族非物质文化遗产。民族传统文化是一个民族的灵魂和精髓，回族传统文化经过长时期的积淀，是中华民族文化宝库中的瑰宝。如何有效地传承民族传统文化，已成为社会广泛关注的问题，因此宁夏各级教育行政部门应该充分重视民族传统文化在学校教育中的教学水平，培养具有民族传统文化知识的优秀人才。
2.学校应重视回族非物质文化遗产项目课程的开发与利用，引导学生积极参与，培养学生对回族传统文化的兴趣。例如，成立多种形式的踏脚舞社会团体，经常进行交流，并且由专业的教师和聘请传承人进行系统深入地教授，组织各类竞技比赛，营造健康向上的文化氛围。
3.营造浓厚的校园民族文化。校园文化建设需要从校园物质文化、制度文化和精神文化三个方面着手，其中物质文化和制度文化是基础，精神文化是根本。在制度方面要建立健全教师民族传统文化教育水平的评价，激励和保障机制，学生和教师、教师与校领导、学校与社区的互动机制，使民族传统文化教育正规化、科学化。在精神文化建设方面要充分激发教师和学生参与民族传统文化教育的热情，努力营造重视民族传统文化传承的校风和人人学文化，人人树新风的良好学习氛围。
4.加强对民族教师的培养，提高传统文化教育水平。培训应从教育理念入手，让教师从理念上认识到民族传统文化教育的重要性，增强教师的民族自豪感和使命感，充分理解多元文化教育理念，积极引导学生认识民族文化的内涵和精髓。学校要重视对民族传统文化教师的培养，采用“走出去，引进来”的方法，一方面派遣骨干教师到民族传统文化传承较好的学校和社区参观学习。另一方面，聘请民族文化教育专家和民间艺人来校指导民族文化的传承与教育。
传统文化的传承现状范文5
李丽莉
（安远县第一中学，江西 赣州 342100）
摘 要：《高中语文新课程标准》对语文教育的本质进行了诠释，认为语文教育要以“培养人的素质，提高人的素养为目的，同时还要着眼于人的终身学习。”这是一种全新的教育理念，也是提高学生素质、促进社会发展的需要。在高中语文教学中，教师除了要提高学生的语文知识水平之外，还要注重培养学生的人文精神，使高中语文课堂成为文化传承的主阵地，使自己成为文化传承的使者。本文分析了高中语文教学中文化传承的重要意义及相关策略。
关键词：高中语文教学；文化传承；运用
文化传承主要是指文化的传递和继承，在此基础上实现文化的创新和发展。传统文化是一个民族宝贵的精神财富，是重要的教育资源，也是学校教育赖以生存和发展的基础。在高中课程中，语文与传统文化的关系最为密切，在文化传承方面具有得天独厚的优势。高中语文教师要积极转变教学观念，应用多种教学方式和手段，培养学生的人文素养，提高学生的文化品位，为文化传承工作做出自己的贡献。
一、高中语文教学中文化传承的重要意义及现状
新课标认为，语文教育要使学生认识到中华文化的博大精深、源远流长，要让学生吸收到民族文化的智慧，培养学生热爱民族传统文化的感情。因此，语文教学是对学生进行传统文化教育的主要渠道，也是传承传统文化的主阵地。高中语文教师要发挥自己的主导作用，积极对学生进行引导，让文化传承成为高中语文课堂的主旋律，努力提高学生的人文素养。
在语文教育的大环境下，当代高中生在传统文化方面存在着严重的缺失，不少学生缺乏基本的古文化常识，对传统文化也知之甚少。有很多学生的历史知识极度贫乏，逐渐淡忘了传统文化。有的学生对中华民族的传统美德呲之以鼻，不但没有继承和发扬，反而在道德和修养上存在着严重的问题。在这种形势下，高中语文教学要积极探讨实现文化传承的有效渠道，努力提高学生的文化修养和整体素质，使学生成为文化传承的主体，从而实现语文教学的目的。
二、高中语文教学中文化传承的运用策略
（一）高中语文教师应成为文化传承的使者
教师是人类灵魂的工程师，是人才的主要培养者。在高中语文教学中，教师不仅要努力提高学生的语文知识水平，还要以自己的学识修养和人格魅力去感染学生。教师要积极发挥自己的主导作用，使自己成为一个合格的文化传承者，培养学生热爱传统文化、传承传统文化的兴趣。要做好这些工作，高中语文教师首先要具备较高的人格魅力和人文素养，要有一种强烈的责任感和奉献精神；其次，高中语文教师还要具备深厚的文化底蕴，在教学过程中以身作范，努力陶冶学生的情操，培育学生的人文精神，提高学生的人文素养。因此，高中语文教师要树立终身学习的理念，在积淀文化素养的同时，也努力提高自己的文化解读能力，使自己符合文化传承的要求。
（二）引导学生成为文化传承的重要力量
首先，在课堂教学中，要努力挖掘教材中蕴含的传统文化因素，营造一种文化气息浓厚的教学氛围。在高中语文教材中，蕴含传统文化的优秀篇章比比皆是，这些课文是对学生进行传统文化教育的重要资料。高中语文教师要在课堂教学中进行积极的引导，激发学生学习传统文化的兴趣，使学生受到传统文化的熏陶。在教学过程中，还可以采取一些具体的措施。比如，可以在墙上悬挂古人的名言警句，增添文化信息；将教学方法和手段与传统文化有机结合起来，在课前导入时尽量选取一些与课文相关的诗文典故或名人故事，激发学生的学习兴趣。
其次，重视课外活动，让学生走进传统文化。要提高学生的文化素养，实现文化传承的目的需要长期的积累和努力，仅仅依靠课堂教学是远远不够的。高中语文教师要积极开展课外教学活动，为学生创造更多的走近传统文化的机会。教师要引导学生多读一些经典作品，使学生受到良好的熏陶和启发。作为语文学习的重要途径，课外阅读的作用不可低估，在传承传统文化方面具有比较明显的优势。还可以举办多种形式的以传统文化为主题的活动，使学生近距离的感受到传统文化的魅力。比如，可以举办各种旨在传播传统文化的讲座、辩论赛等活动。
最后，还可以将课内外结合起来，提高学生使用语言文字的能力。语言是文化的载体，具有丰富的传统文化信息，也是一种深厚的文化积淀。系统的学习语言文字是传承传统文化的根本途径。因此，在高中语文教学中，要以文化的角度去了解汉语字词的文化内涵，去品味语言文字和传统文化。高中语文教师要让学生认识到积累语言文字的重要性和长期性，使学生在积累语言文字的过程中感受到传统文化的魅力，受到传统文化的熏陶，使其热爱传统文化，从心理上亲近传统文化，这对于文化传承来说具有十分重要的意义。
三、总结
综上所述，在高中语文教学中，要充分认识到文化传承的重要性和意义，针对文化传承过程中出现的问题采取有针对性的措施加以解决。教师作为文化传承者要充分发挥自己的主导作用，在课堂上营造浓厚的文化氛围，同时还要重视课外活动对于文化传承的作用，积极开展各种以传统文化为主题的活动，尽最大努力让文化传承成为高中语文教学的主旋律，切实提高学生的人文素养，使学生成为文化传承的重要力量。
参考文献：
[1]罗墅森.把传承文化作为高中语文教育的责任[J].考试周刊,2011,(87).
传统文化的传承现状范文6
关键词：河洛大鼓；现状；保护对策
作为豫西地区唯一进入国家第一批非物质文化遗产的传统音乐，河洛大鼓经过百余年的发展与变革，已经形成了独特的非物质文化特征和鲜明的艺术风格，深受国内外传统文化爱好者的喜爱。随着传统文化逐步现代化，河洛大鼓不同程度上受到现代文化的冲击和影响，给河洛大鼓的继续传承和发扬形成一定的制约。基于此，通过研究豫西地区河洛大鼓生存发展现状及问题，在此基础上提出有针对性的保护对策，旨在为河洛大鼓的传承和发扬奠定坚实基础。
一、河洛大鼓的发展现状及问题
（一）逐渐淡出公众视野
21世纪以来，随着科技的不断进步，文化产业得以创新和发展，使得传统文化受到现代文化的冲击和影响。研究表明，人们对传统文化的依赖性逐渐降低，伴随而来的是对现代文化的追随和喜爱。河洛大鼓依然坚持传统唱腔，并无法满足现代人更为丰富的需求。因此，河洛大鼓被文化爱好者逐渐淡忘，其传统地位受到严重威胁[1]。
（二）基础设施建设不完善
基础设施建设不完善是影响和制约河洛大鼓生存和发展的主要因素之一。传统河洛大鼓盛极一时，相当一部分农村地区由于受到经济、文化资源的影响，所以以听大鼓书为主，随便找一个地方，大家聚在一起便开始大鼓书的演说。大鼓书的主要表演者为贫困、残障人士，并没有接受专业化的艺术训练。究其原因，正是由于基础设施建设不完善，使得河洛大鼓难以形成系统化体系。
（三）队伍规模不断缩小
河洛大鼓在生存和发展过程中，要想得以有效继承和快速发展，必须要求打造一支技能水平较高、素质过硬的文化队伍。20世纪80年代，河洛大鼓表演队伍规模非常大，仅偃师、新安县区大鼓艺人人数就分别高达两百、一百多人。经过三十多年的发展，当年从事河洛大鼓表演的艺人年事已高，基本上已经无法胜任这种高负荷、重体能的表演工作，而能够表演河洛大鼓的年轻人并不多，绝大多数年轻人因经济负担较重，所以选择外出务工。如此一来，参与河洛大鼓表演的人数越来越少，了解河洛大鼓的人数更是少之又少，最终导致河洛大鼓队伍规模不断缩小。
（四）文化形式多样性的冲击和影响
近年来，我国文化形式日益多元化和多样性，对河洛大鼓的生存和发展形成直接性影响和制约。同时，信息时代的到来，一些现代音乐、绘画、歌剧、舞蹈等文化表演内容日渐丰富，作为对传统文化的有力补充，并在一定程度上取代传统文化的舞台地位。对于河洛大鼓来讲，同样受到其他文化形态的影响和冲击。通过市场调查研究发现，参与学习和表演河洛大鼓的人数逐渐减少，河洛大鼓的社会影响力也逐年下降，一些本身对河洛大鼓有兴趣的音乐爱好者，也被其他形态、内容更为丰富的文化所吸引，从而给河洛大鼓产生不利、负面影响。此外，河洛大鼓形式、内容依然保持传统模式，缺乏有效的创新，也使得其自身发展和影响力严重受阻[2]。
二、河洛大鼓保护对策
（一）重视宣传和推广工作
由于河洛大鼓的传统艺术形态十分明显，与现代文化相比，缺乏公众吸引力，所以导致其逐渐淡出文化爱好者的视野。因此，各级政府、非物质文化保护单位要共同筹划、组织，加强对河洛文化的宣传和推广力度，建立健全各项政策制度、法律法规，制定标准化、规范化运行机制，让更多的传统文化爱好者主动接受和传承河洛大鼓，并依托于信息、网络和多媒体技术，将河洛文化推向国内其他地区直至国外，进一步提升河洛大鼓的社会知名度和影响力。
（二）统筹规划、强化基础设施建设
基础文化配套设施不全是影响和制约河洛大鼓生存和发展的主要决定性因素。作为洛阳市民间传统文化艺术的典范和杰作，各级人民政府、非物质文化保护单位要加大统筹规划、基础设施建设力度，为河洛大鼓的传承和发扬创设有利条件和客观环境，提供现代化基础配套设施，并认真贯彻和落实国家、省、市相关非物质文化遗产保护政策，确保河洛大鼓保护工作落实到位。
（三）培养更多的河洛大鼓后继人
对于河洛大鼓的保护来讲，后继人的培养尤为关键。可以说，河洛大鼓与我国其他传统文化相同，在发展和创新过程中，均需要得到专业技能强、素质过硬人才的有力支撑。因此，需要政府、非物质文化遗产保护单位共同加大倡导力度，培养一批专业化、复合型、高素质人才队伍，为河洛大鼓传统文化的保护提供可行保障。
（四）创新河洛大鼓文化形式
随着文化形态的日渐多元化和多样性，不同程度给河洛大鼓的生存和发展形成巨大压力。对于河南省洛阳市而言，其对外发展和逐步创新的一大保障为河洛大鼓文化艺术体系的形成。河洛大鼓文化艺术创新力不足是有目共睹的，这也是对其生存和发展形成影响的核心问题。因此，各级政府、文化保护部门要加大创新力度，形成创新理念，塑造创新形式，提升文化创新水平，实现声、光、电有机关联[3]。与此同时，有效运用先进科学技术和文化创新手段，加大河洛大鼓文化艺术创新力度，与其他文化相辅相成、共同进步，凭借其传统文化艺术魅力来获得创新与发展，最终重新回归文化艺术舞台中心，为传统文化艺术百花齐放做出巨大贡献。
三、结语
综上所述，河洛大鼓作为豫西地区乃至我国传统文化的重要组成部分，其艺术形态多样、内容丰富，能够从客观层面展示出我国传统文化艺术魅力，可以象征性的表现出人们的悲欢离合、喜怒哀乐。然而，随着科技的不断进步、现代文化的快速发展，给传统河洛大鼓的生存和发展形成一定的影响。因此，需要通过文化宣传与推广、基础设施建设、配合后继人和创新文化形式等举措来保护河洛大鼓，以期让河洛大鼓重新焕发光彩并回归文化主流。
【参考文献】
[1]李希梅.非文化遗产河洛大鼓发展中存在的问题和对策分析[J].群文天地，2012（06）：26.
[2]王艳.河洛大鼓的文化嬗变边缘化与保护传承[J].戏剧文学，2016（10）：119-122.
