传统思想文化范例

传统思想文化

传统思想文化范文1

自然崇拜、宗教信仰作为人类原初的一种文化现象,起源于原始初民对自然的懵懂无知和对自然力无法控制而产生的惊异、敬畏或困惑的心理。萨满教作为一种历史文化现象,是蒙古族等阿尔泰语系诸多民族信奉的原始宗教,其宗教基础是万物有灵论。在萨满教的原始观念中,天地、宇宙、人事都是由无法预测的神力掌控的。此外,萨满教认为,草原、山川、江河、树木等均由各自的神灵掌管。所以,在萨满教的自然观中,自然是有目的、有意志、有思想、有各种魔力的人格化体系。在这个人格化体系中,这些神灵都具有神奇的力量,掌控着宇宙时空的升沉祸福。如果人类虔诚地敬奉并爱戴它们,它们就能够保佑人类;如果人类忤逆、违背它们的意愿,它们就会降灾于人类。而且,在神灵和人类之间,还可以通过交流来传达彼此的心愿或想法,这种相互沟通的媒介是通过祭祀来完成的,而萨满就是完成人神之间沟通的神职人员。原始先民通过各种各样的祭祀礼仪,表达他们对神灵的敬畏、敬重,以期获得神灵的庇护。同时,通过祭祀,他们也把神的旨意送达人间,用以表示神灵也会关注人的一举一动、一言一行,告诫人们要约束自己的行为,善待生灵,否则,就会遭到神灵的惩罚。因而,萨满教的万物有灵论能够时时劝勉或告诫人类虔诚地善待自然、爱护自然。这样,人类就成为虔诚的生态保护论者,如同后藤十三雄所说:“化生万物的太阳、水和大地,对他们来说,恐怕不是所谓自然的抽象观念,而是切身感受到了太阳、水、大地的伟大力量,因而对它们都抱有一种神秘的情感。”久而久之,这种来源于现实生活世界的思维和神秘的情感就转化为先民的原始信仰。信奉萨满教,笃信万物皆有灵魂、深信灵魂不灭的蒙古人,把自然看作衣食父母和守护神,对其加以呵护就是再自然不过的事情了。久而久之,就会形成良好的生态保护意识并传承下去,生生不息。蒙古族认为,广袤的大地是动植物繁衍生息的根基。因而,蒙古族非常敬畏和爱戴土地之神,一切玷污和破坏土地的行为都要受到谴责和惩罚,其原因就是怕惹怒神秘力量,导致灾难降临。这对草原生态系统的维护和修复起着至关重要的作用。蒙古族敬畏自然、敬重生命的生态意识,在他们祭拜天地、神山、圣水等各种习俗中也有集中体现。例如,蒙古族在饮酒时都要祭天,后来,这种祭天习俗逐渐发展为祭神山、祭敖包、祭神树等。在蒙古族先民的思维里,高山丘陵等突兀之处都充满了神秘感,它是神灵居住的地方,是部落的保护神,也是通向天堂的幸福之路。对神山的祭祀膜拜,有很多禁忌。正是这些禁忌,使得蒙古族先民们不能肆意破坏自然。罗布桑却丹在《蒙古风俗鉴》中曾说,如果祭祀湖泊,就不允许人们吃湖泊里的鱼;如果祭山,就不允许折损山上的一花一果、一草一木。土地崇拜、神山崇拜逐渐演化为祭敖包。牧民把敖包看作是神灵居住的地方,“每方土地都有各自的‘精灵’———蒙古语叫‘土地之主’在居住,被认为那才是真正意义上的土地所有者”。因而,敖包也是蒙古族经常祭拜神灵、表达心愿的场所。敖包一般设在草原上地势开阔、风景秀丽的高山丘陵之顶、突兀之处或是要道之旁,它一般用石头堆砌成圆塔形的小山,顶端插着一根长竿,竿的顶端系着各种写有经文的布条。每年盛夏之际,虔诚的牧民从各处聚集,奉献牺牲(对牧民来说,祭敖包时供奉的牺牲是返还给造物主的),举行祭祀仪式。仪式由萨满主持,既要感谢自然神灵恩赐各种丰饶之物,又要向天地神灵祈求风调雨顺、牧草茂盛、牛羊肥壮。可以说,在蒙古族的心目中,敖包是神圣不可侵犯的。从蒙古族先民流传下来的习惯法规定,敖包是禁地、圣地,不准在敖包腹地破坏草木、掘土开垦、围堵狩猎。如若有人侵犯禁地,不遵守习惯法,将会受到各种重罚,甚至会付出生命。这种敬畏自然、敬重生命和神灵的祭敖包仪式,不断影响并铸造着蒙古族牧民的内心世界和行为方式,使蒙古族心存善念和感恩之心。爱惜生命、尊重生灵、热爱草原、顺应自然,与自然和谐相处,客观上起到了保护自然、关爱生命的作用。

二、蒙古族天葬仪式中回归自然的生态智慧

海德格尔说:“只要此在生存着,它就实际上死着。”即人是向死而生的,有生即有死,有死即有生,生命的完整性体现为生与死的轮回过程。人无法选择自己的出生,但可以在生前设计好死后的丧葬方式。因而,对于人类来说,丧葬方式和人的诞生同等重要,甚至在原始先民看来,人的死亡比出生更令他们困惑和好奇。也正是这些令人不解的问题,促使先民非常重视丧葬仪式,希望亲人死后可以投胎转世,灵魂可以升入天堂。为此,举行各种丧葬仪式进行祭奠。各个国家和民族的丧葬方式因受各自生产生活方式、文化习俗、宗教信仰、自然地理环境的影响而各式各样,它透射出不同历史阶段、不同国家和民族对生死存亡、灵魂转世、生命轮回的认识与体悟。受自然天惠极少的蒙古族牧民,因受到蒙古高原干旱少雨、土地贫瘠的自然地理环境及其特有的游牧生产生活方式的影响,形成了本民族独特的丧葬仪式。蒙古族的丧葬仪式中最具代表性和富含生态意蕴的是天葬,它折射出蒙古族取之自然、用之自然、珍爱自然、回归自然的生态智慧。这种智慧包含着天人合一、天人共存的思想,维系了人与自然唇齿相依、血脉相连的关系,对本已脆弱的蒙古高原生态环境起到了缓解和调适的作用。如今,蒙古族天葬虽然伴随着现代化的推进和草原生态环境的日益恶化渐渐远离人们的生活,从而成为一种追忆,但回忆历史、追寻美好生活所给予我们的各种启示,却是令人深思、意味悠远的。就像荷尔德林所说的那样:“万物亲密地存在,我如何表达谢意?要在深刻地考验之际去把握。”对此,海德格尔说:“考验必须透彻。必须使固执之心屈服,使之消隐。”“通过反反复复的倾听,我们将变得更有倾听能力,但也会更加留意那种方式。”蒙古族天葬的精粹在于它的世界观、价值观,及其在生产生活中的应用。传统的蒙古族天葬是将死者的尸体以白布裹身,面孔朝天,盖上一块写有经文的白布,放在荒郊野外,让鹰、野狗、狼等食肉动物吞食。三天后,死者亲属前来查看,如果尸体被鸟兽吃得所剩无几,就说明死者前世积德行善、乐于助人,死后灵魂借助鸟兽升天,同时也预示着子孙将获得吉祥福寿;如果死者的尸体未被野兽吞食或吞食得很少,就被认为死者生前罪孽尚未消除,连鸟兽都不愿以其果腹,这时,死者亲属就请喇嘛诵经超度,替死者忏悔、赎罪,同时在尸身上洒黄油或酒,直到骨肉尸身被野兽果腹,才认为对死者已尽心意。这一点与藏族的天葬是类似的,只是在具体细节上略有差别。随着蒙古族生存方式和生活环境的变迁,其丧葬仪式逐渐失去了自身独具的特点,和其他民族的丧葬仪式逐渐趋同,墓(土)葬、火葬逐渐成为主要方式,而天葬逐渐淡出历史舞台。那么,在蒙古族游牧文明所承载的传统生产生活方式中,为什么会出现天葬仪式?它与蒙古族传统的游牧生产生活方式具有哪些内在的关联呢?其一,蒙古族的原始信仰是其天葬仪式产生与传承的文化根源。蒙古族信仰萨满教,其至高无上的神灵长生天与蒙古族原始先民的“狼图腾”崇拜有着须臾不可分的内在联系。蒙古族先民认为,狼是长生天派遣到人间的使者。按照蒙古族萨满教信仰观,人死后,灵魂尽快归天转世是一件既重大又吉祥的事情。狼在蒙古族人的心目中是会飞的,当狼把人的尸体吃掉,天葬才算圆满完成。蒙古族天葬的产生,既与其先民的原始信仰有关,也与藏传佛教所宣扬的灵魂不灭、轮回转世的思想有关。对于蒙古族民众来说,不论是作为捕猎对象的禽兽,还是保证生存与发展需要的家畜,既然都是由具有神力的自然赐予的,那就要对自然无私的赐福馈赠表达谢意,以自己死亡之后的身体进行天葬来回馈自然,就是一种向神灵表示感谢的现实举动。对大自然、长生天恩赐的每个动物,无论猎物还是家畜,“仅仅意味着是偶然的死,而求其生则是永恒的希望”。当人类的生存与动物的生存发生矛盾时,蒙古族人选择人类的利益,但也是不得已而为之的,决不会像当今一些人那样毫无怜悯之心,将动物的生命视如草芥,赶尽杀绝或将其看作为人类服务的工具。蒙古族牧民或狩猎民会带着深深的歉意与动物对话、交流,以求得动物的理解、原谅,并怀着敬畏之心,举行各种仪式,以此表达歉疚之意。其二,草原生态系统的稳定和草原食物链的动态平衡,是蒙古族天葬仪式得以实施和传承的重要前提和保障。草原生态系统是一个由自然地理环境、动植物和人构成的复杂系统。在草原生态系统中,肉食动物、草食动物与草地资源之间能否实现食物链结构的良性循环,直接关乎整个草原生态系统平衡及其功能的稳定和良性发展。肉食动物通常处于草原生态食物链顶端,它们不仅以草食动物为食,也食腐肉。蒙古高原上大批肉食动物的存在,是蒙古族天葬得以实施、延续的重要保障,它使得天葬的亡者尸体被它们叼食腹中,避免尸体腐烂,发出浓烈腐臭味,滋生繁衍有害细菌,传播疾病、瘟疫,危及动植物良性发展及草原生态。其三,蒙古族自古天成的游牧生产方式是其采用天葬仪式的社会动因。自公元8世纪以来,蒙古氏族开始西迁,进至斡难河和怯绿连河(今蒙古国鄂嫩河和克鲁伦河)流域,游牧氏族形成游牧部落,游牧生产方式借此产生。蒙古族“逐水草而迁徙”的游牧生产方式决定了蒙古族先民不会选择砍伐树木制作棺椁,以破土挖坑、修造坟墓的形式来安葬死者。其原因是,这既不符合蒙古族民俗法规,也会破坏原本脆弱的草原生态植被;再者,对于“逐水草而迁徙”、没有固定居所、奔波忙碌的蒙古族先民来说,从遥远的地方骑着马或赶着勒勒车长途跋涉去祭拜亡者,既不合理,也不现实。蒙古族天葬是蒙古族传统生产生活方式的具体体现,它包含着人与自然浑然一体、休戚与共、和谐共生的生态思想。这种丧葬方式,既保证了草原食物链的良性循环,促进了草原生态系统的可持续利用和发展,又消除了修造坟墓、火葬等丧葬形式给草原带来的诸多不良后果。需要说明的是,草原游牧人除了饲养家畜谋生以外,还猎杀一部分动物为食,所以,蒙古族牧民认为,人死之后以自己的皮囊肉身喂以鸟兽果腹来回报自然万物是再自然不过的事情了。这种丧葬方式看似不合人情常理,甚至有些残酷无情,实则蕴含着人与自然万物水乳交融、和谐共生、生命同根同源的生态大智慧。当然,这种生命觉解的大智慧绝不是对各种区别的消融,而是与区别于自身的异己之物的共属一体,即“奇异化之运作、畏惧之要求”,是一种对自然无限恩赐的感恩和回馈。

三、蒙古族民规民约、习惯法规中珍爱自然的生态理念

在蒙古族民规民约、习惯法规中处处体现着蒙古民族珍爱自然、热爱生命的文化理念和生态思想。对于生活在自然条件极其恶劣的草原上的蒙古族牧民来说,自然就是衣食父母。也正因为此,在与严酷的自然环境做斗争的过程中积累了大量的经验,形成了自身的独特文化,也形成了对自然的特殊感情。蒙古族牧民可以根据地形地貌来判断牧草的疏密、青草的发芽情况、水源情况,新生的幼畜在哪个位置可以躲避风雪、抵御风寒,甚至可以根据土地所散发出来的气味来辨明方向和地理位置。蒙古族懂得过度放牧会危害牧场,草场的好坏和水资源的状况直接关系到人畜的生存安危。蒙古族牧民每年必须轮换牧场数次,由于冬季不备干草之故,必须调整移动路线,一般冬季就停留于家畜容易获得野生枯草和水源的合适场所。如果不长年逐水草而迁徙,那么,草场就会被牲畜啃光而无法休养生息,草原生态系统就会被破坏,牧民们就无法生存,这就是残酷的生存辩证法。因而,蒙古族很早就形成了很多有关草原、山川、河流、树木等自然保护的习惯法、成文法。人们都自觉遵守,自觉维护,具有较强的稳定性,它使得蒙古族自然保护习俗传承至今。元代以后,有关环境保护的习惯法、成文法逐渐在蒙古社会广泛推行。如在《黑鞑事略》中就曾有“遗火而炙草者,诛其家”的记载。由于北方草原干旱少雨,水源奇缺,生活在这里的蒙古人非常爱惜水源,不准以任何方式玷污水源。为了表达对水神的敬仰之意,成吉思汗的“大扎撒”曾规定春夏之季,禁止人们在河流中洗涮、便溺,不得用金银器皿汲水,以免引起电闪雷鸣。蒙古民族逐水草而居的生产、生活方式决定了他们和自然环境相互依赖、休戚与共的关系。1251年,当蒙哥称汗之时,便昭告天下:不允许各种生灵和非生灵遭受苦难;不准用骑行、驮用重物、绊脚绳和打猎等方式折磨家畜,使家畜疲惫不堪;要让天上飞的、水里游的、草原上跑的禽兽免遭猎人的箭和套索的威胁;要让大地不为桩子和马蹄的敲打所打扰。北元时期的《阿勒坦汗法典》也有关野生动物保护的规定。这充分体现了游牧文明独特的自然观、价值观和生态理念。

四、结语

传统思想文化范文2

关键词:;传统文化;价值

中华民族创造了五千年悠久的历史文化,中华文明成为世界文明史上一颗灿烂的明星。同志从民族存续、国家发展和人类进步的多维视角,阐述了中华优秀传统文化的历史方位、当代价值和未来力量,形成了新时代传统文化思想的主要内容。

一、传统文化思想的主要内容

(一)中华优秀传统文化是全民族的精神家园

同志从中华民族存续的角度对中华优秀传统文化进行了定位。他认为:“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求,包含着中华民族最根本的精神基因,代表着中华民族独特的精神标识,是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”[1]201在世界民族发展史上,中华民族历经五千年奋斗历程创造了辉煌的思想文化,形成了历史悠久、独树一帜的中华文明。中华民族之所以能够存续,固然有经济、政治等方面的原因,但最根本的还是在长期的民族融合发展过程中形成了优秀的民族文化,形成了维系民族发展、认同和团结的文化基因,以及形成了共同的民族价值观。中华优秀传统文化在历史的激荡中沉淀下来,为中华民族提供了“一脉相承的精神追求、精神特质、精神脉络”[2]181。一个伟大的民族必须要有伟大的传统文化作为支撑。因此,同志提出一个民族要想发展壮大,就必须继承而不是抛弃传统文化,必须弘扬而不是贬低传统文化。要高度重视中华优秀传统文化,守护全民族的精神家园。

(二)中华优秀传统文化是国家发展的精气神

同志指出:“体现一个国家综合实力最核心的、最高层的,还是文化软实力,这事关一个民族精气神的凝聚。我们要坚持道路自信、理论自信、制度自信,最根本的还有一个文化自信。要从弘扬优秀传统文化中寻找精气神。”[3]中华优秀传统文化为我们治国理政提供了丰富的历史经验。中华优秀传统文化中包含了亲民爱民、为政以德、施行仁政、勤政廉政、修齐治平、以法治国等思想,对今天党的建设和国家发展都有重要的借鉴意义。因此,同志在各种场合谈到学习中华优秀传统文化的重要性,要求各级领导干部都要学习掌握中华优秀传统文化的思想精华,自觉树立正确的政绩观、群众观和价值观,克服“四种危险”、经受“四大考验”。中华优秀传统文化是文化自信的力量源泉。同志提出要坚定“四个自信”,最根本的是要坚定文化自信,而中华民族五千年形成的优秀传统文化是文化自信的重要力量源泉。只有始终不渝地继承和弘扬中华优秀传统文化,发掘中华优秀传统文化的价值,才能形成强大的文化自觉,最终坚定文化自信。

(三)中华优秀传统文化是人类进步的精神动力

中华优秀传统文化既是中国的宝贵财富,也是世界文明的重要组成部分。中华优秀传统文化中蕴含了丰富的智慧,为推动人类进步、促进世界发展提供重要的精神动力,为构建人类命运共同体、建设和谐世界提供重要的文化保障。同志从中华优秀传统文化中寻找人类发展之道,创造性地提出了人类命运共同体的概念,给中华优秀传统文化赋予了人类关怀和世界眼光。中华优秀传统文化为妥善解决人类共同面临的环境问题、民族矛盾、宗教问题、发展问题以及国家关系问题提供了新的思路。比如,在国家关系方面,中华传统文化倡导“和而不同”“求同存异”“己所不欲勿施于人”“协和万邦”,这要求国际社会要文明交往,树立“整体观”和“和谐观”。在世界文明多样性方面,中华优秀传统文化强调多民族、多元文化的并存与融合,承认各文明发展的差异性,反对民族欺凌与文化侵略,倡导各文明形成对人类命运共同体的基本共识。在全球治理体系方面,中华优秀传统文化提出要“先义后利、舍利取义”“以和为贵”“厚德载物”,为建立人类命运共同体提供价值引领,为化解全球性的矛盾和危机提供方法。

二、传统文化思想的基本原则

同志提出,必须认真传承和弘扬中华优秀传统文化,利用好老祖宗给我们留下的宝贵财富,并系统地提出了新时代传统文化发展的基本原则。

(一)坚持有鉴别的对待和有扬弃的继承相统一

同志认为,我们应该以科学的态度来审视传统文化,以理性的观点来继承传统文化。由于受到历史的局限性,传统文化形成和发展的经济基础、时代条件以及人们的认识水平相对比较低,必然导致传统文化本身仍然会存在一些陈旧的和过时的东西。因此,同志要求我们对待传统文化不能照搬照用,必须进行正确的取舍,取其精华去其糟粕,坚持有鉴别的对待和有扬弃的继承相统一。对传统文化鉴别和扬弃的主要依据,就是看其是否适应当今实践和时展的要求,是否符合马克思主义的基本立场、观点和方法。一方面,对于顺应时展要求、符合马克思主义基本立场、观点、方法的传统思想文化,要积极挖掘其思想精华,传承其合理成分和积极因素;另一方面,对于违背时展规律,违背马克思主义基本立场、观点、方法的传统思想文化,要及时摒弃其腐朽的实质,或对其内容和形式进行现代化改造,以符合时展的要求。

(二)坚持创造性的转化和创新性的发展相统一

文化必须随着时代的发展和实践的变化而不断发展,这是文化本身所具有的基本规律性。中华传统文化历经数千年仍然保持着强大的生命力,主要原因就是其遵循了与时俱进的基本规律。同志在多种场合论述了文化发展和文化创新的重要性,他说:“不忘历史才能开辟未来,善于继承才能善于创新。努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展”[4]。在同志看来,传统文化的创造性转化就是对传统文化的内涵和形式进行改造,使其具有适应时展要求的新内涵和新形式。要用新时代的话语体系来解读传统文化,推动传统文化的时代化,把继承传统文化与弘扬时代精神相结合,使传统文化符合现代语境和现代表达方式。传统文化的创新性发展强调对传统文化内涵的补充、拓展和完善,使传统文化符合新时展要求,并在新时代焕发出新的文化感召力和文化影响力。要把继承和弘扬中华优秀传统文化与建设社会主义先进文化相结合,与践行社会主义核心价值观相一致,坚定传统文化发展的基本方向性。只有坚持传统文化的创造性转化和创新性发展,才能使传统文化在新时代焕发出新的生机和活力。

(三)坚持立足本国实际和面向世界大局相统一

中国传统文化之所以能够延续数千年而不断裂,一个重要原因是它自产生之日起就不是一个封闭的文化形态,而是包含了家国情怀和人类关怀的双重特征。指出:“我们要立足中国,面向现代化、面向世界、面向未来,巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位,发展社会主义先进文化。”[5]因此,在新时代继承和弘扬中华优秀传统文化,必须坚持立足本国实际和面向世界大局相统一,达到民族特色与世界眼光的有机结合。一方面,继承和弘扬中国传统文化必须立足本国实际,体现中国特色。要深入挖掘传统文化产生的历史背景,总结归纳其丰富多样的文化表现形式,科学提炼传统文化的价值内核,确保对传统文化的继承不变样、不走型。要紧密结合当前中国社会发展实际,挖掘传统文化的当代价值,尊重文化自身发展规律,用中华优秀传统文化滋养社会主义先进文化,为延续中华文化添砖加瓦。弘扬中华优秀传统文化必须体现中国元素、中国风格、中国特色,展现中国智慧、中国价值和中国力量。另一方面,继承和弘扬中国传统文化必须具备世界眼光,体现人类关怀。中国传统文化讲究“修身、齐家、治国、平天下”,致力于实现“天下大同”。要凸显中国传统文化兼容并蓄的特点,积极借鉴人类社会发展的文明成果,吸收他国先进文化。新时代中国优秀传统文化必须要有做世界文化发展领头雁的目标和决心,提高国际认同度,促进世界文化融合。

三、传统文化思想的重要价值

传统文化思想发展了中国共产党关于文化发展的思想,对丰富新时代中国特色社会主义思想、加强文化强国建设和共建人类命运共同体有重要的价值。

(一)丰富了马克思主义中国化的最新理论成果

党的十八大以来,以同志为核心的党中央在治国理政的实践中,形成了一系列新思想、新理论,党的把它统称为新时代中国特色社会主义思想。新时代中国特色社会主义思想丰富和发展了中国特色社会主义理论体系,是马克思主义中国化的最新理论成果。传统文化思想继承了中国共产党关于弘扬传统文化的思想,是对中国共产党文化建设思想的丰富和发展,是新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分。传统文化思想的理论贡献就是从建设社会主义文化强国的视角来审视中华优秀传统文化,从中华民族伟大复兴的维度来定位中华优秀传统文化,突出强调中华优秀传统文化在增强文化自信和构建人类命运共同体的重要作用。同志认为:“增强文化自觉和文化自信,是坚定道路自信、理论自信、制度自信的题中应有之义。”[6]21在看来,要从五千年优秀中华传统文化中汲取中国特色社会主义文化自信的精神力量,建设社会主义先进文化,凝聚中国精神,实现中华民族伟大复兴的中国梦。

(二)制定了文化强国建设的行动指南

深刻论述了传统文化与文化强国建设的关系,认为“要增强文化自信,在传承中华优秀传统文化基础上发展社会主义先进文化,加快建设社会主义文化强国”[7]55。同志把传承中华优秀传统文化作为文化强国建设的基础性工程,主张通过传承和弘扬中华优秀传统文化,推动社会主义先进文化发展,增强文化自信,建设社会主义文化强国。因此,传统文化思想对新时代如何传承和弘扬传统文化提供了思想指导,对如何正确处理继承传统文化与弘扬时代精神的关系、继承传统文化与发展传统文化的关系、传统文化的中国立场与世界眼光的关系做出了基本论断,这就制定了文化强国建设的行动指南。在新时代文化强国建设的过程中,要用中华优秀传统文化整合各种思想观念,形成文化发展的合力,共同凝练社会主义核心价值观。

(三)提供了构建人类命运共同体的思想动力

传统文化思想发展了中国传统文化的世界价值,从中华优秀传统文化中挖掘支撑人类社会共同生存、共同发展、共同进步的精神力量。中华优秀传统文化是中华民族立国兴邦的精气神,是中华文明带给世界文明的独特贡献,它与西方文明中倡导的工具理性和异化力量截然不同,主张在“和而不同”“兼爱非攻”“己所不欲,勿施于人”等国际规则下建立人类命运共同体。中华文明是一个海纳百川、百家争鸣的文明,中华优秀传统文化为人类的共生共建提供了重要的文化资源,传统文化思想为构建人类命运共同体提供了思想动力。要以中华优秀传统文化为支撑建立人类命运共同体,构建全新的国际关系准则,建立全新的国际关系秩序,允许世界各国文明平等发声,不断凝聚人类发展的共识,谋求人类的共同命运和人类的共同发展。

参考文献

[1]中共中央宣传部.系列重要讲话读本[M].北京:学习出版社、人民出版社,2016.

[2].谈治国理政[M].北京:外文出版社,2014.

[3]同人大代表、政协委员共商国是纪实[N].人民日报,2014-03-13(01).

[4].在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话[N].人民日报,2014-09-24(01).

[5]在纪念马克思诞辰200周年大会上的讲话[EB/OL].(2018-05-04)[2018-09-10].中国共产党新闻网.

[6]中央文献研究室.十八大以来重要文献选编:中[M].北京:中央文献出版社,2016.

传统思想文化范文3

关键词:传统文化思想;研究评析

对文化建设十分重视,多次强调,“文化是一个国家、一个民族的灵魂”[1]。珍视传统文化,对传统文化思想的精髓、传统文化的时代价值以及弘扬传统文化的现实途径等问题,给予详细阐述,形成了系统的传统文化思想。学者们对这一思想进行了深入研究,认为传统文化思想有利于激发全民族文化创新的活力,有利于建设社会主义文化强国,树立一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的肯定,树立道路自信、理论自信、制度自信,在决胜全面建成小康社会关键时期,坚持中国特色社会主义文化发展道路,推动新时代中国特色社会主义思想深入人心。

一、学术界研究概况

国内学术界关于传统文化思想的研究主要集中在党的十八大以后,近三年来,国内关于传统文化思想的研究成果日益丰富。截至目前,已出版的相关著作主要有《谈治国理政(第一、第二、第三卷)》《用典》《平易近人———的语言力量》《讲故事》《梁家河》等,著作为研究传统文化思想提供了丰富的理论支撑。在中国知网,以“的传统文化思想”“的传统文化观”为主题,共检索到246份文献。对传统文化思想最早的研究是2014年王杰在《人民论坛》上发表的《传统文化观三个重要方面》[2],最新一篇是2021年4月盛杨发表在《中学政治教学参考》上的《传统文化观视域的学校德育》[3]。这些研究成果对传统文化思想进行了深入研究,为人们全面正确把握传统文化思想起到了重要作用,为接下来的研究奠定了坚实基础。

二、学术界论述的主要问题

(一)传统文化思想的基本内涵

李净、谢霄男将传统文化思想的基本内核归纳为一个中心、两个统一、三个层次和四个方法,即以实现中华民族伟大复兴为中心,实现传统文化与文化现实相统一、民族精神与时代精神相统一,注重国家、社会、个人等三个层面的传统文化建设。继承和发扬中华优秀传统文化,要采取夯实基础、培元、继承和发展、创造和改造、深挖的方法[4]。赖雄麟、李健从民本观、治国观、廉政观和修养观等方面论述了传统文化思想的内容[5]。通过梳理可看出,研究者们认为的传统文化思想的核心内涵可归结为以下两个方面。1.中华优秀传统文化的历史地位强调中华优秀传统文化是中华民族的精神基石,是中华民族精神世界的寄托。“中华优秀传统文化可以说是中华民族永远不能离别的精神家园”[6],“如果它被遗弃了,就会切断精神命脉”[7]。世界上许多古代的文明都已消失在历史长河里,而中华文明在几千年的历史演变过程中仍然能够保留着自己独特的魅力,呈现出旺盛的生命力,重要原因是我们对传统文化十分珍视。在历史的行进中,以爱国主义为核心的民族精神在传统文化的沉淀中得到孕育,成为“精神命脉”的精华。它们铸就了中华民族独特的性格,影响着人们的思想和行动,使中华儿女不管身处何方,都能体现出中华民族的印记。翻阅浩瀚的传统文化典籍,感悟古代先贤的思想智慧,感受中华优秀传统文化孕育着中国人独特的精神向往和价值追求。2.中华优秀传统文化的现实意义中华优秀传统文化是中国特色社会主义理论的文化基础。理论不能脱离现实的文化基础独立出现,在社会文化的基础上才能诞生和发展理论。中华优秀传统文化是中国特色社会主义植根的文化沃土[8]。改革开放后,不同历史阶段形成了不同的理论,这些理论共同组成了中国特色社会主义文化理论。它虽然形成于改革开放后的实践中,但也离不开中华优秀传统文化所提供的深厚历史文化资源。在马克思主义指导下,将中华优秀传统文化的精髓和改革开放的实践相融合。中华优秀传统文化是增强国家文化软实力的需要。文化软实力彰显一个国家意识形态和文化的凝聚力,是国家综合实力的衡量指标之一,体现了一个国家对社会文化资源的利用开发能力。继承和弘扬中华优秀传统文化可以提高民族文化的知名度和影响力,实现文化软实力的提升。中华优秀传统文化是民族文化的重要组成部分,是我国最深厚的文化软实力[8]。中华优秀传统文化能够为文化软实力的提升提供丰厚的文化资源。中华优秀传统文化是实现治理能力现代化的主要思想源泉。中华优秀传统文化是一本值得认真品味的书,凝结着先哲的智慧,为治国理政提供了丰厚的思想文化资源和历史镜鉴,积累了丰富的治国理政经验[9],既有国家动荡百姓生灵涂炭的反思教训,也有太平盛世居民安居乐业的成功经验。如“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,充分体现了为国分忧,为人民谋福的政治抱负;“鞠躬尽瘁,死而后已”,充分体现了舍己为民的奉献精神,它们是中华优秀传统文化精华,是引领社会发展、实现治理能力现代化离不开的思想。中华优秀传统文化为世界文明进步提供智慧。中华优秀传统文化包含中国古代先贤的智慧,体现了他们对人类社会规律和自然规律的探寻,回答了有关人类生存发展的众多问题。中华优秀传统文化是人类重要的文化资源,具有超时空、超地域的特征,能为其他民族和国家提供解决发展难题的方案。中华优秀传统文化中蕴藏着解决当代人类面临的难题的重要启示[7]。战争、饥荒、发展等问题是当今世界性难题,这些问题的解决离不开中国提出的合作共赢世界秩序的构建以及人类命运共同体的构建,而这些方案的背后蕴藏的就是传统文化的精髓,仁爱思想、合和思想等。

(二)传统文化思想的时代价值

研究者们从多个角度探讨了传统文化思想的时代价值。冯思淇认为,传统文化思想对中国特色社会主义的理论创新和实践发展具有重要意义[10]。奚玲、崔楠指出,把握传统文化思想,有利于中国更好地继承和弘扬中华优秀传统文化,建设中华民族共同精神家园,树立全民族的文化自信和文化自觉,对实现中华民族伟大复兴的中国梦具有重要的现实意义[11]。传统文化思想的时代价值可概括为理论方面和实践方面。

1.理论方面

传统文化思想以马克思主义文化观为理论渊源[12],系统阐释传统文化,提出新观点,丰富和发展了马克思主义文化理论,科学解释了我党如何更好地继承和弘扬中华优秀传统文化,把我们党对传统文化的认识提升到了一个新的高度。系统地阐述了传统文化的地位和作用以及如何更好地继承传统文化,并给出了全面地回答,从而匡正了人们对传统文化的认识。正如所说,中华优秀传统文化是中华民族的“根”,是中华民族经受住历史风浪考验的精神动力。将“民本思想”“天下大同”等中华优秀传统文化思想充分运用到治国理政中,拓展了中华优秀传统文化在社会主义建设过程中的重要作用,提高了我们党的执政能力和治理能力。提出对待传统文化,要实现创造性转化和创新性发展,很好地解答了传承和发展传统文化的途径问题。

2.实践层面

对于传统文化的历史地位以及时代价值,传统文化思想给予全面回答,它科学地阐明了弘扬中华优秀传统文化的方法,为弘扬中华优秀传统文化提供了科学的指导。指出,国家软实力的提升和文化强国目标的实现,需要扎根于中华优秀传统文化的土壤中获得充足的营养。中华优秀传统文化在提高全民族综合素养和弘扬社会主义核心价值观中也发挥了重要作用,起到指导推进作用。特别是在丰富人们对精神和文化要求、促进社会向善方面,中华优秀传统文化具有重要意义。“天人合一”的价值追求体现了古代圣贤对自然规律的探究,对生态文明建设和美丽中国的实现具有重要指引作用。

(三)关于对待中华优秀传统文化传承的科学方法

李燕、周良书认为,提出中国传统文化要分精华、分糟粕,反对两种虚无主义,重视宣传教育功能[13]。李军指出,提出的对传统文化的创造性改造和创新发展,不仅澄清了处理中国传统文化的错误倾向,而且为弘扬中华优秀传统文化提供了一条正确的途径[14]。学术界认为,十分重视传统文化的价值实现。大部分学者认为,对待传统文化传承的科学方法是扬弃性继承和双创性发展。

1.扬弃性继承

思想文化和时代背景、社会环境紧密联系在一起。传统文化的形成与发展离不开特定的历史条件,在人们认知水平以及时代条件等多种因素的制约下,中华优秀传统文化不可避免地会出现一些不合时宜、消极、糟粕的东西。这就需要坚持古为今用、推陈出新,有鉴别地加以对待、有扬弃地加以继承[8],使其不仅能够适应时展,并且不失其精华部分。对于那些糟粕性思想,如封建迷信、重男轻女等,要坚决扔掉。对于积极合理的因素,如孝道思想、爱国主义思想等必须积极继承和发展。

2.双创性发展

强调,为了实现传统文化能够始终充满活力,要做好创造性转化和创新性发展[8]。创造性转化,就是要从中国社会发展的现实需要出发,对传统文化过时的外部形式进行改造,保留它们的内在价值,使之能够与当代中国社会的文化需求相适应。创新性发展,就是要根据中国现阶段政治、经济、文化发展的实际情况,充分挖掘传统文化的精华,让其具有时代特征。创造性转化和创新性发展二者相辅相成[15]。只有把二者协调推进,才能使传统文化充满活力,更好地为经济和社会发展提供精神动力。

三、结论

传统思想文化范文4

【关键词】传统文化;美学思想;现代价值观

中国的传统文化历史悠久,随着时间的推移,形成了比较独特的文化体系,给人们的日常生产生活带来了极大的影响。在人们思想意识形成过程中,传统意识文化发挥了重要的作用,其中,传统文化思想的美学内涵的认知直接促进人们的思想意识完善。为了让人们拥有更加健康的思想文化以及精神面貌,可以向大众传输中国传统文化思想的美学内涵,让人们在传统文化的熏陶下形成正确的人生价值观和导向。

一、美学思想的内涵分析

人们对美的追求是出于自身的一种生理本能,主要源于美可以使人们情感愉悦。一般来说,美的概念是包含两层含义的,一是外观形式的美丽美观,二是与善良含义类似的。在部分古代的哲学家们的观点中,美的本质在于理念上的认知,只有真正理解到了美的概念才具有客观意义。对美学思想内涵分析,需要以人作为载体,参照一些其他客观物体,主要源于人是一种非常感性的生物,对于美的的鉴赏能力、创造能力存在主观能动性,不同个体的美学意识存在差异。例如,某些人认为符合社会发展客观规律的就属于美,在这个范畴之内,再对相应的事物进行不断的筛选,选取出人们认为美的事物即可,且将这种美与居民的日常生产生活相融合。在这个过程中,人们可从中得到更多愉悦感,让人们在对美的鉴赏过程中,形成自身的一种人生观和价值观。由此可见,美学思想的传播与人们的日常生产生活是直接相关的,其对于人们整体素养的提升以及人生未来的导向十分重要。从宏观方面来看,美学思想的传播和具体内涵,对于一个国家、一个民族未来的发展颇具价值意义。国家和民族的发展需要人民的力量,而人民的素质则决定了人民力量的大小。为了保证国家和民族以及社会的健康发展,在美学传播过程中,要选择积极健康向上的美学内涵,通过喜闻乐见的方式向人们进行传播,特别是在传统文化传播过程中,一定要取其精华,去其糟粕,让居民感受到传统文化的真正美学内涵。

二、自然之美,在与自然的和谐发展中获取自由

在中国传统文化发展过程中,古人就已经意识到了人与自然和谐发展的重要性,所衍生出的天人合一思想便是重要外在产物。中国人历来都非常重视人与自然之间的和谐发展,尤其是重视顺应自然发展规律。与西方国家同时期的思想意识做一个对比,西方国家所讲求的理念是以人为主体,往往忽略了自然在社会发展过程中的作用。中国传统文化中的自然主要指物质世界,而非一种状态,它非常侧重直觉的体验。中国传统文化中,讲求从自然中获取认知自由与人格独立,以摆脱世俗的束缚为目的,在此过程中帮助人们形成高尚的人格,树立起正确的人生价值观。

(一)儒家的自然观分析

受传统儒家思想的影响,中国人比较重视“仁”这一最高人格境界。在孔子的思想以及孔子学生的思想形成过程中,都可以感受到,将外在的道德准则内化为人性的自然欲求,从中得到真正的快乐本质上便是一种自然之美。一方面,自然观外在的体现在于以真为美的人性自然,强调人性,要求表达自身最真实的感受和情感,在这个过程中要尊重生命、尊重自我,在与自然和谐发展过程中实现自我的不断发展,尊重自然规律,在顺应自然规律的条件下获取可使自我发展的有利条件。儒家认为,要想达到这样的道德自由感,首先要进行教育和训练。不管是天子还是庶民都要具备一定的知识素养,才能够意识到自然和自我之间的关系,才能顺应自然发展的条件,不断地提升自我。其次,要讲究事物的原理,要求个人在发展过程中形成高尚的品德,应当顺应人性,不能束缚人性,在这个过程中,要追寻最真实的自我,获取最真实的感受,真诚地表达出内心的情感。

(二)道家的自然观体现为一种审美自由

道家对自然观的理解体现为一种审美的自由,它追求的是随心所欲、无为而治,认为自由是人与自然的一种顺应、一种人生境界。通过对庄子的一些著作分析中可以得知,他们认为真正的快乐,是去掉形体上一切束缚的快乐,真正的荣誉是抛弃一切美好的荣誉,所讲求的是一种超越现实、随心而活、随心而欲的生活,要求解放人的天性。只有人感到自由和舒适,才能够体会到真正的美的内涵;只有达到了真正自由状态,居民才能够意识到美是一种什么样的物质,才能获得真正的审美娱乐,通过欣赏事物的美达到内心的快乐。

(三)佛学的自然观体现为一种修行顿悟

在中国古代,影响比较大的另一种思想是佛教思想。自佛教传入到中国以来,就受到中国古代人民的追捧。在佛家思想中,强调的是内心体验的心理知觉,要求自然与心灵之间要进行完全的互通,不受到任何的阻碍。从本质上来说,这种思想是天地人格在其微的一种本然状态,人与自然之间应当顺应世间万物法则、各司其职、各就其位,只有这样,人才能够在特定的位置上去感受其给自身所带来的一些美感,以其为导向以人自身为对象的反思性思维,并不是以自然为对象的认知性思维。自然界不是外界的衣服,而是人内心情感的有机感性,在这个过程中,人通过在不同的位置感受自然,达到不同的审美境界。由于每个人的审美境界主要来源于自身对于周围自然环境的感知,因此,若是想要达到特定的审美状态,必定要用心去感受和理解。

三、静态之美在于自身的独处中净化心灵

中国传统文化中的美学内涵不只体现在人与自然和谐相处的状态,更体现在外界环境之中存有的静态自然美,讲求内心的镇静,体现人格修养的方法与思想情感的统一。

(一)儒家讲求通过内修已达到至善的道德境界

通过分析儒家思想,可以得到,在儒家思想发展过程中讲求“静”。只有达到内心真正的平静,才能感受到最真挚的情感,达到至善的情感境界。一般来说,儒家将止定看作是静的逻辑前提。一个人要想达到内心真正的静态,就需要停止或者入定。通俗来讲,便是要求某个人在静观和静坐的过程中对自身的一些行为进行不断的反思,然后对反思的结果进行总结和分析,在总结分析完成以后来不断完善自身人格,以达到至善的道德境界。这种思想意识对人们的思想意识形成来说,影响颇大。人们在日常的生活和学习过程中三省吾身,不断发现自身的缺点,且进行及时的改正,有利于让自己形成一个正确的人生价值观。

(二)道家强调凝神而去智,虚静无为而通于万物的心灵状态

道家所强调的“静”是要求人们在“静”的过程中达到去除内心杂念,全神贯注的一种状态。在这个过程中,人们首先要抛出一切功利心,考虑自身的人生,解放自身的思想意识,理解人生价值和生活的意义、对于某一件事物的态度,可以摆脱和抚慰一个人在竞争压力之下的疲惫,保障一个人的心理健康。另外,通过特定的心理过程,在宁静的思绪中更深刻的理解生命活动的意义,保障各项工作更加贴近生活。

(三)佛教通过冥想静修来达到心静的境界

传统思想文化范文5

关键词:优秀传统文化;思想政治教育;实践;传承;创新

中华民族在漫长的历史时期,积累了丰富的优秀文化传统,优秀文化传统蕴含着丰富的思想教育资源,如爱国情怀:五千多年的历史进程中,中华民族形成了以爱国主义为核心的团结互助、维护统一、爱好和平的民族精神和顽强拼搏、锐意进取、自强不息的民族气节。顾炎武的“天下兴亡,匹夫有责”、《礼记》中的“天下为公”、范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,反映民族强烈的责任意识和深厚情感。传承中国优秀传统文化,弘扬民族精神;增强学生的民族凝聚力、自尊心、自信心和自豪感;始终保持学生奋发向上、积极进取的精神状态,实现中华民族的伟大复兴具有极其重要的意义。

一、弘扬中华优秀传统文化能提高学生的思想素质和道德水平

1.思想政治教育是学校德育的主要阵地,中华优秀传统文化在思想政治教育中具有极其重要的价值,以古人忧国忧民的爱国情怀和同仇敌忾、不屈不挠、忠贞报国的崇高民族气节,激发学生爱国情感。培养热爱祖国情感,树立民族自尊心和自信心,激励青年学生为实现中华民族伟大复兴的中国梦而奋发学习、无私奉献精神;加强青少年学生的思想政治教育能潜移默化地领略到传统文化的博大精深,能提高受教育者的精神价值、诚实守信和道德水平;对促进和谐社会的建设有重要意义,增强青少年学生的思想文化素质,帮助学生树立正确的人生观、价值观和科学的世界观,提高道德修养促进人际和谐,积极弘扬传统美德,发扬民族精神。2.优秀传统文化是中华民族的宝贵财富,我们在结合优秀传统文化进行教学时,应该坚持古为今用、推陈出新、去粗存精,取其精华,去其糟粕,并且选择合适的教学切入点,不断创新教学方法、教学手段,不断充实教材内容。积极对青少年学生进行优秀传统文化教育有利于学生形成高度的民族自豪感和认同感;有利于学生财富发挥自身的文化传递与传播;让学生从中华优秀传统文化中汲取精神营养、陶冶情操、磨炼意志、完善人格,养成善待自我、关爱他人、关爱社会、爱护自然的人文情怀,形成相互尊重、团结互助、维护公平、伸张正义的良好道德品质。

二、弘扬中华优秀传统文化要营造学生健康成长的良好氛围

1.中华优秀传统文化的丰富资源与现代教学、多媒体网络技术相结合,使成为传播传统文化的主要载体。注重以优秀德育资源为依托,贴近生活、贴近学生、贴近实际,有针对性地提出社会上存在的道德问题,选取优秀文化中的名言警句或历史事实讲解分析,强化学生的道德意识,培育健全的人格。开辟网络传统文化宣传,充分发挥文化环境的渗透作用。2.拓展校园文化,为优秀传统文化创造更好的沃土,更好的氛围;传统文化是中国文化的瑰宝,进入校园就是弘扬五千年的灿烂文明,弘扬民族正气;学校是育人环境、是弘扬文化最直接的体现、是思想的传递、是文化的表达,校园文化环境时刻熏陶和感染着学生,丰富学生的心灵;将民族传统文化内涵铸入校园文化建设,能潜移默化中塑造学生高尚的人格,促进个性发展,开启学生心智。

三、中华优秀传统文化的传承与创新要引导学生积极参加社会实践活动

1.传承与弘扬中国优秀传统文化是民族赖以生存的基础和发展的前提,大力宣传和弘扬中华民族优秀传统文化和道德文化,必须以中国的传统道德文化为根本,必须与时代紧密结合,在思想品德教材和新课程标准中,强调情感、态度、价值观三维目标的实现。文化竞争中生存与发展的核心是文化创新,创新是一个民族进步的灵魂,是一个国家兴旺发达的不竭动力,传承是基础,创新是生命,永远保持创新精神,才能谱写新时代民族文化的新篇章。2.让学生走出课堂,走入社会,亲身参加社会实践活动,达到培育和践行社会主义核心价值观,实现立德树人的根本任务。积极开展丰富多样、健康有益的文化实践活动,引导学生参与典籍诵读比赛、书画交流等活动;培养尊老爱幼、与人为善、乐于助人的道德情操;例如利用课外活动时间带领我校学生志愿者到镇敬老院参加社会实践义务劳动。如:给老人端茶倒水、打扫卫生等义务劳动,让学生在实践活动中体验,学会孝敬老人、尊敬师长、学会感恩、乐意助人的高尚品德。总之,加强中华优秀传统文化教育,引导青少年学生更加全面地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情,认清中国特色社会主义的历史必然性,坚定走中国特色社会主义道路。青少年学生是祖国的未来,民族的希望,对于培养中国优秀传统文化的继承者和弘扬者,推动文化传承创新,实现中华民族伟大复兴的理想信念,具有重大而深远的历史意义。

参考文献:

[1]张彩虹.把中国传统文化融入初中思想品德课堂[J].教师,2015(15).

传统思想文化范文6

关键词:思想道德;传统文化;诚信

随着信息时代的到来,教育的改革,多元化思想的碰撞,有消极思维,也有积极思维,文化的多元化影响着大学生思想政治教育。诚信教育是大学生思想政治教育的核心内容,为大学生优秀素质的培养作出重要贡献。诚信是个人素养的基本准则,是国家治理和社会交往的价值规范。它统一着国家、社会和个人三个层面的价值观,为社会的发展奠定良好的基础。因此为培养当代大学生的综合素质,对大学生进行诚信教育是非常必要的。

1结合当代背景,转化传统诚信文化

传统的诚信文化对现代诚信教育有引导作用,不同的社会背景对应不同的历史文化,传统的诚信文化具有明显的古代特征,传统社会和现代社会有本质区别,文化生态、经济形态、群体心态、组织结构有着很大差异。诚信文化体现着不同时期的历史文明,不同的文化传统、经济、政治衍生不同的诚信形态[2]。现代和传统文化的衔接是实现思想政治教育的重大难题。想要将传统诚信文化融入到大学生思想政治教育,还需要立足传统,结合当下,将传统诚信文化转化为大学生能接受的诚信教育。诚信是人类道德素养的体现,其需要人具有较强的自觉性。诚信主要依靠自我意识,要求人们能慎独自律、三省吾身。传统诚信文化有着一大缺陷,其对应的历史社会缺乏法律约束。它重视家族本位或家本位,忽略法律而重视伦理,这与现代法制社会存有一定的冲突。将传统诚信文化有效融入到思想政治教育中,还需要将传统文化的缺陷进行转化,让其能够适应当代社会的需求。为实现传统诚信文化在思想政治教育中的有效性,还需要在思想政治教育中融入现代元素。

2创新教学手段和方法

思想教育具有强制性、抽象性和政治性特点,提高思想政治教育的有效性成为教育者需要思考的一大难题。大学生对理论教育会比较反感,此时加大理论教育的教学力度,不但无法提高教学的有效性,还会造成反效果。五四以来,我国过于批判传统文化,文化氛围以传统文化的批判为主,这种氛围对基础教育和高等教育有着一定影响,导致大学生不了解传统文化或者对其一知半解。曾经有人对大学生进行了有关传统文化的调查,有一半的学生回答对传统文化一般了解,而34%的学生则回答对传统文化只是粗略了解。由此可以看出,将传统诚信文化融入到思想政治教育有着很大难度。传统的理论教学已经不能适应当代教育的需求。为适应学生的需求,教师需要对教学手段和方法进行创新。在教学中,教师可以利用多媒体,运用有效的教学方式将教育知识传授给学生。例如,在进行《论语选读》教学时,除了利用多媒体进行图片展示外,还可以进行相关电影和纪录片的播放,如周润发的《孔子》;在进行《传统诚信文化与诚信故事》的教学时,教师可以进行《封神榜》《水浒传》《三国演义》等影视的播放,并通过偶像力量构建的文化平台来吸引学生的注意力,从而激发学生的学习兴趣。在进行思想政治教育时,需要将传统诚信文化运用到教学知识中。在进行《中国近代史纲要》的教学时,教师需要注意诚信故事的挖掘与宣传,如郭沫若、宋庆龄、魏源、林则徐等。用故事来增加思想政治教育课堂的趣味性,从而实现传统诚信文化教育的有效性。在教学过程中,教师需要避免教学的单一性[3],传统诚信文化是历史遗留的文明产物,教师可以让学生进行话剧排练、开展辩论赛和演讲比赛,对《毛概》中的诚信人物进行取材,还可以将历史人物与之进行对比。利用这种教学方式,不仅能增加思想政治教育的趣味性,还能帮助传统诚信文化有效融入到思想政治教育。

3加大教学力度

大学生思想政治教育可以帮学生树立正确的三观,即价值观、人生观和世界观[4]。教育内容涵盖面广,大到爱国情怀和全球意识,小到团结同学和讲究卫生,诚信是教育之根本。随着教育的改革,教育者开始注重传统诚信文化教育,但是对其的重视程度还远远不够。大学生思想政治教育主要包含四门课程,这四本课程都有提及传统文化,教师在教学过程中也会提及诚信文化,但一般都只是一笔带过。因此为了将传统诚信文化融入到思想政治教育,教师需要在教学设计中结合诚信问题,将社会诚信问题和传统诚信文化联系在一起,从而吸引学生关注诚信文化,为学生诚信思维的培养奠定良好的基础。教育将考试作为衡量学生学习成果的标准,如果不做考试要求和教学要求,学生不会重视思想政治的学习。为将传统诚信文化和思想政治教育有效结合,教师需要对课程体系进行完善,并合理加大教学力度。学校可以创设与传统文化有关的课程,如《孙子兵法选读》《周易选读》《左传选读》《论语选读》等,并对这些古籍中的诚信文化内容进行挖掘。还可以组织一些教师对身边或校园的诚信典范进行挖掘,并将其进行编写。除了开设传统文化的选修课,还需要利用地方文化资源,对传统文化课程进行开发,从而衍生第五门课程,并设置学分和必修要求。

4总结

诚信是社会和谐关系的根本,是思想政治教育的重点。传统诚信文化与现代社会有着一定冲突。为实现传统诚信文化教育的有效性,教师需要结合现代背景,将传统诚信与现代教育相结合,并加大教学力度,创新教学手段和教学方法。

参考文献:

[1]科尔沁.中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的思考[J].内蒙古统计,2018(05):53-56.

[2]薛俊武.传统诚信文化融入大学生思想政治教育的有效路径探究[J].锦州医科大学学报(社会科学版),2017,15(02):91-94.

[3]李响.传统诚信文化融入大学生思想政治教育的研究[J].才智,2019(27):44.

传统思想文化范文7

在儒家思想被确立为封建社会的主导思想之后,礼治思想也就顺理成章的成为普遍的社会意识,这样从个人到国家、由点到面、家庭和顺、国家有序,达到天下和谐的状态。人们对“礼”的学习来自儒家经典,其中以《礼记》最为核心。《礼记》作为一部儒学杂著,有西汉学者戴德所作的八十五篇本和戴德侄子戴圣所编的四十九篇本,即所谓的大戴《礼》和小戴《礼》。虽然内容略有不同,但通观全书,给人印象最深的就是把人从出生到埋葬的整个过程,以及在这一过程中应有什么礼仪动作详细的规定。如讲男女之别的有《内则》,讲长大成人开始担当社会责任的有《冠义》,讲人生信念、节操的有《儒行》,讲顺天应命不违农时的有《月令》,讲娱乐的有《投壶》,甚至连与人交谈时眼神该如何都讲到了,大大小小、方方面面,可以说把人生的全部文化都与日常言行举止结合起来,单看这些繁琐的规定似乎不能理解礼为何会受到统治者的重视,甚至成为封建社会的主导文化,实际上深意就蕴含在这些繁琐的规定中:礼的精髓就是从日常人伦出发,扩大至朝廷、国家大事,自然而然地衍生出一整套有利于文化社会统治秩序的行为规范,进而成为维护君主统治的精神工具。“礼”在儒家思想中是个非常宽泛的概念,诸如仁、义、诚等均包含其中,所谓“礼仪三千”就是言其内容丰富。在儒家思想的不断发展演变中,“礼”的内容也被不断扩充,如荀子将“礼”称为可以调天时,在宋明理学家的眼里,“礼”几乎可以同“天理”视为一体。也正是由于不断扩充“礼”的本来内涵,加入不少等级贵贱思想和“灭人欲、存天理”的内容,使得近代以来礼治思想饱受批判。从上述“礼”的历史渊源和本来内涵来看,礼治思想本身是有不少可取之处的。

二、礼治与法治的区别联系

法治是现代社会的重要标志之一,我们也提倡建设社会主义法治国家,但细想起来,法治是源于西方的概念,从清末民初的引进西方法律制度到今天的依法治国、建设法治政府,基本上都是一种外来文化的“西学东渐”,因而要渐进地进行这一过程,还要了解自身文化的特点,将法治与自身文化特点相结合,以找到最优路径。我国历史上有秦采用法家思想来治国,最终扫灭群雄统一六国的范例,但其统治时间极短,让后世统治者对法家思想颇有戒备,原来在列强纷争的春秋战国时期并不吃香的礼治思想一致成为治国的指导思想,这其中的原因不能不令人深思。

1.礼治是内生的,法令是外在的。

礼治从每一个人的细小行为甚至心理活动来进行规范,深入到男女老幼的日常活动中,人人都离不开它,从而人人以遵从它作为正常伦理道德。而法令是强制人们遵守的,有了它动辄得咎,没有它,过的更好,老百姓对其没有内在需求。

2.礼治是益人的,对提升个人的内在修养大有裨益。

礼治思想以诚心正意修身、齐家治国平天下作为修养次第,鼓励人们遵之而行,使自己的品行层次逐步提升,进而在人际社会上获得美誉,因而礼治是益己的。法治是以刑罚为核心的,人们必然敬之畏之,不愿与之发生关系。

3.礼治的价值取向更切实。

礼治设计的行为规范切实周密,正所谓“君子以细行律身,不子以细行取人”,将个人修养结合人伦日用,在人民中能取得长久支持。而法家学说中的严刑峻法,是从统治者利益出发的、是为富国强兵服务的,在小农经济时代,人们会觉得“帝力于我何有哉?”把法律看做是离自己很遥远的事。

4.礼治是着眼长远的,法治则有急功近利之嫌。

古代秦孝公对商鞅说“吾不能待,且贤君者,各及其身显名天下,安能邑邑待数百年以成帝王乎”,而礼治着力点在日用生活方面,在慢节奏中演绎、提升人生境界,其出发点是在如何做人方面,看似与国家治乱兴衰并无多大关系,可以说是在长期的育人之后自然形成的国家大治,能取得长远的效果。

5.礼治的运行是靠传统来维系的

在一代代人的教育中形成共同的文化心理,与人为善、取人为善,在每个人的成长经历中都会或多或少接触到礼治,因而从礼治出发会更容易切入,相比而言,法治则缺少这种先天优势,人们对国家权力始终存在些许隔膜。在进行法治建设的今天,礼治有着一种无可取代的优势,似乎可以说,在老百姓方面,信守礼的成分多,他们习惯于运用礼治思想对社会成员尤其是官员作出道德评判和要求,希望获得人性化的宽松的生存环境,而法治要求自己遵守的,却远不如礼治深入人心,因而一味的批判甚至想抛弃礼治是武断的。

三、当前文化建设面临的社会现实

我国社会的主体部分在农村,而农村由于受几千年传统文化的熏染和积淀,形成了一套独立于法治之外的单独运行文化,起支配作用的乃是儒家的礼治思想,费孝通先生曾把中国农村社会称为“礼治社会”,指的就是在这一社会里,礼是大家公认合式的行为规范,与法律无别。从中国的社会现实来看,费孝通先生的论述是非常深刻的,在“礼治”社会里,人们的思想观念和行为规范,深刻保留着“孔夫子的那一套”,这一套一代代、一年年维系着一个个小社会的运转,已经融入到了人们极深微级隐秘的潜意识中。尽管一百多年来,中国社会接受了多种西方文化的渗入,但在广大中国农民的思想深处,在中国农村社会的底层对西方文化的接纳并不深入,换句话说,传统礼治思想在农村经历代际传承,靠长辈训诲、亲友指点和自己领悟已经浇筑成思想文化的一块铁板,全新的思想体系很难震荡或敲击到它。这是我们今天进行文化建设必须要逾越的一大障碍,面对这一社会现实,单纯否定礼治或全盘照搬礼治都是不科学的,必须将礼治思想的精华同文化建设的需求结合起来,在老百姓原有思想的基础上逐渐变革,最终来完成文化建设的目标。文化建设是党全面执政的一个方面,就执政者来说,有的人往往感叹老百姓的法律意识太差,若是老百姓自动守法、慑服于法律的威力,很多工作就好开展的多了。而就其自身来说,有的人希望只有执法的权力而淡漠了守法的义务,可见,官和民两方面,都在以各取所需的不同态度来对文化建设加以定义。这种状况的背后有着十分深厚的政治、经济和制度原因,比如“统治工具思想”,其胎记从法律产生就被深深烙上,表现之一就是法律上要求被管理者如何做的条款多,要求管理者如何做的条款少;执行环节则是,老百姓违反了相关规定就要受追究,而管理者违反了则无人过问或处理从轻。著名行政法学家罗豪才先生曾经创立“平衡论”,以平衡官民间不对等的权力义务关系,如今30年过去了,在某些方面似乎起主导作用的仍是“管理论”,不平衡的事情——主要是官之权重、民之权轻,仍有发生。强化官员的义务和责任意识,在官民之间达到真正的平衡,需要在思想意识方面加强教育,这也是文化建设的重要内容。面对这种不平衡,单单从法律规章制度上硬性的限制官员是可以的,但并非是官员发自内心的去平衡和承担责任,要真正达到“治心”的目的,还要有赖于传统的礼治思想。当前我们提出建设社会主义和谐社会,和谐是崇尚科学的、发展的、进步的,30多年的改革开放,使我国经济建设不断提高,落后的面貌迅速改观,进入全面建设小康社会时期,但不可否认的是一些地区急于摆脱落后和贫穷,因而片面追求经济现代化而忽视了文化现代化,经济发展遇到了文化沙漠的瓶颈,产生了一系列社会矛盾,如拜金主义、享乐主义、极端个人主义、文化媚俗、犯罪增加、权力腐化和畸形消费等。这些不和谐影响了人与社会的全面发展。加之改革开放以来,随着与资本主义国家在政治、经济、文化等方面的密切往来,社会主义文化的价值取向受到前所未有的冲击,甚至迷失。目前的文化被形容为“多元文化”,有形形色色的价值取向,诸如剥削、压迫、贪污、腐化、奢侈、颓废、自私、欺诈、封建、迷信等弥漫了整个中国的现世文化。这些迷失和多元化对建设社会主义和谐社会显然是不利的,在多种思潮的影响下,文化建设也步履维艰。相对来说,礼治思想治理下的古代社会要简单的多,尽管社会的大变化、大发展是我们无法阻挡的,但可以从礼治思想对社会的管理中借鉴经验,这当中最大的经验就是强化和简化核心价值,从国人内心深处发掘出和传统美德契合的价值观。

四、礼治思想对文化建设的借鉴

(一)以“仁”为基石推广核心价值观

中国古代的礼治有个很好的传统,就是从娃娃抓起、从细节抓起、从基础抓起,而且是一种民间的自发行为。这种行为以“仁”为基础而展开,仁是个道德概念,孔子说“唯仁人为能爱人”,礼治相对于仁来说是外在的,中国封建社会之所以延续很长时间,原因之一是统治者能持久地自上而下在全社会倡导仁,并在此基础上外在地施以礼治。大历史学家汤因比就很欣赏中国长久保持国家统一稳定和文化的关系,他认为全世界找不到第二个像中国这样的大一统国家。今天推广社会主义核心价值观的本质依然是用内在的道德来维护社会的长治久安,在这方面礼治思想毫无疑问是最好的典范,礼治是以“仁”为基础的,因而今天的核心价值观应当重视“仁”的思想,将其融入到今天的时代观中,使这一传统的思想重新焕发魅力。

(二)以“和”为中心营造和谐文化氛围

“礼之用,和为贵”,这六个字是儒家“礼治”思想的精华,也是在人类社会的一条真理。因为只有在“和”的状态下,人们才能从事具有创造性的事业,社会才能进步。“和”是“礼治思想”追求的最高境界。在人们慨叹社会风气越来越坏的今天,各种稀奇古怪、伤风败俗及丧尽天良的行为都出现了,真所谓“滔滔者,天下皆是也”,可以说维护社会秩序这道藩篱已成为无法逃避的问题。“和为贵”给解决这一问题提供了思路,中国人不喜欢了了分明,而喜欢朦朦胧胧,万事留余地,日后好见面,矛盾解决了,大家又能和和气气,开始新的合作。其实“和”与“中庸”意思相近,并不是“和稀泥”也不是“不讲原则”,而是一种难以企及的为人处世的境界,其要义是做人处事尤其是处理矛盾能恰到好处,从而达到各方都满意的程度,这比非此即彼、非对即错的思维方式要高明的多。“和”作为一种处世技巧更符合中国人的特性,应贯穿在人们生活的方方面面,从而在全社会营造出和谐的氛围,使这种和谐氛围成为经济发展和社会进步的有益保障。

(三)以“礼”为规则触动基层民众

列宁说过,千百万人的习惯势力是最可怕的。千百年来,人们尤其是广大农村的人们习惯按照“礼”的规则去生活和交往,在开展法治建设的今天,虽然也宣传法制规则,但基层民众、农村群众对法制依然知之甚少,习惯已经成为法治建设的最大阻力。清末民初,梁启超曾写《新民说》,试图对普通百姓进行权利和义务、国家意识、公民意识方面的启蒙教育,文章颇有魅力但也只是停留在纸上,因为这样飘忽的说教远不如礼治思想在基层民众中有根基。今天的文化建设亦应当从《新民说》中汲取教训,文化因其自身的特性不可能是疾风暴雨式的,有必要在城乡基层进行深入的而不是浅表的、持久的而不是短暂的、细致的而不是走过场的公民权利义务和责任意识教育,这样的教育以传统的“礼”规则,结合现代意识对礼治思想加以发展,唯有此,才能更好地深入民心,文化建设亦可以取得事半功倍的效果。

(四)以“吏”为关键垂范普通百姓

传统思想文化范文8

我国目前正处在社会的转型期,高职学生也在转型中塑造着自己的思维、人生观和价值观。伴随着世界一体化、信息化浪潮的同步进行,社会转型中的各种社会问题几乎同时呈现出来,理想与现实、传统与现代、本土文化与西方文明多重因素交织在一起,使高职学生面临空前的困惑与迷惘,这些都迫切期待我们教育工作者去解决。中共中央国务院《关于进一步加强和改进高职学生思想政治教育的意见》指出,加强和改进高职学生思想政治教育是一项重大而紧迫的战略任务,要努力拓展新形势下高职学生思想政治教育的有效途径。当前思想政治教育的主要任务之一就是调动人的积极性和创造性,而积极性和创造性的发挥离不开人的需要,因为需要是人们能动性的源泉。高职学生目前的这种现状迫切需要我们运用新的方法和手段去改变他们。因此,运用中国传统文化来加强和进行思想教育具有十分重要的理论意义和现实意义。

二、传统文化的内涵和现实意义

我们所说的传统文化是指以华夏民族为主流的多元化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来,具有稳定形态的中国文化,它包括思想观念、思维方式、道德情操、价值取向、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、教育科技、生活方式等诸多层面的丰富内容。中华民族是一个历史悠久的古老民族,经过数千年的文明积淀,我们的祖先为我们遗留下了极其丰富的文化遗产和精神财富,这些都是取之不尽的、用之不竭的思想教育资源。弘扬传统文化,将优秀的传统文化中儒家的“礼”与“仁”,“民为贵”;道家的“旷达”、“天人合一”等思想与思想政治教育、环保、科学发展观等结合起来,既生动有趣,又能提高校园文化氛围,对于有效改变高职学生所存在的不良风气,提高高职学生思想素养和专业课的学习热情,增强学习效果具有良好的作用。将传统文化与高职学生的思想政治教育结合起来对于提高高职学生的综合素质意义重大。首先,它能有效提高学生的思想政治素质。比如说从屈原、岳飞、文天祥、戚继光、郑成功、冯子材等历史英雄人物身上所体现出来的爱国主义情操能够深深地鼓舞学生,激发高职学生爱国主义情感,培养他们热爱祖国、忠于祖国、奉献祖国的思想品质。中国传统文化中的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”、“天下兴亡,匹夫有责”等思想可以帮助学生树立社会责任感和使命感。其次,能够有效增强学生的意志品质。中国传统文化中的“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”、“天行健,君子当自强不息”的自强精神;“头悬梁、锥刺骨”、“梅花香自苦寒来”、“只要功夫深,铁杵磨成针”的刻苦钻研精神;“慎独”、“见贤思齐,见不贤自省”的自律精神;等等都是大多数高职学生身上缺少的意志品质。再则,能够有效培养学生的职业素质。传统文化中强调的“术业有专攻”、“业精于勤荒于嬉”可引导高职学生专注于学业,热爱自己的专业,有助于培养学生的爱岗敬业精神。传统文化中“和为贵”、“将相和”、“和气生财”的主张对于培养高职学生的团队协作精神、识大体顾大局意识、协调好人际关系、达到利益双赢不无裨益。传统文化遗产中的众多文化遗址、发明创造、长城、故宫、兵马俑等物质和精神文化遗产时刻提醒着子孙后代要继往开来,刻苦钻研,不断创新,把中国文化发扬光大。

三、传统文化教育在高职学生思想政治教育中的渗透方法