国外茶文化的精髓

国外茶文化的精髓

 

一、茶道历史回顾   据研究证明,日本古代没有原生茶树,更没有喝茶的习惯,与茶相关的一切是自公元7、8世纪左右从中国大陆传过去的。至上个世界为止,大陆茶文化在各个历史时代所创造出的新形式都对日本茶文化有所影响。从这个方面上可以说,日本茶文化的历史是随着中国茶文化的历史发展而发展起来的。日本茶道史大致可以分为三个时期。最先是受中国唐朝的饼茶煮饮法影响的日本历史上的平安时代。这个时期,喝茶只不过是上层社会附庸风雅的一种方式,还没有形成茶道。二是受中国宋朝的末茶冲饮法影响的日本历史上的镰仓、室町、安土、桃山时代。此时,寺院茶、门茶、书院茶等使得茶文化内容逐渐丰盈。在镰仓新佛教的刺激下,茶与禅发生了密切的关系,加上日本艺道成立的影响,日本茶道完成了它的草创期。最后是受中国明朝的液茶泡饮法影响的日本历史上的江户时代。此时日本茶道迎来了它的成熟期。此时茶道普及到了各个阶层,茶道内部也分出许多流派,形成了百花争艳的态势。   二、茶道文化中的重要人物   茶道在日本的发展如许多事物的发展一样,并非以均衡的速度进行。在日本茶道的发展史上,几颗耀眼明珠将其光亮铺展在传承与拓变的道路上,对日本茶道的发展有着巨大贡献。茶文化在日本的展开,在社会结构中是自上而下进行的。无论在平安、镰仓还是室町时代,日本的饮茶文化总是停留在上层阶级,没有深入民间,扎根于民族文化,仅为上层阶级的吃喝游戏。倘若一旦上层社会被推翻解体,吃喝游戏也将被潦倒的人们所遗忘。不过日本的茶文化是幸运地。在上层阶级解体之时,其根茎已经载着新的精气神深入到了民间的土壤。在室町政权逐渐衰弱,日本的中世社会濒临解体的战国时期,日本的茶文化接受了禅宗思想的刺激和引导,以崭新的姿态崛起,成为融哲学、宗教、艺术、礼仪为一体的综合文化体系。其中贡献最大的人物是村田珠光、武野绍鸥、千休利等。   将茶称为“茶道”的首创之人便是村田珠光。室町末期,村田珠光到著名的临济禅宗寺院大德寺跟随一休参禅。珠光从一休处得一印可证书,即圜悟的墨迹。圜悟克勤是中国宋代的禅僧,著有名著《碧严録》。珠光将这一墨迹挂于由其建的草庵的壁龛里,由此表明草庵茶的宗旨是与禅宗的思想想通,茶与禅是同一的,并同时也是开辟了“禅茶一味”的开山之举。村田珠光的查到思想中反对自以为是、无限制地强调自己的主张,即茶道用语“我执”,而主张“忘我”、“灭我”。也就是说,如果人们总想着“我、我、我”,就会嫉妒比自己强的人,轻视比自己差的人,这是错误的,而应该去主动接近能人,当能人表现出高超之处时,要加以赞美。其次,珠光还顺应当时出现的将外国文化与日本本民族的乡土文化相结合的思潮,主张应该合唐物与和物于一体,反对一味地崇拜外国。村田珠光的茶风与艺术特色也是鲜明的。其通过禅的思想,把茶道由一种饮食娱乐形式提升为一种艺术、一种哲学、一种宗教。总之,村田珠光在茶道上的巨大成功可以总结为“以庶民为主题的乡土文化战胜了以东山殿为代表的贵族文化”。   武野绍鸥是在日本的茶道上继村田珠光之后,利休之前的又一位接触大茶人。其主张的茶道是对村田珠光茶道的继承和发展。珠光将佛教导入茶道,确立了茶道的理念,但对茶道内容的各个细部却并没有作出全盘的改革。而武野绍鸥将日本的歌道理论导入茶道,对珠光的茶道进行了很大补充和完善。他将和歌艺术理论导入茶道,将日本文化生活中独特的素淡、典雅的风格再现于茶道。反过来,经过茶道提炼出来的高雅的生活文化艺术又还原到了一般生活中去。可以说武野绍鸥对对日本茶道的民族化贡献是不可磨灭的。   千利休跟随武野绍鸥学习了15年茶道,是其继承茶人。室町末年,各个武士集团之间展开了激烈的争夺战。对于日日征战、生死未卜的武士们来说,宁静的茶室可以慰藉他们的心灵。因此,静下心来品茶成为了武士们日常生活中的必修课。武将出征时,经常在阵地前沿举行茶室,千利休就曾跟随丰臣秀吉出征九州、山崎、小田原战役。可见武士阶层对千利休的茶道是十分尊崇的。芳贺幸四郎认为千利休的茶道思想可以归纳为三大内容:(1)其继承了村田珠光、武野绍鸥的思想;(2)珠光将茶道提升为与禅相结合在一起的宗教文化,赋予了茶道高级的社会地位,而千利休在继承此事业的基础上,又将茶道还原到了淡泊寻常的本来面目上;(3)其茶艺术境界倡导积极面对世界,具有丰富的创造性。   至于日后崇尚金色挥霍的丰臣秀吉与执念古朴简约的千利休之间的生死反目,则是人生价值观上的分道扬镳,但对千利休的茶道没有多大程度的否定。千利休主张的茶道文化对日本各方面的文化艺术影响巨大。由于茶道为综合文化体系,包含的内容很多,所以千利休的影响大大地超出了茶道的范围,扩大到了日本建筑、庭园、服饰、烹调、工艺、美术等各个方面。目前世界上所谓的日式家具、日式设计、日式色彩、日式点心等等事物中所表现出来的一种特别气质,无疑都是与千利休的艺术风格相关联的。   三、茶道中的禅及其美学   以村田珠光为开山祖师,武野绍鸥为先导,千利休为集大成者的日本茶道艺术,并非只是一种文人嗜好、闲人雅趣,也并没有停留在生活的规范与礼仪上。日本的茶道艺术的思想北京为佛教,其思想的核心为“禅”。它是以禅的宗教内容为主体,以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型的宗教形式。   “禅”与“禅宗”是有区别的。“禅”是存在于各种宗教、各种宗派的一种普遍现象,即忘却现实存在着的“我”的一种境地。而“禅宗”作为一种宗教的存在,与其他宗教的不同点在于倡导“自救”。其重视信徒在日常生活中的修行,对日常生活有严格的各种清规戒律,但同时这些清规戒律反过来提升了生活文化,使得生活具有了一种艺术韵味的美感。历代日本茶人都要去禅寺修行数载,从禅寺获得法名,并终生受禅师的指导,但在他们获得法名之后并不会留在禅寺,而是返回茶室过查人生活。茶人的生活近似于常人的生活,近似于艺术家的生活。所以说,茶人虽然通过禅宗学习到了禅,与禅宗持有法嗣关系,但茶道有其独立性,是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。“在家禅”有别于把禅寺里的宗教活动的“寺院禅”。两者都是从“禅”衍生出来的,“禅”是两者的源头。人们称千利休风格的正统茶道为“わび(wabi)茶”。对于わび(wabi)的词源和语义是一个复杂的问题,大致可以用以下的词汇来呈现和解释:贫困、朴质、谨慎、节制、无泽、不纯、枯萎、老朽、古色、寂寞、歪曲、破旧、静宁、野趣、稚拙、自然等等。它们的对义面大致可以概括为:富有、华美、巧言令色、显眼、艳丽、优美、丰满、复杂、纤细、均称、明澄、典雅、锐利、崇高等等。#p#分页标题#e#   茶道美,尤其是千利休的茶道美是以わび(wabi)为出发点的。而わび(wabi)的内核则是禅,禅的主体的否定精神在美学领域里的体现便是わび(wabi),主张的是“忘我”。换种说法,禅的“本来无一物”的思想使わび(wabi)否定了一切现有的美的形式,与此同时,禅的“无一物中无尽藏”的思想又使得わび(wabi)获得了创造无数自由自在的艺术形式的可能。马克思哲学中的“否定之否定为肯定”在这其中体现的淋淋尽致。例如,わび(wabi)否定了“均称”之后,获得了“不均称”。“不均称”比起“均称”来,其性格是开放的,种类是无数的,可能性是无限的,在否定同时获得了肯定。茶道的茶人们以“本来无一物”的纯真肉眼来感觉所有事物,出了自己的眼睛,不去相信任何东西。千利休把这种建立在“无”的基础上的审美观称为“めきき(mekiki)”。めきき(me-kiki)绝不等于原始、乡土气、没休养、粗糙、简陋、腐朽等。要养成めきき(mekiki)的鉴赏力,除经过严格的禅修行之外,还要见识过大量的艺术品。具体来说,必须见识过许多从中国传过去的静美艺术品,然后通过否定才能获得めきき(mekiki)的鉴赏力。在めきき(mekiki)的作用下,茶人们将农民的小茅棚改装成茶室,将竹筒当成花瓶,将鱼篓做成花篮等等。总之,茶人们以“本来无一物”的胸怀把世间的一切当成了审美的对象,以纯正之心发现事物存在的真正价值。わび(wabi)与めきき(mekiki)之间的关系可以总结为“否定之上的肯定”。用公式来表示如下:わび(wabi)==美的否定(美==假美)めきき(mekiki)==“美”的发现(“美”==真美)わび(wabi)依照禅的主题否定精神,对传统的、固定的、由金钱装潢着的美做了全盘的否定,认为此种美为伪,是假美。めきき(mekiki)在否定了假美的基础上,以孩童般纯真清澈的眼睛去面对大自然去发现真“美”。换句话说,只要大自然存在,めきき(mekiki)便有无穷的创造源泉,具有与日月同辉的不朽生命力。   四、结语   作为对日本茶道文化的初略探究,本文回溯了日本茶道的历史,列出了具有巨大贡献的几大茶人,分析了茶道的精髓,即禅及其美学观点。茶道是们富有哲理的艺术,是成长于东方文化沃土的艺术精华。在今日东西方文化逐渐合流的大趋势下,通过对茶道的精髓进行分析,可以加深对各种文化的理解,加深不同文化之间的融汇。