民间文化艺术范例

民间文化艺术

民间文化艺术范文1

【关键词】群众文化;民间文化艺术;弘扬

社会主义文化事业的建设,要依靠广大人民群众,群众一直都是社会主义事业建设的主体力量。群众文化由群众产生,群众发展,并服务于群众。群众文化主要根据群众需求,发展群众喜闻乐见的大众文化,也就是因地制宜地发展中华传统民间文化,传承、创新民间文化艺术。另一方面,群众文化的建设,让群众潜移默化地受到文化熏陶,陶冶情操,提高自身修养,促进群众思想道德水平的提高,从而为社会主义建设贡献出自己的一份力量。

一、群众文化建设的价值

(一)有利于提高群众社会道德素养

中国的社会进步不仅要依靠科技和经济的带动,更要依靠国民综合素质的整体提高。人民群众作为社会主义建设的主体,是开展群众文化建设的中坚力量,长期受到优秀传统文化的熏陶,一定程度上能够促进思想文化的转变,有利于个人思想道德素质整体的提高。群众文化的开展,有利于团结人民,凝聚民心,提高群众集体的互帮互助意识,培养大家的集体荣誉感,从而更好地增强国家集体荣誉感。积极开展群众文化建设活动,提高群众思想道德素养,一定程度上也提高了群众的身体素质,思想素养和身体素养等多方位的提高,为社会主义事业的进步奠定了坚实的基础。

(二)有利于形成良好的社会氛围

群众文化建设活动的积极推进,极大地满足了群众的文化需求。人们在参与文化活动时,内心感受到了愉悦,身体得到了放松,思想受到了引导和启发,[1]这必然会形成了良好的社会氛围。群众文化活动一般是以社区为单位开展的,规模较小,以群众为中心,做到方便群众,服务于群众,这样人人都可以参与到群众文化活动中来,大家都可以在集体活动中感受中华民间文化艺术的传承和发展。

(三)有利于弘扬中华传统民间文化

群众文化建设是以传统民间文化为基础的,传统的民间文化更贴近生活,易于人们接受,为大众所喜闻乐见。相关文化主管机关、群众活动的组织者应当注重对民间文化的传承与发展。一方面积极开展群众文化建设,丰富人们的生活,创造良好的社区、村集体文化建设氛围;另一方面通过开展群众文化活动,传承中华民间文化,弘扬民间文化艺术。将传统民间文化融入群众文化活动,极大地提高人们参与群众文化活动的积极性,让群众活动充满号召力。在传承中华民间文化艺术的基础上,进一步创新群众文化活动的表现形式,从而实现群众文化活动的多样化发展。

二、创新开展群众文化建设活动

(一)建设示范性的群众文化建设基地

为了进一步开展群众文化建设活动,相关部门必须率先建设一批示范性的群众文化建设基地,加大资金的投入,匹配高质量的人才,提高群众活动基础设施的硬性条件。经济的快速发展下,人们对生活品质的追求越来越高,越来越多的群众希望参加一些活动,来丰富自己的业余生活,提高生活质量,群众参与活动的积极性高涨。然而,现在国内大多数文化场所基础设施仍然较为老旧破败,活动设施的滞后性,严重影响了群众活动的顺利开展,也挫伤了群众参与的积极性。因此,为促进群众文化建设活动的开展,相关文化主管机构应积极致力于示范性群众文化活动基地的打造,选派优秀的工作人员到群众文化活动基地任职,为群众文化活动基地的场馆建设和场地建设提供充沛的资金。[2]除此之外,建设示范性的群众文化基地,提高群众文化活动场馆的硬件水平。示范性群众文化基地的建立,不仅解决了群众文化活动开展的首要问题,而且也为其他地方群众文化基地的建设提供了可借鉴的模板。其他地方以示范性群众文化建设基地为标准,根据区域发展的特色,建立适合本地方发展的文化基地,促进群众文化活动的开展。

(二)充分发展地方文化

群众文化的发展,应当充分挖掘地方文化。我国传统的民间文化较为单一,几千年以来人们对此早已不太敏感,文化活动的参与积极性明显不高,较之于现代社会人们对文化的需求来说,人们的实际诉求显然得不到满足。充分发掘地方文化,一方面能引起群众的共鸣,另一方面也增强了文化活动的新颖性,从而再一次提高人们对群众文化活动的参与度,激发人们对本地区民间文化的兴趣。以甘肃地区的民间文化艺术为例,甘肃地区拥有天然特殊的地理位置,造就了当地独特的民间文化艺术。其中有广为人知的岩画、石窟艺术、彩陶文化、佛教艺术外,还有面具、皮影和根雕等不起眼的艺术作品。[3]甘肃的民俗艺术是甘肃地区群众文化建设的主要内容,人们在民俗艺术中感受到中华民间艺术的魅力。通过雕刻、绘画等民俗艺术的传承,解决人们基本的物质生活需求,又丰富了自己的生活。这些艺术品既可以进行装饰,赏心悦目,愉悦心情,又可以成为家庭中的实用品。人们在参与的过程中,审美素养得到不断提高,情感得到了升华,心灵也由此被净化。

(三)突出优秀传统文化的传承

文化是一个地方的灵魂,一个地区因文化而更有魅力。优秀的传统文化是人类宝贵的精神财富,是我们一代又一代人的精神食粮。群众文化活动的魅力很大程度上源于它所体现出来的一些思想层面、文化层面上的能够引起人们共鸣的价值观念,源于人们对于传统文化的认同感。优秀的传统文化不因时代的发展而隐退,始终存在于人类文明发展进步的长河里,等待着我们去继承和发扬。在经济大潮的冲击下,传统文化面临着越来越严重的危机,慢慢丢失了属于中华民族祖先的智慧与本土的骄傲。因此,我们在越来越重视经济发展的同时,更需要注重民族的、民间的文化,这样我们才能在现代化的城市生活中还能汲取到前人留下的宝贵的经验、智慧等融合而成的优秀文明成果。在开展群众文化活动之前,我们要先设定相应的主题,主题的设定需要突出传承优秀的民间文化,结合地方特色,确保群众文化融合民间文化艺术,实现群众文化活动和社会主义文化事业的有机结合。可以说,通过将传统优秀民族文化融入群众文化活动当中,能切实提高群众文化活动对广大社会民众的吸引力和号召力,并且能够让社会民众在参与群众文化的过程中,一并获得对优秀民族传统文化的接触和学习机会。人们在参与群众文化活动的过程中,增强了文化自信,也提高了自身文化涵养。

三、结语

在快节奏的现代社会,民间文化艺术逐渐被商业化的产品所替代。在人们生发出多样化的文化需求的时候,我们要抓住机会,通过组织群众性的文化活动来弘扬中华文化传统的民间艺术。民间文化是具有民族属性兼区域特色的国家非物质文化遗产,是人类发展进程中宝贵的精神财富。[4]民间文化艺术的传承是新时代赋予我们的伟大历史使命,群众文化活动作为传承民间文化艺术的重要途径,地方政府要重视群众文化的建设,建立示范性的群众文化基地,加大资金和人才的投入,完善群众文化活动场地的基础设施条件。在此基础之上,还要突出地方文化艺术的特色,提高群众文化活动的感染力和号召力。

参考文献:

[1]贾娜.新时期群众文化建设存在的问题与发展对策[J].文艺生活.下旬刊,2018,(2).

[2]周雪然.浅述群众文化活动的作用及其组织开展方法[J].大众文艺,2019,(9).

[3]朱丽.论甘肃民间民俗美术和设计在群众文化建设中的作用[J].大众文艺,2015,(13).

民间文化艺术范文2

 

当下民间艺术文化保护措施之不足,主要体现为两点,其一,政府推行的各种民间文化活动具有很强的传播性,但仅仅是一种普及性传播,甚至带有一定的功利性内涵。其二,学者的学术研究虽然内容深刻,但传播范围有效,仅仅限于学术圈内。要避免这些不足,势必要明确民间艺术挖掘、保护、开发的关键点,即民众。民间艺术的鲜活性就体现为民众性,也就是说民间艺术存活的土壤是人民大众。无论是政府推行下的保护,还是学者深入的研究行保护,其保护的对象是民间流传的活文化,一旦脱离了民众,民间艺术便基本无法达到保护的目的。因此,政府、专家学者、普通民众是民间艺术文化保护中的三大主体。在关注政府行为、专家学者行为的同时,应当适当转换视角,从多角度探讨民间艺术的保护措施,形成一个多层次多角度的思考方式,立体式思考民间艺术文化的保护,把民间艺术文化保护与行政、经济、教育等环节联系在一起,形成正确的保护观。本文从民间艺术文化资源挖掘体系、原生态保护体系、政府机构保护体系、学科教育保护体系、民间艺术文化资源开发体系等角度,构建民间艺术文化多层次保护体系,以期促进民间艺术文化保护的良性发展。   一、民间艺术文化资源挖掘体系   民间艺术文化资源保护的首要问题在于发现与挖掘。民间艺术文化资源的保护不能只关注如何保护的问题,而首先要关注的应该是挖掘的问题。我们从两个方面阐述。其一,民间艺术文化资源的一个特点就是来源于民间又隐藏于民间。我们只有深入挖掘才能发现经典的民间艺术文化资源,才能针对性地实施保护措施。简言之,发现才能保护,挖掘就是保护。相对于我国丰富的艺术文化资源,我们了解认识的只是一部分而已,民间依然隐藏着很多不为人知的民间艺术文化资源。能不能发现挖掘这些隐藏的民间艺术文化资源,才是民间艺术文化资源保护的首要任务。因此,保护首要解决的问题不是如何保护已被发现认可的民间艺术文化资源,而是如何挖掘发现不被人知的民间艺术文化资源。其二,民间艺术是一种民间流传的活态文化,活态文化不仅仅指向具体的艺术作品,还指向艺术作品背后的文化内涵以及艺术作品内涵的“文化空间”[1]。具有这种“文化空间”的属性,就可以被界定为典型的非物质文化。可见,我们的非物质文化保护,不能仅仅着眼于作品的保护,作品只是非物质文化的一种物态化呈现,艺术作品背后的文化内涵及艺术作品所处的“文化空间”的挖掘保护才是民间艺术文化资源保护的根本所在。我国现有的民间艺术文化资源的挖掘,基本体现为政府的以经济发展为主要目的的功利性表象挖掘,是打着文化的旗号发展经济,属于典型的“文化搭台,经济唱戏”。我们认为,民间艺术文化资源的挖掘,不能仅仅关注经济效益,而要挖掘民间艺术的文化根源。在当下全民大搞经济建设的氛围中,我们缺失的恰恰就是文化。文化是一个民族的内核,失去文化的内核支撑,经济繁荣只会是昙花一现。   二、原生态保护体系   民间艺术文化是和大众生活息息相关的,脱离了民间氛围的艺术也就无法称为民间艺术了。因此,民间艺术文化资源保护的另一个重要问题就是如何使民间艺术能够在民间氛围中沿承发展。关于这一点,我们明确提出原生态保护,即民间艺术文化资源的保护不能人为地使民间艺术脱离民间,而是要强调保护民间艺术文化资源赖以生存的民间环境,强调如何在民间原生态环境中有效地保护民间艺术文化资源。首先,原生态保护应该扭转民众对民间艺术文化资源的认识观念。民众是民间艺术活动的直接参与者,民众对民间艺术的认识观念直接决定了民间艺术文化的生存状态。在当下经济建设备受关注的环境中,民众往往忽视了民间艺术的文化价值,更多关注的是民间艺术的经济价值。如此,民间艺术文化的生存环境就不再是自然的民间原生态环境,民间艺术只是民众挣钱的工具而已,民间艺术文化的内涵就会逐渐地消失。其次,原生态保护应该避免政府对民间艺术文化保护的误导。就目前政府的保护措施而言,基本处于“重有形文化而忽视无形文化,重视物质文化保护忽略非物质文化保护,重视文象保护忽视文脉保护”[2]的状态,这些都会诱导民众形成一种只关注艺术作品本身而忽视作品内涵的误读,最终破坏民间艺术文化的原生态环境,无法让人们从原生态的视角理解民间艺术文化。简言之,原生态保护就是强调还原民间艺术文化的生存环境,避免人为破坏民间艺术文化的原生态生存环境。   三、政府机构保护体系   政府在民间艺术文化保护中有着无法替代的作用。所谓政府的作用绝不是简单地举办各种民间艺术的展览或交流会,而应该把握民间艺术发展的真正根源,营造适合民间艺术生存发展的原生态环境。也就是说,政府在民间艺术文化保护中的角色应该是宏观保护,即导向性营造适合民间艺术文化生存的宏观环境。在此,我们提出应该加强政府主导的去经济化政府机构保护体系。以政府为主导的保护实施多通过保护机构来进行,保护措施基本体现为以政策为主的行政手段的调控。因此在政府机构保护体系中,我们必须强调两点,即保护机构和行政政策。首先,合理加大保护机构在民间艺术文化保护中的作用。专门的保护机构是政府保护措施实施的关键。比如各级别博物馆,包括国字号博物馆、各地地方性博物馆以及个人自发筹建的主题性博物馆,这些场馆建立目的就是收集保护传承人类经典文化遗产。但是必须面对的一个问题是,如何让这些馆藏的人类经典文化遗产发挥最大的价值?博物馆的存在不能仅仅是把文化遗产保护在室内,更重要的是传播。就目前阶段而言,合理强化保护机构在民间艺术文化保护中的作用就是强调保护机构在传播经典文化遗产中的作用。其次,提倡去经济化的政府行政手段调控政策。政府是民间文化艺术保护的重要主体之一,作用不容忽视。政府政策的调控指导性是非物质文化遗产热兴起的关键因素。但是考察各地政府的调控政策的出台,多有“文化服务经济”的嫌疑。比如以行政政策手段推动“文化遗产日”、“文化艺术节”等活动,确实使经典文化遗产被大众所接受,对普及文化艺术遗产教育也起到了一定的作用。但是,“文化搭台,经济唱戏”导致文化遗产日成为旅游的高峰日,文化艺术节成为各种投机商人的聚会。因此,我们呼吁,政府的行政手段只能从宏观上调控保护,并且应该是去掉经济因素的非功利性保护。#p#分页标题#e#   四、学科教育保护体系   人类文化之所以源远流长,一个重要的因素就是教育传承。民间艺术文化在当下的被忽视,一个重要原因就是教育缺位的问题。而历代流传的民间艺术文化在当下的“被保护”状态,本身就是对当下教育的讽刺。鉴于此,我们强烈呼吁,教育传承是民间艺术文化资源保护的一个重要切入点。民间艺术文化的保护应该树立学科意识,强化学科教育保护体系,把民间艺术文化真正作为一个学科体系加以研究、学习、传承。而要把民间艺术文化作为一个学科体系,必须解决一系列问题,比如,人才培养制度、课程培养方案、师资构建、教材内容体系建设等等。因此,我们提出学科教育保护体系应该重点关注以下几方面。其一,完善民间艺术研究人才培养制度。应依托高等院校、科研机构大力展开各种民间艺术方向研究人才的培养,为民间艺术学术研究的开展提供后备力量。其二,灵活设置培养方案及教材内容。民间艺术文化具有很强的地域特征,不同地域的民间艺术表现形式差别巨大。高等院校在设置培养方案及开展民间艺术教学时,不应当追求大而全的培养方案和教学内容,而应该围绕本地民间艺术文化资源有针对性地设置。其三,合理利用各种人才,提高师资构建。就目前而言,民间艺术方向的专业研究人才相对较少,很多院校无法达到高水平师资要求。因此,在师资构建方面,我们要解放思想,灵活利用各种专业人才,提高师资水平。比如定期聘请民间艺人讲学等等。其四,大力构建校园民间艺术文化氛围,激发学生兴趣。民间艺术文化的传承,必须是主动传承,主动传承的是动力源是兴趣。只有激发广大学生的兴趣,才能促使大家主动接受民间艺术。总之,教育是民间艺术文化资源保护的一个重要切入点,我们有必要系统思考教育在民间艺术文化资源保护中的作用。   五、民间艺术文化资源开发体系   民间艺术文化是人类的文化宝库,也是人类的精神宝库,同时也是我们的经济资源。经典的民间艺术文化完全可以产生巨大的经济效益。但是,当我们把任何民间艺术文化都等同于巨大的经济效益时,最终的结果必定是经济、文化双方面的损失和缺失。我们不反对民间艺术文化经济价值的合理开发,但我们必须强调民间艺术的开发必须与时俱进,不能总是停留在小农经济时代的思维中。面对新的社会环境、新的思维方式,如何合理开发,逐步完善民间艺术文化资源开发体系?我们提出“坚持合理开发,完善资源开发体系”的观念。坚持合理开发,就是强调理性开发,在不破坏民间艺术原生态环境的基础上适度开发。完善资源开发体系,就是关注系统开发,避免一切以经济为重的盲目混乱开发。   总之,民间艺术无所谓好坏高低,没有统一的评价标准,没有官方体制的束缚,没有文人体系的清高,它是一种大众的抒情,是真情的流露,真情的艺术就是优秀的艺术。我们提倡民间艺术文化多层次保护体系。民间艺术文化多层次保护体系基本包括五方面内容。其一,建立健全民间艺术文化资源挖掘体系。其二,加强政府主导的去经济化政府机构保护体系。其三,树立学科意识,强化学科教育保护体系。其四,维护原生环境,促进原生态保护体系。其五,坚持合理开发,完善资源开发体系。民间艺术文化多层次保护体系中的五方面是相辅相成的,片面强调任何一方面忽视其他方面都是不可取的。民间艺术文化多层次保护体系可以有效促进民间俗文化的自律性保护与政府保护措施、学者研究等精英文化保护相互配合,展开精英文化与俗文化的融合,真正形成多层次保护体系,共同促进民间艺术文化的保护与传承。

民间文化艺术范文3

【关键词】陕北民间艺术;文化产业;文化传承

民间艺术文化不仅是当地人民对本地风土人情文化进行记录和总结,也是“源于生活而高于生活”的外在表达方式。促进陕北的民间艺术文化产业化的发展,不仅限于对(陕北秧歌,二人台,榆林小曲,绥德剪纸等)文化资源进行保护和发展,更重要的是应该带动当地的经济与文化快速发展。本文从陕北民间艺术文化产业化发展现实意义角度出发,分析现状,提出适宜其发展的实施策略,使其更加具有经济价值和文化传承价值。因为中国民间艺术文化的保护与传承不仅是我国当前文化传承发展战略,也是文化自信的一项重要内容。

一、陕北民间艺术概述

陕北与五个省份相邻,使得文化具有多样性,既有北方艺术,也有南方艺术,陕北的民间艺术,无不是陕北人民智慧的结晶。种类丰富的陕北民间艺术,是陕北人民根据日常生活创造出来的,也是劳动人民的文化艺术。这些艺术,因附着于劳动人民的日常活动,有着浓浓的乡土生活气息,我们可以通过这些艺术了解和感受陕北人民的日常生活。其民间艺术包括陕北民歌、剪纸、羊肚子手巾、窑洞、纸扎、面花。陕北民歌,出现最多,同时最有代表性的就是歌曲中出现的叠字较多,如恼话话、白面片片、蜜罐罐等,歌词很贴近人民生活,很逼真,反映出了人民质朴的生活和豪放的性格。口语化的歌词,体现出了活力和亲切感。用地方方言唱,歌曲才会显得押韵,比如“不成才,穿红鞋”才与“鞋”字用普通话来说,并不是很押韵,但若用方言来说,鞋字会唱成“孩”,这样也就押韵了[1]128。从歌词的修饰手法来看,有比喻、对偶、夸张等,如“鸡蛋壳壳电灯半炕炕明”精炼的语句,让人眼前一亮,很有画面感和代入感。陕北的剪纸,最具有特色的是安塞剪纸,安塞在延安的北部。其剪纸种类众多,有我们喜闻乐见的窗花,还有门上贴的门画。剪纸也在家居类用品上有所体现,比如枕花,还有我们穿的鞋,也有鞋花等等。这些剪纸,各有寓意,大致分为四种,有过春节的、置办喜事的、制作刺绣的和迷信礼仪的[2]508。过春节的剪纸,多以十二生肖和花草树木为主,因其每年所过生肖年份不同不断变化。置办喜事的则会出现鸳鸯,石榴牡丹等图案,鸳鸯,形影不离,石榴是月花,可以忍耐干旱,牡丹是特产名花,也是富贵花,寓意着幸福美好,繁荣昌盛。制作刺绣的,多以虎娃、双石榴、双桃为主,虎娃,寓意着小朋友结实健壮,虎虎生威,聪明伶俐,双石榴,双,表示不离不弃,石榴因其颜色为红色,寓意着红红火火,事业蒸蒸日上,而双桃,多有福寿双全之意。迷信礼仪的,则会采用财神爷和灶王爷等,财神爷可以保佑大家财源广进、生意兴隆,而灶王爷则会上传下达等。陕北剪纸表现的内容,也是当地较为熟悉的题材。羊肚子手巾,是陕北中老年人经常用的,因为陕北特殊的地理环境,气候干燥,风沙较多,因此,陕北劳动人民会在头上绑上白色的手巾,这样一来可以抵抗风沙,二来还可以遮阳,三来,还可以用来擦汗。陕北人民之所以会把白色毛巾称为白羊肚,是因为羊在陕北有着较为广泛的放牧,人们对羊较为亲切,而且陕北几乎家家户户都会有牧羊人,而且白色手巾可以遮挡风沙、擦汗,因此,才会被称为羊肚子手巾。而陕北人所穿服饰多以光板羊皮袄和白色衣服为主,这也是与戎狄之族有关。民间艺术的概念和含义,著名民俗学家荆有麟先生从两方面对其概括总结:第一,民间艺术顾名思义是从民间本土而来,有着浓浓的土味,后来,经过人们的不断改变,从而创造出民间艺术表现形式;第二,这些民间艺术是存在于民间的,在很早之前,士大夫阶级创造的诗歌以及乐谱等作品,流传于民间。同时,也认为民间艺术随着时代的发展不断变迁,原因是这些民间艺术作品在创作初期,会受到气候、经济等因素的影响,而这些民间艺术,也会随着时代的发展变化[3]200。换言之,民间艺术的发展,扎根于民间,从生活中来,到生活中去,它的发展,不可能离开每个时代人们对生活的认知,以及精神世界的期待和向往,也都是结合时代背景产生的。例如素有“西府一绝”的马勺脸谱,是人们对人物的性格、道德、政治的反映,因为脸谱会让人感受到善恶、忠奸以及美丑,是实用性与艺术性相结合,表达人们用抽象的方式对时代的不同情感。

二、陕北民间艺术文化产业化的现实意义

(一)丰富民间传统文化的输出方式

就陕北民间艺术文化发展来说,因受到地理位置和时展的局限性影响导致只有一些老一辈的人还能牢记民俗(祝寿、祭祀、社火、剪纸、秦腔、庙宇祭拜),也仅限于当地老人村落里进行小范围传承。而现在人们对当地民间艺术文化很想保留传承发扬,因为人们开始觉得这些民间艺术不全然是封建陋习,那火红的社火演出何尝不是体现了当地人民借着红色的喜庆表达对来年美好生活的心理寄托。在现在这个浮躁和快节奏的社会,人们的物质生活得到了很大的改善,但是精神逊色了不少,精神文化是在传承民间工艺品及民俗活动中发扬的。在这个互联网发达的时代,选择用产业化发展模式实现民间工艺品和民俗活动举办不仅可以打好文化广告,还能促进输出文化产品,例如在著名短视频平台进行直播式的线上售卖、短视频推广引流,以及将当地的有故事的能讲故事的地方打造成文化旅游示范区域,除了吸引更多人的目光还能拉动当地经济。如此一来,不仅可以推进当地人民对于陕北民间艺术传承,也能让更多的国内外文化爱好者充分感受到民间文化的魅力,使其保持传承的动力。

(二)促进当地经济发展

如果保持固有的发展模式,除了无人传承民俗艺术,劳动人民精力也不够。这时候如果实行民俗艺术产业化,不止让外界了解陕北的民俗,也能够带动当地的经济,提升人民收入。实行陕北民间艺术文化产业化,不仅可以找到一批想要传承当地文化的有志青年,并通过专业培养让其成为民间民俗文化传承人,也在一定程度上缓解就业的压力,为当地民俗手工业者增加就业机会。例如,陕北的剪纸、陕北的说书、榆林小曲、绥德石雕。就目前来说,随着石雕行业的发展,在绥德已经形成一支数千人的艺人队伍。斑斓绚丽的石狮子畅销海外。在保护非遗的政策下吸引了很多外来的想学习民俗艺术手艺的或是补贴家用的爱好者。其实通过对民间艺术的探索,爱好者在传承的基础上加上很多现代化的元素创新,这一系列的举动会使得该地区的村民具有更多创收机会。综上所述,在陕北民间艺术文化传承过程中,通过实行产业化发展模式,可以促进当地地方经济的发展。因为在一个完整的闭合的产业链形式下,文化旅游业、民间工艺品体验室、民俗服装的租赁等同步发展,可以使得陕北地区成为一个良好的生态文化产业链。

三、陕北民间艺术文化产业化可行性发展路径

(一)陕北民间艺术文化产业发展的可行性

在陕北民间文化艺术传承过程中,通过实行文化产业化,可以促进地方经济的发展。因为现在很多陕北的民间文化对当代年轻人吸引力不足,导致很难立足。应该通过政府的政策扶持和市场运作扩大陕北民间艺术的影响力,让消费者知道这项文化并能认可。有了市场就能扩大销售额,会有更多的人前来学习,为民间文化带来新的创意和投资。

(二)陕北民间艺术文化产业发展策略

现在,陕北的民间艺术文化竞争力还是有些许不足,这个时候要求我们思考如何增强其竞争力,刺激那些爱好者可以凭借一腔热情创新出高质量的艺术作品。因为高质量的艺术作品能够吸引更多的爱好者和消费者,这可以促进陕北民间艺术的市场竞争力,进而提升陕北民俗文化的生命力。1.着力打造陕北民间艺术文化品牌。在开拓市场上,首先可以挖掘陕北民间艺术文化价值,推动陕北民间艺术产业发展。可通过红色旅游大力宣传,打造具有地方特色的红色文化品牌、生态文化品牌,让民间艺术融入当代民众生活。2.发挥政府在民间艺术文化产业中的重要性。一要吸引资本前来投资,以市场作为资源配置,吸引旅游企业来此投资,为陕北文化产业打下物质基础。二要培育人才,在文化产业下,尽可能用政策吸引有志青年投身民间艺术。三要发掘知名的能引领文化产业发展的陕北优秀艺术家,因为产业的运作需要名气,即一个响亮的知名品牌。所以相关部门可以培养或聘请优秀艺术家,借助人家的名气做宣传;同时,艺术家可以培育新人,进而促进整个产业的繁荣。

四、结语

民间文化艺术范文4

关键词:幼儿教育;民间艺术;策略研究

我国具有五千年的历史文明,优秀传统文化的流传就是通过世世代代的传承。而优秀的民间艺术在我国传统文化中具有重要作用,因此对其进行传承有很强的必要性。民间艺术传承应该从幼儿时期就开始注重培养,所以在幼儿教育时教师就可以将幼儿教学内容中融合民间艺术。让幼儿对传统文化的博大精深有一定的基础性了解,从而进一步促进幼儿对民间艺术文化进行传承。这可以让幼儿提前就被传统文化所熏陶,在提升幼儿文化素养的同时,还可以让他们感受到民间艺术文化的魅力所在。

一、在幼儿园教育教学中渗透优秀民间艺术文化的重要性

(一)优秀民间艺术文化丰富教学内容

民间艺术文化具有很强的多样性,并且可以对幼儿教学内容进行丰富。由于民间艺术文化有很多的类别,所以教师可以去选择某一种民间艺术作为切入点去开展教学活动,去设计不一样的主题,提升幼儿对课堂的参与积极性,进一步提升幼儿对教学内容的兴趣。民间艺术文化在教学方面相当于是一种新兴元素,运用这些元素,可以对以往的游戏教学模式进行新的创新与改变,对幼儿的认知也有着一定的加强以及丰富作用。其在加强幼儿对民间艺术认知的同时,还可以促进幼儿手工艺制作的动手能力,在一定程度上还可以对幼儿实践锻炼以及意识思维进行锻炼和巩固,从而促进让幼儿全面性以及综合性发展。

(二)推进传统优秀民间艺术文化的传承

在人类历史不断向前进的发展过程当中,民间艺术的种类具有较强的丰富性以及多样性,对优秀民间艺术文化在教育领域进行传承和渗透,可以让其得到进一步的发展,并且为其提供一定的发展空间。在幼儿教学的过程当中融入优秀民间艺术文化,对民间艺术文化起到一定的传承作用,促使我国优秀文化可以进一步得到发扬。并且让幼儿去切实接触感受到这些民间传统文化,可以增强幼儿对优秀传统文化进行传承的责任感,从而进一步加强幼儿教育的积极意义。人们的生活方式在互联时代的发展进程中有着很大的转变,这对于民间艺术文化的发展和传承来说也是一个很大的挑战。在互联网时代,人们更多的会去关注新鲜的事物,追求新鲜感和个性,对于那些与众不同的事物会更加关注,有自身的想法,这样一来,就会给民间艺术的传承带来很大的影响。我们有责任、有义务将优秀民间艺术文化传承下去,其孕育着中华民族几千年的历史,只有不断弘扬和传承,才能使我国的民间文化艺术在现代化社会的发展中迸发生机。幼儿时期是非常重要的阶段,这个时候的幼儿正处于思想启蒙的阶段,因此只有重视对幼儿思想的教育,才能够让他们在一开始就对世界的整体形成一个良好的认识,有一个良好的开端,在幼儿教育的过程中充分融入优秀民间艺术文化教育,才能够很好地实现这个目标。优秀的民间艺术文化有着非常丰富的文化底蕴,将教育和民间艺术文化进行结合,才能够很好地帮助幼儿去吸收民间艺术文化的精髓,不断地接受民间艺术文化的熏陶,感受其中的魅力,同时还能够很好地促进幼儿对民间艺术文化的传承和弘扬。

(三)增强教学趣味性

在教学过程中去融入优秀的民间艺术文化,可以提升学习内容的趣味性。幼儿所处的年龄阶段是一个非常容易对外界事物产生好奇的年龄阶段,同时他们没有很强的自制力以及对一件事物的专注度。而这些特征都会加大幼儿教师对幼儿进行教育的难度。优秀民间艺术文化内容较为丰富,其中有很多有特色的民间故事以及歌曲。在幼儿教学内容中去加入这些元素,可以提升幼儿的课堂兴趣以及注意力。有些民谣朗朗上口,并且对于年纪较小的幼儿来说更容易学会。教师可以将他们引入到课程当中,提升幼儿教育的趣味性。

(四)能够升华幼儿教学的意义

优秀的民间艺术文化在幼儿教育中对于教学的活动来说起着升华的作用,在教育中渗透民间艺术文化教育能够有效地将教学活动上升到一定的高度,这样才能够在很大程度上提升幼儿对民间艺术文化的认识,接受民间艺术文化的熏陶,在学习的过程中充分感受到民间艺术文化的魅力和韵味,从而实现幼儿历史和社会责任感的进一步提升。在幼儿教学过程中进行民间艺术文化的渗透能够有效影响幼儿的思维和认知,也就是说幼儿在学习的过程中,能够潜移默化地接受民间艺术文化的教育,逐渐提升幼儿的思维,从而实现利用优秀民间艺术文化教学的目的。

二、在幼儿园教育教学中渗透优秀艺术文化的具体措施

(一)加强对教师的民间艺术文化素质训练

对幼儿进行教育的主要引导人就是教师,教师在对幼儿进行教育过程中起着关键性的作用。并且在幼儿教学内容中去渗透优秀民间艺术文化,也是教师的重要任务之一。因此,教师首先应该去提升自身的民间艺术和素质,学校应定期对教师进行培训,进行专业的民间艺术文化训练。学校可以去组织那些对民间文化了解程度不高的教师,去安排他们进行培训。提升教师自身对民间艺术文化的了解程度,才可以进一步对幼儿进行民间艺术文化的教学。学校还可以组织教师去参加一些有关民间艺术文化的活动等。除此之外,幼儿园还应该注重对幼儿教师的思维方面的改变,让他们对优秀民间艺术文化拥有正确的了解以及认识。让教师对优秀民间艺术文化在教学中所起到的重要作用进行充分的了解,这样才可以促进对幼儿对优秀民间艺术文化有效吸收。

(二)将民间艺术文化融入课堂教学中

在日常教学过程中,教师应适当渗透一些民间艺术文化,这样在潜移默化当中就让幼儿对优秀的民间艺术文化进行了一定程度的学习以及理解。比如,当教师带领幼儿去学习寓言故事的时候,教师可以在课堂开始之前去准备皮影。然后运用皮影表演来表达相应的寓言故事。这样可以让幼儿对寓言故事有所理解,并且由于皮影戏给幼儿所带来的视觉冲击,可以加深他们对语言故事的印象,加大幼儿对民间文化艺术皮影戏的好奇心以及兴趣。再如,当教师带领幼儿去学习阿拉伯数字的时候,教师可以运用民间艺术化中剪纸这一手段去剪0-9这10个数字,并且给幼儿展示,这可以让幼儿更加深刻地去记忆这些数字的样子,进一步提升课堂教学质量。

(三)创造民间艺术文化环境

俗话说,一个人的素养养成与这个人所处的周边环境有着密切并且直接的联系。孟母之所以三迁,就是因为孟母想给孟子提供出一个适合孟子积极学习的环境。对于年龄尚小的幼儿来说,如果拥有较好的学习环境,有利于提升他们的学习效率。所以,如果想增强优秀民间艺术文化在幼儿园的传播效果,首先应该去建设出一个较好的文化教学环境。比如,教师可以去带领幼儿一起去建立有关民间文化的“文化艺术角”,在这个区域内去展示一些民间文化艺术作品,让幼儿来这里参观,并且通过参观过程中教师对作品的讲解逐渐烘托出良好的民间艺术学习氛围。当然,带领幼儿参与才可以去提升民间文化学习的学习效率。比如,教师可以将幼儿制作的一些作业摆在“文化艺术角”。教师除了带领幼儿参观一些比较优秀的展品之外,还可以给幼儿布置相关的任务,让他们也去对展品进行参考和学习,可以去模仿,在激发幼儿兴趣的同时还可以去创设一定的民间艺术文化学习氛围,可以进一步去提升民间艺术教学的教学质量,达到教学目的。

(四)重视优秀民间艺术文化的运用,打造本土特色

幼儿园可以通过家长会以及校讯通的方式来不断宣传优秀民间艺术文化,让家长带领幼儿积极地投入民间艺术文化资源材料的发掘中去,让幼儿能够更多地感受到民间艺术文化资源的文化魅力,因为对于民间艺术文化资源来说,幼儿园和家长是最为了解生活环境的,同时也充分了解本土资源。不仅仅是如此,幼儿园还可以在走廊通道以及幼儿园较为显眼的地方,布置一些与优秀民间艺术文化资源相关的内容,挂上一些有美感和童话氛围的装饰物,将更多的有趣物品引入幼儿的眼前,但是这些装饰品一定要与民间艺术文化资源相关,否则就不能够实现对幼儿园本土资源的了解和学习。这样一来,这些富有童趣的装饰物不仅仅能够让幼儿的想象力以及创造力能够得到充分激发,还能够在主体环境创设中充分运用到民间艺术文化,发挥其重要的作用和意义,把幼儿园的民间艺术文化资源环境特色充分发挥出来。

(五)家园共育善于挖掘自身资源,拓宽优秀民间艺术文化资源运用渠道

家长的支持和配合在幼儿的教育中是极其重要的,占据着重要的地位,因此家长要积极的配合幼儿园工作的开展,实现良好教育氛围的形成。家长在优秀民间艺术文化和教学的结合中要善于挖掘自身的资源和职业的优势,给幼儿园的主题活动中提供更多的优秀民间艺术文化资源,家长也是幼儿园运用优秀民间艺术文化资源的渠道,如果幼儿园得不到家长的支持,幼儿园的主体活动开展也会受到影响。总而言之,民间艺术可以对幼儿教育产生积极的影响,以及深远的作用。那么如何在幼儿教育过程当中去渗透优秀民间艺术文化呢,这就需要教师提升自身的教学能力,提升教师的艺术文化素质,在教学过程当中去融入民间艺术文化,去创建优秀民间艺术文化的环境,真正让优秀民间艺术文化得到传承以及进一步的发展。

参考文献:

[1]仇晓红.在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化的策略[J].学前教育研究,2015(1).

[2]魏建林.创设民间艺术教育环境激发幼儿对民间艺术的兴趣[J].读写算(教育教学研究),2016(47).

民间文化艺术范文5

一、民间文化艺术与群众文化的关系

1传承民间文化艺术是发展群众文化的主要方式

群众文化发展要分清发展中的主客体,主体和客体分别是人民群众和文化,而民间文化艺术是文化发展的主要途径,也是与人民群众相互关联的重要工具,要想充分发展群众文化,就要对民间文化艺术进行传承,深入挖掘民间文化艺术的资源和内涵,激发群众的参与热情,为群众文化的发展提供多种机会。民间文化艺术是历史文明遗留下来的瑰宝,是各地区发展的重要保障,是民族文化发展的基石,有着非常明显的地域性特征,能够为群众文化的发展打下良好的基础。要大力提倡群众参与到民间文化艺术的传承中去,调动群众参与的积极性,以此实现群众文化发展的目标。

2传承民间文化艺术需要依靠群众文化

在民间文化艺术的传承和发展中,需要让人民群众了解民间文化艺术,让人民群众喜欢上民间文化艺术,加深对民间文化艺术的认识。只有群众文化得到发展,人民群众才能更深入地理解民间文化艺术,为民间文化艺术的传承和发扬贡献力量,所以民间文化艺术的传承应将人民群众当作载体,借助群众文化的发展进行传承。人民群众对文化艺术的认知和态度决定了群众文化的发展水平和发展方向,也决定了某种具体的民间文化艺术形式能否得到传承,并且对民间文化艺术的传播范围有很大影响。因此,民间文化艺术应当以群众文化为主要依托,在群众文化发展的过程中进行传承。

3民间文化艺术能够为群众文化的发展提供支撑

丰富多彩的民间文化艺术构成了群众文化,是群众文化发展的重要支撑,群众文化可以通过民间文化艺术的传承进行发展,在民间文化艺术传承的基础上发展群众文化会让其更具活力。群众文化发展需要群众的支持,民间文化艺术会对人民群众形成吸引,让人民群众产生不同程度的喜爱,从而获得人民群众的支持和力量,群众文化也会因此得以发展,并焕发出新的活力,为群众文化的发展提供不竭的动力。

二、传承民间文化艺术和发展群众文化的途径

1继承和发扬传统文化

我国的传统文化包含多个种类,如古诗词文化、陶瓷艺术、古琴音乐等,在民间文化艺术中还包含民族戏曲文化、饮食文化、服饰文化、手工艺品等,这些文化艺术与人们的生活息息相关,是社会生活不可分割的一部分,民间文化艺术的传承和群众文化的发展可以通过继承和发扬优秀的传统文化来实现[1]。除了经典的古诗词和传统音乐,民间文化艺术还包含很多精彩的文化活动和手工艺品,如舞狮活动和刺绣作品,这些是群众文化发展的重要产物,需要大家对类似的优秀文化进行继承和创新。同时,用科学的观念批判性地继承传统文化,带着理性的思维来继承传统文化的精华内容。

2在群众文化发展中融入民间文化艺术

群众文化非常丰富精彩,有着多样化的文化艺术形式,包含各种文化艺术活动内容,应当在传承民间文化艺术的过程中主动将文化艺术作品和文艺活动融入到群众文化中,让群众文化更富有活力、更加鲜活有趣。多样化的民间文化艺术形式可以让群众文化也呈现出多样性的特征,利用不同风格的民间文化艺术来吸引更多的群众,在群众的帮助下促进群众文化的发展。群众在参与民间文化艺术活动的过程中,会形成很多新的文化艺术内容,让群众文化更加丰富和多样。

3群众文化、民间文化艺术与经济发展相协调

文化艺术的传承应当与经济建设相协调,应当注重经济在群众文化发展中的作用,将经济发展与民间文化艺术的传承相结合。经济发展可以为民间文化艺术和群众文化提供不同的发展方向,为文化的传承提供一定的经济保障,而民间文化艺术的创新和群众文化的发展还可以促进经济发展,将文化与经济相结合,利用文化的发展来加强经济建设。例如,我国的西南地区有很多民族聚居区,各个民族有着特别的文化艺术形式,群众文化可以与民族文化相融合,利用不同民族独有的风俗习惯和民族文化来吸引游客,让游客到民族聚居区游玩和参观,利用民族文化来发展经济,让民间文化艺术、群众文化、经济建设之间能够相互促进和协调发展。

4利用民间文化艺术资源来发展旅游业

对文化艺术资源进行开发和利用是促进群众文化发展和区域经济发展的重要方法,在文化与经济的结合中,需要加强旅游业的发展和文创产品的应用。在发展旅游业的过程中,应将当地的文化艺术资源与旅游资源相结合,对文化艺术资源进行挖掘和应用,为当地的旅游业赋予文化内涵,增加文化特性,通过旅游业带动当地的经济[2]。反过来,旅游业在发展中对民间文化艺术资源进行了运用,人们在旅游时会了解当地的文化艺术,使民间文化艺术得到了广泛的传播,群众文化也因此得到了发展。另外,旅游业与文化艺术还可以通过文创产品进行结合。新奇有趣且具有当地文化内涵的文创产品能够让游客产生良好的旅游体验,人们购买文创产品并了解产品背后的文化艺术内涵,这个过程本身就是群众对文化的一种认可和支持。文创产品不仅能够帮助实现文化艺术传承的目标,还有利于发展群众文化和提高当地经济水平,在文化艺术元素的创新应用中形成文化品牌。

5对民间文化艺术进行创新

如果一直固守传统的民间文化艺术内容和形式,就会使民间文化艺术则会逐渐被人们所遗忘,因此,民间文化艺术的传承需要通过创新和融合来实现。如用全新的方式诠释传统的文化艺术作品,将传统的文化艺术元素与新时期的产品相结合;扩大民间文化艺术的应用领域和传播范围,通过创新民间文化艺术来丰富群众文化,让群众文化更加多元和包容,保证民间文化艺术与群众文化都能做到与时俱进。[3]值得注意的是,在创新的过程中需要保护好民间文化艺术的独特性,保留其最特别的部分和最明显的特征。同时,创新的过程还要联系现实生活,结合群众的喜好和现实生活素材进行创新,在古今的融合中进行创新。

6在创新中发展群众文化

群众文化和民族文化是不可分割的,民间文化艺术是群众文化和民族文化的具体体现,在民间文化艺术创新的过程中,群众文化也发生了变化,群众文化在创新中呈现出时代的特征。群众文化的发展受到经济发展水平的限制,因此群众文化和经济发展并不是完全同步,在创新和发展中要保护好文化艺术遗产,也可以保留群众文化活动原本的形式,在保护的基础上进行发展和创新,保留其最根本的精神内涵和形式特征,让群众文化在创造和创新中不断发展。社会文明活动与群众文化有很深的联系,群众文化要继续发展,需要对传统文化进行继承和创新,需要重视民间文化艺术的传承和发扬,并对两者的关系进行探究,让群众文化的发展与时代的发展相契合。在传承民间文化艺术的过程中要注意民间文化艺术中的精华和糟粕,对民间文化艺术进行改造和创新,让群众文化与时展需要相协调。

参考文献

[1]周宇梁.解析传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化的关系[J].艺术品鉴,2021(21):52-53.

[2]杜欣.传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化[J].西部皮革,2020,42(24):91-92.

民间文化艺术范文6

关键词:民间艺术;主题学;文化语境;艺术史主题学

研究方法在现代比较文学领域运用较多,通常用于分析文学主题的发展脉络,以及主题发展变化中母题的演变路径、主题和母题的深层次关系。目前,主题学在艺术理论上运用较少,民间艺术领域更容易被忽视。在比较艺术学中,主题学是对艺术主题的相关流变进行研究。具体到民间艺术领域,主要研究某个民间艺术主题在不同的时间(历史)和空间(地域)所呈现的不同艺术形态与相应的主题流变,及其母题与主题演变的相关理论问题。当代文化语境下,研究民间艺术主题学具有重要的学术价值和社会意义,不仅可以梳理历史上主要民间艺术的主题流变脉络,分析相关主题和母题发展的相互影响,丰富中国艺术史学体系,而且可深层探究蕴藏在民间艺术中的中华民族文化精神,增强民族文化自信,引领新时代人民群众的生活方式。

一、民间艺术的基础文化层次

大多数艺术史论家重视艺术史研究,取得了较多成果,但长期以来民间艺术易受轻视,未纳入古代、近现代艺术史编撰视野。从学科建设看,2013年艺术学升格为第十三大学科门类,艺术史也被列为一级学科艺术学理论下的二级学科。目前已有学者开始关注艺术史中的民间艺术研究,如长北的《中国艺术史纲》、李倍雷的《中国艺术史学理论与方法研究》等,为民间艺术领域注入一股清新的学术暖流。“民艺”概念最早由日本学者柳宗悦提出:“‘民艺’一词……谁都能理解民艺的‘民’就是‘民众’的‘民’和‘平民’的‘民’。”[1]柳宗悦将民众、平民所使用的艺术锁定为民艺的基本范围,所谓“民艺”实质上就是民间的造型艺术,即民间工艺美术。目前中国学术界的“民艺”研究范畴,比柳宗悦的“民艺”概念宽泛得多,不仅包括大量具有实用功能的民间工艺,还囊括代表人民群众审美情趣的若干民间艺术,如大众熟知的年画、剪纸等。当然,民间艺术和民风民俗的发展是相互交叉、相互影响的,容易被混淆。民俗艺术主要指特定区域内与民风民俗相关的艺术,而民间艺术的范畴更大,通常包括民俗艺术在内。虽然国内学界研究民间艺术已有近百年历史,但“民间艺术”一词作为学科出现,最初是由艺术学家张道一先生于1988年提出:“‘艺术’冠以‘民间’加以限定,不是作为艺术的一个门类,而是标志着一个层次,一个最基础的层次。”[2]他深入探讨了人类历史上民间艺术的发生发展,认为民间艺术不单是艺术发展的重要分支,更是艺术的一个最基础的层次,是一种具有母型性质的本元文化。这一理论观点在艺术史论领域影响重大,逐渐被学界认同。一般将中国古代传统艺术的发生发展分为四个分支:宫廷艺术、文人艺术、宗教艺术和民间艺术。其中宫廷艺术、文人艺术、宗教艺术的发生发展,与民间艺术具有千丝万缕的联系。这四种艺术都是在原始艺术的基础上发展起来的,前三种艺术在发展过程中,不断从民间艺术中汲取营养,为其所用。不管是题材内容,还是艺术风格,民间艺术都是其他三种艺术取材的源头,如民间的顶棚剪纸样式,就被吸纳进皇家家居的设计和制作中。民间艺术是一种母型艺术,是其他艺术的母体,具有典型的矿藏性质。民间艺术大多是实用的民间工艺,作者都是民间匠人。由于不像宫廷艺术、文人艺术那样高雅且有品位,民间艺术往往被社会轻视,民间工匠也多被人鄙夷,历史上鲜有留名。在学术理论层面,民间艺术的关注度也远不如文人艺术、宫廷艺术。张道一先生指出:“由于民间文化带有原发性,面大量广,一直成为其他文化摄取滋养的基地,因而带有‘母型’文化的性质。”[3]也就是说,民间艺术是民间文化的重要组成部分,民间文化不单是民族文化的重要内容,更是民族文化的基础层次。民间艺术是其他艺术形态发展取之不尽的矿藏,民间文化是其他文化形态发展的滋养之地,具有典型的“母型”性质。民间艺术和文人艺术、宫廷艺术、宗教艺术这四种艺术形态形成四个大的文化圈,可以作为研究中国艺术史的大框架,这四种艺术形态即是学术研究的主要-60-结构线。应当在这四条艺术史主要结构线的研究基础上,深入开展相关的艺术理论研究,从而构成艺术学理论学科“史”与“论”的基本研究路径。民间艺术的价值不仅不能忽略,反而应更加重视,备受全社会关注。民间艺术是中国艺术史学和理论体系最基础的文化圈,但中国自古以来奉行“形而上者谓之道,形而下者谓之器”的很明显的重道轻器观念,民间工艺占民间艺术相当大的数量,自然被视为“器”之列。虽然文人艺术的若干素材及表现形式来源于民间艺术,而这种特殊的艺术创作现象往往不为文人所认可。传统书画艺术从专业和业余角度分为“隶家”和“行家”,文人不愿与民间匠人为伍。在古代,文人艺术家也常与民间艺人一起完成艺术作品。如明清时期的小说版画,文人绘制版画图稿后,交由民间工匠刻版完成,并印刷成品。也就是说,文人艺术家只完成前期的绘图,后续的刻印等一系列工作都由民间工匠承担。古代宫廷艺术大多也由民间艺人完成,只不过挑选其中技术最好的能工巧匠,按照宫廷材质、工艺、创作题材等要求完成艺术作品,仍会不自觉地加入民间艺术的技巧和观念。民间艺人无形中也影响着宫廷艺术的发展,比如宫廷陶瓷做得精美复杂,这些工作大都是由民间艺人完成的。宫廷艺术与民间艺术、文人艺术的观念和审美并无绝对的高低之分,只是从制作方面来看,宫廷艺术相较其他两种艺术更为烦琐,工艺要求更高。宗教艺术中的众多陵墓雕刻、石窟造像、寺庙彩塑、道观壁画等,也基本上出自底层工匠之手,他们同样是按照宗教艺术的题材内容及工艺程式进行制作。可见,无论文人艺术,还是宫廷艺术和宗教艺术,其制作都离不开民间艺人,民间艺术对文人艺术、宫廷艺术、宗教艺术在技术、观念以及作品表现的主题内容、表现形式、技艺手法等方面产生重要影响。在浩荡的历史长河中,这种影响是潜移默化的,不容易被察觉,所以民间艺术易受忽视。追根溯源,民间艺术的“母型”性质在影响文人艺术、宫廷艺术、宗教艺术的发展中体现得淋漓尽致。作为民族文化之根,民间艺术理应形成良性发展趋势。从中国第一部诗歌总集《诗经》开始,便有了古代的“采风”机制,其中的“国风”即为民间歌谣。也就是说,《诗经》最初的艺术材料源自民间艺术。西汉时成立的汉乐府,工作任务之一即是采集民间歌谣。民间艺术和文人的审美趣味相去甚远,古代文人一般没有将民间艺术纳入他们所谓的“艺术”范围之内。但文人艺术受民间艺术的影响是毋庸置疑的,如唐代刘禹锡将原为民间艺术的巴渝竹枝词,加工创作成具有民间风味的文人诗,从三峡风靡全国,甚至走出国门,走向世界,产生了西湖竹枝词、岭南竹枝词、京都竹枝词和海外竹枝词等分支。至于中国文人画的渊源,极有可能是随着唐宋青花瓷的发展而产生的。颜色清新淡雅的青花瓷,与追求情趣意境的文人画确实有着艺术表现的内在一致性。宗教艺术主要宣传佛教、道教教义,表现儒家教化思想,一般采用民间艺术的表现手法,这可能源于民间艺术是老百姓最熟悉、最能接受的艺术形态。宗教雕塑、绘画、壁画的制作者——民间工匠群体庞大,最易于寻找,民间又存在大规模的宗教信仰群体,某些带有宗教信仰的官商、民众也自发地进行宗教艺术创作。可见,民间艺术作为一种具有“母型”性质的艺术形态,对古代的宫廷艺术、文人艺术、宗教艺术的产生和发展具有重要的影响。唐代张彦远在《历代名画记》中提到:“自古善画者,莫匪衣冠贵胄、逸士高人,振妙一时,传芳千祀,非闾阎鄙贱之所能为也。”[4]卷一《论画六法》此书在中国艺术史中享有重要地位,其艺术观点具有一定的代表性,从中足以看出民间工匠的低下地位,也不难理解中国古代艺术史上民间艺术的缺失。古代民间艺术的创作者,大部分是普通群众,以农民为主,以及牧民、渔民等,还包括一些师承或家传的民间作坊艺人。他们创作的年画、剪纸、糖人、挑花、刺绣、纸马、石刻、木雕等民间艺术作品,大多是出于自发性的,具有自娱性和业余性,或为日常实用,或为装点环境,又或者愉悦身心,具有非功利性的特点。这些民间艺术作品和艺术活动,反映了人民大众的精神信仰和审美需求,是民众精神生活最真实的反映,直接或间接地影响其他艺术形态,具有本元性,是“母型”性质的文化形态。在当今传承与创造性发展中华民族优秀传统文化的伟业中,无论是提升文化自信,还是艺术史学体系的重构与建设,民间艺术都不可或缺。

二、主题学视角的民间艺术

美国学者弗列特里契(W.P.Friedech)、马龙(D.H.Malone)将文学的主题学研究方法归纳为:“打破时空的界限来处理共同的主题,或者,将类似的文学类型采纳为表达规范。”[5]也就是在不同的时间和空间中探究同一个主题。主题学最初运用于比较文学领域的民俗学研究,其研究方法也可以应用在艺术学理论学科中,比如研究艺术史的相关主题流变。民间艺术是艺术史的重要部分,当然可以利用主题学方法研究民间艺术的主题、母题流变,打破时间和空间的界限,探讨某个民间艺术主题,归纳总结出众多民间艺术主题在不同时空(历史和地域)中的发展路径和流变原因。从主题学视角审视民间艺术史学,将主题、母题介入民间艺术理论系统,首先必须明了通过主题、母题的理论研究方法,能够梳理民间艺术领域的主题流变问题,以及母题的发展变化会引起主题的演变,这样民间艺术的主题谱系形成一个由小及大的系统,成为中国艺术史学体系的基础部分。其次,主题学的研究视角能解决民间艺术领域的相关理论问题,怎么解决?这就涉及主题学介入民间艺术理论的具体方法问题。主题和母题角度的民间艺术理论研究,已有学者进行筚路蓝缕的探索。张道一先生在《麒麟送子考索》一书中,对“麒麟”这一艺术母题的原型进行追溯,探究历史上“麒麟”图像屡次出现的原因,考证母题“麒麟”为何向“麒麟送子”转变。实际上,张道一先生对民间年画艺术“麒麟”母题的发展引起主题变化的研究方法,与主题学理论不谋而合。他对民间艺术中的一个母题脉络进行分析,属于艺术史学谱系若干分支的组成部分。从主题的角度着眼,若干主题谱系构成一部艺术史,当然有些主题是相对重要的,有些则相对次要,这样就形成了较大的谱系和较小的谱系。艺术史可以看作一个宏大的艺术主题脉络,民间艺术则是其中一个艺术主题脉络的分支。这个民间艺术主题脉络又可分为众多的次级艺术主题脉络,如与民众生活息息相关的衣、食、住、行、用,便可以分别架构各自的主题脉络。宫廷艺术、文人艺术、民间艺术有各自的艺术形态,也存在相同的题材、母题、母题意象,有时表达的主题也趋于相同,或者是主题谱系在发展过程中存在交叉现象。当然大部分情况下,文人艺术、宫廷艺术、民间艺术中的人物、花鸟、山水这些相同的母题和题材,所表达的主题、意境又截然不同。比如花鸟题材,宫廷艺术表现严谨富丽,文人艺术表现轻松淡雅,民间艺术表现自然朴实。从一个具体的民间艺术母题出发,追溯本源,罗列它在发展过程中所涉及的主题变化,以及它与宫廷艺术、文人艺术、宗教艺术的母题、主题发展变化的内在脉络关系,这种清晰的主题耙梳是艺术史学研究的有效内容。主题学视域的民间艺术史学,是研究民间艺术史中那些相同母题或主题在不同时空(历史和地域)中所发生的发展演变。张道一先生在《麒麟送子考索》一书中,重点对民间艺术母题“麒麟”的演变路径进行细致考索。“麒麟”的原型为自然界中的“鹿”,它是一种性情温顺的动物,是“麒麟”的母题原型。经考证,最早的“麒麟”图形出现在西汉时期,为画像石中的图案。西汉“罢黜百家,独尊儒术”,儒家思想已经确立为全社会的主导思想地位。《说文解字》将麒麟解释为一种“仁兽”,而儒家的核心思想是“仁爱”。很显然,作为仁兽的麒麟,正是汉王朝推崇的儒家思想的具体化形态呈现。“鹿”作为一个艺术母题,有若干个主题发展方向,比如“长寿”主题,此处重点探讨这一母题向“仁爱”主题的发展。可以说,母题“鹿”发展为具有仁爱主题的“麒麟”,母题的形象产生了巨大变化,相应地它产生了一个全新的艺术主题。麒麟母题发展的另一个路径为“麟之趾”,人们祈愿自己聪慧的孩童为“麒麟儿”。自此,麒麟和儿童的母题便形成了紧密的联系,诸多的“麒麟送子”“天上麒麟子”等年画,便是人们求子、祝愿孩子如“麟之趾”般美好前程在中国民间艺术中的具体呈现。古时传说芣苡具有宜生功能,闻一多先生曾从《诗经•周南•芣苡》入手,深入分析古代妇女采集芣苡风俗的神圣与严肃。古代佛教的“磨侯罗”“化生儿”以及民间流行的“莲生童子”“大阿福”等,也是人们求子心理在精神上的反映。不同的历史阶段受儒释道思想的影响程度不同,也相应出现了不同的求子母题意象群,如“送子观音”“泰山娘娘”等。由此可见,麒麟的母题在历史中不断发展变化,形成了“多子多福”的主题。另外,民间有“天上麒麟儿,民间状元郎”的说法,也是“麒麟”和“儿童”的母题结合形成的“望子成龙”主题。张道一先生从母题、主题发展变化角度追溯“麒麟”的原始母题“鹿”,而后在不同的社会文化发展环境中,“麒麟”母题(意象)和不同的母题相结合,演变为“麒麟送子”以及“麟吐玉书”“麟之趾”等母题意象群。同时相应的民间艺术主题也不断演变,从最初的儒家核心思想“仁”,发展到“望子成龙”“多子多福”等民间艺术主题,以至演变为现代民众祈愿的“吉祥”主题。“吉祥”主题在民间艺术中广泛出现,追溯这一主题在民间艺术史学中的发展演变谱系,可以发现“麒麟”便是这一艺术史学谱系中的一个母题原型。对此张道一先生感叹道:“当陈旧的思想意识随着日月流逝,只剩下一个美丽的外壳时……由此转化为一种符号和标志,成为吉祥的象征。”[6]中国古代“吉祥”主题或许有若干主题、母题的脉络谱系,但在此呈现的是艺术史学中“吉祥”主题其中一个民间艺术主题谱系的演变路径。张道一先生对“麒麟”母题(或者说母题意象)如何发展演变为“吉祥”主题的民间艺术史学谱系作专题研究,为主题学作为一种新的研究方法介入民间艺术学的尝试提供了理论佐证。把主题学运用于民间艺术研究有重要的学术意义。民间艺术与原始艺术存在紧密的内在联系,是中华民族文化艺术发展的基石,也和宫廷艺术、文人艺术等艺术形态有着重要的内在联系。在艺术史学领域,从主题学视角窥探民间艺术作品的主题思想,具体包括探究众多民间艺术涉及的母题、题材、主题,以及母题变化和主题流变的内在关系,以此厘清民间艺术的主题谱系演变。民间艺术主题和母题演变形成的众多谱系,是民间艺术史研究的重要内容和方法,也是艺术史研究的重要路径,对整个人类艺术史主题谱系的演变也有着重要影响。当然需特别注意,一定要将民间艺术主题置于大的艺术史学因果链中考察。主题学中的母题、题材、意象等因素,应当放在民间艺术史学的因果链中进行考察。“主题谱系”概念准确地解决了这一问题,为研究民间艺术的主题、母题谱系提供了新的可行路径。艺术主题是一个不断变迁的过程,可以追根溯源,并且不断向前发展。探究民间艺术的主题脉络发展变化路径,正是艺术史研究的重要部分。探讨民间艺术中众多的主题与其母题之间的关系,分析民间艺术的主题谱系与其史学路径的脉络关系,捋清民间艺术主题、母题的发展演变与大的艺术史学的关系,有助于研究主题学和民间艺术史学的内在逻辑关系,从而将主题学介入民间艺术史学研究的方法得以有效实施并产生积极作用。

三、当代文化语境下民间艺术主题学的研究意义

在当代文化语境下,作为艺术学理论范畴的民间艺术主题学研究,最主要的意义是从主题学视角分析民间艺术主题谱系的演变脉络,构建民间艺术史学体系,进而丰富中国艺术史学体系的架构。在整个社会文化范畴中,民间艺术主题学的研究,无疑对深入了解中华民族传统文化的内在基因,科学建构民族文化的体系结构,为中华民族从文化自觉走向文化自信起到积极的推动作用。在民间艺术理论研究中,主题学视角容易被学者忽视。在艺术史学研究中,民间艺术板块也经常缺失。当代学者主要从非物质文化遗产的传承保护、艺术造型特点出发,对民间艺术的流布与传承进行调研整理并思考对策,如各地的花纸年画、门神纸马、剪纸皮影、印染织绣、编织扎作等富有浓郁“乡土”气息的民间艺术,无形中流露出人民大众淳厚、率真、诚实、乐观的情感,表现出鲜明夸张的形式特点,映射出人民的精神信仰和文化路径。民间艺术是农耕时代的特有产物,是人们利用农闲时间自发的艺术行为结果。作为一种文化艺术形态,民间艺术是一条传统之链,是一个时代的代表,可以看到特定时代民众的人文精神,代表一个民族的过去,是一个民族文化历史的见证。假如这些民间艺术消失,民族文化就没有了实物见证,非物质文化遗产的民间艺术被称为活化石就是这个道理。中国社会正处在一个大变革时期,不仅改变着生产方式和经济关系,更对人们的生活产生强烈冲击,大部分民间艺术会悄然退出社会舞台或进行现代转型。保护这些民间艺术固然重要,更需要从民间艺术深层次的主题流变进行研究,提炼潜藏于民间艺术中广大民众的审美情趣,挖掘深植于民间艺术中的精神内涵,这对于当代社会文化语境的民间艺术研究具有重要的现实意义。遗憾的是民间艺术常常缺位于中国古代艺术史学研究,学者们更多地关注文人艺术、宫廷艺术的发展史。艺术的主题、母题研究,同样是艺术史领域的绝响。唐代张彦远《历代名画记》是目前公认的中西方艺术发展史中体例结构相对较完善的史学著作,对中晚唐以前绘画史及其理论做了详尽梳理,全面叙述画作的鉴品与收藏,并为自轩辕时代以来的372名有代表性的艺术家进行传记著录。其他艺术理论著作如裴孝源的《贞观公私画史》、郭熙的《临泉高致集》、郭若虚的《图画见闻志》、黄休复的《益州名画录》、笪重光的《画筌》、邹一桂的《小山画谱》等,都是按照对艺术家及其作品评品的方式著述,没有关于主题、母题方面的研究。无独有偶,西方的艺术史撰写路径也没有主题学的参与。瓦萨里的《艺苑名人传》以产生、成熟、衰老、死亡的“再生进程”艺术史观为框架进行撰写,更多的是记录了艺术家的生活及其与作品相关的事情。温克尔曼的《古代艺术史》、沃尔夫林的《艺术风格学:美术史的基本概念》、贡布里希的《艺术发展史》等,也都没有涉及主题学。潘诺夫斯基的《视觉艺术的含义》《图像学研究》用圣像学和图像学探讨艺术作品中的母题转变问题,已经涉及艺术主题学中的母题因素,但并没有从主题学的视角进行母题、主题的发展路径研究。对于民间艺术主题学研究在中西方艺术史学理论体系中的缺失,李倍雷教授提出:“缺乏民间艺术的‘传统’的艺术史学的这种现象,在今天必须加以纠正,让民间艺术成为中国艺术史学的基本部分和架构史学体系与体例的史料。”[7]目前大部分中国艺术史学理论是套用西方史学结构进行撰写,或者用西方美学理论架构中国艺术史,或者用贝尔提出的“有意味的形式”艺术理论研究中国的艺术形态和艺术发展路径,这些都不能准确地解释中国的艺术发展,民间艺术史学体系在这种构架下更不可行。将主题学的研究方法介入中国民间艺术史学研究,探究艺术母题、主题的发展脉络,不仅是当代艺术学理论研究的新视野,而且还可以窥探到中华民族文化自身的发展路径。特别是在当代社会文化语境中,民间艺术的主题学研究不能缺席。通过民间艺术主题学的研究,可以深层次地认识中华民族精神和民众文化信仰,对传统文化进行自我觉醒、自我审视。“文化自觉”是费孝通先生于1997年在北京大学首次提出来的,主要内涵建立在对“根”的找寻与继承上,建立在对“真”的批判与发展上,对发展趋向的规律把握与持续指引上。文化自觉要求对文化地位作用的认识、对文化发展规律的把握、对文化历史责任的担当应是深刻而正确的。民间艺术的研究正是建立在对民族文化“根”的找寻与继承上,比如关于“生育”“求子”主题的民间艺术有“送子娘娘”和“麒麟送子”等母题(意象群),广泛分布于年画、长命锁、百家衣、百家被、虎头鞋、虎头帽、猪头鞋等众多民间艺术中。对这些民间艺术母题进行全面梳理,可以找出它们的发展路径,理清艺术母题影响主题演变的诸多因素。值得注意的是,这些艺术母题不管怎么发展,它们的共同主题始终是求子、保子平安健康等关于孩童的题材,都属于吉祥文化主题的大范畴。文化自觉要求个人、民族都要对自身文化历史圈子的艺术文化有自知之明,做到心中有数,“各美其美”。虽然这个过程很艰巨,但只有对自己的文化有清醒的认识,才可以在世界诸多文化类型中建立起自己的民族文化观,有条件地“美人之美”,理性思考民族本土文化在当代社会文化转型中的文化自主性,实现“美美与共,天下大同”。当代社会文化语境中,以主题学视角研究民间艺术,是中华民族文化自觉的一条有效路径。文化自觉是文化自信的前提,文化自信建立在文化自觉的基础上,是民众主体对自身所处文化的认同和坚守。我国的民间艺术丰富繁杂,是一个庞大的艺术文化圈,是中华民族的“根”之所在。一个民族的传统文化越深厚,它的凝聚力也就越强。在党的报告中指出:“没有高度的文化自信,没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴。”[8]可以坚信,民间艺术主题学理论的研究,能让整个民族更自觉地全面深入了解自身文化,由文化自觉逐渐建立起全民族的文化自信。

四、结语

民间文化艺术范文7

【关键词】基层文化;建设

一、对乡村文化和社区文化建设起到很好的补充作用

乡村文化和社区文化是基层文化的重要部分,关涉着亿万百姓积极健康、乐观向上、崇德向善的高尚道德体系的形成,关涉这社会主义核心价值观体系的构建,是社会主义精神文明建设和民族文化的重要组成部分。众多民间艺术团体就可以将百姓喜闻乐见的传统文化,民俗文化和健身活动适时的投放乡村和社区,通过形式多样的艺术形式和积极向上的文化内容,吸引乡村和社区的百姓从麻将桌上和电子游戏中走出来,观看民间艺术团的传统文艺表演,品味经典民间艺术的韵味;学跳广场舞,扭大秧歌健康身体,愉悦心情;打太极拳,舞太极扇,让优雅与健康共舞;学书法,学剪纸,学绘画,学摄影,让灵心巧手记录生活的美好……而在促成乡村、社区文化走出消极,走出浅薄,走进积极健康,释放正能量的转化进程中,诸如戏曲协会、太极学会、书法、绘画、剪纸协会、广场舞俱乐部等民间艺术团体就是播种者,将中华民族博大精深的民间文化艺术的种子植根于美丽乡村、和谐社区肥沃的文化生活的沃土之中,并精心呵护,让民间艺术民俗文化之花在基层文化的百花园中惊艳绽放。可以说民间艺术团体的积极参与,很好的补充了因地方基层文化部门受工作性质,工作时间和地域的限制而无暇顾及的文化盲区和艺术空白,从而达到基层文化建设的百花齐放,春色满园,对形成积极健康的乡村和社区文化生活起到巨大的助推作用。

二、对社会公益事业的发展起到不可或缺的义务宣传作用

公益事业是一个国家文明程度的重要标志。随着社会的进步和公民道德水准的普遍提高,我国的公益事业有了长足的进步,尽管也取得了一些成绩,但与一些发达个国家相比,我们仍然处于落后。这主要是由于狭隘、自私和歧视等消极因素作祟,还有相当的一部分人对慈善事业,对环境保护,对弱势群体的关爱等公益事业认识不足,甚至是心存芥蒂,极大地影响了社会公益事业的快速高质量发展,其原因之一就是宣传普及的不到位所致。再加之公益事业所关涉的对象或群体大多在偏僻闭塞的地域,即使是现代的通讯工具,也很难在这样的地域发挥它的宣传优势,公益事业的发展举步维艰也就不足为怪了。而要改变这样的现状,除了像中央电视台所组织的公共艺术团体在全国的“心连心”大型义演,环保和公共卫生组织、团体组织的巡回宣讲和义诊宣传等集中的宣传普及活动外,我们的民间艺术团体就可以发挥他们较之于大型艺术团体小巧、灵活、快速、接地气的自身优势,将对公益事业的宣传与自身艺术特质融会贯通,用老百姓更为喜欢的民俗艺术和乡土文化宣传社会公益事业与每一个公民息息相关的重要意义,让公益理念深入人心,从而助推我国的公益事业从数量型向质量型过渡。我们的民间艺术团体通过这种途径和方式,不但达到了为我国的公益事业擂鼓助阵的目的,更重要的是通过这样的融合,赋予了我们的民间艺术现代的气息,为民间艺术的发展繁荣注入了新鲜血液,从而达到了既宣传公益事业,又宣传了自己的双赢目的。

三、对非物质文化遗产的保护传承起到了不可替代的作用

民间文化艺术范文8

随着社会主义精神文明建设的不断加强,对民族民间民俗文化艺术与群众文化的研究也逐渐深入。尤其作为历史文化底蕴基础,民族民间民俗文化艺术不仅表现在促进群众文化的发展,而且在社会经济发展方面具有一定的推动作用。本文主要对发展群众文化过程中民族民间民俗文化艺术的作用进行探析。

关键词:

传承;民族民间民俗文化艺术;发展;群众文化

作为社会主义精神文明建设的重要组成部分,群众文化建设的发展是促进社会文化传播与发展的重要途径,对群众的精神文化也可起到一定的改善作用。尤其其中的民族民间民俗文化,在传承过程中本身具有明显的民族历史文化气息,通过与现代群众文化建设的结合,可使我国文化特色得到进一步发展,为经济发展奠定良好的文化基础。因此,对民族民间民俗文化艺术在群众文化建设中的作用分析具有十分重要的意义。

一、群众文化建设中民族民间民俗文化艺术的功能分析

群众文化建设的开展已逐渐取得群众的广泛认可与重视,原因在于群众文化在性质上本身作为对传统文化艺术的传承,无论在文化艺术内容或形式上,都可通过群众文化活动的开展得以承递并创新。从我国当前许多以固定形式传承的传统文化活动便可发现,即使经过漫长的岁月,但文化活动在特征上仍维持原有的风貌,如我国许多地区所沿袭的赛龙舟便为典型的文化承递例证。也有其他许多民族传统节日在历史发展过程中已成为一种为人民所喜爱的文化传统,其不仅将中华民族的历史文化展现出来,更向世界各民族展示我国丰富且悠久的文化艺术。以举世闻名的户县农民画为典型代表,起源于上世纪50年代,通过将传统美术形式如剪纸或雕刻等的结合,使农民画独具艺术风格,被国内外许多艺术家高度赞扬。所以在社会主义精神文明建设过程中,应注重将传统文化艺术中涵盖的民族文化与民族精神充分体现出来,在传承与保护的同时,注重对传统文化的创新以此使其成为复兴中华民族的重要内容。从群众文化特点分析,具有明显的独特性、民族特征、地域特征以及共同性等,其在不断建设发展过程中表现极为强烈。在实际建设过程中群众文化本需要充分利用社会主义发展过程中的制度文化以及物质与精神文化等内容。其中物质文化为群众活动建设的基础,而制度文化则具有中介的作用,能够将群众的行为规范与社会主义精神文明建设紧密联系在一起。如同古人所说“大江流日夜,波澜动远空。”在历史文化的不断推进过程中,群众文化建设活动只有注重与传统民族文化的结合,才能如同江河一样奔流不息,传承的同时做到与时俱进,使中国特色社会主义文化保持永远绚烂。

二、民族文化的传承是群众文化建设的必然途径

提及传统民族文化艺术,需对文化的概念进行分析,其具体可理解为是人类社会发展的产物,能够将社会经济形态与政治形态充分反映出来,因此一个国家或一个民族的生存与发展应注重发挥文化的功能。而具有明显时代烙印的民族文化带有浓厚的民族色彩,其体现的时代特征与民族特征极为鲜明,如传统的民族习俗、服饰特色、忠孝观念以及民间传唱等。许多民族文化在历史不断推进过程中,可能昙花一现,或固化为明日黄花,也可能在内容与形式上被不断革新。但其存在仍具有一定的价值,对社会产生一定的影响,尤其其中能够传承至今的历史文化传统都能够影响现今中国文化艺术的发展。我国文化艺术之所以绚丽多彩,文化底蕴之所以深厚,主要得益于广大人民群众。换言之,精神财富的创造无法脱离广大群众。但值得注意的是在世界多元文化背景的冲击下,单纯依靠传承与保护传统民族文化艺术远远不够,应注重对我国各民族间的多样文化进行整合并不断创新,使其满足时展要求。而能够推动传统民族文化艺术进步的途径便需利用群众文化活动,从我国目前在文化遗产保护方面提倡的“保护为主、抢救第一”的观念便能说明,传统文化艺术传承与保护的重要性。只有这样,才可使群众文化建设中能够融入民族民间民俗文化艺术,促进我国文化建设水平的不断提高。

三、民族文化艺术的传承与创新是群众文化发展的主要动力

群众文化的建设具有明显的历史继承性,如前文所述,群众文化在以物质文化为基础的同时,自身也保持独立的特征,即使传统经济体制消亡的情况下,民族历史文化依然得以流传。因此群众文化发展中要求尊重民族历史,避免与历史割断。在实际继承文化遗产过程中,不仅包括民族文化艺术内容,而且包括民族文化艺术表现形式。从群众文化发展内容角度,需将对劳动的赞美、纯真爱情的歌颂以及对祖国的热爱思想等融于其中,并保持在传承过程中不断进行充实。而从群众文化活动的形式角度,许多民族文化艺术形式如古诗、戏剧等都是群众艺术智慧的结晶,即使传承至今也未在体裁上发生明显的改变。另外其他许多群众文化形式也仍以原有面貌存在如挂彩灯、舞龙舞狮或杂耍等,都是群众文化活动中深受喜爱的重要内容。但也需注意在民族文化遗产中也包含许多封建性的糟粕如宗教迷信或传统道德规范等,应对其采取批判性的继承方式。而对于世界各民族文化艺术,也需汲取优秀成分,这样才可使我国群众文化活动更为丰富。发展群众文化需要在继承民族文化艺术的同时进行不断的改造与创新。通过除旧布新使群众文化活动的内容与形式得到不断发展。例如,在群众文化活动内容方面,以舞龙舞狮为电表,其传统文化思想代表祭祀神灵并将邪恶驱除,是封建迷信活动的重要体现,而现今的舞龙舞狮寓意为吉祥如意或对丰收的喜悦。因此,创新过程中应将继承作为基础,而继承需以创新作为目标,这样才可使群众文化的发展避免出现停滞不前的状况。