道德教育理论论文范文1
一、他律与自律的涵义及二者的关系
“他律”，指依靠外部力量使人接受一定的道德观念和履行一定的道德规范，并依据社会舆论、社会奖罚惩等为动力，促使人在思想上和言行上循规蹈矩。故他律不是重视主体人的生存状态和发展，而是规范人、约束人的东西，泯灭人的主体价值存在；不是靠主体的理性和信念，而是靠外力强制；不是靠人的自觉、自为，而是推崇对上和服从权威；不是靠健全的法律制度体系的良好运作，而是突出“人治”的色彩。道德他律有权威性、强制性、约束性、被动性、他教性等特点。
“自律”是指个体的人依靠理性、信念和伦理良心，靠内心的自省、自觉和自为，来调节自己，丰富、发展和圆满自己的言语、行为。故道德自律不是靠外部强制性，不是个体的人屈从于外界的控制或压力，而是尊重个体的人的生存状态和价值，强调自主、自觉和自我教育，重视发挥人的主体意识、智慧和创造力，升华为人的存在价值。道德自律具有特征自觉性、自主性、自教性、内控性等特征。
“道德的基础是人类精神的自律，而宗教的基础则是人类精神的他律。”（注：马克思、恩格斯全集.第1卷.人民出版社.1956.15）马克思这句话明白无误地就道德自律与道德他律的关系揭示给我们。这就是说，人的道德发展的基本规律是从他律向自律发展的过程。他律是低层水平，自律是高层水平，达到自律的人思想就解放了，就能充分发挥主体的能动性、创造性。道德是由他律向自律的过渡，道德的最高境界是道德主体的自律，这也符合马克思关于人类发展的美学主张。人类社会之所以需要道德，不仅在于他律能为人的发展提供一种有章可循、相对稳定的社会交往环境，更在于自律本身能促进人的发展，提升人的存在价值。
二、道德的困境与出路
道德的困境即道德他律的困境。中共中央“关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议”中指出我国道德教育现状大量存在“道德规范”问题，其中主要表现在以下几方面：
1.道德教育泛政治化。“德育就是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范，转化为受教育者个体的思想品德的社会实践活动”。（注：德育原理.胡守fēn＠①.北京师范大学出版社.1989.3）教育界认可的这一观点强调政治而轻道德，德育主要是“育政”，而非“育德”。加之历史原因，道德教育不时被送上政治运动舞台，成为政治的附庸。忽视甚至拒绝青少年身心发展规律和道德情操的培养，驱使他们参加政治学习和政治运动。直到今天往往还以政治尺度来认识道德问题，道德品质政治化还在发展，完全混淆、抹杀了道德与政治的界限与作用，践踏了人类道德的尊严。
2.道德教育不以人为本体中心，是被动而不是主动地发展人。人在道德上的发展和完善，应是建立在道德主体性基础之上的。而道德的他律则把受教育者当成一个被动接受道德的“容器”。一种脱离了人对自然的劳动关系而孤立地执著于人际关系的社会体制，即使管理者追求道德的最高精神，也是贫乏的而且一定迟早会腐化为反道德。（注：现代中国社会中精于人事与疏于业务仍是内耗性的“窝里斗”根源）
3.道德教育方法的贫乏。在德育方法上，我国学校教育通常采用说服、榜样、指导修养、品德评价等，这些教育方法本身多少带有强制意味，再加上施教者由于要完成规定教学任务以及受传统教育观念的束缚，在施教过程中强制学生接受的方法也经常出现。这些强制性的“灌输”容易引起学生的反感，产生抵触心理。
4.法律、法规体系运作不健全。一个知识、文明和进步的国度应该是建立在良好的、健全的法律法规体系运作基础之上的，而不是让道德来承载法律所应承担的义务和职能。相反，只要国家内部尚未健全发育出来充分体现人民的立法与监督机构，让道德来承载、负重法律，则人民的存在就必然会通过对立的外部“天下”显示自身，必将导致文明的丧失，无序状态社会的出现，专制暴君的横行。现实的情况法律还有待健全和运作须更加有力，道德他律还承载着过多的本该法律所尽的职责，道德自律的建构举步维艰。
走出道德他律困境的唯一出路是道德自律，这是人类文明社会的召唤，是美的理念的一种召唤，是人的价值全面自由实现的召唤。这一理性的呼唤是建立在良好、健全的法律、法规体系运作基础之上的。在当今社会转型时期，用法律取代任何超经济、超社会和超意识形态的意志和权力。在一定意义上带有近代政治现代化的特征。社会主义体制的改革应当正视社会主义历史和现状中前资本主义关系的存在和事实，从综合并发展人类文明的高度去批判地吸收西方民主政治现代化的反历史经验。就道德自律与政治关系而言，二者的功能虽有联系但有区别。政治实质是对社会生活中人们现实利益关系的调整和控制，道德自律则是丰富、圆满和发展人。道德适用的范围远大于政治并渗透到社会各个方面的每一角落。因此，我们应发挥道德的相对独立性，为道德自律创造条件。在道德的教育方法上，要改变道德他律强制性、约束性等特征为道德自律的内控性、自觉性等特征的教学，突出理性说服，关注爱的施予，重视隐性课程的教育等。
人类是社会的主体，人是社会前进的推动力。社会主义为人的主体发展开拓的一切条件与马克思关于人的全面自由的发展在本质上是一致的，这也就是我们冲破道德他律的封固拥抱自律精神的勇气和力量。青少年是中国社会进步和民族振兴的庞大的后备生力军，其更应该成为自主自觉的群体，成为道德自律的主体和社会文明的开拓者。
三、自律精神的塑造
从小学、中学到大学，青少年身心发展经历了由尚未成熟到成熟的过程。高层次的品德教育（自律）重视青少年学生身心变化发展所表现出特征的正面效应，是更有益于对道德自律精神潜移默化的接受，并融入于自身行为之中保持长久。下面就青年学生自律精神的塑造手段予以阐述。
首先，是教育的民主化。教育的民主化是道德自律的重要保证。在自律教育的过程中，需要调动、培育和提高学生的主动性和积极性，自主性和创造性，必须贯彻民主性原则。教育民主化中师生双方相互尊重，平等相待，相互合作，以及教师对学生自主性和创造性的关注和尊重。平等才能达到交流，理辩才能分清是非促进共识，促成学生自律意识的提高。
第二，显性、隐性相结合的课堂教学。课堂教学是学校德育的主渠道。通过显性课堂教学介绍政治、社会、法律、道德、哲学、文化等，教育指向性明确，就是培育学生具有与社会现实相适应的价值观。即通过学生个体采用“价值澄清”、“明辨”来达到与社会主体价值取向相适应的道德价值观。隐性科学则主要通过“活动教学”，如演讲，主题讨论，辩论等，反映社会伦理、人生价值、政治制度等焦点问题，来提高学生独立判断、分析问题的能力，增进自律精神。
第三，寓教于乐。丰富多彩的校园课外活动会比一些反复灌输道德观念或社会意识更能使学生产生浓厚的兴趣和积极参与意识，从而建立自律意识。如社交能力的训练，主题日活动，勤工助学活动，联谊活动及形式与内容多样的夏令营等等。这些都会潜移默化使学生形成自律、自治、自教的意识，并具有牢固性和持久性。
第四，通过广泛丰富的社会实践活动来进行德育。广泛、多层次、重参与的社会实践活动有益于学生把自己的才识、理想与社会现实相结合。以此来培养学生的为社会服务的意识，敬业精神和为自己理想努力开拓的意志和情操，为将来步入社会，走上工作岗位，认识就业环境作好心理上的必要准备。如了解社区，参加社会公益活动（植树等），参观企业、农村和政府。
自律精神的培养是当今人类文明社会发展对我国学校道德教育工作提出的新的课题。虽然任何科学理论和道德观念不是自发形成的，在我国法制尚未健全及良好运作情况下，道德理论的反复灌输是必不可少。但我们应从未来人类文明社会的进步着眼，自律精神的建构更需要学生耳濡目染、潜移默化，更需要个体自觉、自为的行动。自律精神的塑造不仅是青年学生冲破他律禁固，张扬着人的生命激情，成为道德自律精神的身体力行者，完成和实践着马克思所强调的人类“自由自觉的活动”（注：所谓“自由自觉的活动”（马克思语），即以物质生产为基础的实践“自由自觉”所概括的涵义也包括社会性、创造性诸特性）状态，达到道德美的崇高境界，而且更在于它有助于社会的文明和进步及人类自身的发展。
道德教育理论论文范文2
大学阶段，是汲取知识的重要阶段，也是大学生确立科学的人生观、世界观、价值观最为重要的塑形阶段，树立良好的“三观”价值体系，是大学生实现社会价值、自身价值的重要保障，而道德建设又是“三观”价值体系实现的前提和基础，因此大学阶段应高度重视德育工作。同时，随着经济全球化的不断深入，科学技术的飞速发展，市场经济体制的改革，高校教育体制的更新，大学生受社会大环境、家庭教育、朋友交往、地域制约、时间和空间不断变化等的影响，在思维和行动上产生了脱节现象。面对这样的矛盾，如何把握、分析、引导大学生的思想道德建设显得尤为重要和迫切。尽管我们的大学大都开设了思想道德教育课程，也有专门的辅导员关注和指导学生的心理健康和道德发展，但我们的德育往往存在着“目标理想化、内容空泛化、方法单一化等弊端，德育实效性差”的弊端。很多研究人员发现“有效的德育项目应该融入到课程教育中去，而不是把它作为一个单独的特殊项目或课程来对待”。
二、英语课堂作为道德教育平台的可行性
英语课堂在培养学生语言能力和交际能力的同时，也为对学生道德教育提供了有效的平台。英语课程的教学内容、讨论主题、专业方向、学习模式，选材的广泛性都为道德教育提供了可能性。
（1）在全球化的今天，英语作为一门国际语言在国际舞台上扮演着十分重要的角色。在我们的课程教学大纲中，从小学到大学对英语学习都有明确的要求。而英语作为学校的一门课程并没有专门的内容和主题。因此，在呼吁把道德教育融入到学校课程时，英语课成了道德教育很好的载体。如，爱国、世界和平、抵制污染、全球变暖、相互尊重、相互平等、善待自己、善待他人、遵纪守法等德育，都可以通过语言艺术、文学、历史以及社会研究等语言学习的方式得以实现。
（2）在全球化环境下，英语被世界很多国家和地区使用，广泛用于多个学科和职业领域，特别是商务管理、医药、通信、信息技术等，这使得职业道德教育成为英语课堂不可缺少的一部分。尽管这些内容学科都在职业道德教育方面提供了专门的课程，但英语课也以一种间接的、非常有趣的方式提供了道德教育平台。
（3）当代英语教学更加重视以“学生为中心”，在提高学生的英语能力的同时，更注重培养学生的交际能力、自主学习能力、批判性反思能力以及实际解决问题的能力。这就要求学生积极参与课堂讨论，提问并回答开放性问题，如小组合作、模仿、角色表演、头脑风暴、问题解决、批判性思考活动等。而这些活动也是我们实施道德教育的必要手段，英语课堂为道德教育提供自然的平台。
（4）同时，英语课堂也为社会价值的讨论和推广提供了最合适的地方。CarboneJ（r1970）指出，德育总体来讲分为两个阶段，第一个阶段是从儿童到高中阶段，这一阶段主要是让学生意识到社会接受的价值、态度以及合适的行为标准等；第二个阶段是大学及其以后，在这一阶段不是让学生被动地接受标准，而是让他们积极地思考与参与，培养他们在面对这些道德问题时的批判性、独立行事能力。尽管英语课堂是以语言文化的学习和交际能力的培养为核心，英语教学材料却倾向于社会科学，如：环境问题、世界和平、涉及社会价值和态度的材料等。而通过对这些材料的学习和主题的讨论，学生能更好地认识他们生活的这个社会，以及这个社会承认和接受的道德标准和价值体系。
三、如何在英语课程中实施道德教育
我们的道德培养目标应“确立以人为本的教育理念，把引导和帮助大学生成长成才作为德育的基本出发点和归宿”。我们的道德建设要兼顾社会与个人两个方面，不仅要考虑社会性，更要考虑学生主体性，真正以学生为本，重视和关注学生的生存状况和自身发展，坚持社会价值与个人价值相统一，积极引导学生把个人价值的实现与服务于祖国和人民相统一，促进社会价值和个人价值的协调发展。那么，如何在英语课堂上对学生进行道德教育呢？
（一）教学材料的选择
在英语课堂上实施道德教育既可以有效地促进学生的语言和认知能力的发展，同时也可以提高学生的道德认知水平和以德行事的能力。因此，对教师而言，教学材料的选择至关重要。教学材料应以有实际内容的主题为重，体现科学性与现代性，如文学、社会热点、艺术、医药、体育、法律等，因为这样的材料贴近实际，贴近生活，贴近学生，把体现社会性要求的思想道德规范与大学生的日常学习生活密切联系起来，更容易激发他们的主体意识、社会公平意识、社会服务意识、竞争意识、环境意识、法律意识、创新创业意识。
（二）“无意识性”和“渗透性”的教育方式
仅仅知道在英语课堂上培养学生道德品质的重要性还不够，更重要的是用什么方法来使学生认识、接受并在现实生活中以此为标准来行事。我们有必要改变传统的“说理式”和“灌输式”德育方法，以逐步“渗透”的方式让学生去认识，体验并接受社会道德。郭卫平（2009：138）指出德育要注重“无意识性与渗透性……要通过各种隐性教育环节，以情感人，以境‘化’人，使教育于不知不觉中渗透于学生的心灵，在潜移默化中实现道德行为的养成”。
（三）合作学习模式
在英语课堂上，我们经常采用合作学习的互动学习模式来实施语言教学。合作学习模式同样也是有效德育的方法之一。因为，在合作学习中，来自不同生活背景，有不同价值和信念体系的学生必须相互合作，相互容忍，相互尊重，掌握社会技能，承担个体责任等，才能发挥团体优势，解决问题，取得成功。而这些品质都是我们德育的主要内容，英语课堂上的合作学习模式可以作为有效的德育手段。
（四）课堂示范
示范也是在课堂实施道德教育的重要手段。在示范之前，教师应向学生解释、澄清某一道德原则，通过解释学生可以澄清错误观念。解释和澄清并不能真正让学生转变既定的价值体系或标准。教师须通过电视、影片、互联网等来展示现实生活中的模范事迹，或通过历史和文学故事中的人物事迹让学生明白是非，明白什么是真善美，什么是假恶丑。
（五）社会实践
社会实践是英语交际教学的重要部分。同语言学习一样，道德学习也坚持知行统一、学以致用。我们在开展道德教育的同时，也要进行体验教育、磨炼教育、实践教育和志愿者服务，让学生去直接感悟生活的价值性，以实现道德个体对于价值真理和道德原则的真正理解。比如，鼓励学生积极参与到捐助、救灾、到基层和边远贫穷地区锻炼等实践中去，使大学生真正认识到集体的力量、人间的真情，真切体验到生命的执著、坚强与生活的价值，重新定位道德与价值观念。
四、结语
道德教育理论论文范文3
论文摘要：现代高职教育要求培养出的高职人才，不仅要有较高的专业技术水平，而且要有高尚的职业道德和健康的心理素质。现调查320名高职护理专业学生，对其思想道德现状进行阐析，就其思想道德问题存在的原因及解决的措施进行探讨。
1高职护理专业学生思想道德现状调查结果
本课题围绕高职护理专业学生思想道德问题，从在校的二、三年级学生中随机抽取320名学生进行问卷调查，共发放问卷320份，回收278份。调查内容主要包括社会道德、职业道德、家庭道德3个方面。根据对问卷的分析我们发现，高职护理专业学生思想道德现状如下。
1.1社会道德意识(见表1)
从表1可以看出，高职护理专业学生在公众场合的行为大多数符合道德行为规范，对于发生在身边的日常行为，大部分学生都能按道德规范要求自己，关于社会道德的制约作用，大部分学生持乐观态度，也有相当一部分学生认为目前社会公德正在弱化，有待于加强。在当今多元化的社会条件下，正处在道德转型时期的大学生，其价值观、道德标准也必然受到多元因素的影响，似乎无论选择哪一种标准都有它的合理性。然而在这种情况下，高职学生面对社会道德评价变得模棱两可，处事态度或爱憎的鲜明性也变得日益淡化，故他们的道德取向也趋向多元性。
1.2职业道德意识(见表2)
表2显示，尽管就业形势不容乐观，但大多数学生仍然热爱护理专业，选择毕业后从事护理工作，并格守职业道德与责任，乐于奉献。但另有23%的学生不能确定自己今后的发展。在求职竞争中，绝大部分学生认为应遵守道德原则，不能只顾追求个人利益而泯灭良心。在求职时，一半以上(58%)的学生看重单位的发展，另一部分学生注重个人兴趣或薪水待遇。对于择业，大多数学生注重守信，反对违约，并希望学校应该对学生的签约行为进行制度规范。
1.3家庭道德意识(见表3)
表3显示，大多数学生能深切感受到父母寄予的关怀和期盼，并以此勉励自己上进。在惦记家庭或责任牵挂方面，大部分学生每周打电话回家，很少有只等着家里打电话的学生，这说明大多数学生有责任心。当家里遇到困难时，多数学生会选择克服困难，勇往直前，为家庭分忧。有的学生表示在家里有自我发展的能力，完全被动听从父母安排的仅占11%。对大学生通宵上网、高消费及校外租房等行为，分别有81%、80%和84%的人不赞成，但也有学生不同意学校给予处分。原因在于倾向让大学生对自己的行为负责，这样同时也给大学生埋下了生活的隐患。
2高职学生思想道德问题存在的原因
2.1道德价值取向的困惑
在多元化的社会条件下，各种传统与现代思想道德的碰撞或激烈交锋，价值观或价值标准的多元性正以一种难以避免的趋势深刻影响着人们(包括大学生)的观念、认知、伦理、行为表现等诸多方面!。人们也常常感觉到任何价值选择似乎都有它的合理性和价值标准的文化支持，而同时也会受到另一种价值标准的否定或批评，这就可能导致人们在现实生活中出现价值取向困惑、道德选择迷失和价值失范。
2.2家庭道德培育的弱化
家庭是社会结构的基本单位，家风如何必定反映和影响社会风尚。家长不仅是学生成长的启蒙教师，而且对其道德的终生修养具有潜移默化的作用。因为孩子会在无形中模仿家长的一切言行举止，家长的道德观、道德评价标准和为人处世原则也会影响子女的道德品行。所以，家长要肩负家庭德育的责任，以身作则，不断加强自身道德修养，积极配合学校的思想道德教育，使学生在学校和家庭所受的教育相辅相成，口径一致，否则就难以巩固学校思想道德教育的成果。
2.3社会道德实施体系弱化
社会要稳定、健康地发展，精神文明起着重要的保障作用。因此，营造良好的社会风气，构建和谐的精神文明和社会道德实施体系是十分必要的，这个实施体系一靠强有力的社会舆论监督，二靠每个社会公民的“良知”自律。然而，在这个新旧道德观交替和社会转型的时期，由于社会价值标准和价值取向的多元化，新的权威的道德评价系统尚未完全建立，这必然导致社会舆论监督的混乱和个人良知的淡薄，从而使社会道德实施体系弱化，社会道德正气在现实生活中显得有些乏力。
2.4德育目标应然与实然错位
德育的价值目标，就是追求和促进人的德性自我发展与完善，实现人性基本道德需求的主体价值。一个不争的事实是，从某种意义上说，当下的德育已偏离了实然(即现实)的根基，给人一种“不食人间烟火”、背离现实的“空场”或虚无的异位感觉，它超越社会发展阶段和青少年心身发展水平，表现出理想化的倾向。在操作中过分强调行政高压管教式，强调群体统一性，忽视了受教育者的主体价值和个性培养，即忽视了贴近人性的个性基本需求与追求。在德育教学过程中，基本上是以重说教的灌输方式，以教师、教材、课堂为中心，主要向学生灌输抽象的理论，似乎要把学生培养成德育理论工作者，忽视了学生面对现实生活处事做人能力和主观能动性的培养，使学生在实际生活中难以找到具体道德的联系点和落脚点，这样，学生也很难把德育要求内化为自己的道德信念和行为品质。
3高职学校德育的应对理念
3.1与时俱进，社德育与现代精神接执
事实上，学校现实德育工作显得苍白乏力，这也引起了人们的普遍关注。当下德育的教条主义、形式主义及严重的守旧倾向，不仅脱离现代社会的发展主流，而且脱离学生的实际生活。在世界日趋开放、全球一体化的今天，德育必须与时俱进，主动与现代精神接轨川，用现代眼光、现代精神审视传统德育，开创与现代社会相适应的充满生机与活力的新德育。因为旧的传统德育主张约束人，埋没人的主体个性、独立性、积极性和创造性;新的现代德育主张发展人、激励人，关怀和呵护人的独立性、积极性和创造性。因此现代德育应积极关注社会，主动贴近学生的现实生活，引导学生从现实生活环境中去体验和关注德育生活与信仰。在多元性的现实生活中，学校德育应善于从融合性、吸纳性、开拓性的视角处理一元与多元的关系，学会驾驭多元性的挑战局面，研究和解决多元化时代的新问题，只有与时俱进，才能让高职学校为社会培养一大批具有创新精神，人格健康，富有竞争意识与合作精神，诚实守信与遵纪守法的高职技术人才。
3.2以人为本
传统德育约束人，而现代德育发展人，强调以人为本，关注人的终生发展。虽然现代德育也包含一些道德规范的约束，但更主张关怀人、呵护人，尤其是追求人格的独立与尊严。因为人可以被奴役地生活，也可以自由地生活;可以有等级地生活，也可以平等地生活。而只有当人真正享有自由、平等的权利，并自觉捍卫这种做人的基本权利的时候，人才真正成为“人”—即现代人。现代德育反对专制和等级制，强调人格、权利、机会平等，强调增强自主意识和公平意识，以充分发展人，使人光明磊落、堂堂正正。因此，德育只有注重以人为本，才能体现尊重与平等、对话与沟通。德育工作中只有尊重、平等与对话，才是真实的思想交流与碰撞，什么内容都可以谈。当然，对话不一定达到认识上的统一，只要在自由的思想交流与碰撞之后能达到某种理解与沟通就够了。事实证明，对话与对抗、交流与命令、沟通与封闭，其效果分别是前者优于后者。
德育以人为本，还能产生激励效应。激励最具有人性化的教育特点，它不仅意味着宽容与尊重，也意味着肯定与期待;它既充分考虑人性的弱点与缺点，也充分注重人性的亮点和优点。因此，激励犹如人性化教育中一缕温暖、明媚的阳光。
德育以人为本，也能最大限度地调动人的内驱性，激发人的内在动力，道德动力是现实人们自主道德活动的前提，因为道德动力可以激发道德情操、道德认知，内化道德信念和意志，促进道德品质和行为。道德活动真正出于自我的内在需求(即内在动力的驱动)，把日常道德规范化为自己内心的律令，把道德意识变成自己的观念和行为，并完善自身道德价值的精神追求，这些都离不开道德动力的推动和支撑。另外，道德动力的激发并不是以经济利益为全部驱动力的，其中也包含着人们对精神追求和满足的强力驱动因素。因此，我们更应引导大学生从道德行为中获取精神满足，加强道德修养，使内心世界更加充实、富有，使个体人格变得更为完善与高尚。
德育以人为本，尊重人的个体自主性，有利于增强自我认识、自我教育、自我发展的意识。著名教育家苏霍姆林斯基说:“只有能够激发学生进行自我教育的教育，才是真正的教育。”所以，高职学校德育要重视和加强大学生自我教育能力的培养，引导大学生对自己的能力、所处的社会地位、社会责任和自我需求有清醒的认知，由此培养出其强烈的自主、自立、自我教育、追求自我发展与完善的人格意识，促进个体潜能的发挥，使一切外在实施的教育转换成受教育者自身的能动行为。因此，高职学校可采用一系列方法，如通过知识传授讲座、校园文化活动等载体，提高大学生自我认识和评价的能力，培养其具有社会责任感的价值观、理想信念和行为规范;通过教育管理、生活管理、行政管理的载体，培养和提高大学生自我管理、自我教育、自我提高的能力;还可通过传媒等载体，注重用体现时代精神的先进典型引导大学生树立崇高的道德理想，使他们主动关注自身和社会的和谐发展，按照社会需要塑造自己，努力实现自我超越。
3.3强化德育实践
美国心理学家詹姆士·尤尼斯提出日常道德概念，他认为道德是在日常生活中逐渐养成，并在日常生活中自然表露的一种情感或品质;人们日常的道德活动并不是严谨推理、确定行动正确之后才做出的反应，而是日常生活情境中自发地表现出的道德行为。一位曾参加营救犹太人活动的妇女对自己救人行为的解释是:这不是一个推理问题，有人需要帮助，然后就自然而然地帮助了。正是这样，在许多日常生活情境和社会交往的活动中，青少年逐渐养成了特定的道德习惯，培植了对社会与他人的关爱和道德责任感，道德行为的转变机制就是在个体与他人的直接交往关系中实现的。因而，评价德育的效果也应以学生平时的言行举止所表现出来的道德素质行为来检验，并以此促成德育的内容在实践中不断内化与升华。让社会的基本价值观，如“国家至上、社会为先、家庭为根、尊重关怀(或扶植)他人、求同存异、协商共识、和谐相处”及“八荣八耻”荣辱观等基本道德要求融人大学生的生活实践中。
3.4强化德育综合评估
道德教育理论论文范文4
“西化适应走向”，认为道德教育必须为社会主义市场经济服务，必须成为社会生产力和市场体制内在的推动力。道德教育模式的设计要以发展生产力为根本目标，培养市场体制所需要的理性的“经济人”。认为西方的道德和道德教育模式是发达的市场经济和工业文明的产物，也是我们走向现代化、确立市场体制所最缺少、最需要的东西。因此，必须以“西化”为具体方向，设计和建设与市场经济相匹配的道德教育体系。把培养市场主体“经济人”做为培养目标，把“合理的功利主义”和“合理的个人主义”作为道德教育的主导价值观念，把平等、诚实、守信、负责等市场伦理规范作为教育学生的主要内容，把多元价值下学生的道德判断能力的培养做为道德教育目标的重要方面。
“西化适应走向”，正确地看到了市场体制在中国建立的这一必然趋势，道德教育作为上层建筑的一部分必然被生产力和经济基础决定，注定要为发展与变革服务；看到了市场体制不仅将解放生产力，而且也解放和提升人，总体上趋于提高社会的伦理道德水平，表现在市场参与的独立人格、自由与权利、竞争与效率、公平与守规则等观念的确立；看到了西方和中国市场经济对道德、道德教育的共性和一般要求；看到了我国政治依附型的理性道德教育模式对个人自由的过份约束和对生命激情的压抑，以及其对于市场伦理要求的抵触，对市场经济发展的阻碍；提出了对以小农经济为基础的传统道德教育和以计划经济为基础的政治化道德教育的合理否定和超越。
然而，“西化适应走向”对市场经济给社会道德带来的负面影响估计不足。道德教育除了直接为社会经济规定并为经济服务，要不要有一定的独立性，从道德教育提升人的终极目的上对市场经济可能带来的负面道德影响给予适当的抑制呢？即要不要在培养追求合理利益的“经济人”基础之上，将他提升为高尚情操的“道德人”呢？或者说，道德教育有没有超越市场经济要求的其他终极性追求呢？“西化适应走向”似乎忽视这些。不同国家，市场经济有自己的特殊性，无视中国几十年的社会主义实践、特别是公有制占主体地位以及儒家思想传统的影响这些事实，主张道德教育的全盘西化，显然是行不通的。
“传统适应走向”，同样认为道德教育必须为市场经济服务，并应成为其精神支撑点。但认为道德教育不是通过培养市场所需的“经济人”直接为市场经济开辟道路，而是通过以“性善”和“仁爱”为核心的教育来提升“经济人”，为他们寻到失落的精神家园，批判和抵御现代化和市场化带来的道德滑坡等负面效应，从而反向的、间接地完善市场经济；认为传统道德教育与现代化、市场化没有根本的冲突，象东南亚那样，只要将传统道德教育模式加以合理的转换，同样可以成为我国市场经济建立的精神支柱。因此，主张在传统的视野里重建当今的道德教育模式。如提倡爱国主义教育以提高民族凝聚力，张扬中华民族传统美德教育、主张人与人、人与自然的和谐教育等。
“传统适应走向”，正确地看到了市场经济这一不可回避的现实，肯定了传统道德教育是我们今日重建道德教育模式的根基，看到了我们无法割断历史的深厚联系，同时也清醒地看到了西方个人主义、功利主义、拜金主义可能带来的道德教育中非常严重的问题，看到了道德教育在完善市场经济中的作用。
然而，“传统适应走向”只是无可奈何地承认市场经济的存在，不是直接性、促进性地为市场经济服务，是用间接地、纠偏、完善、补充的形式为市场经济服务，是一种被动的适应。似乎不愿意承认，由于小农经济的眼光和封建专制政治的限定，传统道德教育的主导精神同市场化、现代化是相抵触的。过分渲染和夸大了市场化、现代化的负面，以致不承认西方现代化的成功与其相匹配的道德和道德教育体系是分不开的。
“融合超越走向”，主张道德教育有其相对独立性，不要一味地为政治、经济服务，充当社会的工具，培养社会需要的“政治人”、“经济人”，应该有其本位的价值，即培养人格完善的“道德人”，对人格进行提升。主张从中西道德教育融合的角度重构道德教育模式。吸收那些人类共同性永恒性的道德价值规范作为道德教育的基本规范，以人类共同性终极性的道德追求作为道德教育对个人激情和欲望的压抑，倡导传统道德教育的民族性、理想性，反对西化道德教育中的利己主义、功利主义。强调道德教育要把人从物欲、利己中提升出来，实现人的精神本质，从禁欲、社会的压抑中解放出来，实现人的主体性本质。
“融合超越走向”正确地看到了道德教育单纯作为政治附庸、经济工具的时弊以及道德教育有相对独立于政治、经济而直接提升人、解放人的根本性的一面；清醒地看到了中西道德教育各自的优缺点；看到了道德教育中的终极价值以及永恒的共同性的理想与规范在当今中国道德失范的情况下的重要意义。然而，“融合超越走向”似乎回避市场经济对道德教育建设提出的现实要求，更多地看到市场经济对道德伦理带来的负效应，看不到市场经济本身的伦理内涵和对人的提升与解放的重要意义，不懂得道德教育之于人的提升与解放是一个历史的生成过程，而与市场经济相适应的道德教育正是其中的一个环节。尽管“融合超越走向”以一种超然于现实经济和政治之外的态度，但从客观效果来看，它实质上是以一种不变应万变的方式来适应经济和政治要求的，也无法回避现实。即使如此，它对于现实的态度仍是消极的，其超越的理想注定要落空的。
我们认为，上述三种道德教育走向的选择都只是基于社会主义市场经济发展某一阶段、某一方面的重点性需要而提出的。如果我们把市场体制的建立与完善看成一个生成发展的过程，我们就会发现以上三种选择都有其存在的价值。同时，它们都包涵在道德教育自身演变的逻辑之中。作为上层建筑的一部分，道德教育模式的存在和演变、归根到底要由市场经济这个经济基础和现有生产力发展水平决定，然而道德教育又决非市场体制的简单附属物，相反它经常落后于或走在经济制度变革的前面，对市场体制的形成与完善起着阻碍或推动作用，同时道德教育又有它相对独立的追求，即对人的直接提升和解放。换言之，面对市场经济、道德教育既要适应，又要超越，这是它的主体性的表现。而这种适应与超越的主体性表现在自身发展的内在逻辑和市场经济发展变化的需要之中。
道德教育理论论文范文5
一、优秀传统文化对青年伦理道德教育的积极影響
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
参考文献：
道德教育理论论文范文6
一、优秀传统文化对青年伦理道德教育的积极影響
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
参考文献：
