一、群众文化的社会功能
1、传统文化的传承体现。人类社会发展到今天，各个国家、民族都保留了较为完整和独特的针对某一事件或者节日的仪式。因为群体文化的主体类型的特性，导致人民对传统文化的继承不自觉的体现在群体文化中的各个活动当中，大到某一活动类型，小到某一舞蹈动作，都传承了某一国家或者民族的特有文化。在传统文化逐渐消失的今天，群众文化的这种不自觉的传承性将对我国的非物质文化保护起到至关重要的作用。
2、群体活动的精神认同。现代社会政府比较重视人文环境的建设，群体文化作为人文环境的重要构成也应该得到各地区政府的重视。群体文化因为区域文化的差异，区域经济的差异，所产生的群体活动是不同的。但是任何时期的任何群众文化活动都强烈的希望得到社会的认同。归根结底，这种认同需要的产生还是来自群体活动主体的被认同需求。在人口流动特别频繁的今天，特别是在一线城市，群众文化活动成为了群体认同的工具。
3、民族文化的具体辨识。不同民族的群体文化都有不同的特点，许多民族特有的群体文化活动给各区域塑造了非常好的区域形象。我们可以根据某一群体文化活动直接辨别出是哪种民族文化下的传承，比如大型歌舞云南印象的时候，我们就可以感受到云南民族文化的魅力，让人们对云南地区各民族文化的溯源产生好奇。正是这种不同民族文化的具体辨识造就了旅游业的蓬勃发展。可以说群体文化活动为地方经济的发展、民族文化的传播做出了不可磨灭的贡献。
二、群众文化的文化价值
群众文化作为我国文化建设领域的一个重要组成部分，其重要的文化价值体现在如下几个方面：
1、群众文化是精英文化的母体和源泉。群众文化的受体是百姓，精英文化的受体是知识分子、时代精英。但是两者必须是普及与提高的关系、相互学习、相互促进的关系。只有这样，才不至于脱离群众、脱离实际，才能够使国家、民族的文化体系一脉相承，使全国人民团结在一起。所以群众文化是精英文化的母体与源泉，要想发展精英文化必须先发展群众文化。
2、群众文化是文化产业链条中的关键。同志在十八大报告中提出，要把我国建设成文化强国，这就要求我国扎实推进社会主义文化强国建设，必须走中国特色社会主义文化发展道路，坚持为人民服务、为社会主义服务的方向，坚持百花齐放、百家争鸣的方针，坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众的原则，推动社会主义精神文明和物质文明全面发展，建设面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。群众文化代表广大的基层群众，是产业文化发展的最根本的参与者，在整个产业链条中起着不可或缺的作用。积极引导和提高群众文化，有利于找到一个与文化产业相契合的接口，是文化强国的必由之路。
3、群众文化是传统文化延续的载体。非物质的传统文化由于符合群众的基本乐趣和观念，有着非常广泛的群众基础，所以已经成为群众文化建设中比较重要的环节。群众活动在不自觉中将传统的民俗礼仪加入到其中，并且世代相传，使得传统文化（非物质遗产）在平凡的群众文化中得以保存，从而实现了非物质文化遗产(民族民间文化)的保护。所以说群众文化为传统的保护、传承提供了平台，发挥着载体的作用。
4、群众文化是宣讲教育的有效平台。党中央指出：加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风。推进公民道德建设工程，弘扬真善美、贬斥假恶丑，引导人们自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任，营造劳动光荣、创造伟大的社会氛围，培育知荣辱、讲正气、作奉献、促和谐的良好风尚。基于群众文化活动的参与群体广泛，参与自觉等特点，为宣传教育提供了一个寓教于乐、受众广泛的平台。
作者：汪强 单位：云南省陆良县中枢镇文化广播电视服务中心
