一、阐释传统文化的维度：立国、处世、为人
在当代社会，从什么视角来梳理总结悠久的传统文化，如何凝练概括出适切的传统文化教育内容？这都是值得我们深思的问题。邓小平说过，教育要面向世界、面向未来、面向现代化。教育培养的学生既要有世界眼光，面向未来、面向现代化，同时他还应当是一个具有世界眼光的现代中国人。然而，中国人的“根”在哪里？现在我们的教育面临很多挑战，比如，小孩子从小吃着麦当劳、看着美国大片，学英语现象在幼儿园就出现了，长此以往，用有识之士的话来说，五百年后、三百年后的“我们”还是中国人吗？我们不能让优秀的传统文化自生自灭，在优秀传统文化教育方面必须进行整体规划，以现代的眼光去审视优秀的传统文化，挖掘既能够代表中国优秀文化精神，同时又有助于当代青少年精神成长的资源。从这个意义上说，传统文化教育不是为了复古而进行教育，同时，它和国学又有所不同。国学，涉及所有传统文化的研究，但是我们现在谈的是优秀传统文化，是对当代青少年甚至子孙后代成长最为重要、最有价值的一些东西。因而它肯定不是全部的、整体的传统文化体系，而是要把现实中最紧迫的、最有价值的一些优秀传统文化总结凝练出来，传授给学生。优秀传统文化教育必定是面向学生的未来发展、面向整个世界、培养现代公民的教育，而不是一个孤立的、封闭的体系。面向现代化，即是说不是为了传统的延续而开展传统文化教育。现代和传统是有一定的相对区分度的。因此，用“三个面向”来对待传统文化，深入分析中华优秀传统文化，能够为社会主义市场经济条件下青少年的成长提供优秀的传统文化的滋养，为社会提供教育资源。姜义华先生提出，我们的优秀传统文化可以从立国、处世、为人这三个维度进行挖掘。笔者将从这三个维度来思考优秀传统文化与当今社会发展、经济发展、人的发展的关系。
1．立国方面，处理个体与共同体的关系。
这关乎一个国家最根本的价值需要，在西方有的国家叫作立国价值（regimevalue），在我国传统中则称为“治国、平天下”。儒家倡导“家国同构”的价值观念，以孝为先、由孝而敬，注重正心、诚意、格物、致知，修身、齐家、治国、平天下的个体成长过程。倡导社会民众要有天下兴亡、匹夫有责的责任感，讲求经邦济世、民为邦本、选贤举能、人文化成、和而不同、天下一统。在立国方面，中华民族具有源远流长的爱国主义传统，爱国主义是中华民族最深厚的思想积淀，最能感召中华儿女团结奋斗。在家国梦想方面，从社会主义核心价值观这个角度来说，在国家层面，倡导的是富强、民主、文明、和谐。笔者有这样的疑问：从富强的角度，强国富民能不能作为富强的主体内涵，优秀传统文化当中是否蕴含着这样的价值要求？再比如说民主，我们的传统文化似乎是比较缺乏的，“民为邦本”、“尚贤举能”一定程度上能够为我们当代民主建设提供借鉴。关于和谐，传统文化中有天人合一的思想，教师如何把这一思想传授给学生；在多元化的世界当中，在每个人都有权利自由的时候，大家都面临着“自尊和尊重他人”的问题，在这样的语境下，如何理解传统文化中的君子“和而不同”；在现代国家治理体系中，要讲依法治国，同时在传统文化当中，倡导的是德主刑辅，对德的作用看得非常重要，因此，严格来讲，这个法应该是德的外在保证和体现。总而言之，通过优秀传统文化教育，要能够让青少年学生认识到中国的富强是每个人富强的重要保证和依托，国家的富强和个人的富强、家庭的幸福是紧密联系在一起的，如此，对于学生而言，自然就会有拳拳爱国之心。国家繁荣是共同的荣耀，个人不能仅仅是为了自身和家庭而学习。在一些世界名校的招生面试中，一些高材生的回答为什么往往令人失望，因为他们只是想到自己和父母，此外无他，这样的学生被录取的鲜有。由是观之，个人成长要和社会进步、国家发展紧密结合在一起，进而形成民族复兴的共同的理想。这个共同理想对于当代中国而言，根本的就是道路认同，就是认同社会主义道路。
2．处世方面，处理的是自我与他人的关系。
处世就是如何对待这个世界、如何与他人交往，它是一种社会情怀。在传统文化中，推崇仁爱共济、立己达人的社会关怀，信奉仁者爱人、先忧后乐、“穷则独善其身，达则兼济天下”的人生信条。推己及人、“己所不欲，勿施于人”、民胞物与，内含的就是一种同理心，吁求和而不同的包容、守望相助的友善，讲求克己奉公、忠恕之道、礼乐教化、德法相济。在社会方面，即人与人之间的交往关系层面，我们依然会有一些疑惑，比如，是不是秉持传统文化中所倡导的“仁爱共济、利己达人”的社会情怀，就能实现人与人之间的和谐共处？传统文化中“民胞物与”、“推己及人”的思想反映的是不是平等的人际关系？“天下为公”是否就是一心为公，公正无私？再如，“自强不息”要求有所作为，“先忧后乐”实际上体现了主体的道德自由，它不受制于外物、欲望、权力、地位的诱惑，而是追求自己独立的人格，但这是不是一种独立的人格自由？这就要求我们通过对优秀传统文化的提炼与教育，在处事方面，培养青少年学生守望相助、友善乐群的精神，涵养学生的宽容心，让学生认识到，在社会共同体中追求个人利益的同时也要有益于他人、有益于社会。
3．为人方面，就是作为个体应该具有哪些精神品质，这关乎自我的追求与境界。
国家的精神风尚也好，社会风气也好，最终都要落实到每个人的个人品格上。个体如何确立自己的人格？传统文化中强调正心笃志、礼义廉耻的人格修养，倡导正心诚意、厚德载物、进德修业、恪尽职守，推崇刚健进取、自强不息、有所作为的精神。其中，非常核心的价值观念就是忠诚与孝敬。孝是非常重要的，但是现在竟然到了要为“常回家看看”立法的地步。传统文化当中，品德修养的重点是不是就是礼仪廉耻？管仲把它视为“国之四维”，历代的统治者和思想家对此也非常重视，近代的孙中山、也都非常重视。《了凡四训》中特别强调如何做善事，个体作为社会主体如何增益自己的潜能。再比如诚信的品质，有没有更好的表现方式？儒家经典强调民无信不立、厚德载物、修齐治平、化成天下。“化成天下”就不仅仅是独善其身，还要使优秀传统文化能够以文化人、以文育人。这其实就是让社会个体不能仅仅为自己的利益而努力，他应该在实现自己价值的同时，为国家、为世界承担自己的责任。个体的修养，也即温良恭俭让，彰显的是一种人道主义和人文精神。现在社会整体比较浮躁，尤其是在网络生活中，充斥着情绪性的语言和暴戾之气。党的十八大报告特别强调要形成理性平和的社会心态，温良恭俭让的品性对于涵养人的品德能够发挥一定的作用。总之，从立国、处世、为人这三个维度进行挖掘，可以看到优秀传统文化中涉及共同理想、集体主义、人道主义、人文主义等。基于这些维度与内容，如何开展中华优秀传统文化教育？
二、关于优秀传统文化当代教育路径的思考
如何科学设计具体的教育内容，把优秀传统文化融入教育教学的过程，这既涉及科学地提炼优秀传统文化的内涵框架，也涉及教育实施的规律和逻辑。毫无疑问，我们必须根据学生的成长规律、身心特征来设计，分学段有序推进中华优秀传统文化教育。在层次上必定是一个由浅入深、层层递进的过程，但是，在不同阶段的不同课程里，又该如何来体现？比如，在“小学”启蒙阶段，学习为人之道，到了“大学”，学习成人之道，学习如何为人处事。这需要一个系统的逻辑框架设计，并且它在学术方面能够立得起来。这个框架里的归类、分析、提法，虽不可能包罗万象，却是当代学校教育中最需要的，也是相对全面的、比较周延的内容体系。这就是我们设计具体的教育内容的指导方针。上文论述的立国、处世、为人三个维度，可以作为我们中华传统优秀文化的一个解释性框架，它不能说是全面的，但却是最重要的一些方面。教育框架的设计，要经得起推敲，学术界能够认可它，教育界能够认同它，然后教师能够把它体现到教育教学中去，对学生的成长也能有帮助。同志指出：“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”之前，同志也指出：“社会主义核心价值体系是根源于民族优秀文化和社会主义先进文化并吸收人类文明成果发展起来的。”这就讲明了社会主义核心价值体系的三个重要来源。优秀传统文化为社会主义核心价值观提供了重要的资源。研究优秀文化与社会主义核心价值观的关系，从当代社会、时代精神的视野中，从历史发展的积淀中，审视传统文化的优秀成分，有利于培育和践行社会主义核心价值观。当代中国人应该有什么样的操守？既然是中国人，就应该有鲜明的中国特质，而现在国人更多地受到欧风美雨的影响，对传统文化的认知和认同度不高。一些有识之士就在担心，将来我们的子孙后代还是中国人吗？他们对传统文化还认同吗？我们应该拿什么样的传统文化来教育我们的子孙后代？我们不能为传统而传统，就是说当代中国人要站在当代的立场上，回过头来审视传统文化为我们当今中国人的安身立命，国人的信仰、信念等方面能够提供什么样的资源，分析哪些是值得弘扬的，如“己所不欲，勿施于人”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等思想，这需要做一个认真的梳理。社会主义核心价值观中谈到了友善，或者说友爱，那么这种友爱能否推广到陌生人之间？在传统文化当中，十分强调仁爱之心，但是到了现在，有人摔倒时，他人连扶都不敢扶了，原因自然是多方面的。可能有制度方面原因，试问我们的制度是不是能帮助这些人解除助人为乐的后顾之忧，或者免除他被法律追究“责任”的可能？2013年，深圳出台了一个地方性法规，就是要避免“活雷锋”被敲诈的可能，在制度上给予助人者保护。
在西方，《好撒马利亚人法》规定如果善意救助造成损害，则提供救助者可以免责。优秀传统文化的教育，需要从做一个中国人的角度、维护中国人的“根”的角度来入手，但更要看这个“根”对于现代人、对于学生的成长和发展有什么价值。熟悉为人之道、人际交往准则对每个人而言都非常重要。中国长期以来一直强调“和”的理念，但受西方价值观念的影响，个体自我意识膨胀，到了社会上和他人相处就会格格不入。西方讲社会资本，这其实与中国的人与人之间的关系是有密切联系的。传统文化教育的设置不是为了抒发怀古的幽情，而应该是站在当代来回观返视传统，看看现代和传统之间到底有什么样的张力，以及传统能够给当代社会提供哪些好的借鉴。在这方面可能会有几个参照系，对于社会主义核心价值观，无论在国家的层面还是在社会层面、人格精神层面，传统文化中都有很多非常丰富的精神资源，如家国梦想、仁爱之心，还有以礼义廉耻为核心的人格修养的要求，都可以为现在青少年学生的发展提供很好的教育资源。之所以强调“当代的”中国人，是因为“当代”有着非常重要的涵义。当今社会的道德难题之一就是人们缺乏敬畏之心。英文单词“modern”，中文翻译成“近代”或“现代”，这是和“传统”相对的概念，从传统社会到现代社会，中间有很大的差别。现代社会区别于传统社会的一个重要特点是个体独立，不再像传统社会那样，个体始终依附于家庭和家族。传统社会是一个身份社会，人与人之间存在人身依附关系。比如在西方，奴隶依附于奴隶主；在中国，人是依附于家庭和家族的。作为家庭成员，必须为家庭服务，服从于大家长，所以古代有“株连九族”一说。《白鹿原》反映的就是典型的传统社会，有什么问题要裁决，家族成员到祠堂里开会，族长说什么，其他人都要服从。进入近代，建立在血缘宗法基础上的天然联系在现代化的过程中被摧毁了。
《共产党宣言》中有一段非常经典的表述，资产阶级“把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了”，它“撕下了罩在家庭关系上的温情脉脉的面纱”。这样，传统的天然的联结纽带没有了，社会以彼此冷漠的、孤立的、算计的个人为基础，人和人之间只剩下利害关系和交易。中国有句古话“举头三尺有神明”，反映了传统社会的道德观：因对“神明”自然的敬畏之心而进行自我约束的道德观。丹尼尔•贝尔说，现代性的真正问题是信仰的缺失。旧的支点没有了，新的在哪里？敬畏之心没有了，良心问题由谁来裁定？这是摆在当代社会面前的一道难题。传统社会是熟人社会，坑蒙拐骗一次就别想再立足；现代社会是陌生人社会，违背道德的行为未必会受到惩罚。从传统社会到现代社会，信任的基础变了。传统社会里，族长、教会说了算，到了现代社会，他们不再享有这样的权威，社会运行的规则由谁来制定？这个责任，落到个人头上。现代社会是一个契约社会，大家对公共事件提出意见、表达看法、形成共识，社会就有了规则。所以现代社会要求它的成员具备自主性、理性化、自律化的品格，否则规则就难以维持社会的良性运转。现在很多概念，诸如现代、公民、权利等，都是从西方引进的，在中国播下了种子，但对“人”的理解，公众可能还没有完全觉醒。我们常说当代的中国人高扬了自我意识、主体意识，这是一个进步，但其实我们还没有到达真正的人之所以为人的高度。从表面上看，我们现在高扬了“主体”意识，个人的自我意识被唤醒与强化，势头汹涌，结果反而使良知与底线丢失了，这怎么解释?在笔者看来，“高扬了主体性”这一判断在逻辑上是有问题的，或者说是不完整的。如果丧失了价值底线，是我们缺少真正的自我意识的觉醒，而不是所谓的自我意识已经唤醒。“觉醒”，那是表象，还没有达到爱因斯坦说的“超越个人利益”的状态，也就是还远未成熟。如果个体没有走出个人狭隘私利的窠臼，就仍然是未成熟的。
今天的中国社会，缺少的可能就是成熟的公民，欠缺的就是公共性的品质。所以社会主义核心价值观从公民层面提出了价值准则的要求，目的就是要塑造现代公民、现代的中国人。作为当代的中国人，就要有现实感，要有历史感。所谓当代，就是中国特色。在当代中国，我们培养的公民应该具备的品质，第一是要有政治认同，第二是要有国家意识，第三是要有文化自信，第四是要有公民人格。从这些角度进行系统设计，优秀传统文化教育的内容就非常丰富。以政治认同为例，政治认同有何表现，怎样才能做到政治认同？毫无疑问，政治认同中非常重要的内容就是认同社会主义制度，认同党的领导，认同中国特色社会主义制度，认同中国特色社会主义道路，认同中国特色社会主义理论。这些认同造就的是“当代的”“中国人”。作为当代中国人不能是狭隘的、鼠目寸光的，而应该“有世界视野”。也就是说，要置身于全球化背景中，考察全球各国是如何开展本国的公民教育的。英国在政治认同教育上做得非常到位。英国有十条核心价值理论，第一条是法制，第二条就是君主立宪制。英国人把国体、政体作为核心的内容来教育。反观国内教育，人民代表大会制度作为我国的根本政治制度具有非常大的优越性，为什么不理直气壮地把它作为教育内容？再看核心价值教育，美国非常重视政体的价值，公务员必须要成为政体价值、宪法价值坚定的维护者和切实的捍卫者。在这种情形下，人们可以对抗上级的命令，理由就是这个命令是违背宪法的，这也就同志所说的以宪执政、以宪行政，即是说任何组织和个人都必须在宪法和法律范围内活动。教育者有了正确全面的认识，学生才会有健全的眼光，才能成长为中国特色社会主义事业的合格建设者和可靠接班人，才能使社会主义核心价值观转化为学生自己切实的心理认同和认识，才会实现社会价值。
同志指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”从这一意义上说，要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信，推进优秀传统文化的阐释与教育，还有很长的路要走。
作者：高国希 单位：复旦大学社会科学基础部
