作者：文晶晶 单位：成都理工大学体育学院
中国传统体育文化是在长期的历史积淀中，依托于华夏光辉灿烂的母体文化应运而生，有其独特的发展模式和丰富的表现形态。十七届六中全会鲜明地把文化强国作为国家战略发展的重要内容。2012年3月5日，总理在政府工作报告中，再次表明了国家决策层对文化发展的认识，提出繁荣文化发展，加大文化遗产的保护和传承。因此对传统体育文化科学发展路径的探讨，是十分必要的。
1我国传统体育文化的生存现状
中国传统体育文化涵盖了“性命双修，身心并育”的生命整体化理论，崇尚“顺应自然，天人合一”的和谐发展观，是对人格完善的一种促进和一种极具人本精神的文化传统。它符合世界发展的新理念、新趋势，对体育文化的生态化发展、维护世界的和平，促进各民族的团结繁荣产生积极的影响。体育全球化，一方面，为我国传统体育文化的发展提供了更为广阔的世界性的交流平台，推进其摆脱相对封闭的民族文化发展状态，展现自身的独特魅力，衍生新元素;但与此同时，伴随着以奥林匹克价值体系为核心的现代西方体育文化的主导地位的确立，我国传统体育文化的发展不可避免的受到不同程度的影响。而在国际体育文化中，西方体育文化占据主流地位的优势，在相当长的时期内很难动摇。从传统体育活动的组织和开展的状况来看,民族传统体育日渐遭受冷落,而现代西方体育活动项目，却备受青睐。这种趋势的蔓延，加速了传统体育文化发展传承的衰落。此外，中国传统体育文化虽有强大的哲学理论支撑，但却缺少严密的科学理论体系和明确的评判标准，很难适应现代竞技性的比赛，无法进入国际性的赛事,这使它所承载的文化价值体系在世界范围内的交流传播受到了一定程度的影响。中国传统体育项目如武术、气功等虽门派众多,但彼此竞争激烈、缺少沟通和交流,且多以个别传授为主，因此它的普及和推广受到了诸多限制，不利于自身的创新和发展。尽管奥林匹克运动的全球化，旨在为多元发展体制和制度构建一种新的体育文化体系，实现多元体育文化的回归。但这条道路远非我们想象中的那样平坦，在其整合发展的过程中无形地受到西方文化的压抑和影响。西方体育文化模式对民族传统体育，在形式上的不同程度的改造，使得原本处于劣势的中国体育文化想要保持独立持续的发展，显得更加举步维艰。
2新的时代背景下我国传统体育文化的科学抉择
面对全球化带来的种种机遇和挑战，特别是在世界体育文化的“蕴含时代、民族、人类发展内涵的普适性”理念的转型过程中，中国传统体育文化的科学发展之路，必须做到摒弃两个极端:一是完全以西方体育文化为重心，把中国传统体育文化彻底地纳入其中，不加选择地追捧;另一种是以狭隘的民族主义热情，强调民族文化资源的保护，抵拒西方体育文化入侵。诚然，二者皆是不科学的。我们应清醒的看到传统体育文化的继承和弘扬，不仅仅在于对民族体育文化传统价值体系的保护，更重要的是要在新的时代背景下对其进行合理的改进，即在现代化的要求中实现传统体育文化转化和再生，以此来顺应世界文化多元化的发展。在与多元体育文化的对话和交流中，促进处于边缘地带的中国传统体育文化的科学发展。
2.1积极融入多元体育文化的发展潮流，保持我国传统体育文化的独立特性
国际交往的扩大，多元体育文化间的相互渗透、本土化与国际化、传统与现代的矛盾冲突，较之以往任何时刻都表现的异常激烈。渴望固守本民族的文化特性，拒绝外来文化的自我封闭式发展;或是驾驭于外来文化，取代传统文化的全盘西化，都是一厢情愿的自我臆断。弘扬传统而脱离现实，认为传统体育文化会随着现代社会的发展演进泯灭自身的文化个性，从而倡导反国际化、反现代化。孰不知，传统体育文化的发展是建立在文化张力平衡的基础之上。在文化多元化的今天，我国传统体育文化不可能独立于世界之外，在封闭中求发展，而要在世界体育文化发展的整体体系中实现自身的整合。以一种宽容的文化心态认识文化发展的多元性和现代性，了解文化现代性并不意味着一定要脱离于它的传统性，传统体育文化的现代化实质上是在新的形式上对传统体育文化精华的弘扬。传统体育文化向现代体育文化的转型，是我国传统体育文化积极适应现代社会发展的必然结果。同时，由于文化的空间性决定了文化的民族性。保持中国传统体育文化的个性特色是复兴中国传统体育文化及其参与全球化发展竞争的必要前提，是我国传统体育文化走向世界的最终目的。对一个民族来讲，“全球化”不应当以牺牲民族化为代价，而是以民族化的进一步发展表现出来的。各民族应肩负起守护民族特色文化资源的历史重任，扩大与外来体育文化的交流与融合，相互了解、相互借鉴。既保持自身文化的相对独立性，又使自身文化特质得以持续性的开放，积极推动我国传统体育文化体制的创新，优化体育文化资源的配置，赋予传统体育文化新的形式，在面临外来体育文化冲击时，才能从容镇定，在多元文化发展中与不同体育文化和谐共处，推动中国体育文化走向世界。
2.2创新我国传统体育文化，打造民族体育文化发展典范
继承是创新的基础,创新是文化发展的不竭动力。在不断的文化积累中，体育文化的内涵也在不断地丰富着。体育文化的技术层面和制度层面的继承是一个自然增长过程,而价值层面的继承则受制于不同时代的政治、经济和文化的影响。我国传统体育文化以儒家和道家文化思想为核心，表现出极大的稳定性、整体性与和谐性,这些合理的精神内核对于弥补现代西方文明的不足，协调物质文明和精神文明的发展有极大的启示和教育意义，值得我们发扬的，也是值得其他民族借鉴的。在与西方体育文化接触和交流中，他们的体育文化中所体现出的科学精神等是我们所缺乏的。由此可以看到,文化是没有优劣之分的,以全球化的视野来统领中国传统体育文化的继承和创新,是时展的必然要求。中华民族传统体育文化的创新是对传统体育文化三个层面的转型和改造,而其中对价值层面的创新尤为突出。在继承和创新传统体育文化的过程中我们既不能妄自菲薄，一味地模仿他人，丧失对自身优秀文化创造的主动权,又不能用狂妄自大的民族主义情绪对外来文化无选择的抵制。要正确地提升传统体育文化自尊心和自信心,加速传统体育文化由感性到理性、由传统到现代的转型过渡。对待外来体育文化以及自身传统文化要坚持取之精华、弃其糟粕的扬弃原则，在继承文化合理精神内核的基础上,重视科学理论体系的指导。积极推动传统体育运动项目的运动方式、技术结构、比赛规则的研究和创新,重视传统体育的基础理论研究,更为贴近生活,满足人们的不同层次的需要。结合中国实际，树立有中国特色的体育文化的发展典范。#p#分页标题#e#
2.3以宽广的视野，寻求传统体育文化的繁荣发展
推动中国传统体育文化的繁荣，首先要在国内民众中进行普及和推广。逐步培养本国人民对本民族体育文化的强烈自信心和自豪感,使传统体育文化在世界范围内得以迅速的传播。其次，要积极寻求在社会主义市场经济体制下，体育文化的社会化与产业化发展模式,提高各级社会体育管理组织的服务，调动社会办体育的积极性，扩大传统体育项目的群众参与基础,鼓励民间体育组织的建立，并为其走出国门，进行对外体育文化交流和服务创造有利条件,还要推进国外的中国传统体育文化交流与服务，为我国传统体育文化的发展注入新的活力，增强自身发展的资源建设，促进传统体育的发展走上良性循环的健康轨道。在由内及外的逐步演变中，我国传统体育文化才能成为先进体育文化的代表,进而获得世界范围的理解、认可和接纳。第三，要努力促进我国传统体育文化与其它民族优秀传统体育文化的交流与协作，推动不同体育文化间的整合，加强不同民族传统体育文化彼此间适应性和共容性。此外，要重视对传统体育文化的包装与推广，通过名人传播效应和中国的传统宗教文化的影响力借助现代传媒如电影、电视、网络等对传统体育进行包装宣传,吸引更多关注中国，渴望了解中国传统文化的眼球。增强中国传统体育的影响力，使中国传统体育文化得到广泛的推广。
3结语
多元文化的发展背景，为我国传统体育文化注入了新的更为丰富的时代内涵和发展意义。在倡导“贯彻科学发展观、构建和谐社会”的新形势下，我国传统体育文化要坚持从实际出发，走一条具有中国特色的传统体育文化的传承和发展之路。以科学发展的战略眼光谋划中国传统体育文化的未来发展，不断用先进的体育文化来挑战传统体育文化,创新传统体育文化的内容及其表现形式,探索适合本民族和国家的体育文化的发展模式，保持独立性和自主性。在世界体育文化多元化的发展基础上为多元体育文化的共同繁荣做出贡献，实现中国传统体育文化的伟大复兴。