前言：中文期刊网精心挑选了民族文化概论范文供你参考和学习，希望我们的参考范文能激发你的文章创作灵感，欢迎阅读。
民族文化概论范文1
【关键词】少数民族文化 高校教育 课程
【中图分类号】 G 【文献标识码】 A
【文章编号】0450-9889（2014）12C-0004-03
21世纪是全球化高速发展的时代，全球竞争的大趋势是文化软实力的竞争。从某种意义上说，国际竞争已经由武力竞争转向经济竞争和文化竞争，各国胜负最终决定于文化领域。而传承和发展文化的根本在于人，因此，大学在全球化文化竞争中占据重要地位。国家已经从战略高度注意到这一问题，《国家教育事业发展第十二个五年规划》即提出“发挥高等学校文化传承创新作用”、“加快民族地区人才培养”等要求。《广西壮族自治区文化产业发展“十二五”规划》也提出要“充分利用广西特色文化资源，积极推动广西文化繁荣发展”，“充分发挥高等院校、科研院所和各类教育机构的作用，鼓励高等院校设立文化产业方面的院系，形成优势学科，培养文化产业人才”。自2012年以来，广西全面实施北部湾经济区开放国家战略，推进广西―东盟经济圈的形成，与经济发展相配套的是文化的建设，广西重点培育六大文化产业和打造七大重点文化工程，这需要大量从事少数民族文化传播工作、民族非物质文化遗产保护等工作的人才，这要求广西高校构建一个完整的少数民族文化教育的课程体系，培养具有地方民族文化特色的人才，与广西文化产业的发展相配合，以满足社会发展的要求。因此，本文将结合教学实际，探讨在广西高校开展少数民族文化教育的必要性和可行性。
一、少数民族文化是优质的教育资源
广西是一个多民族聚集的少数民族地区，境内聚集着汉、壮、侗、苗、仫佬、毛南、彝、水、仡佬、回、京、瑶等12个民族，因此，广西民族文化资源极其丰富，天然具有多元化的特点。各民族特有的文化构成了广西丰富多彩的文化特色，其中少数民族传统文化是广西民族文化最重要的组成部分，并融于各民族的日常生活中。然而，也正是随着全球化和现代化的推进，广西逐渐丧失这种多元文化特色，典型如现在大多数少数民族的年轻人，对本民族的传统文化了解很少，甚至很多人对本民族的语言都极为陌生，如广西电视台的壮语类节目收视率是很低的。对此，有学者指出，“在全球化的今天，广西民族文化包括有形的、无形的文化传统正在迅速推出历史舞台”，“如民族艺术、传统民俗、民族工艺品、生活礼仪等都已不被青少年所接受而走向消亡”。而教育作为文化得以传承和发展的重要途径，必然需要高校在全球化的历史进程中承担其文化多元化的使命。
广西少数民族文化作为中华文化的重要组成部分，它是广西各民族在历史实践活动中创造和积累的文明成果，是各民族生存和发展的重要条件。从文化对人的作用来看，少数民族文化是植根于少数民族的思维意识中，表现在日常生活中。可以说，民族文化决定着少数民族的思维模式和行为方式，各民族不同的性格特征、文化传统，构成了广西社会文化的主要特征。因此，要推动广西经济社会的发展和文化产业的发展，就必须要求有一批熟悉广西民族文化的高级应用型人才。正如学者所言，“教育总是在传递着、延续着一种文化，同时在不断创造着文化，为文化的发展提供新血液、生机和新的前景。教育是文化延续和发展的主要根基”。然而，就目前而言，大多数广西高校的教育观念、人才培养模式、教学内容和方法从总体上还是不能很好地适应高等教育大众化和民族地区经济社会发展的需要。因此，这就从客观上要求广西高校应该发挥自身资源的优势，努力构建少数民族文化教育课程体系，为地方培养高质量的应用型人才。
广西少数民族文化不仅是重要的历史资源，而且是重要的经济资源和旅游资源。作为一种精神与物质相结合的旅游资源，少数民族文化是集文化教育、文化传播、经济发展功能于一体的独特综合性资源，是一笔不可再生的稀缺资源。众所周知，旅游魅力在于文化，旅游胜地的核心价值应该是独特的民族文化。文化旅游是促进地方经济发展的新兴产业，也是各国争相发展的旅游产业。然而，就广西而言，国内外游客多关注广西的自然风光，文化旅游并未成型，即使如桂林的“印象・刘三姐”也是以山水风光为主。因此，广西迫切需要依托少数民族文化资源，开发区域经济发展中的新的增长点，做好民族文化旅游资源的发展模式以及民族文化旅游产品等资源开发系列研究，探究将文化资源优势转变为文化产业优势的路径与模式。这也要求广西高校积极构建少数民族文化教育教学课程体系，努力成为广西旅游文化产业中的一支基础力量。
值得注意的是，少数民族文化更是当代广西社会优质的教育资源。首先，少数民族文化资源是提供、创新学校人文教育的优秀资源。自21世纪以来，针对高校普遍存在的重科技、轻人文的倾向，中国高校逐渐重视大学生文化素质教育，以提高大学生的人文素养。当前，大学生的人文素养教育主要来自中外优秀文学艺术作品，显然缺乏地方文化特色。如果将广西少数民族文化引入至人文素养教育的课程体系中，可为大学生的人文素质教育提供特殊资源和鲜活教材。因此，广西少数民族文化是新时期进行人文素质教育的独特载体，值得重视和尝试。其次，在具体的教学实践中，将少数民族文化教育融入到教学实践中，还有助于从体验式角度扩展教学形式，丰富讲授式讲学，革新教学方法。在教学实践中，根据少数民族文化的特性，积极将其融入多种学科中的教学活动中，认真探索民族文化资源在人文类课程如文学史及文学作品选读中的教学、“两课”中的应用，以及开展民族文化社会实践活动等。在此基础上，可以展开少数民族文化资源转化为教育教学的路径实践研究，并结合广西少数民族文化融入教学的实践，促进少数民族文化教育教学理论的研究，这对建构广西少数民族文化教育教学的理论体系和课程体系均具有重要意义。
二、广西高校少数民族文化教育体系之建构
建构少数民族文化教育的课程体系，是在高校进行少数民族文化教育教学最有效的途径。有学者强调，“在课程建设上，国家应将少数民族传统文化纳入到国家课程中，民族高校则应在国家课程内容基础上，整合并形成拥有自身特色的教育课程体系和教材体系，如双语课程、本民族历史文化课程、工艺课程等。另外，培养课程设置也应与发展产业结合起来，适应民族民间文化产业发展需要，培养具有实用性的综合型专业人才。”因此，在高校进行少数民族文化的教育教学，必须实事求是。既要考虑到普通高校与民族高校的区别，也要考虑到通识教育与专业教育的人才培养模式，更要考虑不同专业的教学实践，这样才能建立一个实践性强、可操作性的少数民族文化教育教学的课程体系。为实现这一目标，必须做好以下基本建设：
（一）调整培养计划。各高校应根据各专业实际情况在教学计划中设立广西少数民族文化教育方面的课程，将少数民族文化教育融入到总的教学计划中去。具体有：第一，开设面向全校的少数民族文化教育方面的选修课程，如“广西民族音乐与戏曲鉴赏”、“广西民族舞蹈欣赏与表演”、“广西少数民族传统文化”、“广西少数民族服饰文化”等，要求学生须选修一定学分。第二，对人文社科类专业的教学计划和课程体系进行重新规划，设立专门的少数民族文化课程，如“民间文学概论”、“民族民间文学”、“民俗学”等课程，重点突出广西民族文化的内容，介绍广西各地民俗民情等。
（二）优化教学内容。对现有专业的有关文化课程内容进行改革，探索将广西少数民族文化的教育融入到教学内容中的多种方式。以汉语言文学专业为例，可将广西民族文化资源融入到“中国古代文学史”、“中国现当代文学史”和“美学概论”、“中国文化概论”、“文学经典选读”等课程的具体教学内容中。
（三）尝试新的教学模式：体验式教学。在具体的课堂教学中，注意运用多媒体等现代教学技术，以学生为主体，充分发挥少数民族学生的主观能动性，革新教学方法和教学模式，注意采用示范性教学以及体验式等教学方法。在课程教学中利用各民族文化进行设计，引导学生融入到各类民族文化活动中去学习，尤其是电影、歌舞、各地节日等，进行情景教学。
（四）重视实践教学。在实践教学中设立“文学采风与实践”、“读书报告”、“读书研讨”等环节。通过与广西民族博物馆、广西美术馆、广西民族文化艺术研究院等部门的联系与合作，让学生前往考察，以宣扬广西民族文化为主题进行文学采风与创作。同时，要求学生围绕广西民族文化，选择广西民族文学作品或以广西民族文化为研究对象的学术论文，进行阅读，撰写读书报告，与老师一起进行学术研讨。引导学生毕业论文的选题，使其选题方向集中在广西少数民族文化的方面，有意识形成某一方面的系列，最终成为专题研究。
（五）编写地方教材。组织老师编写一部适应现代教学需要的地方少数民族文化教材，利用现代计算机技术制作民族文化的多媒体光盘、网络视频、ppt等教学资源。目前在广西高校，对于广西民族文化的教育，并未编有特别适用的教材。学界所编的《中国地域文化通览（广西卷）》则部头太大，且对于广西民族文化的介绍多属概论性质，比较笼统，也不适合作为教材。因此，本项目计划编写一部名为《广西民族民间文化研究》的教材。该教材选择作品的标准要能体现广西少数民族文化的特色，以吸引学生的兴趣及适应教学的需要。
（六）引入专业人才充当师资力量。从广西艺术学院、广西歌舞团、广西民族文化艺术研究院、广西方志馆等校外单位引进优质教学资源，建设民族文化教育教学的兼职教师队伍，作为课程教学的重要力量。此外，还应聘请校外专家、知名教授、民族文化的艺术家等为学生开设各类文化讲座，作为课程教学的延伸，以丰富民族文化的教学内容。
（七）重视教育基地和实习基地的建设。充分利用校外的文化资源，为高校少数民族文化教育提供良好的硬件和软件环境。以学校人文学科的相关专业为主体，与广西各类博物馆、文化场所、旅游景区、文化产业示范基地如桂林愚自乐园、临桂五通镇、百色靖西旧州绣球村、南宁大地飞歌文化传播有限责任公司、广西金壮锦文化艺术有限公司等等合作，建立教育及实习基地，使之成为民族文化教育的载体。因地制宜，结合广西各地的民族文化活动，校内外相互结合，互动交流，开展形式新颖、多姿多彩的多种富有创新性的教育活动。大胆将广西各族优秀的文化样式引入大学校园，开展开放性的文化实践活动。
（八）将少数民族文化教育与校园文化建设相结合。首先，要将少数民族文化因素纳入到校园环境建设的理念及规划之中。校园建设要突出民族文化环境，如在图书馆设立民族文化墙、民族文化专题馆室等。其次，做好图书馆资料的建设，为建设具有学校特色的民族文化教育课程体系创造良好的环境。再次，开展富有民族特色的校园文化活动。每年在各种文化艺术节以及少数民族节日期间，如南宁国际民歌艺术节、桂林山水文化旅游节、河池铜鼓山歌艺术节、壮族歌圩节、瑶族盘王节、苗族跳坡节、侗族花炮节等等，开展丰富多彩的学生第二课堂活动，如举办DV大赛、摄影展、民族工业品设计制作大赛、民歌对唱、民族舞蹈表演、民族知识竞赛等等。再次，鼓励学生组织各类弘扬少数民族文化的社团组织，充分挖掘广西少数（下转第35页）（上接第5页）民族文化资源，包括电影、歌舞、古籍、音乐、美术、工艺、传统体育、服饰、食品、节庆等等。
总之，各民族文化是广西极为珍贵的教育资源，利用少数民族文化来对大学生进行教育，是有效提高大学生人文素质的一个重要方法。因为广西少数民族文化既是中华优秀文化的重要组成部分，又具有浓郁的民族特色，越是民族的就越是世界的。广西少数民族文化内容极为深厚博大，内涵丰富，形式多样，这有助于完善大学生的知识结构，提高其文化素养。因此，大学生在这种具有鲜明民族特色文化的作用下，其人文素质也将更具全球影响力。这对于广西未来大力发展中国―东盟自贸区当具有重要意义。此外，少数民族文化在当代广西逐渐式微，因此，迫切需要作为知识精英的大学生对其进行传播与创新。因此，在高校弘扬少数民族文化，使大学生熟悉、热爱少数民族文化，继而投身于广西文化产业，为少数民族文化的继承与创新工作作出贡献。
【参考文献】
[1]刘辉，肖祥.全球化视野下的广西民族文化认同思考[J].南方论刊，2010（6）
[2]李维青.近现代新疆民族文化与教育关系[J].西域研究，2002（4）
[3]陈双珠.论少数民族传统文化的保护与传承[J].西安文理学院学报（社会科学版），2013（2）
【基金项目】广西高等教育教学改革工程项目（2013JGA419 ）
民族文化概论范文2
一、文化与旅游
文化相对于自然而存在，除了天然生成的自然界的万事万物，人类社会发展史上各区域、各族群所创造的所有成果，都属于文化的领域，所以，文化的范围是相当广泛的，文化的内涵是非常丰富的。
首先，民族文化是各民族的先民们适应所生息繁衍的自然生态环境的产物，为该民族的大多数成员所普遍接受，共同分享，深层认同，集体维护，世代相传。
其次，民族文化有表层和深层的两种存在形式。可以直接观察到的各民族的服饰、饮食、建筑与居住格局、语言与文字、民族工艺与艺术、生产与生活方式，是民族文化外在结构的主要组成部分。民族文化的内在结构蕴涵着民族的心理、民族的感情、民族的信念、民族的意志和民族的自尊心，需要细致体察和真切感悟才能领会，在民族意识当中具有至高无上的地位，也最为尊贵和神圣。在所有社会和文化系统中，变迁是一个常数。每一种文化，都处于一种恒常的变迁之中，这是文化变迁的理论起点。整个文化变迁的基础是创新；环境改变导致了某种新反应方式，而新的反应方式就要求创新（通过发明和借取的形式），最终，当这一创新为大多数成员所接受时，就会发生文化变迁，这是文化变化的总体模式；文化变迁的总体框架通常随着社会文化环境或自然环境的改变而发生。
再次，任何一个民族都在发展变化，体现民族特征的文化特点也随之变化。文化变迁，就是指或由于民族社会内部的发展，或由于不同民族之间的接触，因而引起一个民族的文化的改变。
旅游是人类社会的一种短期性的特殊生活方式，是旅游者在旅行和暂时性停留中所引起的一切现象和关系的总和。旅游是游客的一种生活方式，那也就意味着它是一个经济消费过程。外出旅行逗留时间的交通、游览、娱乐、饮食、住宿、购物等各个“生活”环节，都需要开销，而且花费的金钱要远大于居家的日常生活。旅游资源是旅游活动和旅游业赖以存在的基础。所谓旅游资源，就是令游人感兴趣、能够把游人吸引来的各种因素。所谓旅游资源开发，是指运用适当的资金和技术手段，使尚未被利用的旅游资源变得能为旅游业所用，并因而产生经济价值及其他的多种价值；或已被部分利用的资源的利用广度和深度得到加强，并因而提高了综合价值。
当今世界旅游业的市场竞争日益激烈，这就要求旅游资源开发必须依据旅游者的需要，根据客源市场特点及其变化，确定和调整资源利用的方向、内容和形式。经济的目标和需要，决定了旅游资源开发在整体上要确立大众化的方向。只有如此，才能实现对利润的追逐和市场竞争的适应。另外，由于旅游消费本质上是一种审美活动，旅游资源开发又必须确立美学的目标和需要，包含着对美的发现和揭示，否则旅游产品的魅力就难以得到保证或将受到损害。
二、旅游开发对民族文化变迁的积极作用
（一）有助于民族传统文化的传播和交流
不同民族文化的差异，是旅游活动产生的动因之一。旅游者到民族地区旅游，目的之一就是学习和了解当地的民族文化，如民族风情、生活习惯、文学艺术以及历史文化和社会文化等，同时，旅游者又将自己本民族的文化带到旅游目的地，并通过自己的言行举止有意无意地传播给当地居民。因此，旅游能够促进民族传统文化的传播和交流，这有利于宣传民族文化，消除民族偏见，增进相互了解和理解。
（二）有助于民族传统文化的保护
民族传统文化是民族地区最重要的旅游资源，民族地区为了发展旅游业，使其为当地经济和社会发展服务，当地政府就必然会重视对民族传统文化的发掘和保护工作，对民族传统文化资源采取切实可行的保护措施，这为民族传统文化的保护提供了组织上的保证。如通过立法保护文物、古迹等民族文化，将民族历史文化保护纳入城乡总体建设和系统规划之中，从财政上支持民间工艺品的生产，组织社会力量维护、修复重要的文化遗址，资助传统艺术团体举办艺术节等。随着旅游业的发展，当地一些原先几乎被人们遗忘了的传统习俗和文化活动又重新得到开发和恢复，传统的手工艺品因市场需求的扩大中又得到发展，传统的音乐、舞蹈、戏剧等重新受到重视和发掘，从而使民族传统文化精华在现代生活中得以生存和发展。
（三）有助于打破大多数少数民族地区封闭或半封闭的自然经济状态，改变传统落后的观点，帮助当地居民树立现代商品经济意识
民族传统文化的一个显著特点是具有非常浓厚的非商品性和非经济性，而现代商品经济具有主体性，对民族传统文化具有筛选、改造、调适、整合的功能，将旅游作为现代商品机制注入传统文化的机体，实现民族文化的商品化，将有助于消减其封闭、保守、滞后等惰性，增强少数民族的商品意识和市场意识，从而将民族传统文化引上发展的轨道，实现民族地区的现代化。
（四）有助于加速民族文化走向世界
目前，在全球化大潮的冲击和中西文化的碰撞、挤压下，许多民族的传统文化面临着衰亡、灭绝的命运。但是，如果认为一个民族一旦进入全球化就会马上丧失自己的民族文化，则将问题看得过于简单化。根据全球化与民族文化双向影响原理，各民族并不仅是被动地接受外来文化，也通过全球化过程使本民族的文化走向世界。一个民族的文化其世界化程度越高，说明该民族文化走向世界的内容越多，对该民族的发展就越有利，该民族文化就能获得更广泛的生存空间和更多的发展机遇。因此，面对全球化对民族文化的巨大压力，各民族绞尽脑汁设法通过各种途径加快民族文化的世界化进程。而旅游就是使民族文化加速走向外部世界的一种有效途径。与其它跨文化传播媒介相比，以寻求审美愉悦为最终目的的旅游活动具有其他传播媒介不可比拟的优势，它是文化与文化之间、人与人之间亲身的、直接的、互动的、即时的、感知的交流与传播，大大加快了文化之间互相流动的速度。来自世界各地的旅游者在购买、消费商品化的民族传统文化时，附在民族文化旅游商品内的文化观念也就在被旅游者接受的过程中被结合进他们的观念系统，从而扩大了民族文化生存的空间，使一些不为外界所知的封闭的民族传统文化显现于一种更广阔的文化背景之中，显示出新的价值，甚至使一些发展前景堪忧的民族文化因素重新获得了生存的机会。
二、旅游开发对民族文化变迁的消极作用
（一）民族传统文化被不正当地商品化，使得传统文化扭曲、变形
传统的民间习俗、庆典活动都是在传统特定的时间、地点，按照传统特定的内容和方式举行的，但是，很多这种活动随着旅游业的发展逐渐被商品化，它们不再按照传统规定的时间和地点举行，为了接待旅游者，为了迎合旅游者的观看兴趣，随时都会被搬上舞台，并且表演的节奏明显加快。民族文化被浓缩，甚至为了突出所谓的旅游主题而被异化，有一些地方还制造一些伪民俗，造成民族文化的失真。因此，这些活动虽然被保留下来，但在很大程度上已经失去了其传统上的意义和价值。此外，为了满足旅游者对纪念品的需求，当地工艺品大量生产，很多粗制滥造的产品充斥于市场，这些产品实际上已不能反映传统的风格和制作技艺。一旦旅游者误以为他们所购买的就是反映当地传统工艺和地方特色的真正艺术品，并将它们带回去向亲友展示，便会使当地传统文化的形象和价值受到损害和贬低。还有，为了满足发达国家和地区旅游者的猎奇心理，在民族旅游的文化演示中，对少数民族文化的表述带有失真性。在众多的模拟景观中对民族文化资源认识不够，理解不深，从而导致民族文化的肤浅化和庸俗化。或是生搬硬套，标新立异，制造一些民族地区根本不存在的虚假民族文化，或是不尊重少数民族感情，不按民族习俗办事，歪曲、丑化民族文化。
（二）民族文化受到破坏性、掠夺性的过度开发，导致一些民族文化价值观的退化和遗失
民族文化是旅游资源的源泉，但旅游资源并不等同于民族文化。一般来说，能开发成旅游对象的民族文化主要是所谓的“显在文化”，即显露在外、与特定物质关系紧密相连、有明确物质形态与之对应、人们可以直接感知，如实物、住房、服饰、交通设施、生产工具、寺院、语言、文字、风俗等；而不表现在外的由知识、态度、价值观等构成的所谓“隐性文化”，主要作用于人们的精神生活，并不以特定的物质形态表现出来，不容易被人们感知，就不适合开发成旅游对象，也不能开发成旅游产品，否则，将给当地民族文化带来极大的破坏。许多民族传统文化的仪式中，隐藏着大量的象征意义，如果将其视为简单的习惯，就造成民族文化的肤浅化和庸俗化。因此，民族文化不能对旅游市场全部开放，过度开发，不能将那些具有神圣精神意义或象征意义的文化要素，开发成旅游产品，向旅游者开放。因为，宗教文化在很多少数民族传统文化中长期处于神圣地位，对其它方面传统文化的生产及各民族的社会生活起过不同程度的组织、统摄作用，并形成了各种与人们日常生活相关的严密的社会规范。
[参考文献]
[1]覃德清．中国文化概论．广西师范大学出版社，2002．
[2][美]克莱德•伍兹著，施惟达，胡华生译．文化变迁．云南教育出版社，1989．
民族文化概论范文3
（一）优秀传统文化的内涵
文化，来自人类的活动，是人类的记忆和活动的印记。人以民族为单位而存在，民族是在历史上经过长期发展而形成的具有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的人的共同体。因此，大凡文化，无不具有民族的烙印。任何文化与文化创造均以民族、民族社会为根基，没有民族社会生活的沃土，文化便无由生根。文化总是表现为各不相同的乃至千差万别的民族文化。优秀传统文化，在民族发展的历史长河中经过千百年的锤炼，为前人所普遍认同，曾对民族的生存和发展长期地起到过积极的推动作用，在相当程度上为今人认同和践行。现代文化的建设和发展离不开传统文化这一根基，须从传统文化中汲取合理的、进步的、有益的营养成分。
（二）优秀传统文化的价值
其一，存史。
建筑、设施、标识、服饰、器物、工艺制品等物质和文学、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈等非物质是一个民族文化的外在显现。物质和非物质的民族遗产具有悠久的历史和岁月的积淀，其产生与形成具有自然性和原生态性，反映民族的习俗和意识，本身就是记载和保留民族文化的重要形式和载体。民族地区由于经济水平的限制，大众文化教育水平普遍较低。因此，富于本民族特色的物质和非物质就成为本民族传统文化的一个重要传承方式。通过民族物质和非物质遗产的挖掘及保护，来加强对民族传统文化的记忆，同时将其中所隐含的民族制度、习俗与心理价值趋向等进行有效的传承，可以达到民族传统保存和文化传承的目的。
其二，资政。
一个为政者如果对治地民族的传统文化缺乏应有的认识，就不可能深刻地了解其现在并正确地引领其走向未来。“历史是解读现实的第一把钥匙，研究任何社会问题都需要以对历史的透彻了解为基础。”传统是历史的现代解读。为政者只有重视民族传统文化，并加以挖掘、保护和研究，才能通过保存下来的历史记忆，洞悉其规律，从而更好地指导现实，开辟未来。
其三，教化。
一个民族在历史长河中形成的优秀传统文化，对其后人具有深刻的影响。后人透过历史记录和保存先人活动的事迹而进行自省，可收到社会教化之功效。文以载道，史以鉴戒。民族传统文化传承的历程，就是取其精华、去其糟粕的过程。民族传统文化传承的目的在于延续存留其中的精华，增强民族自信心和凝聚力。优秀的民族传统文化内涵着民族认同，是培养、激发民族自尊心、自信心、自豪感的重要资源。民族传统文化中蕴含着大量勤俭节约、乐观向上、教人向善等优秀的传统美德，这些有底蕴、有历史的道德教育更能让受教育者在多元文化的环境下恪守基本的道德准则，在利益诱惑面前以道德的力量做出正确的评判和选择。没有历史文化背景的道德原则就会显得苍白无力，人们基本道德观念的培养形成来自对传统美德的继承。
其四，休闲。
“休闲”一词从产生时起就已经赋予了与人相关的内涵。皮普尔认为，自人类诞生以来，休闲就成为传承文化、延续文明的一种有效方式。他认为，休闲是“一种对社会发展的进程具有校正、平衡、弥补功能的文化精神力量”。民族传统文化中休闲娱乐也一直是节庆民俗中最基本的特征，其意义在于对文化的体验和感悟。民族传统文化的休闲价值主要体现在能为人们提供可资休闲的内容和去处。在经济社会飞速发展、人民物质文化生活极大提高的今天，内容丰富多彩的民族传统文化现已成为人们休闲旅游的重要资源。
二、优秀传统文化在广西的形式及其融入高校思想政治理论课的路径
（一）优秀传统文化在广西的形式
世界由物质构成，物质是“独立于人的意识之外的客观实在”，“人的意识”即精神，与“物质”相对而存在。认为，物质决定精神，精神依托于物质而存在。因此，完整意义上的“文化”应包括“与人类活动有关的一切客观实在”和“反映客观实在的人的意识”，即物质和精神两个层面，前者是“形而下的”，后者是“形而上的”。对“文化”的完整解读，须将两者合二为一，而不能割裂开来。本文对“民族传统文化”的把握即基于这样的认识和理解。广西民族传统文化是伟大灿烂的中华文化在广西的一个缩影。它的存在和传承，充实和丰富了中华民族传统文化的宝库，补充和激活了中华文明的基因。在广西这片多民族聚居的神奇土地上，居住和生活着壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12个世居民族。广西各民族在漫长的发展过程中，逐渐形成各自的地域，沿着自身的生活轨迹，保持和发展着本民族优秀传统的文化。他们从一开始就受到民族崇拜、民族心理和民族习俗的影响。不同的民族用不同的方式创造着不同的民族文化，形成了异彩纷呈的广西民族传统优秀文化。这些民族传统都闪烁着广西各民族文明的亮点，既显示出整体性的文化特质，又有鲜明的民族特征，既有共同的语汇贯穿着整个文化，又存在着明显的地域性和民族差异。广西各族在八桂这块美丽富饶的土地上共同劳动，创造了广西特有的民族文化。根据2005年4月1日通过的《广西壮族自治区民族民间传统文化保护条例》，广西民族传统文化的存在形式有：濒危的民族古文字和语言；记录民族民间传统文化的文献资料；具有代表性的文学、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈等民族民间口头和非物质文化；具有特色的传统民俗文化活动和体育活动；民族民间传统生产、制作工艺和其他技艺；集中反映民族民间传统文化的代表性建筑、设施、标识、服饰、器物、工艺制品；集中反映民族民间传统文化并保存比较完整的自然场所等。这些民族的传统文化既有物质，也含精神。
（二）广西民族传统文化融入高校思想政治理论课的路径
民族传统文化产生于特定历史时期，因此有优秀的内容，也不乏消极的成分，既有精华，也有糟粕，因此既需有汲收，也需有扬弃。高校思想政治理论课是大学生系统全面了解认识民族传统文化的重要平台。广西民族传统文化见之于高校大学生思想政治理论课的基本路径有：
其一，融入教案，展于课堂
大学生对科学文化知识的系统学习和掌握主要在课堂上完成并通过课任教师的讲授来实现。思想政治理论课教学的原则是“超本不超纲”。高校大学生思想政治理论课具有理论性强的显著特点。这就决定了思政课的教学不能“空对空”地宣教，而应将学生身边的情况作为教学资源有机地楔入教学中。民族传统文化资源具有特定的物质载体和丰富的精神指向，是对大学生进行思想教育的载体，是思想政治理论课重要的教学资源。民族传统文化与生活紧密相连，以生活为基础，源于生活，又服务于生活，显得质朴，让人觉得真诚，为大学生所熟悉，他们因而易于理解，乐于接受。欲提高思政课教学的实效性，需以学生所能感受到的民族传统文化来进行理论解读。教学中，教师一是可结合课程教材，通过图片展示、文字描述、录像播放等手段将地方民族传统文化渗透于课堂教学；二是可结合教学内容，在课堂上给学生播放电视台、电台或音像部门拍摄录制的民族传统文化方面的新闻报道或专题片，帮助学生全面深入地了解。
其二，独辟课程，专门讲授
思想政治理论课由必修课和选修课组成，必修课由教育部统一规定和要求，但选修课由各校作出选择和安排。就广西高校而言，可在大学一、二年级学生中开设“广西民族传统文化概论”课，作为思想政治理论课的限定选修课，以借助思政课这个平台在大学生中广泛传播广西民族传统文化，使其精华得到有效传承和弘扬，同时也为广大学生系统全面认识和了解广西民族传统文化提供一个便捷的窗口。广西民族传统文化凝聚着各民族独特的文化形态和强烈的人格精神，并随着人们对本民族文化的重视而重新显现出其价值。其地方文化特色是在长期的生活和劳动实践中逐步形成的，特定地域的文化积淀与当地文明发展历程密不可分，是民族本性及其实现方式的浓缩，是民族发展的基础和灵魂。因此，依托思想政治理论课，单独开辟“民族传统文化概论”课程，给大学生进行专门讲授，对民族传统文化的保护和发展，不但必要而且必须。
其三，建立基地，课外体验
思想政治理论课的教学包括课堂教学与课外实践两个基本环节,前者重在基本知识的传授，后者重在对课堂教学内容的亲身检验。前者是后者的前提和基础，后者是前者的延伸和拓展。两者相辅相成，缺一不可，形成和产生思想政治理论课教学的整体合力。欲使大学生真切感受到蕴含于民族传统文化中的意韵，须结合课堂教学，因势利导，有计划有组织地引领他们走出课堂下到村寨，以自己的所见所闻所感来体验。2003年10月，国家正式启动“中国民族民间传统文化保护工程”以来，广西民族文化保护工作开展得有声有色。广西民族传统文化诸保护工程为高校大学生思想政治理论课之课外民族传统文化实践活动的开展提供了可能和条件。高校可在这些地方挂牌建立“民族传统文化大学生课外实践基地”，实行校地共建，在为学生确定固定的学习实践场所的同时，充分发挥高校研究人员的力量，一是对史料做进一步挖掘、考证和整理，丰富其思想文化内涵；二是结合思想政治理论课大学生课外实践的开展，组织和指导学生深入农村，走进村寨、农家，采访、搜集、整理民族民间传说和民俗故事，为这些传统文化增添趣味性和可读性。通过这些工作促进当地民族传统文化的传承和弘扬。
其四，文化之旅，寓教于游
民族文化概论范文4
文化软实力也正是海内外华人能保持相互认同的传统源流和民族文化。在海外，华人华侨通过教中文学中文，传承传统文化，传播中华文明及其价值理念，华文教育成为文化媒介。随着中国国际影响力和国际地位的日益提高，“汉语热”、“中华文化热”在全世界范围内持续升温，近年来许多国家的政府部门对华文教育给予了更多的理解和支持，而华侨华人社会也较以往任何时期更加关心、关注华文教育的发展，对华文教育的内在需求也较以往更加迫切，不仅只限于汉语言的学习，对中华文化的传承也提出多层次的需求。中国音乐海外教育应运而生，在海外，华人自豪地称之为“华乐”或“国乐”。
一、为什么要培养中国音乐海外教育人才
华文教育的对象大部分是出生在海外的华裔青少年。虽然这些土生华裔对中文有着本能且朴素的心理认同，但是由于中文学习在旅居国属于非主流教育，而且缺少相应的语言和社会环境，使得他们的中文学习动力明显不足。而传统音乐和民族歌谣的传唱，不仅能营造轻松的学习环境，加速完成语言的识记，还能多途径地提示文字的再现，在提升华裔青少年对民族文化的“学习兴趣”方面，中国音乐海外教育无疑显得更有亲和力。而目前海外华乐教师后继乏人，致使许多华校无法正常开展音乐教学，培养专业的海外音乐教育人才是对华教师资必要且有效的补充，更是对海外华文教育最实质的支持。
音乐具有教化、认知、审美及娱乐的功能。穿越时空，古今中外，无论是中世纪哲学家，还是现代教育者，都不约而同地认识到音乐教化人心，引导价值归属的强大力量。一些海外华裔青少年仍存有“民族认同疲惫”和“不愿作华人”的思想，他们也常因为不能彻底融入旅居国社会而困扰，在完整他们的精神寄托与身份认同方面，华文教育被视为民族文化的“留根工程”和民族意识的“希望工程”①。音乐语言往往带着本民族的文化烙印，各异的音调诉说着不同民族的性格，中国音乐海外教育能更加清晰地引导受众找到文化的归属和民族的认同。海外华社侨团肯定来自民族母体的培养和输出的渠道，信赖这样的华乐教师能坚持民族品牌和质量保证，中国大陆也必须培养出熟稔本民族文化的中国音乐海外教育人才，这不仅仅是对海外华人寻根的承诺，更是不可推卸的民族音乐传播义务。
二、培养什么样的中国音乐海外教育人才
中国音乐海外教育人才是开展海外国乐传播和民族文化教育的主要承担者。从培养目标来说，中国音乐海外教育人才应该有两个层次，基础层次是海外华乐教师，他们可能在海外各类专业或普通院校从事教育工作；更高层次是华乐海外传播的组织者，他们可能进入社会文艺团体、文化机构负责研究、评论或组织、管理等方面工作。
在培养目标和培养模式上，与艺术院校音乐教育专业有一定的共性，其核心是支撑音乐教育教学所应具备的能力因素：要有较强的声乐、器乐表演能力和音乐鉴赏及辨别能力，掌握音乐作品的分析方法、具备一定的音乐创编能力；具有较强的组织音乐教育教学活动、文艺活动和竞赛工作的能力；具备一定的音乐教育科研能力等。
但是，中国音乐海外教育人才的培养又有其鲜明的特色：首先是需要具备一定的华文教育能力，熟悉中华传统习俗和文化常识，掌握汉语言基础教学技能，具有相应的基本理论素养，熟悉祖国侨务政策，对海外华社侨团有一定的了解，能针对他们的需求，结合实际因地制宜组织教学活动，开展教育工作；其次是对教学组织能力的要求更高，需要能结合当地华教程度和政治氛围实际，在教学过程中突出包容性和灵活性，能紧密联系本土因素，及时调控教学目标，在教学内容的选择上要能突出传统型和民族性，以弘扬中华优秀文化为己任；第三，更加重视各种实践环节的锻炼和体验，除了艺术实践和采风观摩外，一般还要求在大学一、二年级就能介入中学音乐教育，毕业实习环节能根据华校侨团实际独立开展音乐教学或海外社团活动组织。
如果说，处于基础层面的海外华乐教师可以看做是针对性强的音乐教育和对外汉语教育的合集，那么，作为高层次华乐海外传播的组织者，就需要更进一步掌握党和国家的文艺方针，对国内国际形势有一定的解说和宣传能力，熟悉海外侨务政策和法规，具备一定的组织管理能力、沟通协调能力及海外创业能力。
三、怎样培养中国音乐海外教育人才
华侨大学隶属国务院侨办，以“为侨服务，传播中华文化”为办学宗旨，该校音乐舞蹈学院各专业皆以海外教育为培养方向。以该校为例，可窥一斑，探索中国音乐海外教育人才培养之路。
在核心课程开设上，更加倾向华文教育。该校音乐学海外教育专业除了乐理、视唱练耳、声乐、器乐、和声基础、音乐欣赏、合唱指挥、歌曲写作、曲式分析、艺术概论、舞台表演、舞蹈、音乐教育导论、音乐教育哲学、教育学、心理学、音乐教学研究、现代教育技术等，还凸显海外教育方向的特色，强调民族音乐的重要性，开设了中国民族音乐概论（大一）、中国音乐史（大二）、中国传统器乐（大三）、中国戏曲（大三）；大一、大二学生必须选修中国乐器，作曲理论课程设置中插入民族和声、民族曲式结构理论的学习；开设了华文教育概论和现代汉语、汉语言教学、中国文化基础知识等课程，支持高年级学生参加教师资格证和对外汉语教师资格证考试，鼓励他们参加普通话一级乙等水平测试，以便能同时承担对外汉语教学任务，提升了学生在海外华校的就业竞争力。
在主要实践环节上，更加倾向切合侨情。除了毕业实习、音乐调研与采风观摩、就业指导、毕业设计等，还针对华校和侨团对合唱、民乐的需求，组织主题艺术实践：合唱是一种广受海外华侨喜爱且便于组织的艺术形式，指挥合唱是海外华乐教师最基本的技能，低年级强调合唱与指挥的重要性；高年级则以组建民族乐团、排练民族器乐曲为重要组成。艺术实践成绩作为选拔参加海外实习的重要指标之一。
在师资建设上，更加倾向民族特色。目前学院拥有多名古琴、古筝、琵琶、二胡、竹笛、箫、笙、唢哪等民族器乐教师和民族演唱风格的声乐教师，还聘请了中央音乐学院陈自明教授为学生讲授民族音乐文化课程，引进厦门大学和集美大学的民族器乐教师作为补充，邀请台湾音乐艺术指导林水永参与民族打击乐教学。
在办学调控上，更加倾向海外需求。学院不定期地派团队到东南亚各地调研学习，了解当地华文教育现状和华校侨团的需求。笔者曾经在2010年随团赴马来西亚联系海外实习学校。马来西亚华文教育历经艰难险阻延续了190多年，创造了华文教育史上的奇迹②。但是，马来西亚全国61所华文独立中学几乎没有一所单独拥有自己的华乐教师，大部分没有正常开设音乐课程，没有统一的音乐教材，各校华乐团的组建规格和训练水平差别较大，多数是为每隔两年的全国华乐团赛事艰难维度。独中和中华小学期待来自中国大陆的音乐学海外教育实习生，有的学校甚至愿意以正式华教师资的薪酬聘请，市场需求极大。学院结合学生培养目标，有针对性地调整教学安排和课程设置，以便满足海外需求。
在素质培养规划上，落实海外教育五项技能训练。在落实人才培养目标、核心课程设置、提高教学质量的基础上，学院还构筑了由文化、涉外、教育、领导和专业等五个系列技能组成的“海外教育”技能培养平台。文化技能是针对艺术类学生文化基础较弱的实际情况而设置，由中华经典吟诵、书法国画、现代汉语应用和民风民俗赏析等组成。为提高教学质量，还邀请音乐大家共同打造文化基础课，中央民族乐团吴少雄曾评讲由其作曲的芭蕾舞剧《鹊桥》，古琴家丁承运来校与师生品味古琴操缦文化……落实文化基础课有助于提高学生的文化艺术修养，熟知中国音乐的文化背景，让他们在海外教育工作中更加得心应手。涉外技能以华文教育素质要求为参照体系，从大一到大四，分别进行英文应用能力、外交礼仪培训、侨情介绍和华文教育实习等四个层次的培养，英文经典片段诵读赛和周末英语角已经成为品牌活动，由“新加坡华人历史研究备忘录”、“马来西亚华文教育与我们”等组成的侨情系列讲座也受到学生的欢迎，从学生海外实习的反馈来看，涉外技能的系列训练的确提高了他们在海外工作的沟通交流和环境适应能力。教育技能系列围绕师范生基本素质，从说课设计、课件制作到教师资格证书模拟考试和教育实习，紧密配合音乐学专业需求和海外教育课程设置，培养学生的课堂教学组织能力，为海外华乐教学质量提供相应保证。领导技能系列主要由施政演讲、团队执行、主持引领等板块构成，旨在培养学生的执行能力、思维能力和人际关系等技能；而音乐专业技能则由声乐、器乐、即兴伴奏和作曲等四个实用板块组成。专业技能和领导能力的结合训练将促进学生更加关注细节，提高执行力。在海外华社侨团，凝聚人心和认同意识和组织各类喜闻乐见的艺术活动是分不开的，而且，赢得侨团支持，争取展示机会才能获得载体不断强化主流价值理念和民族归属感。学院希望每一名中国音乐海外教育者不仅能胜任海外华乐教师的岗位，还能成为彰显文化软实力的践行者，成为民族文化的传播大使。
2011年该校送出的第一届毕业生中超过50％的学生曾应邀赴马来西亚的10所独立中学或澳门的5所中学参与教学实习，期间还参加了当地乡亲社团的系列活动，举办了实习汇报演出，得到了各中学及当地社团的肯定。有10名应届毕业生报名国家汉办的志愿者选拔，在国家汉办的选派或海外侨团的支持下，他们前往泰国、菲律宾和马来西亚等地从事华乐推广：马骋在泰国曼谷的吉拉达学校孔子课堂从事音乐教学，参加工作第三个月就得到泰皇室的召见，被当地华社视为教学骨干送到中国北京集训，还受邀到普吉等地参加教学采风活动；曹子靖到菲律宾描东岸及时小学任教，除了本校的音乐教学之外，也常参加本州附近大学的系列活动，包括在马来西亚独中任教的其他校友，都得到了当地华校和侨团的欢迎和好评。
华侨大学音乐舞蹈学院通过对海外教育专业学生开展通识教育，拓展五项技能，主动融入华文教育范畴，打造学生的国际视野，增强他们对海外教育的感性认识，提升他们的海外就业竞争力，正是为培育合格的中国音乐海外教育人才保驾护航。
①《北京晨报》，2008年9月2日第1版。
民族文化概论范文5
关键词：广西；民族高等教育；内部研究
广西少数民族高等教育实施国家法规政策，以民族团结为宗旨，聚集各民族聪明才智为中华民族伟大复兴尽心尽力，56个民族都需要培养各行业优秀的青年人才，实现这个理想目标就要强调重视少数民族高等教育。所谓内涵式发展即教育行为落实在大学学习主体所修专业及特色课程上，也可以说注重内部要素的配置和协调，总结少数民族高等教育内部发展的规律和改革的建议。
一、问题的提出
广西属于岭南地区是山清水秀的宜居之地，壮族人口1600万，实施民族教育政策有其示范作用。因此，选择有代表性的高校调研非常有价值，这里所涉及的问题是什么呢？一个是为何实行民族教育特殊政策，审视内部要素研究，主要考察特色专业发展取得成果，以及特色课程生发的效果。从历史上看，广西归于稻作文化的范畴，其生产方式和江南地区很接近，加之环境优美、民风淳朴、百姓勤劳，应该是让人心向往之的人间天堂，可惜这般先天优势没有成功进入人文精神认同系统，王朝统治时期一般作为中原地区不愿光顾之地，甚至有文化沙漠之称；改革开放30年来也是定位在西部经济欠发达地区，其实认真分析，东靠广东南邻大海，为何广东就是全国经济发展排头兵，名为广西就不行呢？当然涉及各种原因，但是有一点不能忽视，就是激活广西存在的各种潜能，特别是人的力量——通过教育达到具有敏感意识——时代和社会发展适应的视野、技能及自觉到习惯的行为举止，对于提升文化自觉后的社会发展非常重要的功能，利用秀丽山水、刘三姐传奇故事打造的《印象•刘三姐》就是壮族传统文化人文价值最好的应用，完全可以和世界优秀文艺媲美，还是生态意义的文化经济相互促进的资源合体。由此观之，教育应该成为激活传统文化和现代意识的一大利器，弘扬民族文化变为经济发展的动力，实施少数民族高等教育价值非常大。关注少数民族高等教育不但要关注高校有多少学生，更应该关注学习主体学什么、怎样学的实际问题，《广西壮族自治区教育事业改革和发展“十二五”规划》明确指出：“加强民族院校和民族特色学科建设，重点建设8个左右民族特色学科。”
二、特色专业：民族教育核心要素
笔者深入广西民族大学调研，这是八桂大地非常有代表性的民族高校，毫不夸张，广西民族高等教育成果很大部分依赖此校的资源优势，其少数民族语言文学专业自1983年招收本科生起已有32年历史了，其色专业即壮语言文学专业在1998年、2013年分别获得中国少数民族语言文学专业硕士点和博士点，根据广西壮族所占人口比例设立的壮语专业伴随改革开放30余年已发展成为民族教育代表性的特色专业。
（一）特色专业考察
2009年，广西民族大学中国少数民族语言文学专业被列为国家特色专业建设点，获得国家和自治区的财政扶持。该专业之所以成为特色，是因为满足了文化学习生发的思想启蒙和知识应用，以及在此基础上反复磨炼形成的技能，为今后生活、学习、工作起了无法替代的作用。其内容要体现全球化发展下的时代特点，壮语专业开设《古代汉语》《现代汉语》《语言学概论》《中国文学史》《现当代文学》《外国文学》等，还要学习体现壮语特色的内容《现代壮语》《壮语阅读与写作》《壮族文学》和《壮语方言概论》等专业课程。壮汉双语教育作为教学方法也必须成为专业建设一部分，既能实现汉语普通话和规范文字的学习和交流，又要达到壮族自身文化传承、保护及创新的目的，在专业教师和学生共同努力下《，现代壮语》《民间文学》已经成为自治区级精品课程，经过现代教育技术应用实现了远程教学资源共享，特别是现代社会学生手中智能手机网上互动直接与精品课程链接，既可以学习相关课程内容，又可以完成留下的作业，还能因为思考质疑存在的问题，与老师和同学积极讨论，实现学习方式的网络师生积极互动，快捷高效满足学习的需要。
（二）民族文化传承
为了恰当评判壮语水平，2012年6月，广西以初、中、高三个等级确定了壮语文水平考试，广西民族大学教学目标是让每个学生壮语达到中级以上，学习原汁原味的壮族语音、语言及其凝聚的各种文化形态，感受民族光辉灿烂的历史，领会创世神话、歌圩歌谣、神奇传说等民族文化精髓，因民族情感而产生民族文化的认同，以中华大家庭56个民族中的一个而自豪，以学习应用本族文化而骄傲。2013年在政府财政支持下报读壮语班减免学费，达到条件获得中国语言文学和中国少数民族语言文学两个学位证书，学习壮语成为壮汉双语人才，回到壮乡更有利于壮族文化的传承。为了让学生真实感受民族文化的魅力，学校组织壮语班的学生到武鸣县领悟三月三歌圩文化。武鸣县是壮族的聚居县，壮族人民历来爱好山歌，他们唱山歌、听山歌、赶歌圩的习俗，至今已有一千多年的历史。广大壮族人民以歌传情、以歌会友，山歌的内容丰富多彩，除了谈情说爱、农耕活动、天文地理、吉日庆典外，计划生育、法律法规、时事政治等都能成为武鸣壮族山歌的好材料。这种活泼新颖的歌谣形式带有历史的传承性和时代性，视为动态的非物质文化遗产，很容易激发现代大学生的情感共鸣，从中领悟到生动传神、文艺展演的文化魅力，也有利于民族文化的传承、保护和创新。
（三）学习主体评价
研判学习效果一定要借助于学习主体的客观评价，高等教育学习主体——大学生头脑灵活、知识丰富、反应敏捷，他们非常清楚课程内容、课堂学习、师生互动满意与否，少数民族高等教育针对特定对象和特定内容采取的特定教学活动，更要重视学习主体的掌握情况和满意程度。笔者调研发现壮语班教学效果非常好，本来学习主体来自壮族生源是非常正常的，壮族文化居然吸引来了一位汉族小姑娘，作为2013级学生AA立志学习壮语文，目的就是到壮乡当一名汉壮双语教师，为壮族文化教育做出一个大学生应有的贡献，祝福她早日实现弘扬民族文化的教师梦。2012级学生HH明年就要毕业了，对于就业非常乐观，作为我国与东盟联系密切的广西可以发挥自身优势，而壮族文化就是广西代表性的品牌之一，学会壮语就能让壮族文化走出去，成为联系东盟的重要文化纽带，壮语专业学生受到在广西开展活动的东盟各国欢迎，因此，不愁找不到理想工作岗位。2011级的学生CC作为毕业生参加工作感慨良多，高中时就非常喜欢壮语，到了工作岗位更是认为所学专业意义特别大。全球化现代文明发展更多集中优势主流文化，西方世界以英语语言为基础，中华文化以汉语言文化为基础，少数民族语言文化作为分支，由于语言环境缺乏，壮语言甚至很多壮族学生都无法使用。因此，政府采取特殊政策，免学费扶持特色专业能够保障文化传承持续，让古老灿烂的壮族文化发扬光大，民族教育受到重视才更有利于传承、保护壮族文化。
三、特色课程：民族教育内涵要素
广西民族大学民族教育确立《现代壮语》《民间文学》为特色课程，学习语言需要熟练掌握语法规律，并能够灵活应用，为了让学习效果更大化，务必强化学习的语言环境。这里强化带有重视的意味，恰当说法就是树立语言环境意识，让学习主体不知不觉潜移默化地完成学习任务。歌舞展演、文学叙事、祭祀仪式等活态的文艺样式是民间文学的重要来源，同样民族教育《民间文学》不可或缺，原因就是这些传奇故事、动听歌谣、戏剧剧本等让学习主体感受到艺术的熏陶，在喜欢基础上渐渐掌握了语言的规律。落实特色专业就要看课程设立，其内容是否能够达到教育目的，《现代壮语》《民间文学》可以说承载了完成目标的学习内容，在谈到民族教育内部要素关系，可以把特色课程看作内涵要素，即通过学习相关课程助力特色专业完成本科教学方案，既能达到合格正常毕业走向工作岗位，又能继续深造考取研究生的预期。
（一）课程内容学习与语言文字提升
《现代壮语》以壮语语言组合规律和构成语法特点传授为内容，主要通过总结壮族语言变迁性质和具体应用基本知识，让学习主体在反复训练中熟悉掌握，并能应用在对话交流和文字写作中，能够声情并茂朗诵壮族经典著作，熟悉和偏远山寨村民自如对话，准确流畅写出壮语文章，只有这样才算达到了学业要求。“在世界上，只要有国家，就会有民间。只要有民间，几乎就都有民间文学。”《民间文学》带有生机勃勃、原汁原味的民间乡野气息，以壮族传承的内容考察，有创世大神谱系神话、各类歌谣、传说故事等等，非常吸引学生阅读，就这两者关系来看，应该是在专业教师教授壮族语音、文字，学习《现代壮语》掌握一定的听说读写能力之后，再来学习《民间文学》，最好选择一些壮语文字的内容，即阅读来自专家整理的以壮语记录的原版文献，这样才是真正打造壮语专业学习的内涵式提升。
（二）课程内容学习与壮族文化创新
壮族文化与民间信仰存在千丝万缕的联系，换言之，壮族传统文化带有鲜明的民间信仰的特性，壮族先民以特有的思维观念塑造了创世大神布罗陀，把先民记忆中的种种美好寄托于布罗陀神力基础上，千百年来内化为族群做人处事、行为习惯的道德伦理，民间文化精英完善了民间信仰基础上的《布洛陀经诗》，《布洛陀经诗译注》和《壮族麽经布洛陀影印译注》又是专家、学者呕心沥血完成的属于壮族文化新成果，承载民族精神体现内容广泛壮族文化的“百科全书”，民族教育不是只学习相关知识体系，也是在前人基础上有所创新。壮族作为我国人口最多的少数民族值得挖掘的宝贵文化财富特别多，壮语专业学习主体要抓住民族文化精髓，在全球经济一体化时代背景下，中华民族伟大复兴进程中以富有民族特色的文化展现民族的辉煌和荣誉。关注民族高等教育政策实施取得成就非常有意义，广西民族大学特色专业中国少数民族语言文学（壮语）专业是考察的重点，其特色课程是保障民族教育实施的重要依托，对于弘扬壮乡民族文化，保护意义上的创新有莫大的价值，其成果完全可以应用在新时代社会经济文化快速发展中。基金项目：广西教育科学“十二五”规划课题民族团结视角下的广西扶持少数民族高等教育发展与改革的政策研究。
参考文献：
[1]王芳．壮族民间歌谣与歌圩的起源与发展现状[J]广西民族大学学报（哲社版），2006（6）.
[2]季羡林.比较文学与民间文学研究相得益彰[A].比较文学与民间文学[C].北京：北京大学出版社，1991.
民族文化概论范文6
关键词：裕固族；婚俗；文化功能
中图分类号：G127 文献标识码：A
文章编号：1005-5312（2012）17-0172-01
文化被人们创造，反过来有服务于人们，满足了人们的生物和社会需要。正如功能学派创始人马林诺夫斯基在《文化论》中所说的那样：“文化是包括一套工具及一套风俗——人体或心灵的习惯，他都是直接或间接地满足人类的需要。”由此看来，文化只有满足了人类的需要，才能够有生存发展的空间，否则将成为“过去的历史”。婚俗作为一种普遍存在的文化，和人的需要紧密相连，尤其是表现在与人的关系上。
一、婚俗的文化传承功能
任何一种民俗一旦产生，必定要在一定的空间内传播扩散，并在一定时间内反复出现，不断复制。婚俗的这种传承性极为强烈，经历千年而依旧丰富多彩。裕固族婚俗就是这样在历史更迭中，深浸人们的血液并延续传承下来的。其传承性主要表现在以下几个方面：
(一)婚俗仪式的传承。各种仪式的传承，包括婚礼仪式的传承，大多是通过语言行动进行的。这些语言行为不仅成为了一种记录民族民俗的符号，更成为了一种传播民俗文化的方式。在整个婚礼过程中，我们既可以看到裕固民族的历史迹象，如女子婚前戴头面礼时，举行盛大宴席，但特殊之处在于讲席棚设在打扫得十分干净宽敞的羊圈中，即称“羊圈席”，反映了裕固族历史上的游牧生活方式；还可以认识到宗教信念在裕固族人民心中的地位。
(二)生活习俗的传承。民族习俗，在民族文化中占有十分重要的位置。它是与其他民族想去别的重要标志。在裕固族婚礼上，饮食文化和服饰文化表现尤为突出。在饮食方面，除了跟日常生活中所食用的酥油、奶茶、手抓羊肉、烧壳子、油馃子、青稞酒等一样以外，更讲究羊背的使用，按在场每位的身份、地位、辈分，献上标志不同意义的羊背，反映了裕固族社会中所存在的等级秩序和等级观念。
(三)伦理道德的传承。婚俗集中而又鲜明的体现了民族的道德素养，性格特征。裕固族向来热情好客，知礼数懂礼节，尤其对长辈十分孝顺敬重，而且英勇善良，这些道德品行在婚礼各个仪式过程中都有或多或少的体现。因此可以说，婚俗对裕固族民间文化的传播有着不可忽视的作用。
二、婚俗的民族凝聚功能
民族文化认同感是形成民族凝聚力的基础，民族凝聚力又是一个民族存在发展的根本，而民俗则是形成与加强这种力量的重要因素。作为民族文化中具有旺盛生命力的婚俗，起着团结民族成员共同建设自己家园的重大功能。首先，可以凝聚家庭的力量。婚姻不仅意味着身份的转变，而且还意味着要承担更大的责任和义务。夫妻都应勤苦劳作，互相尊重，互相理解，亲人之间尊老爱幼，互帮互助，共同营造一个忠诚、团结、和睦的家庭氛围，从而加强家庭的合心力。其次，可以增强家族的凝聚力。裕固族婚礼仪式繁杂，延续时间长久，这时本族亲戚和乡民就会自愿或请他们来帮忙。这样在此期间，人们就可以交流感情，加深家族意识，建设一种文明和谐的生活方式。最后，也可以强化民族凝聚力。裕固族婚俗仪礼具有自己独特的风格和形式，浸透了民族情感，赋予了民族属性，被视为民族的标志，形成了自己的的民族个性。通过婚俗这种外在有形的民俗形式，增进了民族的感情，拉近了民族成员间的关系，从而使整个民族朝着更团结、更进步、更文明富裕的方向发展。
三、婚俗的娱乐教育功能
婚俗的娱乐功能，是民俗最基本的功能之一。许多传承下来的民俗事项大都带有浓厚的娱乐性质，正如钟老在《民俗学概论》中所说：“世界上没有哪个民族没有节日、游戏、文艺、体育的民俗，他们都是人类生活的调节剂。”同理，婚俗的产生和延续也起着很好的娱乐调节功能。裕固族人民生活在半农半牧的社会环境中，一年四季都忙于劳作，很少有闲暇的时间，也极少往来。这样婚礼就给大家带来了一个放松调节的借口，人们可以尽享婚礼喜庆浓郁的气氛，欣赏甚至参与到歌舞表演中来，陶冶情操，得到身心解放的愉悦。在娱乐的同时，人们也可以受到强烈的教育。它向人们展示了一种价值理念，做人的标准。随着婚俗的一次又一次的举办，这些民族知识、民族文化观念就在无形当中融进了人们的日常生活，成为了人们做人做事的习惯和准则。这些即成的准则，价值观念，就是这样被继承下来并时刻影响着人们的言行举止的。总而言之，裕固族婚俗，不只是一种独特的仪式，更重要的是它具有强烈的文化意义，影响了一代又一代裕固族人们，成为了民族文化中重要的一部分。
参考文献：
