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民族文化传播的意义范文1
引言
人类的生活离不开跨文化传播，它总是和人类生活的各个方面交织在一起，是人与人之间、民族与民族之间、国家与国家之间必不可少的活动。在当今全球化背景下，跨文化交流与传播已成为文化交融及发展的大趋势。从旅游业方面看，民俗旅游的兴起和发展从它自己的角度对这一趋势进行了印证。民俗旅游作为一种高层次的文化旅游形式，以其显著的民族和文化特性吸引了越来越大的旅游市场，广西武鸣伊岭岩景区就是一个显著的范例。广西壮乡素有“壮乡风景在武鸣，武鸣风景在伊岭”之说，为了更有效地传播、更直观地展示壮族文化，伊岭岩景区被打造成一个典型的少数民族民俗旅游景区。伊岭岩本身是一个喀斯特溶洞，景色奇丽，素有“地下宫殿”的美誉。伊岭山寨所处的广西武鸣是广西著名的壮乡，保留了原汁原味的壮族传统文化。因此景区除了奇丽的自然风光外，还对广西壮族的建筑、饮食、生产方式、艺术形式等进行了生动的展示，游客可以通过唢呐迎客、参与对歌、跳竹竿舞、参观酿酒等环节进行参与性强的互动活动，趣味横生，感受深刻。可以说，从民俗旅游景点开发的角度来看，伊岭岩是一个比较成功的范例。
任何景点都离不开文字的介绍，对于民俗旅游景点来说更是如此。既然民俗旅游是一种文化旅游，那么它所涉及的文化现象必须通过其载体：文字来进行解释、传播，包括口头的及书面的。为了更好地弘扬民族文化，在全球跨文化传播语境的今天，这些文字资料的译介、传播显得尤其重要。景点资料的全面、恰当与否对民俗旅游景区的存续有相当大的影响。在大部分景区，相对于开发者对景点硬件建设的重视，其景点资料的完善，特别是译介方面的完善亟待提高，应考虑采用有效的策略。本文以伊岭岩为例，试分析如下。
一、通过回译重现壮族传统文化，提升跨族群传播
对于中国这样的多民族国家来说，跨族群的文化传播是实现国家多文化和谐发展的重要途径。壮族是广西原生的少数民族，为古代百越族群后裔，具有悠久的历史和灿烂的文化。他们是稻作文明的创始人之一，在冶炼、纺织、文学艺术等方面都达到很高的水平。现人口发展到1700多万，是中国人口最多的少数民族。壮族先民早在商周时期就创造了刻划文字符号，在其漫长的发展史上，通过与汉族的接触融合，在一千多年前借鉴汉字创造了自己的文字古壮字，即土俗字，是一种方块字，历史上曾相当普及，盛行于明清，一直使用到上世纪50年代。广西少数民族古籍出版社编撰的国内外第一本《古壮字字典》所收古壮字达10700多个，显示了方块壮字的发展规模和水平。壮族的许多重要典籍和民间艺术作品，如《布洛陀经诗》、《侬智高的故事》《刘三姐》、《百鸟衣》、等都是用这种古壮字记录、编写、整理的。由于历史的原因，古壮字没有得到规范和统一，有些字笔划过繁，书写不易，五十年代壮族在政府的帮助下创造出以拉丁字母为字母的拼音壮文后，古壮字亦即土俗字逐渐不再使用。
尽管如此，古壮字的发展伴随着壮族社会的发展，是壮族文化发展水平的重要标志和载体。尽管不再作为活的语言流通，它仍应该作为一种重要的文化符号存在。现在的人们，包括许多壮族人都不知道自己民族曾经创造的文字，是一件十分遗憾的事。对于像伊岭岩这样的壮族民俗旅游景区来说，可以展示性地向旅游者介绍壮族的重要典籍，如《布洛陀经诗》、《刘三姐》等的文字片段，不仅要有汉语译本，还应有壮文原文版本，或将汉语译本再回译成壮文。这可使旅游者对壮族的文化有更深入的了解，使民俗旅游不仅仅耽于表面。在这一方面，纳西族对东巴文的开发利用是一个可堪借鉴的例子。东巴文是非常古老的象形文字，现只有极少数人掌握，早已不是流通的语言。但以东巴文字为元素开发的旅游产品深受欢迎，加深了人们对纳西文化的了解，实际上起到向外推介、传播纳西族文化的良好作用。
二、注重外译，促进跨国传播
随着中国综合实力及国际地位的提升、对外交往的日趋频繁，跨文化交际及传播成为研究热点。与其具有天然孪生关系的学科――翻译也受到更多关注。文化传播通常是从强势文化走向弱势文化的，多年来我国翻译界始终处于译入大大多于译出的局面。我国近期提出的中国“文化走出去”战略旨在使中国文化真正融入世界文化，并发挥其应有的影响。旅游景点，特别是文化旅游景点作为对外宣传的重要窗口，其资料的外译显然不容忽视。然而调研显示，除故宫、秦始皇陵兵马俑等代表国家形象、受到足够重视的文化景点外，我国大部分旅游景点资料的译介亟待提高。有些景点资料完全没有译文，有译文的也不完善，存在若干问题。首先是缺失的问题，例如，除了景点名、路牌配有译文，其它的介绍都没有译文；其次是翻译过于简略的问题，译文通常少于原文，有的甚至只译出原文的一半左右，碰到难以处理的文化元素则采取略过的态度；再者是外译语种单一的问题，目前大部分翻译的语种为英语、日语，其它语种比较少见。鉴于此，类似于伊岭岩的民俗旅游景点在对其景点资料进行译介时颖注意以下问题。
（一）进行多语种译介
在对景点资料进行译介时应注意到语种的多样性。对语种的选择不应该仅仅以该语种客源目前所占比例为决定因素，例如，日语游客多就译成日语，韩国游客多就译成韩语，更应考虑该语种在国际上的使用人数和影响，除英语等大语种外，法语、西班牙语等国际语言应受到充分重视，因为这些语言在国际上的使用遍及全球较多、较有实力的经济体，覆盖面广，具有较大的社会和文化影响，以这些语言的使用者为目标进行跨文化传播可以造成较大的影响。
（二）利用恰当有效的媒介
多语种译介会给景点现场资料的陈列带来篇幅的问题，这就促使我们灵活使用媒介，以期有效地达到文化传播的目的。例如，电子显示屏等电子设备具有容量大、视听效果好、允许互动等特点，是承载多语种译文十分恰当的媒介。此外，在互联网时代的今天，用心建设多语种网站是一种与时俱进的传播方式。外语游客在到达景点前和离开景点后，甚至在没有机会到景点的情况下都可以通过网站远程了解信息，感受文化，对于景区来说是一种事半功倍的传播工具。
三、灵活采用其它形式的立体翻译，实现跨群体传播
在跨文化传播中，跨群体的传播由于不像跨国、跨族群传播那样显眼，有时会受到忽视，然而这方面的传播需求却是很大的。在任何一个文化体中，与主导文化相依相伴的还有许多共生的文化群体。对于那些对语言传播不太敏感或不感兴趣的人群来说，则应该采取更灵活的、非文字语言的传播方式。事实上，在英语中“翻译”一词为“interpretation”，其意义为“诠释”，不仅包括文字语言的转换，也有“表演、演奏、艺术处理”等意，即通过别的符号进行诠释。从宏观的角度看， 一切用于表达、交流的符号系统可以看作是人类的语言。许多人认为，在跨文化交际中，要掌握的工具只是外语，其实，在跨文化交际中，非文字语言的交际行为和手段比语言交际行为所起的交际作用更大，在语言交际发生障碍时其代替、 甚至挽救交际的作用则更不可低估。鉴于此，我们在进行跨文化传播时，应该有大翻译的思想，除文字的翻译转换外，也可使用其它形式的语言符号进行诠释，如舞蹈语言、音乐语言、绘画语言等，这些语言形式有的比文字更抽象，有的比文字更具象，但它们与文字语言相比所具有的共性是，比文字语言更加直观。恰当地使用这些语言可以更好地适应具有不同偏好的受众群体，更好地实现在不同文化背景的群体间进行跨文化传播的目的。
类似于伊岭岩这一类型的少数民族民俗旅游景区，除对景区资料进行文字语言的翻译外，还可以立体地运用其它艺术语言就行诠释。以广西桂林的另一民俗旅游景区刘三姐大观园为例，园内有形式丰富的壮族对歌、舞蹈表演及真人实景再现等，直观地展现了原汁原味及经过艺术加工的壮族生产、生活及文艺活动场面，使人们不用通过对文字的阅读和理解过程也能感受到壮族文化，对某些人群来说效果甚至更好，是跨文化传播的一种有效途径。对于一些缺乏场地，或无意采用娱乐元素的民俗旅游景区来说，可以采用其它媒介作为文字资料的补充，如进行影像资料的放映，把音乐、舞蹈、绘画移到影像中去。事实证明，有些使用影像放映的文化旅游景点都取得了很好的效果，如南京中国科举博物馆，扬州中国佛教文化博物馆，厦门陈嘉庚纪念馆等。通过对影像资料的观看使人产生身临其境之感，结合文字资料的介绍解释，有助于对文化事件和现象达到深层次的理解。
四、结语
民族文化传播的意义范文2
目前，国内尚无对民族文化传播的确切定义，相关的理论探讨也鲜见。郝朴宁的《民族文化传播理论描述》可视为较系统性地从理论上对此问题进行探索的代表性成果。该著作运用传播学的理论与方法，从传播主体、符号和内容、传播介质等几个主要方面，对民族文化的产生、发展进行了历史性考察，揭示了传播在民族文化产生和演进过程中的作用与力量，并尝试性地提出了民族文化传播的基本原理和构建民族文化传播学的主要内容。他认为，在民族文化的传播中，有几个方面的影响机制在发挥作用，即文化的维模功能、文化适应、文化的圈层性、文化融合、文化增殖、文化积淀、文化分层。他将民族文化传播学的基点建构于民族文化的延存、传播、传承之上，从理论和实践两个方面出发，提出了七个层次的建构要求。同时，作者应用传播学的方法与框架，将民族文化传播放在中华文化的保护与传承的大视野下，提出了民族文化传播学的现代建构内容。这些思路和观点，尽管尚未达到建构起民族文化传播学的层次，但对于民族文化传播的理论研究，以及对民族文化传播学的探索具有重要的启示意义。
二、传统大众传媒的民族文化传播效力
传统大众媒体是民族文化传播的重要渠道和平台，也是覆盖面和渗透力最为广泛的媒介形式。配合国家的政策，为了更好地保护和宣传少数民族的文化习俗，大量涉及民族内容的节目和栏目、专刊等被制作并广泛传播。对于大众传媒在弘扬和传播民族文化方面的功能优势，基本没有异议。然而，对于实践中大众传媒的传播内容在促进民族文化保护与传承方面的实际效力，学界存有不同的观点和评判。张燕认为，尽管大众传媒在传播原生态民族文化方面具有某种积极作用，但其实际存有的功利性，导致传播初衷与实际的议程设置效果之间产生了偏差，造成大众传媒在传播原生态民族文化的过程中的某种异化，一定程度上消解了民族文化原本的文化品质。同时，在表现方式上也丧失了民族文化最真实的面貌。故而她强调，大众传媒应充分尊重和维持民族文化的本真状态，从整体和细节上做到真实展现，才能真正发挥大众传媒传播民族文化的效力。刘祥平在对贵州民族地区的民族文化传播研究中指出，大众传媒在当地的民族文化传播和旅游形象宣传中产生了积极作用，但是，仅仅依靠传统大众媒体是很难完成传播地区民族文化，促进当地旅游形象建设的任务。唯有充分挖掘和利用网络与新媒体形式，同时配合外部优势媒体的传播力量，才能更好地发挥民族文化传播的作用，提升传播效果。另有学者从个案出发，探讨了少数民族电视节目主持人在传播民族文化中的作用，从电视节目的主体元素角度探讨了大众传媒如何提升民族文化传播效力的问题。
三、网络、新媒体环境下的民族文化传播
民族文化传播的研究中，有关网络、新媒体与民族文化传播的相关探讨数量最多，这是针对新媒体环境下少数民族文化传播的现实困境而做出的积极回应。庄晓东以云南少数民族文化的现代建构为背景，探讨了网络媒介与当地民族文化的互动，以及在新的媒介环境下民族意识与民族文化认同所发生的变化。通过实证考察，作者对云南少数民族文化在传统媒介环境下和网络环境下的不同情况分别给予了考察，提出了当地网络媒介建构民族文化的新模式，尤其强调并分析了民族意识建构的相关情况。陈峻俊认为，网络以其传播优势极大地改变了少数民族文化传播的面貌，不仅扩展了民族文化传播的视野，改变了原有的传播模式，更深刻地影响了少数民族的文化传播观念。通过利用网络技术和信息资源，可极大地开发民族地区的文化传播潜能，促进地区经济的发展。而对于网络保护抑或是破坏了传统文化的争议，正是由于网络媒体的低门槛、互动性、自媒体特征，使得族群间的联系更加密切，不但不会导致某个民族文化的退化，反而有利于民族间的交流与和谐，更好地平衡主流文化与少数民族文化之间的关系。阎敏以渝东南少数民族地区为例，提出了新媒体环境下民族文化传播的新路径与具体的策略性措施，建议通过联合传统媒体，优势互补地打造文化传播精品内容；同时根据民族文化的特色，利用微博等新媒体形式，细分传播内容，加强民族文化传播的集中性与针对性；提倡利用新媒体平台，进行体验式民族文化传播，让受众身临其境地感受民族文化的特色。孔钰钦以新媒体环境下我国少数民族文化传播所面临的困境为基础，分析了利用新媒体进行民族文化传播的可行性，提出从“建立新媒体动态生态少数民族博物馆”、“建设少数民族新媒体书店”、“开发少数民族文化传播新媒体产业链”几个方面入手，开辟新媒体传播少数民族文化的新渠道。相比前两类微观层面的策略性探讨，张竞月和王金磊从宏观上探讨了新媒体环境下民族文化传播的困境与出路，提出了“民族文化消费畸形”、“对外传播受限”、“文化符号机械复制”等问题，并给出“构建国家共同文化”、“进行民族分层化传播”、“民族文化大数据传播”等建议，同其他学者一样，他们也主张建立民族文化传播的产业链，加强民族文化传播的市场化运作，从而在吸引更多关注者的同时，促进民族地区的经济发展。也有学者针对“微时代”的民族文化的传播与发展问题进行了讨论，如微信、微博、微电影、微小说等各种建立在数字信息技术基础上的传播方式，都将成为新时期民族文化传播的重要平台和途径。有学者认为，应建立信息化平台，制定出符合具体民族文化内涵的微信息传播方式与路径，从而有效地拓展民族文化传播的广度和提升传播力度。此外，自2008年开始举办的“新媒体与民族文化传播论坛”已成为此领域研究的重要平台，会议每隔一年举办一次，积极探讨了有关新媒体的发展与民族文化传播、少数民族新闻教育等方面的最新最前沿的问题。
四、民族文化与跨文化传播
民族文化的跨文化传播问题，是民族文化传播研究中的另一大成果集结领域。在多民族的国家，各个民族的文化在形成和发展的过程中从来都不是孤立的，而是一个不断与他族文化相互影响、相互借鉴、部分交融的动态过程。因此，少数民族的文化传播与传承必然绕不开它同其他民族文化的关系处理情况，而在全球化、现代化的大背景下，不同族群之间的文化交流与碰撞已是不可避免。那么究竟该如何看待这种现实，如何处理好其中的利与弊、得与失，让一个民族的文化能够在同族外文化的互动中得到传扬与承续，是民族文化传播研究必须要解决的问题。杨芳芳从宏观视角探讨了跨文化传播与民族文化的关系问题，强调民族文化在其形成过程中的跨文化传播特性。且随着跨文化的传播与发展，使得各族文化之间在相互适应与融合的同时，也造成了具体民族文化的异化与原有文化传统的消解。因此，她从全球传播和文化霸权的角度出发，认为民族文化只有平衡好汲取外族文化的文明成果与保持自身鲜明特色和文化主旨的关系，增强文化传播力方能得到更好地弘扬和发展。李娜用传播学的框架，对藏族、门巴族、珞巴族之间的跨文化传播活动方式进行了历史性的考察，爬梳了三个民族之间的跨文化传播形态与途径，并从文化的表层结构和深层结构上对传播效果进行了评价，以此为基础，提出少数民族之间的跨文化传播的三个主要特质，即“生产生活的需要”、“娱乐化”、“地缘特质”，这三个方面对于不同民族之间的文化交流广度与深度具有重要影响。另有学者从构建和谐社会的角度出发，对民族旅游中的跨文化传播现状与问题进行了分析，认为民族旅游中的跨文化良性传播与互动对于在多元文化环境下构建和谐社会意义重大。还有不少研究者针对民族文化的表层结构，如民族服饰、舞蹈、音乐、习俗、体育等的跨文化传播价值与策略进行了专项研究，个别学者运用符号学的相关理论与方法，对影视作品中的民族文化符号的跨文化传播价值和效果给予考察，倡导通过这些可以跨越民族间差异的方式，更好地进行跨文化交流，以促进本族文化的外部认知与传扬，从而完成保护和延续本民族文化的任务。此外，针对少数民族禁忌在跨文化传播中的影响问题，有学者进行了系统地考察。以少数民族禁忌在传播中的特殊性为基础，运用传播学的框架，从传播者、传播系统和受众三个层面分析了民族禁忌对跨文化传播的影响情况与机制，为更好地控制跨文化传播中的这种负面因素，提高传播效果提供了重要思路。
五、文化传播与少数民族文化的变迁
民族文化传播的意义范文3
关键词 文化传播 少数民族 新媒体
孙钰钦，武汉大学新闻与传播学院。
我国是一个统一的多民族国家，每个民族都有自己源远流长而独具特色的民族文化。由于汉族以外的其他55个民族相对汉族来说人口较少，习惯上被称为“少数民族”。这55个少数民族，在长期的历史进程中，都对中华民族文化的繁荣和发展作出了贡献。在民族地区发展、民族文化传播对国家形象建设和国家发展的意义越来越凸显的大背景下，少数民族文化的传播状况以及所处的媒介生态环境逐渐受到更多人的关注。[1]
一、新媒体时代少数民族文化的传播困境
当今，经济全球化带来的经济文化化和文化经济化，使得民族文化在新媒体的各种幌子里被渐渐稀释和替代，区域民族文化的传承和发展更是举步维艰。所谓的新媒体，是相对于传统意义上的书信、电话、报刊、广播、电视等媒体而言的。两者之间的主要区别在于技术上的更新与发展。从技术上看，新媒体主要是指更加依赖数字技术、互联网技术、移动通信技术等向受众群体提供信息服务的新兴媒体。[2]新媒体时代的少数民族文化传播面临如下困境：
1. 新媒体的同步性、复制性趋同化少数民族文化特色。随着全球工业化、信息化的快速发展，新时代大众媒体的瞬间性、平面性、碎片入到少数民族文化之中，或简化、或同质化或解构着少数民族文化的形式与内容，使得少数民族文化在计算机、手机网络及网络视频等新媒体产业的发展中渐行渐弱，传统的特色民族文化传承演变为简单机械的文化符号复制。
2. 以发展经济为目的的民族文化产业发展，弱化了少数民族文化的精神内涵。当前，国内民族文化的发展主要以经济发展为目标，并以新媒体作为基本的传播途径和手段，推行“文化搭台、经济唱戏”的基本方式，按照“市场标准为主，艺术标准为辅”的原则，发展经济、繁荣文化。一定意义上，市场经济就是消费经济。对文化消费的实质就是对传统文化的不断抛弃、淘汰、改变，致使民族文化的精神内涵缺少积淀。所谓的民族文化特色成为毫无内涵的文化消费噱头。不少少数民族文化都陷入了文化消费的窘境。
3. 新媒体产业的娱乐化破坏了民族文化传承的严肃性。新媒体产业发展的基本动力就是满足受众群体的娱乐性需求。因此，民族文化的传承发展不可避免地渗入娱乐性成分。比如，对民族人物的重塑、对民歌的改编、对民族文化的戏说，都不假思索地进行了娱乐化、甚至无厘头化，少数民族文化传播的发展在不知不觉中陷入娱乐性需求。
究其根源，新媒体时代民族文化传承发展的困境，一方面是外来文化通过新媒体等途径的轻易入侵所致，另一方面，新技术客观上对少数民族文化的冲击，也造成少数民族文化的“文化失落”。
二、新媒体在少数民族文化传播中的可行性
新媒体在给少数民族文化传播带来冲击的同时，也为少数民族文化的发展与创新提供了新的渠道。
1. 少数民族文化可以在新媒体环境中交互传播，相互融合。新媒体具有交互性：一是信息的发送者和信息的接受者之间的信息交流是双向互通的，二是参与的每一方在信息交互过程中，都具有一定的控制权。其中，互联网特别是手机互联网的普及及其拥有、使用成本的降低，为信息的传播提供了廉价的渠道。这就使任何拥有互联网终端的个人、或任何人只需拥有一部智能手机，就能在成为信息接受者的同时，也成为信息的发送者。也就是说，各少数民族之间、少数民族与汉族之间借助新媒体，都可随时了解自己喜欢的文化习俗。这样，传播本民族文化的过程也成为了解其他民族文化的渠道，使少数民族文化在向外传播的同时也在向内汲取，增强了其文化活性。
2. 突破时间空间限制，民族文化传播易形成风潮。新媒体大大缩短了信息交互传播的时间，甚至实现了信息的“零时间”传播。此外，无线网络还使新媒体摆脱了有线网络的限制，用户可随时随地接收信息。当我们利用最新新媒体的平台，如“电子邮箱”“微信公众平台”等进行少数民族文化传播时，可短时间内形成“民族风潮”，辐射范围更广，传播力度更强。
3. 者和接受者一体化让民族文化传播更具针对性。新媒体时代，信息终端在网络中都有一个固定的地址，如IP地址、手机号、无线网络卡号、QQ号码、电子邮箱等，信息传播者可根据地址确定一个或多个受众，向其传播特定信息。更重要的是，受众对信息具有同样的控制权，受众可通过新媒体订制信息、选择信息、检索信息。那么不论是汉族还是少数民族，只要拥有一个信息的移动终端，都可成为自己民族文化的传播者，吸引其他受众的关注。同时，对少数民族文化感兴趣的受众，也可通过检索，更快地得到相关信息。而随着新兴的社交平台的不断完善，还可形成民族文化之间的意见交换市场。这无疑使得少数民族文化的传播主体变得更加广泛，传播更具针对性。
4. 虚拟信息和虚拟交往，使民族文化传播形式更多样、渠道更畅通。新媒体具有虚拟性，数字信息以比特的排列组合来表示和传播，人们可方便地通过调整比特的排列方式的排列，来修改信息甚至制作虚拟的信息。利用各种软件，可方便地毫无痕迹地修改文本、图片、声音、影像，可制作出逼真的虚拟信息。在少数民族文化的传播过程中，这些虚拟信息元素的加入不仅使得少数民族文化本身更加生动、多样，而且贴上了与时俱进的标签。当然，新媒体的虚拟信息传播不仅指信息本身的虚拟性，同时也反映出新媒体时代人际传播的虚拟性。特别是以网络作为技术基础的人际交往中，传播者与受众者的年龄、性别、相貌、职业、身份、民族等重要的社会特征都被掩盖，人的交往成为一种虚拟交往。这在一定程度上，避免了由于民族、年龄、相貌等一系列因素导致的偏见和沟通的障碍，让少数民族文化的信息只作为纯粹的信息进行传播。
新媒体具有的交互性、超媒体性、超时空性、个性化以及虚拟化等鲜明的特性，而这些特性运用于文化传播，无疑对于探索新媒体时代的民族文化传播渠道具有极其重要的现实意义。
三、新媒体时代少数民族文化传播渠道探索
根据中国互联网络信息中心（CNNIC）的《第31次中国互联网络发展状况统计报告》，截至2012年12月底，中国网民数量达到5.64亿，手机网民4.2亿。这标志着我国已成为名副其实的全球新媒体用户第一大国。随着新媒体时代的到来及其日新月异的发展，更需对民族文化的传承和发展形成自觉。其一，促进民族文化传播观念的转变，通过发展使用新媒体，转变少数文化传播的视野及观念。这种转变要给少数民族文化传播带来一种“走出去”的意识，这种意识代表的是高速、高效的发展。新媒体使少数民族打破封闭的传统，真正让来源于少数民族聚居地区的神秘文化在传统文化的现代化进程中保持魅力。这一观念的转变体现在以下几个方面：一是维系少数民族文化的传播和发展，是中国民族文化和世界文化发展的需要，更是提升中国文化软实力的需要；二是中国少数民族文化的传承和发展，是全世界民族文化多样性与丰富性的重要体现，是对世界民族文化多样性的保持和发展；三是少数民族文化的发展必须符合时代要求，须紧跟新媒体的发展潮流，运用新媒体的技术、方法、手段促进文化自身的发展。其二，积极探索新媒体时代文化传播的新渠道。相较传统媒体，新媒体在功能和特点等方面体现出了极大的优势，拥有最大数量的受众，对于少数民族传统文化的保护、传播和发展是一个重要的技术支撑。我们可通过以下几种方式探索少数民族文化传播的新渠道。
1. 建立新媒体动态生态少数民族博物馆。即将不同地区的静态的民族文化博物馆集合起来，在各少数民族聚居的重要区域，建立标志性的以新媒体为主要载体的网络化的、动态的民族博物馆。这些博物馆应具有以下特性：一是内容展示上的民族性，即博物馆的3D 影像、视频展演让受众在家里就能体验不同地区不同民族的风俗和习惯，视听少数民族音乐和观赏少数民族艺术品；二是内容承载的超时空性，即新媒体少数民族博物馆能够带来内容形式在时间空间扩充上不受限制的超越性；三是文化传播的对称性，即改变以往只是发达一线城市文化信息单向传递到少数民族聚居地区的现状，通过新媒体博物馆将少数民族文化信息传递到发达的一、二线城市，实现信息传播的对等性、双向性；四是市场营销的可实现性，即通过将新媒体少数民族博物馆市场化，吸引更多的民间组织和社会团体不仅投资实体博物馆，且更愿意投资新媒体动态生态博物馆，按照市场运行规则获取经济收益，并产生良好的社会效益。
2. 建立健全少数民族新媒体（网络）图书店。随着新媒体技术的发展，网上购物、网上阅读已成为文化消费的重要趋势。据2007年的统计显示，我国网上购书的比例已达56%，居全球之冠；截至2012年年底，中国手机阅读用户的比例占到总体手机网民的83.4%。与此同时，少数民族书店开始实现网上运营。其中，“清真书局” 是国内第一家专门以“收集整理相关伊斯兰研究的中文资料，传递伊斯兰研究学术资讯”为主要目的，以经营宗教、哲学、文史社科类图书为主业的专业书店，同时兼办网络书店，兼营穆斯林日用品、穆斯林服饰、阿文书法字画等。如果将特色鲜明、颇具吸引力的其他少数民族文化如相关书籍、期刊置于网络，供计算机或手机网络终端用户下载，辅之以适当宣传手段， 并与实地旅游、学术研究、文化交流相配合，不仅可以获得相应的经济支撑，而且可以有效地增强少数民族文化的传播效果。
3. 积极开发少数民族文化传播新媒体产业链。只有经济的持续发展，才有可能带来文化的持续繁荣。新世纪以来，我国政府十分注重并鼓励新媒体产业的开发利用。2004 年，原国家广电总局制定了《关于发展我国影视动画产业的若干意见》，首次以行政手段加大发展新媒体产业的力度；2008年，中央财政投入700 万元扶持资金，扶持新媒体作品的创作。迄今，国内已有百余个本土漫画、动漫演出、网络动漫、手机动漫项目得到了该资金的扶持。截至2011年年底，中国网络游戏收入达336.2 亿元，网络广告达276.7 亿元，手机出版（包括手机音乐、手机游戏、手机动漫、手机阅读）达到414 亿元。网络游戏、网络广告和手机出版新媒体产业已成为名副其实的三巨头。尽管如此，将新媒体的技术特别是动漫技术运用到民族文化、特别是少数民族文化传播的情况还十分鲜见。实际上，少数民族文化在新媒体产业链上的开发有着巨大潜力，它不仅包括少数民族图书出版、民族服装、民族玩具等传统产业的网上营销，也包括与民族生活各方面密切相关的动漫设计、游戏研发、运营等创意产业。如果能够充分挖掘新媒体产业与少数民族文化特色的契合之点，不仅可促进民族文化的有效传播，且可通过新媒体吸引更多的受众群体，进一步带来少数民族地区旅游业的发展。
结 语
当然，新媒体在少数民族文化传播中的运用，并不是一种简单的形式上的结合，更重要的是在新媒体中融入各民族文化特色，切实改善少数民族地区相对落后的经济状况和专业人员缺失的现状，在新的传播观念指导下，逐步探索到新媒体时代中适宜少数民族文化传播的方式与途径，使得新媒体和少数民族文化能够相互融合、相互促进、共获发展。
参考文献：
民族文化传播的意义范文4
关键词新媒体；少数民族文化；文化传播
1新媒体对少数民族文化传播的消极作用
新媒体在技术上的优势以及自身的传播特性，给少数民族文化的传播带来了新的思路，这种新思路对少数民族文化传播起到了积极作用，例如：扩大少数民族文化传播范围，使少数民族文化的传播方式更加多样以及增强文化传播过程中与受众的互动，加深了解等等。但是，从另一个角度来看，由于文化传播理念的不足，新媒体推动少数民族文化传播的同时，也给少数民族文化传播带来了一系列的问题。
1.1文化背景的抽离消解文化内涵
不同的文化背景产生不同的民族文化，各少数民族不同的地理环境和人文环境塑造出各民族不同的文化气质。文化学者依格瑟认为：“地域的接近一直是人类群体开展和维持交流联系的前提条件，固定的居住地点对发展更频繁和更有意义的交流是必需的。”长期以来，少数民族文化相对固定和封闭的地域空间，使得他们的文化背景相对稳定，且文化传播空间与聚居的地域存在着一定的对应关系。根据文化适应原理，当一种文化传播到另一种文化圈中的时候，必须适应这一文化圈的特殊情形。同理，新媒体传播少数民族文化的过程，就是将该民族文化从原有的文化背景中抽离，置入到一个新的文化背景供受众接收和理解，在此过程中，传播者和受众的文化背景会对传播内容进行再加工。另一方面，由于新媒体碎片化的传播特性导致新媒体对少数民族文化的传播大多是一种浅层化的呈现，较少涉及到具体、详细的文化背景介绍与阐述，所以，新媒体在传播少数民族文化时容易将具体的文化内容与文化背景相割裂，抽离地域空间，破坏民族文化特色的完整性，导致少数民族文化中一些独特的文化内涵被逐渐消解。
1.2文化内容呈现的固化与刻板印象的产生
在传播少数民族文化时，传播者在的目的都是吸引受众、扩大关注，因此，也就倾向于选择受众普遍比较感兴趣的内容进行传播，迎合受众口味，尤其是那些与现代大众文化具有较大差异的少数民族文化内容，更易引起关注。但是，新媒体传播者多是自发的、无组织的，媒介素养良莠不齐，往往很少注意在选择传播内容时对易雷同的内容进行规避，自然就更容易出现同质化现象，最终导致受众以及社会大众逐渐对某一少数民族文化内容的呈现出现固定化的理解，甚至产生刻板印象。如文化与其他民族文化相比，独具特色。的地理地貌，神圣且神秘的宗教文化等吸引了越来越多的人关注。同时，传统媒体在报道时也注重展示独特的自然风光和宗教文化，受此影响，新媒体传播者也通过呈现和传播这些内容来突出自身的特性，以此吸引对感兴趣的受众。长期的循环重复，以及新媒体受众范围的广泛性和全面性，便易使社会大众对文化进行解读时出现固化和刻板印象。
1.3过度商业化弱化民族特色
以微博、微信为代表的新媒体，与传统媒体相比，新媒体传播者的准入门槛较低，传播素质良莠不齐。传统媒体传播者一般有固定的工作与稳定的收入，可以相对较少的考虑收益问题，而新媒体传播者多自负盈亏，高关注度是所有收益的来源。这种背景下，新媒体传播从一开始便很容易为了获得关注度而迎合受众，迎合市场走向商业化，对于少数民族文化的传播同样如此。一方面是部分新媒体传播者主要目的在于促进当地旅游发展，吸引游客。在此背景下，文化传播不再单纯，成为旅游产业的广告平台。另一方面，新媒体在传播少数民族文化方面，影响力有限。因此，在传播过程中，选择将少数民族文化与现代流行文化或当下热点话题进行组合传播，增加关注度是常见做法。如在有关“侗族大歌”的微博中，一则有关明星将“侗族大歌”元素融入流行音乐的微博受到广泛关注，表面上侗族大歌被更多人知晓，但是微博内容大多十分简短，其中主要内容是对明星的介绍，而不是侗族大歌，因此，对于侗族大歌及侗族文化本身，还是没有很多人关注，而更多的是消费主义驱使下，一种追逐流行的结果。
2策略分析
在传播少数民族文化时，新媒体作为信息和民族文化的双重载体，责任重大。但是，当前情况下，新媒体在传播少数民族文化时还是存在一些问题。究其根本，是由于新媒体缺少系统和成熟的民族文化传播理念。即少数民族文化被当作辅或娱乐性信息，传播过于自然随意，缺少组织和计划，无法真正发挥新媒体传播的实际功用。基于新媒体对少数民族文化传播的消极作用，提出了以下的策略与思路。
2.1培养专业的民族文化传播者
正确传播理念的树立最重要还是要从传播者入手，因此，要注重培养专业的少数民族文化传播者，因为，本民族的传媒从业人员在对本民族文化的理解上和职业素养上有着天然的优势。但是，需要指出的是，少数民族传媒从业人员由于受到本民族文化背景的影响，也很容易对一些特色内容感知不够敏锐，因此，培养少数民族文化传播者，也要注意与高校，尤其是民族类高校合作。民族类高校拥有较多的高素质人才和完备的硬件设施与资源，对少数民族文化相对比较了解，其中，还有较多有多种文化背景的学生与教师，可用于本土少数民族传播者相互配合，弥补不足。
2.2打造具有民族特色的新媒体传播品牌
当下，许多少数民族文化在新媒体方面缺少具有高关注度和高影响力的新媒体传播品牌。因此，就少数民族地区而言，有必要精心打造具有高关注度、高质量的微博账号或微信公众号，使其成为少数民族文化传播在新媒体领域的主阵地、主平台。一方面可以使受众拥有固定的平台了解到比较准确、全面的少数民族文化，也可以扩大少数民族文化的影响力；另一方面，也可以对本民族文化的其他传播者形成辐射和带动效应，更好传播少数民族文化。
2.3发展民族经济，为传播民族文化提供支持
文化的发展与传播是一个涉及社会经济各方面，从培养专业的少数民族文化传播者，到民族文化的传承与保护，建设和打造文化传播平台，都与文化的发展和传播息息相关，而这其中的每一项、每一个环节都需要经济的支持，新媒体传播更是如此。新媒体对传播者和受众的要求，除了基本的知识文化素养外，还需要有一定的互联网、移动互联网以及手机移动设备等的使用能力与条件，推动新媒体领域少数民族文化的传播，民族地区经济的支持必不可少。因此，发展民族地区经济，加强当地建设，打造良好的传播环境，培养专业传播人才，更好传播少数民族文化是十分必要的。
3结束语
新媒体既然被称之为“新”，就说明发展尚不成熟，在少数民族文化传播方面更是有许多可以继续完善的地方。而要充分发挥新媒体在传播少数民族文化时的作用，还是要结合少数民族文化的具体内涵与时代特征以及新媒体传播特点，全面发挥新媒体传播的优势，为少数民族文化传播打开新局面。由于对少数民族文化了解有限，文章尚存在许多不足之处，还需要改进，也是未来在这方面的研究需要继续努力的地方。
参考文献
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[5]沈广彩.浅论新媒体语境下少数民族文化传播[J].视听，2016（2）：126-128.
民族文化传播的意义范文5
1 文化的内涵与特点
（1）内涵：文化是相对于经济、政治而言的人类全部精神活动及其产品。
（2）特点：①从文化与人类社会的关系来看，文化是人类社会特有的现象。文化是由人所创造、为人所特有的。纯粹“自然”的东西不能称为文化。②从文化与个人成长的关系来看，每个人所具有的文化素养，不是天生的，而是通过对社会生活的体验，特别是通过参与文化活动、接受文化知识教育而逐步培养出来的。③从物质载体与精神文化的关系来看，人们的精神活动离不开物质活动，精神产品离不开物质载体。④从自然环境与文化环境的关系来看，不同的区域，有不同的自然环境，也有不同的文化环境。
2 文化的社会作用
文化作为一种精神力量，能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量，对社会发展产生深刻的影响。
3 文化对人的影响
（1）来源（途径）：特定的文化环境和各种形式的文化活动。
（2）表现：影响人们的交往行为和交往方式；影响人们的实践活动、认识活动和思维方式。
（3）特点：潜移默化和深远而持久。
关键点拨：潜移默化是从文化对人影响的过程来看的，是从方式上讲的，强调每时每刻、不知不觉；深远持久是从文化对人影响的结果来看的，是从效果上讲的，强调经年累月、难以抹去。
（4）文化塑造人生：①优秀文化能丰富人的精神世界。积极参加健康有益的文化活动，不断丰富自身的精神世界，是培养健全人格的重要途径。②优秀文化能增强人的精神力量。③优秀文化能促进人的全面发展。
典型例题：2012年9月10日，日本政府对我国的及其附属岛屿非法实施所谓“国有化”。天下兴亡，匹夫有责。国家有事，更期待公民智识提升。某班举行了“关注海洋权益，增强海权意识”主题班会，同学们介绍了有关海洋权益的四本著作：
请从文化生活角度，就如何提高公民的海权意识提出具体建议。
解析：本题以“增强海权意识”为视角，考查对文化知识的理解与运用。解答时要抓住“有关海洋权益的四本著作”这一指向性信息，主要从提升文化素养、学习优秀作品、重在实际行动等方面说明。
参考答案：①文化与经济、政治相互影响，相互交融。随着民主和法制建设的发展，我们需要不断提高自己的文化素养，增强海权意识，参与政治生活。②文化对人的影响来自特定的文化环境和各种形式的文化活动，要自觉学习、主动接受健康向上的文化熏陶，培养健全人格，增强海权意识。③优秀文化能够丰富人的精神世界、增强人的精神力量、促进人的全面发展，要学习优秀文化作品，提升文化素养，增强海权意识。（其他从弘扬和培育民族精神、加强科学文化修养和思想道德修养等角度说明亦可）
综合知识点二、文化与经济、政治、综合国力的关系
1 文化与经济、政治的关系
2 文化与综合国力
（1）文化对综合国力的重要性：当今世界，各国之间综合国力竞争日趋激烈，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素。
（2）措施和意义：我国必须把文化建设作为社会主义现代化建设的重要战略任务，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力，为经济建设提供正确的方向保证、不竭的精神动力和强大的智力支持。
典型例题：伦敦奥运会成功克服了全球经济低迷带来的诸多困难，组织出色，气氛热烈，对英国及欧洲产生巨大的鼓舞作用，给世人留下深刻美好的回忆。伦敦奥运会办得有声有色，对提振英国和欧洲民众士气发挥了重要作用。伦敦奥运会的中国内地金牌运动员代表团于2012年8月25日至26日访港。奥运英雄为国争光，港人与有荣焉。他们访港为港人献技，与市民亲切接触，大大增强了市民对体育的热情，提升了市民对国家和民族的认同感。
从上述材料中，你能感悟到文化的哪些影响？
解析：解答本题的关键是在材料中提取有效信息。伦敦奥运会“对英国及欧洲产生巨大的鼓舞作用”，体现的是文化对社会的作用；“对提振英国和欧洲民众士气发挥了重要作用”强调了文化对个人的影响；“提升了市民对国家和民族的认同感”体现的是文化与综合国力的关系。
参考答案：①文化作为一种精神力量，能对社会发展产生深刻的影响。伦敦奥运会作为一次文体盛会，对英国及欧洲产生巨大的鼓舞作用体现了这一点。②优秀文化能够丰富人的精神世界，增强人的精神力量，促进人的全面发展。伦敦奥运会对提振英国和欧洲民众士气发挥重要作用体现了这一点。③文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素。伦敦奥运会的中国内地金牌运动员代表团访港提升了香港市民对国家和民族的认同感，增强了我国的民族凝聚力体现了这一点。
综合知识点三、文化的多样性与文化传播
1 正确认识文化的多样性
（1）从民族节日和文化遗产中，我们能够深切感受到世界文化多姿多彩的魅力。①民族节日，蕴涵着民族生活中的风土人情、和道德伦理等文化元素，是一个民族历史文化的长期积淀。庆祝民族节日，是民族文化的集中展示，也是民族情感的集中表达。②文化遗产，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。文化遗产不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用，它们是人类共同的文化财富。
（2）尊重文化多样性的意义：是发展本民族文化的内在要求，也是实现世界文化繁荣的必然要求。
（3）正确的态度与原则：尊重文化多样性，既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，遵循各国文化一律平等的原则。
2 文化是民族的，又是世界的
各民族间经济的和政治的、历史的和地理的等多种因素的不同，决定了各民族文化之间存在着差异。所以，文化是民族的，各民族都有自己的文化个性和特征。由于世界各民族的社会实践有其共性，有普遍的规律，在实践中产生和发展的不同民族文化也有共性和普遍规律，文化又是世界的。
关键点拨：列表透视文化多样性
3 文化传播
（1）含义：文化交流的过程就是文化传播的过程。人们通过一定的方式传递知识、信息、观念、情感和信仰，以及与此相关的所有社会交往活动，都可视为文化传播。
（2）途径：主要途径有商业贸易、人口迁徙、教育；除此之外，小到亲朋聚会、外出旅游，大到各种经济、政治、文化活动，都可以成为文化传播的途径。
（3）手段：传媒。①大众传媒的形式：报刊、广播、电视、网络等。②依托电子技术、微电子技术、光纤通信技术、网络技术、多媒体技术等现代信息技术，大众传媒能够最大程度地超越时空的局限，汇集来自世界各地的信息，日益显示出文化传递、沟通、共享的强大功能，已成为文化传播的主要手段。
关键点拨：文化传播途径≠文化传播手段
①区别：文化传播的途径即文化传播的方式。商业贸易、人口迁徙、教育等各种经济、政治、文化活动都是文化传播的方式。文化传播的手段是指文化传播媒介。传播媒介大体经历了口语、文字、印刷、电子和网络等发展阶段。在现代社会中，大众传媒成为现代文化传播的主要手段。②联系：任何文化传播的途径都要借助一定的文化传播手段，文化传播手段的发展进一步促进了文化传播。
（4）正确态度：既要更加热情地欢迎世界各国优秀文化在中国传播，吸收各国优秀文明成果，又要更加主动地推动中华文化走向世界，做传播中华文化的使者，增强中华文化的国际影响力。
典型例题：2012年6月6日，“上海合作组织成员国艺术节――非遗和传统文化展示”活动在清华大学美术学院开幕。作为2012年艺术节的主办方，中方特意选择了非物质文化遗产和传统文化展示作为艺术节的主要内容，旨在从不同侧面展示各成员国的民族传统和文化风采，体现上合组织对民族传统文化和非物质文化遗产的传承、保护以及对加强青年交流的重视。世界不同民族绚丽多姿的传统文化构成了当今世界文化的多样性，珍视和保护世界文化的多样性正是举办此次活动的意义所在。这项活动在拥有百余年历史的清华大学举办，是一次让中国青年近距离感知上合各国多样文明和多彩文化的机会。
（1）结合材料，分析上海合作组织成员国艺术节对文化交流与发展的意义。
（2）在中外文化交流中，中国青年应如何作为？
解析：第（1）问是意义型试题。这一艺术节的文化意义，应从对世界文化发展、对中外文化交流和对中华的积极影响等方面进行分析。第（2）问的主体是中国青年，考查角度是“如何做”，应从“引进来”与“走出去”两个方面回答。
参考答案：（1）①文化多样性是人类社会的基本特征，是人类文明进步的重要动力。上海合作组织成员国艺术节的举办，既促进了不同民族文化的发展和进步，也有利于维护世界文化的多样性，促进世界文化的繁荣与发展。②上海合作组织成员国通过举办艺术节，促进了彼此间的文化交流，有利于推动中华文化走向世界，扩大中华文化在国际上的影响力，提高我国的文化软实力，增强我国的综合国力。
（2）中国青年既要更加热情地欢迎世界各国优秀文化在中国传播，吸收各国优秀文化成果，又要更加主动地推动中华文化走向世界，做传播中华文化的使者，增强中华文化的国际影响力。
综合知识点四、文化继承、发展、创新
1 正确对待传统文化
（1）传统文化的含义：传统文化是指在长期历史发展中形成并保留在现实生活中的、具有相对稳定性的文化。
（2）传统文化的特点：历史性、继承性、相对稳定性和鲜明的民族性。
（3）对待传统文化的正确态度：“取其精华，去其糟粕”，批判继承，古为今用。对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容，应该继续保持和发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的，落后的、腐朽的东西，必须“移风易俗”，自觉地加以改造或剔除。
2 文化在继承中发展
（1）文化继承与发展的关系：继承与发展是同一个过程的两个方面。继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。把握好文化继承与发展的关系，在继承的基础上发展，在发展的过程中继承，不断推陈出新，革故鼎新。
（2）影响文化发展的重要因素：①生产力与生产关系的矛盾运动，决定着社会制度的变化，也决定着文化的发展方向。②科学技术的进步，是促进经济发展的重要因素，也是推动文化发展的重要因素。③思想运动往往催生社会变革，促进文化发展。
3 文化创新
（1）是什么：文化创新的实质。文化发展的实质，就在于文化创新。文化创新是社会实践发展的必然产物。
（2）为什么：文化创新的意义。创新是文化富有生机和活力的重要保证。文化创新的作用，既表现为不断推动社会实践的发展，又表现为不断促进民族文化的繁荣。推动社会实践的发展，是文化创新的根本目的，也是检验文化创新的根本标准。文化创新是一个民族的文化永葆生命力和富有凝聚力的重要保证。
（3）怎么办：文化创新的途径。①根本途径（源泉和动力）：立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。要走与人民群众实践相结合的道路，从人民群众的伟大实践和丰富多彩的生活中汲取营养。②重要途径之一：继承传统，推陈出新。在社会实践的基础上，文化创新既要“取其精华、去其糟粕”改造传统文化，又要“推陈出新、革故鼎新”创造新文化、发展先进文化。③重要途径之二：面向世界，博采众长。以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果。在学习和借鉴其他民族优秀文化成果时，要以我为主、为我所用。④繁荣文化的必由之路：深化文化体制改革，推动文化内容形式、体制机制、传播手段创新，解放和发展文化生产力。⑤反对错误方向：既要反对“守旧主义”和“封闭主义”倾向，又要反对“民族虚无主义”和“”倾向。
典型例题：2012年5月，《舌尖上的中国》热播走红，引起好评。该片以其高质量的拍摄手法用纪录片的形式将“酸、甜、苦、辣、成”这些抽象的感觉具化为生动、鲜活的镜头，再现了我国绵延数千年的丰富饮食文化，悄然传达出几千年来中国人在劳动中所产生的味觉审美和智慧思考。被《舌尖上的中国》勾起的不止有美食的享受，更有浓浓的故土、乡亲、念旧、勤俭、坚忍情怀弥漫其中，仿佛一碗“心灵鸡汤”，才下舌尖，又上心头。它还跨越不同文化的障碍，让海外观众领略中华饮食之关，感知中国的文化传统和社会变迁。
《舌尖上的中国》热播走红对文化的继承与发展有何启示？
民族文化传播的意义范文6
【关键词】传者 大众传播 西部文化构建
一、大众传播对文化层面的作用探讨
著名传播学家韦尔伯・施拉姆指出“有效的信息传播可以对经济社会发展作出贡献，可以加速社会变革的进程，也可以减缓变革中的困难和痛苦”。在我国东西部发展差异较大的语境下，思考在大众传播时代西部媒介如何构建一套有效实用的信息传播系统从而实现西部形象的塑造与抬升，以及对外传播与地域文化构建与弘扬意义重大。
针对大众传播对受者的导入功效，大众传播的导向作用在地域化媒体职能上的开展可细化成文化构建与传播。文化构建是自身的，内部的，媒介的介入视角是通过媒体的传播作用培养出较为完备的文化认同，而文化传播是外在的，发散的，媒介的操作应从西部文化的有效输出以及自身形象的妥善表达出发。但更重要的是，在构建与传播之间，媒介的工序也应囊括自身地域文化的合理打包和扬弃，从而将本土文化进行规整与包装，将文化这一集群概念进行品牌塑造，“名片式”处理。
谈及文化，其近义词在于软实力的框架之内。西部在经济上已经失去“先占”，因而文化的提炼，塑造，包装必须着力于本身特色。媒介的传达若要脱离本土地域的场地获得更多的“收听”，那么其传播内容必须保有其内容的独特性和吸引力。若一心致力于描摹东部发达地区的文化发展路线，不考究自身地域对文化的赋予与养成，那么西部文化的传导将缺失受众市场，没有抵达标的的传播则无意义。
二、大众传播对西部文化的构建介入
地域文化的凝练与概括需要媒介的审度，地域间文化的强弱势之分从传播学的角度可以归根于传播策略的好坏。好的地域文化需要媒介的得当捕捉与层层过滤，将地域文化的特异性，优越性合理甄选，从而较好地推出地域文化样本。
西部文化塑造特指西部地域在一个时间段内的文化形成并丰富完善的过程，体现为文化积累、文化传承、文化发展、文化变迁、文化重组、文化创新等方面。之所以探讨大众传播与西部文化塑造的关系在于大众传播对西部文化的构建有着攸关作用。本文从媒介传播内容这一要素出发，探讨优质西部文化如何在大众传播时代完成积累、传承、发展、变迁、重组、创新的过程。
三、媒介传播内容对西部文化的构建意见
传播内容以信息流作为载体，信息流的广泛输出通过一个一个地域与磁场的突破完成。理想状态下，文化构建的基础在于一定局域内受众与局域内大众的群体重叠，即西部媒介组织在进行内部（辐射地域内）传播时，其受众同时作为区域内大众应当对自身地域文化认同与媒介传播内容之间的吻合。若西部传媒组织只试图单向传播，不在二次传播，多次传播过程中汲取受众反馈，那么其对于地域文化的传播内容将与受众的心理预判产生偏差，难以达成传播内容对受众的彻底输出。以此，传播内容在其区域内不能获得受众认同与肯定，那么其传播链条将会产生断裂，区域外传播将难以进行。
西部媒介组织在进行文化塑造的介入中应当注重自身传播担当，应当明晰自身传播介入对文化塑造的责任与影响。大众传播作为辅助文化传播的工具，不能失落当地区域文化本应被推崇的价值。西部地域虽为我国欠发达地区，但西部媒介不能以经济为短板作为其传播内容的主流输出，应当考虑拟态环境与现实差距存有的一定偏差，不应盲目放大西部经济层面的不足，拘泥于西部经济对文化沉淀的拖滞，从而缺失其优秀文化的呈现信心。西部媒介在操作时应当考虑到其传播内容的使命性，考究其向内传播与向外传播的双重任务。
西部文化的一个核心体现在少数民族文化，少数民族文化的保存与宣传应当成为西部文化的典型代表和领军事物。少数民族文化相对恪守于一个较为封闭的空间，但对于立足于西部文化历史与现状，少数民族文化在一定程度上担当着西部文化的重要任务，其传播价值对于丰富我国文化多样性具有重要意义。西部媒介的任务是将优秀的少数民族文化置于一个可观摩的平台，将其少数民族文化的内涵通过媒介具化再进行传播。归根到底，西部媒介必须致力于其本土少数民族文化免受外来干扰的同时进行优异文化的外向喷发。文化本是一个弹性流动的概念，其语义空间里包含文化的形成，变更，消失，若西部少数民族文化不被西部媒介采取有效措施进行维护和保全，其容易在信息流的卷动下沉落甚至流逝。
四、总结
大众传播环境下西部媒介应当充分利用自身媒介资源，用话语权编织一种共生空间，将优异文化纳入传播正轨，形成本区域内高度认同且具有向外推广，宣传价值的优良文化体系。
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