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民族文化的理解范文1
[关键词] 中西方节日 文化软实力 民歌
引言
伴随经济全球化，各国联系越来越紧密，西方节日对中国的影响与日俱增。许多年轻人对中国的重要传统节日不甚了解也缺乏激情，却盲目地追求庆贺西方节日。西方节日的涌入带动了相关商业活动的发展，激发了人们对于国外生活的向往，而中国的许多传统节日却日渐被冷落，与之相关的优秀传统文化有濒临消亡的危险。有学者质疑中国的节日能否同样影响外国友人，推动中国的经济和文化发展？如何能扩大中国传统文化的影响力？
2006年12月来自北大等名校或科研单位的十位博士发出联合署名倡议书《走出文化集体无意识，挺立中国文化主体性—我们对“圣诞节”问题的看法》，提出国人在文化上陷入集体无意识的表现根本原因是中国文化的主位性缺失和主体性沉沦。他们呼吁国人慎对圣诞节，走出文化集体无意识，挺立中国文化主体性①。面对西方节日的冲击我们虽应以开放的态度了解西方节日以扩大对外交流。但同时更要树立中国文化的主位性，关键是使国人深入了解中国节日的起源、特色，及其反映的民族心理、民族气质、价值取向和审美情趣，探索其折射出的文化底蕴。提升中国文化的软实力，提高中国的国际影响力。
中西方节日比较
1.中西方节日所呈现的差异
（1）节日命名方式差异。中国节日多以“岁时节令”命名，西方节日多以宗教人物和事件命名，反映了中西方节日文化的世俗性与宗教性的差异。
中国是传统的农业大国，人们日出而作，日落而息，生存依赖于土地。农作物的长势是百姓心情的“调控台”，而农作物的长势势必受节气的影响。因此，中国传统节庆多依照农历节令产生。中国最重要的节日—— “年”即是如此。按照古书记载，“年”本身就包含有五谷成熟、丰收的意思。又如端午节在农历五月初五。“端”是开始的意思。《风土记》里说：“仲夏端午。端者，初也。”每月有三个五日，头一个五日就是“端五”。农历的正月开始为寅月，按地支推算第五个月正是“午月”所以“端五”也可写为“端午”。 再如八月十五谓之“中秋”，又名中秋节，最早源于古代帝王秋天祭月的礼制。还有七夕是农历七月初七，重阳为农历九月初九，腊八为农历十二月初八。
西方主要流传了宗教性节日。统治西方人们思想和道德的基督教受到了广泛的尊崇。因而围绕基督教的各种宗教活动被人们作为最重要的节日延续下来。集中表现为复活节、大祈祷日（丹麦特有的一个宗教节日）、耶稣升天日、降灵节、圣诞节等。此外，西方国家也不乏有些为纪念曾为民族或国家作出杰出贡献的人而以其名命名的节日，如哥伦布纪念日（又称发现日）， 情人节，卡蒙斯日（即葡萄牙国庆日），圣马力诺节（即圣马力诺国庆日）。
（2）崇拜对象及崇拜方式的差异。西方节日主要体现对上帝的崇拜。因为基督教世界里神只有一个——上帝。西方宗教节日的庆祝因各国风俗而异，但必不可少的项目是做礼拜或洗礼等宗教活动。复活节的日出礼拜可追溯到古代庆贺日出的春节活动。复活节期间穿新衣服象征新生活的风俗来自早期基督教徒于复活节举行的洗礼活动。在耶稣升天节，信徒们要去教堂望弥撒，或早起去聆听唱诗班的晨唱。天主教会举行庆祝耶稣升天节的弥撒。在圣灵降临节中节日庆祝活动要从教会特别主日礼拜延伸到街头的表演和狂欢，在这个节日行洗礼和坚信礼对基督教徒具有特殊的意义。在圣诞节前夜人们前往教堂做晚弥撒或晚礼拜。
中国节日最重要的文化特征是具有极强的世俗性及泛神性。这是因为中国古代社会是建立在人文精神与自然崇拜相结合的基础之上的，其基本的哲学思想是主张神灵与人二者之间和谐共处，并主张人与自然和谐统一。因中国地大物博，国人崇拜神的种类、方式、祭典仪式与西方有很大差异。在古代春节来临人们要举行腊祭祈年活动。腊祭祈年既为祭祀先祖、百神，又使农民在农事之余得以休息和娱乐，并祈望丰收。再如上文提到的“腊八”也是人们在丰收后举行盛大祭典大拜天地祖先。腊祭所拜之神据文献资料所载有：先啬神、司啬神、农神、邮表畷神、猫虎神、坊神、水庸神和昆虫神。
（3）中国的饮食文化与西方的送礼文化。中国这样一个传承千年餐饮文化的泱泱大国在重要的传统节日中自然少不了特色美食。饮食文化不仅仅是关于饮食本身的文明成果，而且内化为一种具有信仰、禁忌等文化意义的民族心理，成为文化的隐喻象征符号体系。大年初一第一餐各地所吃颇有讲究：湖北团风人喝鸡汤象征平安；江西鄱阳人吃饺子和鱼意为“交子”和“年年有余”；福建闽南人吃面寓意年年长久；台湾人吃“长年菜”寓意长生不老；关中、河南部分地方吃饺子与面条同煮的饭叫“金丝穿元宝”、“银线吊葫芦”。中秋节吃月饼，以月之圆兆人之团圆，用月饼寄托思乡之情。正月十五吃元宵象征团圆吉祥。“腊八”喝腊八粥延年益寿。端午节吃粽子为纪念屈原；寒食节吃寒食纪念介子推。
而西方的节日食谱很少有特定的文化意义，且许多节日的食谱相近。可以找到特别的象征意义的要属情人节的巧克力，象征甜甜蜜蜜、美满幸福，可它主要不是作为食物而是作为礼品表达其象征意义的。真正具有象征意义的是“复活节”的彩蛋，因为基督教把彩蛋当作新生命的象征，基督复活的象征。
虽然西方节日的饮食文化没有中国的博大精深，但他们节日送礼文化却传达了特有的民族精神。每年送礼之王当属圣诞老人。他是整个西方文化精神传达的使者。圣诞节的活动就是在人际交往过程中的给予与获取。“父亲节”、“母亲节”，孩子们送鲜花或小礼物以表达他们的爱和感激之情。“情人节”，不仅爱人间而且朋友间互送礼物。这些小礼物拉近了人与人之间的距离，充分体现了人文关怀。
（4）中国人重视亲情，关注国家发展，西方人崇尚个性张扬，关注自身的快乐。中国节日多以家庭、家族内部活动为中心。节日里全家要吃团圆饭，要阖家共渡。中国人强调“有福同享”、“独乐乐不如众乐乐”，喜欢与亲友分享自己的喜悦之情，互送美好祝福。中国传统节日中的活动大多展现出中华民族强烈的家庭观、民族观和社会群体观念，如除夕吃团圆饭、春节期间拜年、端午节赛龙舟、中秋赏月吃月饼等。中国人讲究举国同乐，普天同庆，要“国事，家事，天下事，事事关心”。个人的命运与民族的进步和发展紧密相连。因为这样的心理中国才能连续二十多年组织强大阵容的春节联欢晚会。在春晚中回顾过去一年的收获与成就，传达真挚的祝福，表达对国家最美好的祝愿。
西方人在节日中十分注重“个性的张扬”。在风靡欧美的狂欢节中每个人都充分张扬自我，释放自我。狂欢、游行和聚会是西方节日中重要的自我释放方式。在宗教和历史的影响下，西方人追求欢乐，也通过忏悔、内省或祈祷净化个人灵魂，寻求自我解脱，他们更关注个体的心理体验和感受。
2.中西方节日所呈现的共同点
（1）两者均传达出对美好生活的向往和热爱之情。各国人民都庆祝新年的到来，都向亲友表达良好的祝愿，对未来生活有美好的期待。
（2）两者都传承尊老爱幼的文明火种。中国有敬老节、重阳节。老人为后来人创造优秀文化，精湛工艺，他们挥洒汗水而奠定了今天幸福生活的根基，因此中国人讲究不能忘本。西方人同样感激辛勤抚养自己的父母。西方的父亲节、母亲节就是对所有父母的价值的肯定。
（3）两者都敬仰纪念重要的历史人物。中国有端午节、寒食节，西方有哥伦布日、圣露西节，纪念人们心中的英雄。
（4）两者都追求完美的爱情。西方有为忠于爱情的人们设立的情人节，而中国有牛郎织女鹊桥会的七夕节。人们都利用这样的节日向自己的爱人表达爱慕之情。
（5）两者都有对富足生活的渴望。中国有腊八节，西方有感恩节。无论在以农业还是畜牧业为基础的国家，人们都希望自己一年的辛劳有所收获，渴望过上富足舒适的生活。人们借此节日感谢神灵的保佑，犒劳辛勤的劳动者，祈祷来年风调雨顺，衣食无忧。
结论
1.提升民族文化软实力，民族艺术体现重要价值
就节日本身而言，因各国迥异的历史而存在差异，没有孰优孰劣之分。值得关注的是：中国的传统节日种类颇多，历史悠久，内涵丰富，体现了我泱泱大国深厚的文化底蕴。中国历代信奉的天人合一，和谐共处的思想符合事物发展的规律，在现代的建设和发展中依然有着重要的指导意义。中国的饮食文化显现了中国人民的智慧、勤劳和善良。中国人重家庭，重亲情，关注国家命运的传统彰显出中国人强大的凝聚力，是国家坚实、强大的基础！是国家蒸蒸日上的不竭动力。因此传承中国传统节日，传播中国优秀传统文化，提升民族文化软实力对于国家的稳定和发展有着举足轻重的作用。
中西方节日有着诸多差别也呈现出许多共同特征，表现了人们共同的心理取向和价值取向。在全球化发展的今天，在汲取西方文化中的精华部分为我所用的同时要让中国优秀的传统文化踏出国门。中国与法国、俄罗斯互办国家年使中国文化得以展示于世界舞台上，吸引更多外国友人关注了解中国文化。这也为我们提供了一种提升中华文化软实力的巧妙途径——民族艺术。人们都有对艺术、对美的追求，因此民族艺术可以成为文化传播的载体，提升民族文化软实力，扩大民族文化的影响力。因民族意识的差异所在，文化交流中我们不妨。首先根据各族人民共同的民族心理、价值取向用我们的民族艺术感染外国友人，引起他们的共鸣，激发他们的好奇心和对中国文化的兴趣，而后逐步传播中国文化，用中国的优秀文化影响与我们相距甚远的西方文化，跨越国界，消除隔阂，从而为我国经济的跨国发展创造良好的环境。
2.运用民歌提升民族文化软实力
笔者在研究民歌的过程中发现民歌作为独具特色的中国传统文化可以成为文化传播的优秀载体，从而在文化和经济发展中起到巨大的推动作用。民歌是广大群众在长期生产生活中创作的结晶，真实地表达了人民的民族心理、价值取向。基于上文对于中西方节日比较得出的中西方民族所具有的共同的价值取向和民族心理，可知民歌中所展现的人们对爱情的追求，对富足的渴望，对美好生活的向往和对英雄人物的赞美必然能够引起外国友人的共鸣。外国民歌也具有记录人们多姿多彩的生活和表达人们美好心愿的作用。同时，中国民歌内容极其丰富，它所展现的中国独特的民俗文化、饮食文化、宗教文化对国外友人有着巨大的诱惑力。因此民歌能够担当起中国文化传播的桥梁，提升中国文化软实力，确立中国文化主体性。
注 释：
①周锋利等.倡议书“走出文化集体无意识，挺立中国文化主体性—我们对“圣诞节问题的看法”[OL]http：//.cn/s/p/2006-12-21/103811850958.shtml，2006，12.
参考文献：
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[3]朱子仪.西方的节日[M].上海：上海人民出版社，2005.
[4]李丽敏.论西方文化冲击下中国传统节日的回归[J].鸡西大学学报，2009（8）.
民族文化的理解范文2
1、民族文化旅游可持续发展
旅游可持续发展理论是以可持续发展理论为基础的，在1990年加拿大召开的全球环境与产业大会上第一次明确将旅游可持续发展定义为：“旅游资源的管理应当既满足经济、社会和美学的需求，又维持文化完整性、基本的生态过程、生物多样性和生命支持系统”。此后，很多学者对该定义给出了进一步的诠释和见解。结合可持续发展理论及对民族文化旅游的理解，本文认为，民族文化旅游可持续发展应该体现以下几个方面：第一，民族文化旅游可持续发展的核心是发展。西方发展理论里广义的发展就是一个国家或地区从传统农业社会向现代工业社会转变，并向信息社会变迁的过程。民族文化旅游可持续发展观是对传统文化的扬弃而不是抑制发展。这一发展观首先强调经济发展是一切社会实践的物质基础。民族文化旅游可持续发展不能因保护文化传统而取消经济增长，主张经济发展不仅包含经济数量的增长，而且包含经济质量的提高。肯定了少数民族地区把民族文化资源优势转化为资本优势和发展优势，实现脱贫致富的策略。民族文化旅游可持续发展过程也是传统文化现代化的过程。第二，民族文化旅游可持续发展强调的是持久性发展。也就是说人类的经济和社会发展不能超过资源和环境的承受能力。民族文化旅游是以特定地域定民族的文化、习俗、社会生活景观为吸引物的一种旅游形式。旅游目的地的吸引力来源于其特有的“人地系统”。只有在这个特定的自然环境中，这个民族的文化、生活方式才可能成为民族文化旅游资源。可持续发展要求在保护自然资源和生态环境的前提谋求发展，要充分考虑环境、社会、文化、资源的可获得性以及承受力，又要保持民族地区环境系统和文化的完整性。第三，民族文化旅游可持续发展主张公平发展。这里的公平发展有两个维度，即时间和空间。时间上主要指发展机遇上的代际公平，也就是在不损害文化、自然生态持续的前提下，既满足当代人的旅游需求，又不危害后代人满足自身旅游需要能力。空间上主要体现在不同地区民族文化都是在特定的环境下形成的，各种文化地位是平等的，都有社会经济、文化保护发展的机会。
2、文化自觉与民族文化旅游资源开发与保护
2.1文化自觉：民族文化保护理论的提出
文化自觉是先生1997年在北京大学提出的。他认为文化自觉是“生活在一定文化中的人对其文化有自知之明，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋势，以加强对文化转型的自主能力，取得适应新环境、文化选择的自主地位。所具的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’的意思，不是要‘复旧’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’”[2]。文化自觉既包括对自身文化有“自知之明”，清楚自身文化的诞生、形成过程，了解自身文化的缺陷和不足、了解自身文化在世界文化中的地位和作用；又包括各文化主体对世界文化及其多样性的认识和了解，能主动地与他文化融合，根据时展的需要，重新建构本民族的文化价值观，从而实现民族文化的创新、发展、传承。对于民族文化保护来说，首先，只有文化主体在了解自己文化起源及历程的基础上，认识当下生活其间的文化特质与美感，才能对自己所处文化产生认同、欣赏自己所处文化。其次，为了更好地认知自己的文化，必须理解所接触到的其他文化或文化类型，辨清自身文化在他文化中的优势和不足，与不同价值观的文化群体在接触、交往时，能够容忍、理解他文化；其三，无论是辨清自身文化还是他文化，其目的都不是为了“复旧”或者“他化”，而是要满足现实的文化建设需要，赋予传统文化新的现代诠释，使其不断更新与发展。
2.2民族文化旅游：文化自觉的动力
旅游是一种文化传播的载体，通过发展旅游业，可以凸显、增强旅游接待地居民原有的文化认同感和文化自尊感[3]。旅游的介入使旅游目的地道路与基础建设得到发展，提高了当地人的生活水平，同时民族旅游开发带动了当地少数民族地区与外界的交流，当地居民意识到其文化的独特性和经济价值，可以利用丰厚民族文化实现其良好社会经济效应。这个过程加强了对本民族文化的重视及认同感，产生文化自觉。并将当地文化与外来文化相结合，使得游客更容易理解旅游区的文化。随着民族文化旅游资源开发的不断深入，当地少数民族居民对自身文化认同感的增加，对自身文化的来历、形成过程的深化，以及对自身文化发展特色和趋向的预测，当地居民能够根据外界信息与自身资源作出自己的判断，从而增强其对文化转型的自主能力，积极投身于文化重构和文化价值再造的活动中。
3、结语
民族文化的理解范文3
关键词：民族文化；学生品德；实施策略
民族文化是一个国家繁荣强盛的精神动力，是一个民族赖以生存发展的信念支撑，在国力日益强盛的今天，我国越来越重视民族文化教育。国家颁布了《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010―2020年）》，其中第九章阐明了民族文化教育的重要性，要求各级各类学校广泛开展民族文化教育，增强民族凝聚力。笔者认为，民族文化的渗透能够培养学生品德，因此各学校应致力在校园中渗透民族文化，以期让民族文化根植学生心中。
一、品德课堂植入乡土文化
1.坐拥村落，环境熏陶
广东省广州市荔湾区新东小学（以下简称“我校”）坐落于典型岭南村落之中，坐拥极具岭南建筑风格的“三间三进”式族姓祠堂，临近当地闻名的北帝庙等一系列独具特色的古建筑。深厚的传统文化底蕴环绕校园，教师可将之巧妙融入品德教学中，于悄然无声中让学生得到民族文化的熏陶。
在三年级下册的《这是我们共同生活的地方》这一课，结合我校地理环境，将社区文化融入教学。我将东朗村牌坊、村路、祠堂、民宅以图片形式在课堂上一一展示，介绍这些建筑的历史典故，努力将蕴含其中的民族文化内涵释放出来，通过形式多样的教学方式传递给学生，让他们感受自己生活、学习的地方是如此富于传统文化气息。在课堂之外，我组织学生参观附近的岭南风格古建筑，他们触摸被时光雕刻打磨过的青砖绿瓦，感受被久远时代风吹雨打过的斑驳光影，在静心体味之下，民族文化认同感油然而生。
2.传统民俗，节庆熏染
在目前的思想品德课教材中，区域性风土人情方面的素材有所缺失，进行民族文化渗透的难度倍增。岭南文化是中华民族文化中璀璨明亮的分支，我将传统民俗与思想品德教学充分糅合、相得益彰，对教材内容进行了有效的补充。
我校毗邻的新爵村、东朗村等村落都有自己的醒狮队，每逢节日庆典必定敲锣打鼓、上街采青、社区巡演。在教学四年级上册的《扎根在家乡的传统》这一课时，我将醒狮这一岭南特色民俗搬到课堂，以醒狮的历史溯源、艺术风格、传承发展、代表地^为缩影，从地方民俗窥探中华民族传统文化。
又如岭南地区非常重视的冬至，是中国农历中的二十四节气之一，也是中华民族的传统节日，在广东省有“冬至大过年”一说。在此时令的思想品德教学，我将冬至与教学相融合，从历史渊源、节气时间、民俗活动、传统饮食讲起，感染学生，使之对节庆民俗产生敬畏与热爱之心，感受民族文化的精髓与力量，强化民族认同感。
二、校本课程渗透民族文化
1.以校本教材领略民族文化
为了让民族文化在学生心中生根发芽，我校开发了校本教材《民族文化教育读本》。该读本遵循儿童心理发展规律，切合小学生的性格特点，图文并茂、生动形象、通俗易懂、寓意深刻。
通过民族文化校本教材培养学生品德，尤其表现在讲授中国历史与传统文化的章节中。我请学生找出《民族文化教育读本》中伟大人物的故事，并按年代先后顺序串联起来，在课堂上讲述讨论。思想激烈碰撞之下，智者之光不知不觉之中照亮了学生的心灵。在另一课中，我将《民族文化教育读本》中岭南地区在整个中国最繁荣昌盛的汉唐两朝的历史现状真实还原，告诉学生那时候真实的岭南、真实的广东。如此一来，学生既领略了中国历史文化，又感受到岭南特色文化。
2.以武术课程理解民族文化
武术是我国传统体育项目，是中华民族优秀文化遗产之一。我校所在岭南地区，传统武术正在儿童、青少年中逐步回归，越来越多的小学生通过学习传统武术强身健体，体会民族文化的精髓。
我校编写了校本教材《武术》，将民族传统体育项目引入课堂教学，全面开展武术强身运动。我校根据各年级学生的特点与能力，安排差异化的学习内容。在教学过程中，以学生的身心发展需要为中心，不断调整教材内容，改进教学方法，提高学生的学习兴趣，增强学生对民族文化的理解，以此增强他们的民族责任感。在课堂上，我将武术辉煌与没落的历史娓娓道来，对春秋时期到清末民初的武学高手如数家珍，学生兴致盎然，沉浸在武术世界里，由对武术的理解升华到对民族文化的理解。
三、实践活动体验民族文化
1.经典诵读与书吧活动相结合
每周一、周三中午广播时间是我校全体学生固定的经典诵读时间，这一时间段，不闻喧嚣，唯有琅琅书声。从楚辞汉赋到唐诗宋词，从宋元戏曲到明清小说，根据不同年级学生的接受能力与学习能力，教师有针对性地选择经典作品供学生诵读。由于小学生的认知能力有限，也许不能完全理解经典作品的深刻内涵，但通过不断诵读，完全能够感受到蕴含其中的民族文化气息。
在固定经典诵读的基础上，我校举行中华经典诗文诵读比赛，要求人人参与、师生合作。通过每学期一到两次的诵读比赛，提升学生文化素养，丰富校园文化底蕴，在优秀经典作品的魅力震撼中，学生的民族自豪感不断提升。
与此同时，我倡议在校园一角设立开放书吧，在自由阅读中感受民族文化的魅力。学校将书吧管理全权交给学生，从书吧的命名、书籍的挑选、日常的管理都由学生完成。这校园书香萦绕的一角成为学生自由阅读、自主管理、相互交流、不断提升的学习园地，也是潜移默化地熏染民族文化的重要阵地。
2.民俗活动与义务劳动相结合
民族文化的渗透不能仅仅局限于校园，而应面向学生逐步扩大的整个生活世界。我们将岭南特色民族活动与社区义务劳动相结合，在感受传统文化氛围的同时，让学生进行社会责任感之初体验，对培养学生品德颇见成效。
端午节赛龙舟是岭南地区特有的民俗，我们组织“五月五 龙船鼓”活动，协助社区村民完成制作龙舟的后期工序，前后历时十余天。在赛龙舟当天，学生们参与“起龙舟”。“起龙舟”是广府水乡的传统习俗之一，敲锣打鼓、鞭炮声声，男丁们纷纷跳入水中，将制作好之后藏于深水中的龙舟抬起。
春节是中国人历来最重视的传统节日，在岭南地区别有一番风情。临近春节，我校组织学生参与社区“为老人制作春节粤味美食”活动，在油角蛋散发出的浓郁香味中，在社区老人的满足与笑容中，民俗风情的精髓深入学生心中，他们对传统文化产生了浓厚的兴趣与深深的认同感。
鲁迅言犹在耳：“唯有民族魂是值得宝贵的，唯有它发扬起来，中国才有真进步。”教师应当善用校园内外的丰富资源，从各个维度对学生进行民族文化的渗透，不断探索、不懈追求，让学生的民族认同感、责任感、自豪感得到升华，为中华民族培养品质优秀的莘莘学子！
参考文献：
[1]杨肇文.在小学品德课程中巧妙植入本土文化的途径[J].科技创新导报，2015（27）.
民族文化的理解范文4
关键词 民族文化 课程资源 多元文化教育
民族文化是各民族群众在生产、生活实践中所创造、享用和传承的珍贵的物质文化和精神文化。作为独具特色的课程资源，民族文化具有其他课程资源无法替代的教育价值。然而，长期以来，狭隘的教育观念导致民族文化的教育价值基本处于遮蔽状态。我国幅员辽阔，民族众多，地域、民族的经济文化发展呈现多元化特征，基于促进每个学生的身心发展和为地方培养经济文化建设者的目标，我国新一轮基础教育课程改革强调要加强课程内容与学生生活、与地域文化的联系，注重课程内容的地域差异和文化差异。因而，依据民族地区的民族文化特征和地方实际需要，开发民族地区民族文化资源，建构具有民族特色的、能更好地反映学生的文化背景、生活经验，同时又符合多元文化社会要求的课程，是我们亟需解决的重要问题。
一、民族文化课程资源开发的价值
1.有助于民族文化的传承与发展
近年来，随着全球一体化的影响，民族文化面临着日渐衰微的命运，学生追逐于炫目、多样的流行文化，却淡漠了对生存地域民族文化的关注。学校教育作为传承人类优秀文化的重要渠道，当然应该承担起保护与传承民族文化的重任。不过，民族地区的学校在开发课程资源时必须要对当地丰富的民族文化资源进行辩证分析，应该根据民族地区社会发展的趋势，以及地区人才培养的标准，选择民族文化中能促进学生发展的优秀因子，通过多样化课程形态的实施，让学生了解、感悟、评析民族文化，参与民族文化的建构，促成民族文化的传承。民族文化固然是历史的结晶，但并不是博物馆里的陈列品，“文化是人的活动，它从不停止在历史或自然过程中所既定的东西上，而是坚持寻求增加、变化与改革”[1]。这就需要具有文化传承和创新功能的课程对民族文化资源进行合理地开发利用，在课程实施的过程中，鼓励学生运用现代价值观念对地域民族文化进行理性的质疑和反思，使其保持鲜明的时代特色，获得更好的发展。
2.有益于民族地区学生的成长与发展
民族文化是某一地域学生成长的文化基础，学生成长的历程就是始终受到地域社会世代相传的生活模式和标准的塑造，因而学生“所需要的首先是对自身文化背景的认同，他所作的是以自己的生活世界为基础来理解和学习科学世界，而不是两者的断裂与对立”[2];把民族文化引入学校教育，是教育关怀个体生命的体现。其次，把民族文化引入学校教育，可以培养学生对民族文化的兴趣并加深情感。虽然学生从小就生活在民族文化的氛围中，对民族文化耳濡目染，但依然可能对民族文化缺乏系统的了解与自觉的认识。石中英从“本土文化”和“内在发展”的角度提出学校教育应注重“本土知识”或“民间知识”的传递、掌握和批判，注意培养学生作为本土社会一员所应该具有的对本土社会的认同、接纳和归属感，强化他们与本土社会之间难以割舍的文化和心理联系。[3]利用民族文化课程，可以引导学生对多元文化环境中的民族文化进行深入的了解，在批判反思的过程中汲取有益的精神营养，从而生发热爱本土、建设家乡的情感。最后，民族文化对学生的影响也体现在多元智力方面。学习民间剪纸、刺绣也能培养学生的观察力、想象力和审美创造力;参与民族对歌表演亦可以提高学生的快速反应能力，发展学生的语言智力和人际交往智力;借助民族体育项目能够强身健体，发展身体协调能力，培养团队协作精神。
3.有利于促进不同民族间的尊重与理解
课程既是优秀文化得以保存和传承的手段，也是异质文化进行沟通和交流的重要方式。我国有五十六个民族，每一个民族的文化都是人类宝贵的资源和财富，多元的文化为教育提供了丰富的资源。然而，长期以来，学校教育主要施行的是集权制的国家课程模式，以普适性知识作为教育的核心内容，地域、民族文化难以在学校课程中得到体现，“文化失调”是民族地区教育普遍存在的不和谐现象。随着国家三级课程体系的建立，地方课程、校本课程开发都将地域文化作为关注的资源，因为这是当地师生赖以生活和成长的物质基础和文化生态。地域民族文化进入学校领域，使学校教育回归于学生的生活世界，缓解了校内外生活的对立，使学生可以依靠自己的认知结构和生活经验来建构起对新知识的理解与把握。尤其在民族地区，民族文化课程资源的开发不仅可以使民族学生重新审视本民族的优秀文化，增强其积极的自我认知和对民族文化的自信;同时，使其他民族的学生通过民族文化课程的学习，对少数民族的历史和文化有一定的了解和认识，消除对少数民族的神秘感及其文化上的偏见，增强不同民族间的相互理解与尊重，进而为促进民族团结、构建和谐社会发挥重要作用。
二、民族文化课程资源开发的途径
1.拓展民族文化学科课程
学科课程是基础教育阶段国家课程的基本课程组织形态，是达成课程目标的主要凭借。新一轮基础教育课程改革强调课程资源的开发与利用，尤其在人文学科类的课程标准中重视民族民间文化资源的开发与利用。《义务教育语文课程标准》提出语文课程应开发多种课程资源，文化遗产、民俗风情、方言土语等都可以成为语文课程的资源;《义务教育音乐课程标准》强调要善于将本地区、本民族的民间音乐资源运用到音乐教学中;《普通高中美术课程标准》提出“要引导学生深入地了解我国优秀的民族、民间艺术，增强对祖国优秀文化的理解”[4]。
这些纲领性文件为学科课程教材的编写提供了宏观的指导意见，也对学科课程的实施提出了新的要求。以语文课程为例，语文S版五年级下册教科书的第一单元为“多彩的民族文化”，本单元通过《神鸟》、《格萨尔王的故事》、《冬不拉》、《火把节》、《刘三姐》五篇文章生动形象地向学生展示了蒙古族、藏族、哈萨克族、彝族、壮族的民间故事、民族节日和民间音乐等丰富多彩的民族文化。在学习了这些课文后，教师可以将当地少数民族的服饰民俗、饮食民俗、节日民俗、民间艺术等内容引入到课堂中来，学生通过自主、合作、探究的方式开展阅读、写作、口语交际活动，了解少数民族文化，生发对民族文化的兴趣，提升对本民族文化的认同感。通过音乐课程拓展民族民间音乐文化的基本思路是：教师在对学生进行音乐素养训练时可以有意识地增加曲调优美的民族经典曲目，使学生在悦耳动听的旋律中，不仅习得音乐知识，也对民族音乐的特征有一定的感知;在进行舞蹈训练时，增加民族舞蹈特征的元素，让学生了解民族舞蹈的语言内涵和文化价值，体验民族舞蹈的魅力。民族工艺美术、民族民间体育、民族历史等文化可以通过美术、体育、历史等课程来传承。
2.开发民族文化校本课程
民族文化校本课程开发可以采用综合类和学科类两大形式。综合类民族文化校本课程综合呈现某一地域民族文化的整体面貌，使学生对这一地区的民族文化有全方位的了解、感知与体验。比如，《回族民俗文化》校本课程，可以在概述宁夏的地理风貌、历史发展的基础上，将回族的民俗文化依照物质民俗、社会民俗、信仰民俗、语言民俗进行分类学习，学生通过教师讲授、自学、讨论、调查、参观、表演等多种教学活动了解回族文化，获得丰富的乡土情感体验，形成地域的认同感和归属感;并在对回族文化的理性认识、批判反思中自觉承担传承的责任。学科类民族文化校本课程开发主要以某一学科教师为开发主体，侧重于与学科知识相关联的民族文化的学习和活动的开展。民间文学被誉为社会生活的百科全书，《回族民间文学》校本课程可以精选回族的神话、传说、民间故事、民间谚语和歇后语等，通过这些文学内容的学习，了解回族民间文学丰富的文学样式，汲取民间文学智慧，提高审美能力和鉴赏水平;形象感知回族的历史、民俗、独特的语言，体悟回族文化的丰富内涵，提升多元文化素养[5]。《回族踏脚》校本课程则是以回族体育和竞技项目踏脚为学习的内容，通过对平踏、后转踏、连环踏等动作的学习，初步掌握攻防的基本技能，提高身体协调能力与敏捷的反应能力，进而达到强身健体的目的。回族民歌“花儿”目前已成为宁夏许多学校的校本课程，在教学中不仅教唱、欣赏“花儿”名曲，还要求学生即兴填词演唱;并探索含有多声部技巧的“花儿”合唱，改编出“花儿”器乐曲，创编出“花儿”校园集体舞等等。
3.建构民族文化地方课程
民族文化地方课程作为民族文化与主流文化融合的载体，对传承民族优秀文化、提升地方文化素质、为地方培养具有多元文化素养的建设者和接班人起着重要作用。
每一个民族的文化都呈现出本民族独有的特质，凝聚着少数民族群众的信仰追求和精神寄托，积淀着民族心理、性格、审美情趣、风俗习惯，蕴含着丰富的智慧和积极的人生态度。民族文化不仅包括有关意识形态方面的信仰崇尚文化、丰富而独特的生活文化、注重道德行为规范的人生礼仪文化，充满智慧的民间游艺文化，还包括富有浓郁民族风情的节日文化。民族文化地方课程从开发内容上宜以综合类民族文化课程为主，目的使民族地区的学生对当地的地理、历史和民族文化有全方位的了解与体悟。比如，《藏族文化》地方课程，其内容包括生态环境、生产生活、民风民俗、社会历史、传统科学、民族艺术和语言文学七个方面。其中，生态环境包括山川、江河、草原、物产、民族、政治、经济、教育等;生产生活包括饮食、生产方式及工具、节庆等;民风民俗包括婚丧嫁娶、服饰、礼节、饮食等;社会历史包括寓言、历史名人、名胜古迹等;传统科学包括天文、历算、医学、建筑工程等;民族艺术包括绘画、建筑、戏曲、器具、民歌等;语言文学包括民间各类文学样式，谚语、笑话与幽默等。[6]这类综合性民族文化地方课程，将民族文化放置于其产生、发展的生态环境中，学生通过学习，可以全面了解生活区域的地理环境、民族文化的具体内容，生发对多元文化的正确态度，发展多元文化环境中的交往能力。
4.开展民族文化实践活动
实践活动强调学习者基于自身的兴趣和经验，进行自主性的选择与探究，并通过亲身体验来积累和丰富直接经验，发展实践能力，提升合作精神和创新能力。实践活动可以贯穿于日常教育教学活动中，也可以通过学校的大型活动来展开。
其一，与学科教学相联系。比如，人教版八年级下册语文第四单元的综合性学习主题是“到民间采风去”，目的在于引导学生关注生活中习焉不察的民风民情，探究其中包含的丰厚的文化内涵。在教学中，教师可以将本地富有特色的民族文化作为学生采风的内容，要求学生自由合作，自愿选择少数民族的服饰、饮食、节日、民间文学、民间音乐等学习内容，通过查阅资料、调查访问、歌舞表演、实物介绍、课件展示、小论文写作多种学习方式获得对民族文化的直接体验与感悟，激发学生对本民族文化的热爱之情，丰富学生的精神世界。其二，通过兴趣小组活动开展民族文化实践活动。兴趣小组是学生基于自己的兴趣选择学习内容而形成的自主性学习单位，是民族文化传承最有效的一种活动组织。少数民族的民间音乐、舞蹈、体育、工艺美术等都可以通过课外兴趣小组的学习方式展开，既不增加学生的学习负担，又激发了兴趣爱好，还培养了地域民族文化的潜在传承者。其三，通过学校的大型活动开展民族文化教育。比如，在运动会上增加民族民间体育的表演项目或竞技项目;节目晚会、联欢会上鼓励演唱民族歌曲，演奏民族乐器，表演民族舞蹈;开展地域文化活动周，通过专题讲座、展板宣传、文艺表演、民族知识竞赛、主题班队会活动感知民族文化的韵味，体验民族文化的魅力，探究民族文化的内涵，生发传承民族文化的责任感和自觉的传承意识。
民族文化课程资源的开发，不仅能丰富教育内容，促成特色教育的形成，更主要的是提升学生的多元文化素养，培养学生对地域的认同感与归属感，发展学生热爱本土、建设家乡的情感。只有有效地开展形式多样的民族文化教育活动，才能使民族文化得以丰富与传承，从而为地域文化、经济的发展、民族地区和谐社会的构建发挥重要的作用。
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参考文献
[1] 刘正伟、李品.论基于地方文化的校本课程开发[J].教育发展研究，2006（9）.
[2] 靳玉乐.多元文化背景中基础教育课程改革的基本思路[J].教育研究，2003（12）.
[3] 石中英.知识转型与教育改革[M].北京：教育科学出版社，2002.
[4] 中华人民共和国教育部.普通高中美术课程标准（实验）[S].北京：北京师范大学出版社，2003.
[5] 赵红.“回族民间文学”校本课程的基本构想[J].宁夏师范学院学报，2009（2）.
民族文化的理解范文5
语文教育是民族文化本质和精神灵魂的教育，是民族生命形式和生活语境的教育与传承。语文教育的核心本质是塑造民族文化精神和民族心灵，传承民族的文化传统和文化基因，可以说华夏民族的文化本质和文化根基就诞生于“甲骨文”中。从甲骨文到现代汉字，从诗经到现代文学经典都是民族语言和文化的表达，语文蕴含着民族气质和民族品格，语是生活方式和交往方式基本表达，是每个民族所特有的和唯一的，文是文化精神和文化品格的基本表达，是凝结民族精神的内核。守住语文教育就守住了民族的根基，就守住了民族文化和精神命脉，就能为中华民族的伟大复兴奠定坚实的基础，为中国梦的深入人心创造条件，就能实现文化强国的历史责任。
语文教育作为每个中国人都应该接受的基础教育，语文教育训练着每个人的内心世界和外在行为。通过接受语文教育，人们能够从更多的层次来理解人间百态，也能够提升自己的感受力和表达力。内心世界的修养需要通过阅读，通过朗读来孕育自己的语言感受力，感受语言内在蕴含的柔情似水、激情澎湃、热情豪放、惊心动魄、身临其境等。丰富的内心感受几乎都是通过阅读和有声阅读获得的，内心的丰富情感必须外化于自己的行为中，能让行为变得高尚、恰当、得体等。通过在语文教育中鼓励朗读，使其通过朗读来感受民族文化的魅力所在、华夏民族的文化本质和文化灵魂所在，提升我们对民族文化的崇敬之情。
二、朗读在语文教学中的启迪与塑造
语文教育不仅是要交教孩子认识字，关键是要教给孩子认识自己身处的文化环境，理解我们民族文化中所具有的各种文化特征。把各种民族文化的优秀内容融入语文教育中，如甲骨文、少数民族语言等，不断启迪孩子们对民族文化的兴趣，提升它们追求民族文化的勇气。语文教育是民族文化教育的主要形式，同时也是启迪民族精神的主要形式。朗读作为语文教育中的主要形式之一，它是孩子们直接感受和理解民族文化的最重要手段，通过朗读学生就获得语感、语调、语境，就获得语声、语气、语态，就丰富了学生的语言系统和语音系统。朗读在语言教育中启迪着每个人的语言能力，也启迪着每个人的内心世界，更启迪着自己血液里流淌着的民族文化感。
文化使生命具有潜在的动力，使生命变得更加具有人文性，也使生命变得更加理性。语文教育中的民族精神通过朗读融入学生生活中，它不断地塑造着学生的内在世界和外在行为，如，孟姜女、孔雀东南飞、梁山伯与祝英台内心世界的痛苦，让人们感受到内心世界的痛苦给生命带来的蹂躏。朗读能够展演语言之间蕴藏的情感，不仅能够打动自己的心灵，同时也能感染周围每个人的心灵，打动自己和感染别人实质就是在塑造内心，也在塑造行为。朗读在语文教育中既启迪着自己对民族文化的感悟，也塑造着自己对民族文化有的文化性格和文化行为，朗读不断地启迪和塑造着华夏民族所具有的共同情感。
三、朗读对语文教学的重要性
（一）语言能力和语言素质的培养作用
语文教育不仅限于教人读书写字，而是要教人学会用思想的智慧、语言的灵活、表达的幽默来展现语言本身所具有的生活内涵。在语文教育过程中，学生一定要把语言读出来，只有读出来他才能够对语言有潜在的感受，其原因是它们缺乏对语句表达内容的理解，它只有通过朗读过程中对语调的把握来体会语言内在的酸甜苦辣和悲欢离合。通过朗读获得直接理解，它就能直接把它融入自己的语言表达体系中，能够直接提升自己的语言能力。语言能力的提升也会直接影响到语言素质，在不同的语言表达和抒写过程中，总能够看到它们中间所蕴含的语言素质，所以说，朗读对语言能力和语言素质的培养起着重要的作用。
（二）语境、语调、语感方式的培养作用
在特定的语言环境中，使用特定的语调就能有特定的语感。汉语语义的复杂性就在于以上三者中任何一个变动都可能导致原有的语义发生彻底的改变，都可能使人们的交往受挫或情感倒错。对语境、语调、语感的把握需要通过朗读来实现，没有直接的有声朗读，对它们的把握几乎是不可能的，你也就不可能通过这种方式来理解人们所说的口头语言。几乎可以说，没有朗读，就没有口头语言；没有朗读，就不可能获得语言的直接表达方式，语言就会变成书本上的语言，语言自身也就失去了自己的外在灵活性。朗读在语文教育中的作用表现在对语境、语调、语感方式的培养，培养我们能够理解不同环境条件下各种语调所表达的语义，使自己能够理解自己民族文化形成的不同视角。
（三）语言感受力和语言欣赏力的培养作用
朗读是语文教育中唯一具有艺术性的教育方式。通过自己朗读和聆听别人的朗读，我们直接感受到的就是朗读所渗透出的丰富情感和感召力，语言的感受力只有通过朗读来实现，通过感受语言表达中的各种语言来获得五味杂陈的内心感受，使自己获得发自内心的感动。感受朗读语言和感动内心世界实质就是在欣赏朗读和语言，有感受朗读的能力，才能有欣赏朗读的能力。在语文教育中，鼓励学生采用朗读学习语文，渐渐地培养学生的语言感受力，也能够提升学生的语言欣赏力。
（四）情感表达的培养作用
朗读不仅培养学生的内心世界和口头表达能力，而且还影响着孩子们的抒写情感表达。通过对朗读过程中语言蕴涵情感的把握，学生就能够在自己的写作中表达出来。在朗读教学过程中，老师总是要求学生学会有感情地朗读，不断地把语言中的情感渗透到学生自身，使学生能够有身临其境的感受。要想有丰富的情感表达，就必须有丰富的情感收获，学生的情感收获方式就是通过朗读语言获得，所以，在语文教学过程中必须重视朗读对学生情感表达所起的重要作用。
总之，朗读能够启迪学生对民族文化精神的理解，也能塑造学生所具有的民族品质。朗读在民族文化浇筑的过程中起着重要的作用，只有在语文教学过程中采取朗读的方式为学生塑造民族性，才能为文化信仰和文化强国打下坚实的基础。
民族文化的理解范文6
0 引言
我国一直是一个多民族的大家庭，在历史的发展过程中相互促进，共同进步。民族民间舞由来已久，它的发展是我国各民族文化发展的真实写照，具有独特的民族风情，是我国名族文化的重要组成部分。民族民间舞蹈不是简单的肢体动作，它蕴含了丰富的民族文化，每一动作都具有其特定的含义与神韵，因此，要想真正的学会民族民间舞，就必须了解其特有的民族文化，才能使民族民间舞形神具备。所以说，民族民间舞也是中华民族文化传播的重要形式，学习民族民间舞蹈的过程也是接受中华民族文化洗礼的时候。
1 民族民间舞蹈教学中民族文化的具体体现
我国是一个多民族国家，因此民族民间舞蹈也具有多种样式，并且完整地保存于各个民族文化体系和文化形态中。民族民间舞蹈具有独特性，依据不同的民族文化使民族舞蹈语言也各有不同，因此进行舞蹈教学的时候先进行民族形态的渗透。民族民间舞蹈具有不同的肢体语言，在舞蹈教学的过程结合各个民族的文化特色和生活习性对舞蹈肢体语言进行解说，可以帮助学生有效区别各民族舞，掌握各民族的舞蹈特点，提高学生的舞蹈表现力。民族民间舞蹈不是单纯的肢体动作，它也是各民族文化的重要载体，在民族舞蹈教学的过程中，要提高学生对各民族文化的掌握情况才能更好地提高学生的舞蹈表现力，重现民族舞蹈的精髓。
例如，我国民族民间舞中的蒙古舞，起源于蒙古人民群众中，其舞蹈节奏感强、肢体动作热情奔放，具有鲜明的蒙古特色。其中，蒙古舞蹈中女子的动作具有抖肩、翻碗等动作，表现了蒙古女子爽朗、热情的特点；蒙古舞蹈中男子舞姿挺拔、豪迈，展现了蒙古男子的健硕、阳刚，这都表现了蒙古的风土人情和生活背景。因此在蒙古舞蹈教学的过程中，一定要让学生理解蒙古舞蹈中的热情奔放，充分地释放自我，这样的教学方式既有利于提高民族民间舞蹈的表现形式，也有利于提高学生的民族文化认知。
2 民族民间舞蹈教学中民族文化渗透现状
2.1 在教学的过程中民族文化渗透部分缺失
在民族民间舞蹈教学的过程中，很大一部分教师还是延续传统的教学方法，只关注舞蹈肢体动作的教授情况，教学较为死板，缺乏沟通和主动性。传统的教学方法消磨了学生学习的积极性，教授内容死板、枯燥，影响舞蹈课程的教学效率。并且在舞蹈教学的过程中，教师没有对舞蹈背后的民族文化进行很好的渗透，致使学生的舞蹈表演缺乏文化底蕴的支撑，舞蹈表现力大打折扣。同时，学生对民族舞蹈背后民族文化背景的缺失，不利于学生对舞蹈肢体动作的理解，在学习的过程中也会影响教学效率。
2.2 民族舞蹈教师对民族文化的认知不足
在民族舞蹈教学的过程中，一些教师受传统教学思想的影响，对学生文化素养的重要性认识不充分，忽略了此方面的教学。但是随着社会经济的不断发展，社会更加渴求的是具有专业技能和丰富文化知识的综合性人才，因此在舞蹈教学的过程中也要提高学生的综合素质。上文中已经明确提出，民族民间舞蹈是民族文化的重要载体，因此在教学的过程中，学生要充分认识到民族文化在教学中的重要地位，全面提升学生的综合素质。同时在教学的过程中，还要打破传统的教学理念，将民族文化与民族舞蹈教学充分地结合起来，实现学生的全面发展。
3 民族民间舞蹈教学民族文化渗透措施
民族民间舞蹈是民族文化的重要载体，在弘扬民族文化方面具有重要的作用，并且民族文化对民族民间舞蹈教学也有较好的促进作用，两者紧密相连。但是从上文中可以发现民族民间舞蹈教学过程中并没有很好地渗透民族文化，既影响了民族文化的弘扬，也抑制了民族民间舞蹈教学效率的提升。基于此，本文提出了以下措施，旨在提高民族民间舞蹈教学中民族文化的渗透，促进民族民间舞蹈和民族文化的双重发展。
3.1 改变民族民间舞蹈教师的教学理念
舞蹈教师在教学的过程中要积极变革教学方法，树立全新的教学理念，在关注舞蹈肢体动作的同时，也要强化舞蹈理论知识的学习，提高学生的文化素养，提升学生的综合素质。同时还要正确认识民族文化对民族民间舞蹈教学的重要作用，使舞蹈教学更加的生动活泼，使其具有丰富的文化基础，增强舞蹈的表现力。
例如，舞蹈教师在教授朝鲜民族的舞蹈时，应该先讲述朝鲜民族的文化特征以及人文风俗，并分析朝鲜舞蹈动作所表达的具体含义，通过舞蹈动作的示范，展现朝鲜人们的勤劳、智慧，以及其含蓄、内敛的品质，既丰富了学生的文化储备，又提高了对舞蹈动作的理解力，提高了教学效率。
3.2 舞蹈教学课程中设置专门的民族文化培训课程，分解舞蹈动作
首先可以在课程设置上进行融合民族文化的设计，例如在每个舞蹈教学单元中，将与这一舞蹈对应的民族文化课加入其中，为学生制造深入感受民族文化内涵的契机。同时，民族民间舞蹈教学不仅仅是要学生单纯地模仿教师的舞蹈动作，还要对舞蹈动作进行深度剖析，因为民族舞蹈中的每个动作都是基于其民族文化而来，例如蒙古族舞蹈中的抖肩、柔臂等动作都是源于草原马背文化，蒙古族舞蹈中还经常出现模仿马和雄鹰的舞蹈姿态，这些舞蹈动作，都无不体现着蒙古族人民勇敢、豪迈的民族心态，因此我们在跳此类舞蹈时，必须将豪放、潇洒等情感融入于舞蹈中，通过民族情感的融入，自然而然地展现出舞蹈的神韵，而非单纯的模仿。朝鲜族民间舞蹈多用自身肢体模仿鹤的形态，在舞蹈中可以感受到朝鲜族典雅、飘逸的气质。
3.3 抓住舞蹈中的典型动作
上文中已经明确地表明各个民族舞蹈都具有自己的肢体语言，具有自己的独特个性，并且可以通过具体的舞蹈动作展现出来。因此在教学的过程中要根据各个民族的特点，抓住舞蹈中的典型动作，指出民族舞蹈的风格，进行着重教授，从而提高教学效率，提升学生对各个舞蹈的掌控力。例如，在进行傣族舞蹈教学的过程中，相对舞蹈的整体内容进行浏览，总结该民族舞蹈的特色以及典型动作，加重学生对这类舞蹈动作的掌握程度，提升整个舞蹈的表现力。例如，傣族舞中的“三到弯”是最具典型的代表动作，以点带面，提高学生对整个傣族舞蹈的掌控力。
