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传统节日的文化内涵范文1
遗憾的是，由于种种原因，传统民俗节日在现实中已悄然蜕变为单纯的消费假日，传统民俗节日的文化意蕴在国人的心中已渐渐趋于淡漠。因此，把传统民俗节日作为一种非物质文化遗产进行保护，必须对传统民俗节日所蕴藏的文化内涵具有高度的自觉，才能使之真正成为传承民族传统文化的精神载体。中国传统民俗节日文化体现为一种一贯的民族文化心理，这种民族文化心理蕴藏着中华文化的层层积淀和累累成果，凝结着中华民族的民族情感和民族性格，承载着中华民族的文化血脉。那么，中国传统民俗节日所体现的文化内涵是什么呢?下面我尝试从四个角度做一分析。
神圣的虔敬
民间崇拜和信仰是民间至高无上的精神情感，也是一般百姓日常生活的精神支柱。在传统民俗节日中，对天地、祖先和诸神表达虔敬，给节日蒙上一层庄严而神秘的色彩，这最真切地显示了人性深处所固有的“有所敬、有所畏”的朴素宗教情感。
在汉民族的传统民俗节日中，以祭祀为主要内容的节日占有很大的比重。这种祭祀主要包括对日月天地神灵的崇拜、对祖先的虔敬、对民族英雄的追思。对日月天地神灵的崇拜，是上古社会的一种普遍现象。据《周礼》所示，在周代普遍流行在节日里祭天祀地、祭日祭月等活动。沿袭到现在，日月天地崇拜在节庆活动中的印记仍旧或隐或显地保留着，如，中和节焚香祭日、中秋节赏月、春节扎天地棚祭祀“天地三界十方万灵”等，无不体现出人们对日月天地神灵的敬畏。对祖先的虔敬是在古老的灵魂信仰的基础上发展起来的。人们最早敬拜的祖先往往是生前为氏族或部落立有功勋的“保护神”。延至后世，对部族保护神的敬仰逐渐演化为对家族祖先的祭祀。春节、清明节、中元节和十月初一等节日，家家户户都隆重地举行祭祖敬宗、上坟扫墓等仪式，表达对先祖的思念和虔敬之情。除了敬神(天地日月神灵)、敬鬼(祖先)之外，对神圣的崇拜还包含有对一些集中体现本民族价值观的民族英雄的纪念和敬仰，如寒食节纪念“居功无争、自敛隐退”的介之推、端午节纪念“忧国忧民、风骨独具”的屈原等，都反映了对一种民族理想和价值的追求。
民间传统信仰虽然是传统民俗节日文化孕育的根源，但随着信仰由自发向自觉的跃进，道教、佛教、伊斯兰教等系统化的宗教对节庆活动也有明显的影响。如现在传统民俗节日普遍存在的灶神财神崇拜、百姓在家中设置佛堂和灵位，体现了道教、佛教、伊斯兰教与民间传统信仰的某种融合，形成了民间浓郁而细致的崇拜神圣的景观。
给神圣留下位置，对于民族文化的存续和传承是至关重要的。如果一个民族在文化意义上没有任何神圣的精神，而只是一味的消费，那么它就会蜕变成一具僵尸般的空壳。保留神圣的位置，给民间崇拜和信仰留出空间(尽管不一定非得固守传统的祭祀程式)，正是体现了人性对真善美的朴素追求与渴望。实际上，在当今社会，信仰的阙如和精神的失落，已经成为一切社会病症的症结所在。这种精神的失落比物质的贫穷更可怕，并且随着人们生活的富裕，这种感受会更明显。在传统民俗节日文化中给神圣保留位置，无疑是对信仰虚无主义的一种救治。
和谐的崇尚
素有追求真善美传统的中华民族，对和谐的理念向来青睐有加。而作为源于日常生活又对日常生活高度浓缩且立体呈现的民俗节庆，更是十分注意凸显和谐的理念，并在潜移默化的时间累积中，将其标识为一种富有特色的民族精神和价值取向。
“和谐”主要是天人和谐，即在自然和人之间寻求一种最佳的结合，从而保证自然和人接近或最终达到天时、地利、人和的完满境界。中华传统民俗节日文化在倡导和谐方面，可谓无处不在：从节日的日期选择，到节日游乐、饮食、祭祀活动的安排，方方面面、时时处处都体现着人与自然和谐共处、相映成趣的基本精神。
首先，节日的日期选择弥漫着和谐对称的特点。民俗学者乌丙安在其《中华民俗史》中指出：“‘节’正是对岁时的分节，把岁时的渐变分成像竹节一样的间距。”由此“分节”，逐渐演化为“日月同数”、“月内取中”和“年内对称”的现象。“日月同数”如春节(正月正)、重阳节(九月九)等，“月内取中”如元宵节(正月十五)、中秋节(八月十五)等，“年内对称”如元宵节与中元节对称、花朝节与中秋节对称等，这些错落有致的对称设计，能给人以爽心悦目的和谐之美，同时使人在美的体验中领受中华文化所独有的价值追求。
节日文化注重和谐的另一个特点是“四时节庆，纷至沓来”。《易传》有言：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”传统民俗节日文化体系的形成兼顾日月星辰的运行规律，包含着天文物候的知识，体现了适应自然节奏、人与自然和谐的宇宙观。春节迎新，清明踏青，端午备夏，七夕观星，中秋赏月，重阳登高，腊八暖冬，小年辞灶，除夕守岁。一切都是那样的井然有序，一切又是那样的错落有致：节日的娱乐，四时佳节各异；节日的饮食，也与时序协调同步；春夏秋冬、朝晖夕阴，都在娱乐和饮食中得到了回响和照应。亲近自然、顺应自然而又有所作为，重视阴阳调和，与万物共生共荣，不断地升华天人合一的意境。
当然，和谐亦包含着人与人的和谐。节日里走亲访友、优游聚会等群体性活动，是人们交流沟通的良机，也是实现人际协调的佳径。在声声问候里，营造着与人为善的和谐氛围、团结友爱的和谐关系，这既是社会矛盾的化解剂，也是推动社会文明进步的一种巨大文化资源。
亲情的滋养
在中华传统民俗节日中，对亲情的滋养和呵护可以说是最核心的文化心理。世界上恐怕没有哪一个民族比中华民族更重视人间亲情的了。家庭的信念、团圆的信念、故土的信念，一直是中华传统民俗节日最内在、最深刻的东西，甚至可以说，就是中华传统文化的DNA。
在民俗节庆中对家庭骨肉团圆的炽热追求与期盼，可谓俯拾皆是。中国古人通过仰观俯察认识到“月有阴晴圆缺”的循环规律，从而把月圆作为人间骨肉团圆的象征。“明月千里寄相思”，正月十五的元宵节、八月十五的中秋节等一家团圆的佳节，正是刻意安排在“一轮明月转玉盘”的月圆之际。元宵节的汤圆和元宵、中秋节的月饼，除了内在的甜美可口之外，外形的团团圆圆，还有团圆、和睦、幸福的深刻
寓意。当然，一年中最能体现亲情团圆的节日还是春节。每逢这个节日，人们都要阖家团圆，围坐一桌吃“团圆饭”，享用“团圆饺子(交子)”，共庆美好的新春。时至今日，每到农历的腊月中下旬，数千万在城市打工的民工、在外地求学的学子就潮水似地奔涌回家过年，这也许是最能体现传统民俗节日意义的社会景观了――回家、尽孝、阖家团聚，共享天伦，还有一种深深的对根的认同。从文化的角度看，这包含着一种无形的、巨大的情感和精神力量，体现着一个民族最具原生态的亲和力和凝聚力。
一直过着群体生活的中国人，最美好的向往就是人间亲情。这种人间亲情，有对父母与长者的敬爱之情，也有手足之情、邻里互助之情、朋友相援之情，以及对先人和故土的依恋之情。清明、端午、中秋、除夕、春节等传统民俗节日活动都淋漓尽致地传递着这些情感。亲情是生长的，它首先是我们的血缘亲情，即与生俱来的对亲人的情感，然后生发出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的尊老爱幼的普遍观念。由此观念可以一层一层往外推展，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，进一步扩充为对所有他人的仁爱、对宇宙万物的息息相通的关爱。由亲善亲人然后能行仁于民，行仁于民然后能关爱万物，从而造就出人的“民胞物与”的宇宙情怀。
乐感的诉求
当代哲学家李泽厚通过对。中国古代思想的研究认为，中国传统文化是一种“乐感文化”，中国人总是“愿意乐观地眺望未来”。确实，乐感的诉求是中华传统民族性格的突出特点，也是民俗节庆最鲜明的趋向。
传统民俗节日寄托着一个民族对美好生活的憧憬和向往，是人们在千百年岁月长途中欢乐的盛宴。追求乐感首先表现在节庆活动突出庆贺和游乐两大主题，以纵情的文娱活动展现和抒发人们的欢乐和喜庆。如，春节的放鞭炮、扭秧歌，元宵节的舞龙舟、划旱船，清明节的放风筝，端午节的赛龙舟，七夕节的赛巧会，重阳节的登山活动等，都是展现人们欢庆喜悦之情的有效形式(当然很多活动可能最初是源于娱神)。传统民俗节日能创造一种普天同庆的情感氛围，使人们在这种情感的弥漫和氤氲之中深深体会到天地人三才的贯通一气，给单调的一年三百六十五日平添无限的生趣。“海上生明月，天涯共此时”这一千古绝句，十分传神地概括了中华节庆文化“普天同庆，共享吉祥”的乐感诉求。
传统民俗节日文化追求乐感十分有趣的一点，就是人们总是喜欢拉近理想和现实的距离。著名作家、文化学者冯骥才认为，传统中国社会一直是以农耕为主的社会，农耕文明往往特别注重把享受生活本身作为对生活最贴切的理解，相应地，对美好生活本身的企望也自然而然成为节日文化心理最实在的内容。在节日里，将美好的向往与实实在在的生活神奇地合为一体，把理想和现实糊涂又美滋滋地混在一起，使生活变得可亲可爱、有滋有味，便是中国人独特的节日文化心理。这种心理虽然随着物质生活的不断提高日趋淡化，但是作为一种定型的心理结构却通过各种方式一直在潜滋暗长着。
传统节日的文化内涵范文2
传统节日是民族文化的重要遗产和载体,承载着丰厚的历史文化内涵。几年前,韩国将“端午节”申报为韩国的传统节日,这为我们敲响了警钟。2007年12月,国务院增加清明、端午及中秋3个传统节日为公众假日,由此可以看出中央政府对保护和传承传统节日的高度重视。
欢乐、祥和的中国传统节日,大多伴有丰富的文艺娱乐活动――端午时节,锣鼓喧天,龙舟竞渡,百舸争流;元宵佳节,皓月当空,龙狮共舞,赏灯猜谜;清明时节,万木披绿,踏青寻迹,祭慰先人;中秋重阳,云淡风轻,登高赏菊,赏月行令。这些活动健康、高雅,意蕴丰富,既反映了独有的民族特色,又烘托出浓厚的节日氛围,这些都应该在当今社会大力推广。
节日不能成为“吃”节,更应发掘它的文化内涵。用形式丰富的纪念活动来突出它的内涵,充分展现中华民族的优秀文化。比如,端午节可以借助屈原的故事弘扬正气和爱国主义精神,中秋节可以重温嫦娥奔月的神话故事和通过赏月调节身心、增进亲情;重阳节可以体现尊老爱幼的传统美德和登高健身的风尚;春节可以利用“拜年”的形式探亲访友、加深亲情和友谊,等等。
中国的传统节日还体现了一定的伦理、道德、信仰。是中华传统美德代代相传的重要载体。通过弘扬传统节日文化来促进人与自然的和谐以及人际关系的和谐,应该是一种比较高效、比较容易为社会所接受的传统教育方式。共享天伦之乐,形成了中国传统节日的主要内容,“每逢佳节倍思亲”,人们最盼望的就是与家人平安团聚、欢度节日。在庆祝节日时,要突出亲情和道德主题,使传统节日成为凝结民族文化、民族精神、民族情感的最佳时机,成为维系人们思想情感的文化纽带。
传统节日的文化内涵范文3
节日，又被称为“时空以外的时空”（time out of time）,主要指的是民间传统的周期性的集体参与的事件或活动。这里所谓的“传统”，指的是民间节日一定要具有很长的历史传承性，属于民间自发的遵循和继承的一种仪式和活动。广汉，这座川西历史文化名城，是三星堆古蜀文明的发祥地，一年一度的汉族地方性传统节日广汉“保保节”历经三百年，至今大盛。但是随着社会经济、文化发展，以及全球一体化进程的加剧，汉族传统节日的文化内涵及意义渐渐淡化，世俗化倾向越来越严重。曾经在2009年就有华西都市报的记者做过相关报道：变了味的广汉“保保节”，揭示了“保保节”上“职业拉手”借机赚钱的现象。不光是“保保节”，现在几乎所有的节日都和利益、金钱挂了钩，这不得不让我们反思我们的传统价值观念去哪里了？节日本身的文化内涵去哪里了？传统节日文化能真实映射出中华民族几千年的发展，它是民族文化传播的重要载体，是历史文化积淀的产物，也是抵御文化霸权的重要武器。因此，处理好发展经济和保护文化的关系，找到文化保护的途径，对于繁荣民族文化，传承中华文化的民族精神，达到国家稳定、社会和谐具有重要意义。
一、“保保节”民俗概要
“保保节”是川西地区流行的一种民俗活动。时间是正月十六，“保保”就是干爹，拜保保就是给小宝宝找干爹，传说可以保小宝宝平安、健康成长。现今四川地区仍然流行拜保保活动，只是各地称呼不同，时间不同，如成都郫县、温江、彭州、德阳什邡等地都称为拜干爹活动，活动是在每年的雨水节举行。但真正作为一种传统节日保留下来的只有正月十六广汉“保保节”，现已列入四川省级非物质文化遗产名录。
1．节日起源
广汉“保保节”据说是由川西民俗“游毛病”和“拉保保”两种民间活动融合演变而来。其起源和一个传说有关：传说在清朝时期，有母女俩进城“游毛病”，“游毛病”是一种民俗活动，认为孩子有病，带出去游走一遭就可以把病根甩掉，在途中母女俩遇到一无赖纠缠，为了摆脱这个无赖，母亲急中生智跑到州衙门前，对守门的衙役说，自己的女儿是州官的干女儿，前来给州官拜年，无赖一听便吓跑了。州官听了禀报，出门问明原因，觉得这位母亲真是很聪明，还真收了这个干女。从此，正月十六就成了“拉保保”的节日，相传至今。
2．节日民俗内容
川西各地的“拉保保”活动内容基本一致，其中心内容都是“拉保保”，正月十六，广汉“保保节”这天，大家扶老携幼踏青游玩，俗称“游毛病”，中心内容“拉保保”。父母带孩子在大桥上、庙前或大树下（广汉“保保节”最初就是在房湖公园的十二棵古柏树下进行），等候过往男性行人，父母在给孩子选“保保”时，不一定都相互认识，只要认准对方长得一脸“福相”，就拉来让其给孩子戴上猪儿帽，并为小孩取一个吉祥的名字，让孩子叫一声“干爹”，如行人接受，家长就要摆酒菜，点香烛，焚纸钱，让孩子给“干爹”进行跪拜仪式，接受“干爹”所取的名字和“压邪钱”，双方喝酒结拜，互称亲家，这就算礼成了。以后逢年过节都要互相拜访，就算多了一门亲戚了。
二、川西汉族传统节日文化的现状
民族传统节日是民族文化的载体，它的内容和形式从来都不是一成不变的，而是随着时间、自然环境、社会环境以及民族观念的发展和变化处于不断的变迁之中，广汉“保保节”也是如此。
1．民俗节日的文化内涵逐渐淡化
在传统节日文化的传承过程中，文化内涵是精髓
，只有文化才具有永恒的魅力，然而随着市场经济的快速发展，城乡一体化进程的加快，使川西汉族传统节日文化内涵逐渐流失。最初的“拉保保”、“拜干爹”的习俗是源于川西汉族的原始宗教信仰，是从拜物、拜神的原始信仰观念中分化出来的拜人的活动。人们在认识自然的过程中，除了祈求神的保护，还希望求得人与人之间的互相保护，求平安无事、长命百岁，特别是小孩出生后，除了想得到神和父母的保护外，还需要寻找“保护神”，方能健康成才，否则就会多灾多难。“拉保保”和“拜干爹”的目的都是一样的，都是为了能保佑其宝宝健康成长、无病无灾。而两种民间习俗的形式却不同。本文由收集整理一般说“拜干爹”是由父母按生辰八字物色好和孩子属相相生的成年人，认作干爹，而“拉保保”则不看生辰八字和属相，也不管属相是否相生，看到有“福相”的行人拉来就当干爹。而近些年，特别是09年以后，经济的发展带来了人们物质文化生活及思想观念的变化，出现了“职业拉手”借机赚钱，这些“职业拉手”大多数是广汉本地人，“保保节”的节日文化内涵出现了变味。这些年由于政府和媒体的宣传，广汉“保保节”的规模越来越大，“职业拉手”也有了生存空间，“职业拉手”拉一个“保保”，就要从孩子得的“压邪钱”里分一半。所以这帮“职业拉手”拉的很卖力，不管对方是否愿意也强拉，在现场甚至还出现过互相拉伤、衣服撕破的现象。所以真正有意向拉保保的本地人大多数会选择“拜干爹”的形式，在民间悄悄进行，不敢到房湖公园进行“拉保保”的活动。在“保保节”上虽然成功拉了很多“保保”，但真正能在节日过后互相来往的却很少，至于节日的传统文化内涵已明显淡化，特别是川西汉族青年一代几乎不知道节日的深层内涵，传统节日更多的成为物质消费的时期，成为单一的娱乐性节日，大大淡化了其精神文化内涵。
2．节日的内容和形式发生了变迁
首先，活动地点增加了。由于“保保节”规模的扩大，现在活动地点除了房湖公园，又发展到了金雁湖公园，因为那里有十二生肖的铜雕群，现在每年正月十六那天，房湖公园和金雁湖公园都会吸引周围一些城市，如成都、绵阳、德阳等很多游客来广汉为自己的小孩拉保保。
其次，节日内容增加了。随着每年参与“保保节”的游客增多，广汉“保保节“的内容也变的更丰富了，除了“拉保保”的活动，还增加了大型计划生育宣传和商贸洽谈活动。使节日的气氛更热闹，使这一地方传统节日更具时代特色。
再次，节日形式发生了变迁。在正月十六的“保保节”上，一旦“保保”拉成功，就由孩子的家人将“保保”簇拥出人群，找个人少的地方，互相进行自我介绍，孩子父母道出自己的心愿，然后就到餐厅宴请“保保”，并不在“十二株古柏”前摆酒菜、焚香礼拜。“保保”也要为孩子取名字，赠“压邪钱”，只是名字的含义已经突破了旧观念。
三、保护川西汉族传统节日文化的几点建议
川西汉族传统节日民俗事象是川西汉族人民在长期的历史发展过程中积累起来的，承载着川西汉族诸多重要的文化基因，是民族文化的标本，它以一种潜移默化的形式，表达着自己民族对美好理想、伦理道德的追求和向往。然而在今天“全球化”和“商业经济”等新的文化背景下，传统节日正在遭受着巨大的考验，为了更好地保护地方民俗文化，使优良的传统文化世代相传，笔者特提出几点建议。
1．提升“文化自觉”，实现传统节日文化内涵的代代传承
根据先生的解释，文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化要知晓，明白它的来历，形成过程，所具有的特色和发展趋向，不带任何“文化回归”的意思，不是要“复归”，同时也不主张“全盘西化”或“全盘他化”。针对广汉“保保节”的文化内涵逐渐淡化的现状，笔者认为首先必须从“保保节”的文化特点出发，发挥口头传承的作用，在日常生活和节日中通过家庭、长辈讲述节日的历史、传统文化内涵等来认识自身文化，从而提升文化自觉。其次，在广大青年中普及传统教育。充分发掘传统节日文化的精神和文化内涵，在开发中小学地方课程时，可将地方民俗传统节日文化内容纳入其中，通过广泛开展地方传统民俗文化教育，振奋民族精神，帮助学生了解并自觉传承其文化内涵。再次，加大宣传力度，通过媒体宣传传统节日的历史、文化内涵、特色等，能把鲜活的传统节日文化知识传播给青年一代甚至更广的领域，实现传统节日文化内涵的代代相传。
2．坚持民间事民间办原则，充分调动群众参与积极性，扩大节日活动的民众基础
广汉“保保节”之所以能够源远流长是由于民众自发兴起、约定俗成的。民俗文化现象具有传承性和变异性的特点，“保保节”也不例外，节日的规模、内容和形式都发生了变迁，如今的“拉保保”活动更多的包含了娱乐的意思在里面，而带着传统文化意义的“拉保保”活动只能在民间私下进行。因此，为了保护原生态的节日文化，应该改变传统的通过政府干预、财政支出等措施来发动或组织民众参与活动的局面，应充分调动群众的参与积极性，充分吸收民间力量，真正起到社会办节、群众分享的效果。
3．通过政府将广汉“保保节”定为地方性法定节日，提升传统节日文化认同感
通过政府将“保保节”定为地方性法定节日，既尊重了传统节日文化的风俗，又能使川西汉族人们有充足的时间去共同体会传统节日的丰富活动和文化内涵。从而让大家都认识到传统节日的重要性，并能提升人们的民族认同感。
4．正确处理经济发展与传统节日文化保护之间的关系
传统节日的文化内涵范文4
关键词：传统节日 文化价值 新媒体 传承
中图分类号：G206 文献标识码：A
1.新媒体下传统节日文化的现状
我国是由56个民族组成的多民族国家，每个民族在长期的历史发展进程中都形成了不同类型的节日文化，它是人类精神的家园，思想的精华，承载了厚重的文化内涵，让人们在其中感知和领悟优秀文化的传承，尊重自然规律。通过丰富多彩的文化活动和礼仪形式去追求美好生活，对未来充满希望，并不断挖掘文化精髓，使传统文化节日与现代社会文化相结合，既有历史文化的民族底蕴又充满着现代社会的时代气息。“我国传统节日的文化内涵主要体现在自然文化、社会历史文化、个性生命文化三个方面，这是我国传统节日文化的三个重要属性。”[1]中秋的团圆，重阳的登高，清明的祭祀，端午的龙舟竞渡，除夕的守岁，正是这种自然与生命的统一形式源源不断，才世世代代生生不息，激发民众对它关注与传承，并不断发扬光大与创新。
我国政府对传统节日的保护给予高度重视：我国将清明、端午、中秋三个传统节日和春节一样列为法定假日，从国家层面为传统节日文化建设提供了制度保障。加强了对节庆非物质文化遗产的保护，避免一些传统习俗、手工技艺因被边缘化而失传。并积极创设浓厚的节日氛围，让人们在不自觉的文化氛围中受到传统节日的浸染。
随着新媒体的发展以及人们思维的变化，我国传统节日的形式也在发生着转变，新媒体时代的到来，给文化传播的方式带来了多样性。在文化传播过程中，从传播者到受众、传播内容、传播媒介、传播效果的革新，都打破了传统的文化传播格局，开启了新型文化传播环境。[2]
2.新媒体的价值
2.1互动性强
新媒体的传播推动了传统文化节日传播的力度，在传统节日的开展过程中，新媒体作为新的的推介手段，解决了“独在异乡为异客”的距离上的困难，短信、微信的祝福、音频聊天、视频聊天等交互的设置，让分隔在不同地域、相隔万里的游子们，共聚一堂，互相祝福，共同分享节日的喜悦，拉近了亲人间的距离，也缓解了无法和家人团聚带来的孤独寂寞感，并促进了社会的和谐和家庭的和睦、塑造了不同以往的过节内容和方式。
2.2参与性广泛
新媒体能够搭建不同文化碰撞与交融的平台。每逢春节、中秋节、端午节等，大家通过媒体平台，传播节日的能量。各种媒体节目推出了一系列独有的节日包装栏目，将元宵、清明、端午、重阳、中秋等中国传统节日元素有机结合，以点带面，让观众在温情团聚的氛围中感受中国传统文化千百年来的发展与变革，最终形成对中国传统文化在传承过程中所出现的坚守与再创造的深入思考，通过“新媒体连连看”等网络互动，向全球观众展示中国传统节日的源远流长，并分享对传统节日的共同记忆。
2.3情感性浓
中国传统节日最大的卖点似乎仍是以吃为主，而缺少情感色彩。过去生活条件艰苦，大家都盼着过节能吃好的、穿好的。如今生活水平提高，通讯发达、交通快捷、物质享受丰富，节日的团圆、吃喝功能已经退化。相比之下，西方节日的情感色彩非常浓，如母亲节、父亲节的亲情。特别是情人节，赋予了浓浓的浪漫情感，自然会受到年轻人的追捧。新媒体的介入，自媒体平台的传播，赋予了很多节日情感的气息，如针对相关节日推送暖心文章、视频，引起大众共鸣，增加了受众情感表达的路径方式。此外，春节中，通过发送节日祝福短信、祝福图片、祝福视频等将许久不见的朋友们连接起来；分享春节典故、发生在春节期间的感人故事等，这些都能够赢得无数人的关注，在春节节日中平添一份亲情，一份感动，一份情感。
3.新媒体下传统节日文化的挑战
传统节日在不断注入新的元素的同时，也受到各种冲击与挑战。主要表现在以下几个方面：
3.1西方日的冲击
在全球化背景下，西方文化和西方节日大量涌入，吸引着国人的目光，让年轻一代不断跟随和热衷于情人节、圣诞节、万圣节等西方节日，而淡化了对中国传统节日的参与。西方节日多具众人参与性、狂欢性、宣泄性、张扬性等，且多数宗教性比较强，经常会走进教堂，唱歌诵诗，尽情欢乐以庆贺耶稣的诞生。在新媒体的渲染下，年轻人热衷于这种疯狂宣泄，释放压力的活动，使中国传统的节日文化受到了前所未有的侵蚀，传统节日的群体记忆变得模糊，从而渐渐对充满中国式的团圆、亲情、祭祖等形式的传统节日失去兴趣，减少关注，如大多数情侣热衷于过情人节却淡化了七夕节等。
3.2传统节日过度商品化
在市场经济条件下，媒体和各大商家，推出各种各样商品促销活动，吸引人们的眼球。每逢过年过节，线上线下商家的过分渲染使传统节日失去原有的本色，特殊的文化地位变为简单的吃喝玩乐和商品的促销。人们对购物的渴望，对红包的青睐，对送礼的热衷远远大于对节日本身内涵的渴望，节日文化气息变得薄弱。当春节变得越来越网络化的同时，民俗味和人情味变少了，虚拟化和商品化变多了。
4.新媒体下传统节日的可持续发展
中国的传统节日是团圆和美好的象征，寄托了“贵和尚中”的美好愿望，传递着家庭的血脉亲情，弘扬着世世代代的爱国情操，蕴涵着民族生活的风土人情。这些传统节日不仅仅是中华民族文化的重要组成部分，其蕴含的文化内涵和价值观更是符合世界各国民众的价值取向，让更多的传统节日走出国门、走向世界，展现中国的“软实力”，并将其融入西方的传统节日中去，重拾传统节日的文化精髓，这是传统节日保持独特魅力，生生不息的路径。
4.1继承与创新
继承是为了让传统节日扎根于中国人的基因和血脉中，寄托对生命的热爱和追求。创新是为了深层次挖掘传统节日内涵，让其更好地发挥内在价值。打造节日文化品牌，利用新媒体让传统节日与现代生活相结合，使活动形式丰富而新颖，激发民众的参与度，让每个人都参与其中，感悟传统节日带来的魅力，让不同节日充满不同的价值与魅力，用现代元素把民俗礼仪的内涵、价值体现出来。新媒体利用其强大、快速、便捷、内容海量等特点宣传传统节日，与现代气息交融，把趣味、知识、审美与思考融汇在一起，唤醒民众对传统节日的向往，追求真善美的精神价值。
4.2微传播
“微传播”形式是利用新媒体传播传统文化的重要因素，它让社会上每一个个体自由地发声，不同于传统媒体线性传播，不同于网络媒体网状传播，是一种裂变传播。这种信息传播形态带来的影响，已渗透到社会各个角落，尤其是在传统文化的传播活动中迸发出无穷的生机。
4.3走出去
有华人的地方就应该有中国的传统节日，随着中国国际影响力和国际地位的日益提升，西方人不断感受中华传统节日文化元素的魔力之处，并不断地接受和研究中国传统文化。春节、元宵节、清明节等中华传统节日，早已走出国门，成为东南亚乃至世界的公共节日。美国有的州还直接把中国的春节定为节日。打造文化品牌，让舞龙狮、彩灯谜语会、各种庙会、广场庆典、端午赛龙舟、中秋赏月、重阳登高等形式的节日活动在全世界范围内举办，制作推广观赏性高、有文化内涵的节目在海外大力传播，向全球展示中国传统节日别样魅力。
5.结束语
在全球经济一体化的同时，文化共享也是提升国力的重要组成部分，新媒体保护和完善了节日的魅力，使传统节日没有了空间和距离感，让传统习俗民俗与现代高科技手段相交融，营造传统节日文化传承的闪光点，让人们有了更多了解、传承、参与、回味传统节日带来的心灵感染力和吸引力，让那些已经驻扎在心底的根深蒂固的习俗和常识纳入到我们生活之中，重拾记忆，适应时展，借助于新媒体把节日的民族特色和文化内涵发扬光大，让古老的文明习俗重现活力。
参考文献：
传统节日的文化内涵范文5
中国传统节日，是中华民族悠久历史文化的重要组成部分，形式多样、内容丰富。传统节日的形成，是一个民族或国家的历史文化长期积淀凝聚的过程。中华民族的古老传统节日，涵盖了原始信仰、祭祀文化、天文历法、易理术数等人文与自然文化内容，蕴含着深邃丰厚的文化内涵。从远古先民时期发展而来的中华传统节日，不仅清晰地记录着中华民族先民丰富而多彩的社会生活文化内容，也积淀着博大精深的历史文化内涵。
2、传统节日有哪些：
中国的传统节日主要有春节（农历正月初一）；元宵节（农历正月十五）；龙抬头、社日节（农历二月初二）；上巳节（农历三月初三）；寒食节（冬至后的105或106天）；清明节（公历4月5日前后）；端午节（农历五月初五）；七夕节（农历七月初七）；中元节（农历七月十五）；中秋节（农历八月十五）；重阳节（农历九月初九）；下元节（农历十月十五）；冬至节（公历12月21~23日）；除夕（农历十二月廿九或三十）等。另外，二十四节气当中，也有个别既是自然节气点也是传统节日，如：清明、冬至等，这些节日兼具自然与人文两大内涵，它们既是自然节气点，也是传统节日。
3、最重要的传统节日：
传统节日的文化内涵范文6
1、按照时间排序，中国传统节日主要有春节元宵节、龙抬头、社日节、上巳节、寒食节、清明节、劳动节、端午节、七夕节、中元节、中秋节、国庆节、重阳节、下元节、冬至节、除夕等。
2、另外，二十四节气当中，也有个别既是自然节气点也是传统节日，如清明、冬至等，这些节日兼具自然与人文两大内涵，它们既是自然节气点，也是传统节日。
3、中华民族的古老传统节日，涵盖了原始信仰、祭祀文化、天文历法、易理术数等人文与自然文化内容，蕴含着深邃丰厚的文化内涵。
4、从远古先民时期发展而来的中华传统节日，不仅清晰地记录着中华民族先民丰富而多彩的社会生活文化内容，也积淀着博大精深的历史文化内涵。
（来源：文章屋网 ）
