摘 要：当前的民族音乐教育存在着重技轻道的不良倾向，如果不加以扭转，音乐教育必将异化为追逐某种功利的工具，从而丧失其应有的育人功能。民族音乐教学中充满着培育人文精神的契机，错失这些契机，会使民族音乐教育空心化，既不利于民族音乐的发展，也不利于健康人格的塑造，既阻碍了人文思辨能力的发展，也影响学生创新能力的形成。
关键词：民族音乐教学；人文精神 ；培育
近年来，随着我国经济的发展、综合国力的提升，中国传统音乐文化逐渐受到世界人民的广泛关注。在广大音乐工作者的努力下，学习民族音乐的人越来越多，民族音乐的教学取得了一定的进步。但是在实际教学中，我们发现：当前民族音乐教学出现了重技术轻人文的不良倾向，无论是民族乐器的教学还是民族音乐的欣赏教学，普遍重视音乐演奏技能的训练或是作品的技术分析，而音乐背后所蕴含的人文价值却被抛到九霄云外；通过音乐培养人的教育理念并未得到真正落实；我国民族音乐的文化价值也未能得到学习者的理性认同。因此，要想真正弘扬民族音乐文化，学习者的理性认同必不可少。
理想的民族音乐教育需要塑造理想人格，这需要人文精神的支撑，而人文精神的培养需要从音乐本身的内涵中挖掘，成功的音乐教育应是音乐技能教育和人文精神培育的有机融合。因为，人文精神相对于人的终身发展而言，它比一般的学科知识更为基础。有学者认为：“教育的精神力量最终体现在人文素养的底蕴中，对于人的可持续发展来说，人文精神比数理能力的培养更基础，因为人文素养是综合素质的体现，是多方面能力的总支撑。人文精神的缺乏直接影响学生的思维深度与广度，以及对问题的洞察力和对事物发展的前瞻能力，而这些能力都是创造力的重要内涵”。［1］由此可见人文精神的培养是何等重要！
一、人文精神概念的争议
对于这个问题上个世纪90年代中期国内学界曾经有过一场长达两年多的学术大讨论，目前国内学界对此看法不一：部分学者认为该词是从西方的“人文主义”（humanismus）翻译过来的，其含义基本等同于西方的人文主义。另有以张汝伦为代表的部分学者则认为“人文精神”一词本身就早于西方，对该词的理解也是从中国传统文化的汉语字面入手的，他们认为“人文精神始终应该是自觉脱离了自然状态的人的一种生存状态或理想目标”。［2］总之，人文精神其实是人之为人的一种人文关怀，它体现了人的主体精神，人际间无功利的一种相互理解和尊重，焕发着人性的光辉。
二、民族音乐教学在人文精神培育方面的独特贡献
（一）培养人文思辨能力
思辨能力是一种思考、判断、辨析能力，是主体意识对客观世界做出的积极反应，具有反思性、批判性、独立性，一般包含数理思辨能力和人文思辨能力。与数理思辨能力相比，人文思辨能力有3个明显的特征：其一，对人文性问题进行思考无法得出像“1＋1＝2”这样公认的、唯一正确的答案，也就是所主张的观点通常具有较大的争议性。其二，在对人文性问题进行思考辨析的过程中，对所主张的观点进行辩护性解释和说服性论证是维护这一观点的主要说理方式。其三，思考的最终目标不是为了证明或确证一个科学的定理，而是为了鉴别和选择一个最佳的价值理念或行动准则。民族音乐的教学恰好提供了这种思辨的契机。众所周知，我国是一个多民族国家，民族音乐资源极为丰富，由于地域间自然条件、社会风俗、语言等不同，音乐风格差别很大，正是这些风格迥异的音乐，构成了中华民族绚丽多姿的多元音乐文化。如此丰富的多元音乐为培养学生的人文思辨能力提供了极为难得的良机。只有在不同文化的碰撞中，我们才会经历“文化震撼”，才会对人类文化的巨大差异进行反思，从而认识到某一文化的局限性，进而认识自身的缺失。正如我国学者王铭铭在《甜蜜的悲哀》序言中所说的那样“通过边缘理解中心的缺失”。［3］人常常会囿于自己所推崇的文化而无视其它文化的存在，这样的偏见影响着人类的认识能力，而通过对多民族音乐文化的学习，我们可以更为直观地感受到音乐给人类情感带来的直接冲击，进而引发对人类自身的反思，从而有利于人文思辨能力的发展，这种能力对学生创新能力的发展、人文精神的养成具有很好的促进作用。
（二）民族音乐中的文化内涵及其文化精神能给予学生以丰厚的精神滋养
民族音乐植根于百姓的日常生活世界，凝聚着不同民族的理想，反映着不同群体的日常生活，是千百年来劳动人民智慧的结晶。我国56个民族，其音乐风格鲜明，题材广泛。有些音乐，如新疆的木卡姆在律制上与汉族音乐有较大的差别；有些音乐与特定的民俗仪式紧密相连，如唢呐曲《百年朝凤》是用来娱神与超度亡灵有关；有些音乐与特定的地域环境有关，譬如同样是汉族音乐，北方的音乐往往旋律起伏较大，比较高亢，而南方的音乐旋律则相对比较平缓，感情比较细腻委婉。正所谓“北曲如抡枪，南曲如抽丝”。［4］由人类所创造的音乐亦无可避免地和地理空间密切地联系在一起。“音乐可以与归属感相连，用以加强某一地区的特征”， “音乐能够创造一个情感空间，这一空间内的群体在一起倾听音乐、一起跳舞，形成了这一空间的行为规范”。［5］还有些音乐反映了中国千百年来儒家的精神追求，如古筝曲《渔舟唱晚》反映了中国文化传统中“寄情山水，回归自然”的生活理想。
从这些极为丰富的民族音乐宝库中，我们可以发现，丰厚的文化内涵是进行师生交流的谈资，如果教学中能够加以利用，必将能够促进学生人文思辨能力的发展，提高自我反思能力。因为师生间的对话和交流是发展人文思辨能力的有效手段。在此过程中，学生也能够在多元文化的审视中，返观自身，做出选择，从而树立起自己的人文理想和精神追求。
（三）民族音乐的交流和传播能促进民族间的相互理解与尊重
我国幅员辽阔，民族众多，音乐文化源远流长。独具特色的生活习俗，丰富多彩的生活世界在各自的音乐文化中亦反映出来。然而，值得注意的是文化间的差异也会造成文化误读，引起民族间、人际间的冲突。反之，如果能够尊重彼此的文化，则能够有效地促进文化间的交流，增进民族间、人际间的了解和沟通。中央电视台著名的编导金越在成功地执导了2007年春节联欢晚会后，在南京的一次座谈会上感言，他说，2007年将原生态的歌舞引入春晚，取得了意想不到的效果。在当年的两会期间，许多藏族的代表曾经亲口对他表示，藏族音乐进了春晚安定了边疆，团结了藏族同胞，藏族人民非常自豪，也非常感谢，作为藏族代表，他们对此表示了特别的谢意。从这里我们可以发现，多民族音乐的交流与传播有利于增进不同民族间的了解和沟通。与此类似的是，在当今的北美地区，如美国和加拿大，已经在有意识地大力推进多元文化音乐教育，此举在消除种族歧视、促进不同种族间的理解和团结发挥了其他政治手段难以奏效的作用，取得了丰硕的成果。
由此可见，民族音乐教学活动中蕴含着许多培育人文精神的重要契机，教师如果能够真正领会民族音乐的的文化内涵，是不难把握住这种契机的。然而遗憾的是，很多教师未能认识到这一点，导致了教学活动中出现了一些不尽如人意的偏差，这些偏差构成了当前民族音乐的教学困境，客观上造就了人文精神缺失的危机。
三、当前的民族音乐教学困境
当前，民族音乐的教学由于长期以来受工具理性及西方音乐学科的影响，简单地将西方音乐的体系嫁接到民族音乐教学实践中，形成了重音乐的逻辑构成、轻音乐的文化内涵；重音乐的客观性、轻音乐的情境性等特征。具体而言，以下两点值得深思。
第一，对民族音乐本身的内涵认识不够，教学活动热衷于音乐作品的形态分析，反而忘记了音乐之所以存在的意义。以广为流传的民乐合奏《春江花月夜》为例，一般的教学活动我们大多会简单介绍一下该曲的由来及唐代张若虚的诗，接下来就是连篇累牍的曲式分析，学生在如迷宫般的作品分析中浑浑噩噩，最后竟忘了该曲美在何处，难以体验到中国音乐的神韵，更不用说该曲跟中国传统文化的深厚渊源、与我国儒家哲学之间的有机关联，以及特定的地域环境，特有的音乐传承方式，特定的历史因素等之间的密切联系。而这些因素恰恰是挖掘音乐意义，培养人文精神的重要支点。非常可惜的是，很多教师忘了这一点，许多学生对此也不以为然。
第二，民族器乐教学中教师重技轻道，学生成了技术的奴隶，成为“单向度”的人。当前，民族器乐的教学热衷于演奏技能的训练，将掌握一定演奏技能技巧为唯一目的，学生在枯燥无味的技能练习中逐渐成了技术的奴隶，所有的喜怒哀乐随着技能的掌握与否而变化。技能技巧，这种本该服务于音乐的工具转而成为了一种控制人的力量，学习者在技能技巧的规训下，演奏音乐成了一件很机械的事，总是担心某个动作或是某个乐段出现错误，音乐演奏成为演奏者的一种精神负担，更不要说享受音乐之美、之韵了。然而，这种情形在民间艺人中间却非常罕见。民族器乐大都来自民间，民间艺人的演奏往往能够随心所欲，享受音乐之美，抒发至性至情。
四、民族音乐教学的人文之路
由于我国民族音乐在音乐的生成方式、应用语境、音乐行为、音乐语言等方面与西方音乐存在诸多差异，因此，在音乐的教学中有必要考虑这种差异，就民族音乐的人文精神培育而言，笔者认为，应从以下几点来着手。
首先，更新音乐认知观念，将音乐置于广阔的文化背景中加以审视，注意挖掘音乐背后的意义，通过对话和交流促进人文思辨能力的发展。音乐是文化中的音乐，音乐与文化紧密相连。音乐也是有历史语境的，与特定的历史条件和行为方式紧密相关，民族音乐尤其是民族民间音乐往往跟特定地区、特定族群、特定的宗教生活有较为密切的联系。仍以民族管弦乐合奏《春江花月夜》为例：在实际教学中，我们可以先将该曲放在中国传统文化的大背景中加以审视，这样我们可以向学生提出以下问题：该曲的由来是什么？该曲与中国古典文学有何关联？该曲有无作者？为什么？在该曲的历史演进中，所用的乐器发生了哪些变化？春、江、花、月、夜这些题材与中国绘画有何关联？这些关联说明了什么？该曲的音乐风格如何？与地域环境有何关系？你常在哪些场合听到该音乐，说出你的理由；《春江花月夜》反映了古人什么样的生活理想？它们与中国传统文化精神有何联系？如果教师就以上问题与学生一起展开讨论，我想那将是一件非常有意义的事，这些问题的提出有助于学生打开思路，综合运用多学科知识进行思辨，在这样的质疑、争论、探索中，学生会真正感受到中国民族音乐之博大之精深，进而从内心深处为中国传统文化之伟大而震撼、欣喜。
第二，在民族音乐的教学中，努力做到“情感先行，技术跟上”。在民族器乐的教学中，人们最为关心的问题往往是演奏技艺。诚然，没有演奏技艺，就没有音乐艺术，表现艺术是需要技术来支撑的；但是，有了技术就会有艺术吗？未必。没有情感的参与，再好的技术也未必会能让音乐感染人；如果没有情感的滋养，艺术只会是僵死的、机械化的、虚情假意、故作姿态的物理音响而已。从音乐学习心理角度看，如果一开始就过于强调乐器的演奏技艺，学生的学习积极性会迅速降低，对音乐会很快失去兴趣，这一点在学琴的儿童身上表现得最为明显，成人学琴其实也有这个问题，只是一般隐藏的较深，不会轻易地表现出来。因此，笔者认为，在音乐学习过程中，应努力做到“情感先行，技术跟上”，只有这样才能保证学习者能以高昂的热情进行学习，也才能在学习民族音乐的过程中逐步提高音乐感受力、理解力，切身感知声音变化之玄妙，深入享受民族音乐之神韵，进而培育人文精神。
最后，改善音乐教育课程设置，提高音乐教师的文化阐释能力。不可否认的是，我国目前的高师音乐课程设置基本上是沿袭专业音乐院校的教学体系，在学生的培养上侧重于培养表演技能而非教学技能，因此造就了学生重技轻道的现实。而作为一个教师，首要的责任是育人，无论是高师音乐教育还是专业音乐教育都面临这个问题。将人文精神的培养有机地融于民族音乐教育中，需要教育者本身要具备一定的人文素养，拥有一定的文化阐释能力。因此在音乐教育课程中有必要增加相应的人文课程，如美学、哲学、音乐人类学、文学等，因为这些课程与民族音乐紧密相关，也是人文思辨能力得以展开的知识基础。
总之，当前的民族音乐教育存在着重技轻道的不良倾向，如果不加以扭转，民族音乐教育必将异化为追逐某种实利的工具，而所谓的弘扬民族文化有可能成为一张“空头支票”。民族音乐教学中充满着培育人文精神的良机，错失这些良机会使民族音乐教育空心化，既不利于民族音乐的发展，也不利于健康人格的塑造，既阻碍了人文思辨能力的发展，也影响学生创新能力的形成。因此，我们有必要认真审视当前的民族音乐教育，充分发挥民族音乐教育在人文精神培养方面的潜力，使民族音乐教育向更好的方向发展。
参考文献：
［1］上官子木.创造力危机——中国教育现状反思［M］.上海：华东师范大学出版社，2005:51
［2］王晓明.人文精神寻思录［M］.香港：文汇出版社，1996 .
［3］马歇尔•萨林斯.甜蜜的悲哀［M］.王铭铭,胡宗泽译.北京：生活•读书•新知三联书店，2000.
［4］胡兆量等.中国文化地理概述［M］.北京：北京大学出版社，2006.
［5］【英】迈克•克朗.文化地理学［M］. 杨淑华,宋慧敏译.南京：南京大学出版社，2005.
