民族文化传承范例6篇

民族文化传承范文1

关键词：懂礼；知礼；民族文化；传承

每一个民族都有着属于自己的优秀文化，但随着社会的发展，这种民族文化若没有有效地继承与发展，很可能泯灭于历史的长河中。本文就以幼儿礼仪实践课程中幼儿懂礼、知礼的学习过程中传承民族文化为基本内容，让幼儿充分认识本民族文化，体味民族精神的伟大，从而能够有效传承与发扬民族文化，让民族文化经久不衰。

一、在幼儿园教导幼儿懂礼、知礼，传承民族文化的必要性

校园文化的传播对于幼儿今后价值观、人生观、世界观的形成都有着重要的作用，故而正面积极的校园文化能够有效促进幼儿的健全人格。而在幼儿园大力推进懂礼、知礼等在幼儿礼仪实践的实施，是民族文化发展的要求，能够促使幼儿从小形成热爱民族文化的意识，为以后在社会上的发展提供良好基础。

二、幼儿园推进幼儿懂礼、知礼，传承民族文化的主要途径

1.提高幼师的民族文化素养

幼师对于幼儿而言，能够正确引导自己良好行为习惯的养成，对于幼儿今后的发展有重要的作用。故而，要促使幼儿懂礼、知礼的民族优良文化意识的养成，幼师自身必须要有较为深厚的民族文化修养。这就需要幼师有效强化民族文化意识，能够产生强烈的民族文化责任感。只有这样幼师才能在民族危机来临之际有效继承与传承民族文化，也唯有这样幼师才能让幼儿懂礼、知礼，传承民族文化。

2.加强课程文化与民族文化的整合

在幼儿礼仪实践方面，幼师可以以增强民族文化认同为基础，以弘扬优秀的民族文化为主要目标。如此方能让幼儿在进行礼仪学习的过程中加强对民族文化的认识，从而有效传承文化。而要加强课程文化与民族文化的整合，可以在进行礼仪实践时强化课程目标与内容的民族性，让幼儿在懂礼、知礼的过程中明白民族文化的重要性，从而在幼儿的潜意识里树立传承民族文化的意识。

3.注重课堂文化建设

课堂作为幼儿学习的主要场所，幼师可以通过对课堂文化的有效建设，将民族文化贯彻于幼儿的意识中。而要加强幼儿礼仪实践课程文化的建设，幼师可以从以下两个方面入手：（1）增强幼儿礼仪实践教学中的文化反思，大力推进文化反思教学；（2）优化幼儿礼仪实践课堂的教学设计，提升文化传承的效果。通过对幼儿礼仪实践课堂文化的优化，能够有效促使民族文化深深根植于幼儿懂礼、知礼的学习过程中，实现民族文化的高效传承。

4.推进课外民族文化教育活动

幼儿在礼仪实践课程中懂礼、知礼，要有效传承民族文化还是远远不够的，还需要幼师积极开展课外民族文化教育活动。只有这样，才能让幼儿真正认识到民族文化，才能在懂礼、知礼的过程中传承民族文化。对此，幼师让幼儿在生活中寻找民族文化，可以通过电视、电脑、报纸等途径，然后在课堂上发言。如此，不但能够加深幼儿对民族文化的认识，同时，培养了幼儿的勇气。当然，还可以根据幼儿的特点，在课外游戏中融入民族文化，使民族文化在幼儿的心灵上留下深深的印象。

以上就是笔者对幼儿懂礼、知礼的学习过程中传承民族文化所有的认识。幼儿礼仪实践课程良好的教育对于幼儿今后良好行为习惯的养成有着非常重要的作用，它能够让幼儿从小树立传承民族文化的意识，推动民族文化的发展。

参考文献：

[1]邹宇华.浅谈对学校文化建设的认识[J].当代教育论坛：上半月刊，2009（06）.

民族文化传承范文2

关键词：民族学校；民族文化；文化传承

中图分类号：G630 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）07-0171-03

一、民族学校传承民族文化过程中存在的困扰

1.少数民族文化传承内容未添加到学校课程中。“课程是人类文化的精华，是人类文化传承的一个重要组成部分”[1]，课程设置对学校教学非常重要，学校教育的文化传承主要通过课堂教学来实现。

目前我国各学校的课程设置情况，反映主流文化的国家课程在总课程中所占的比例为88%～90%，而主要反映民族性的、地方性的文化知识的地方课程和校本课程占总课程的比例为10%～12%。[2]在现实的学校教学当中，由于各种因素的制约，比如学校的硬件设施、教师的知识构成、面临的升学压力等致使我国少数民族地区的很多学校都没有开设反映民族文化的地方知识课程。在中学阶段，特别是高中阶段，学校尽量压缩非高考科目的教学时间，甚至将会考科目都压缩到极少的课时，至于民族课程、地方文化课程更是形同虚设。

在一些相对发达的民族地区，由于升学压力相对较小，有些学校会开设部分民族文化课程，但是很少按照新课程标准进行。少数民族文化课程更多的是被考试课程所取代，主要放在选修课中来完成。所以只是在形式上具备了传承少数民族文化课程的特征，但不能完成传承少数民族文化的现实需要。

2.课外活动内容单一，未为少数民族文化传承创造条件、搭建舞台。把学生放在广阔的背景下实施素质教育，通过开展丰富多彩、蓬勃向上的课外活动，使各类学生都能找到自己喜欢并擅长的领域，在快乐成长中全面提高素质。通过丰富的民族文化传承实践和课外活动来完成文化传承内容，这是许多教育者的共同愿望。将文化传承的两种方式（直接方式、间接方式）相结合达到较为理想的效果。在很多民族学校的实践活动中，更多提倡的是和现实生活接轨的课外活动内容，忽视少数民族文化传承内容。如很多民族中学会定期举办艺术节、电影节、文化节、体育节等校园系列文化活动，但在活动里面，很少涉及少数民族文化内容。体育节时会开展篮球赛、足球赛，但不会开展一些特色的少数民族运动项目；文化节会组织管乐团表演，但很多学校却从根本上放弃了少数民族地区丰富的文化内容，民族音乐、民族歌曲根本没有纳入活动内容之中。过多地强调强势主流文化的价值取向，使得本就处于弱势的少数民族文化在外来文化的冲击下面临着被同化的风险。

3.长效的民族文化传承机制尚未确立。文化的传承机制是指文化运作的内在规律和方式。每个民族在其产生之后都会自发地产生传承本民族文化传统的教育形式，有的是和宗教联系在一起，有的是和风俗习惯联系在一起。这些传承方式都是源于本民族的生产生活实际，符合本民族的文化生态环境，属于最初的、原生态的传承机制。伴随着生产力的发展和社会分工的进行，教育作为一个单独的领域开始从生产生活中分离出来，学校教育逐渐成为民族文化传承的重要场所。当前，所有的国家都无一例外地将民族文化传承的重任交到学校教育当中。以学校教育为中心建立民族文化传承的长效机制显得尤为重要。

近年来，很多民族中学都在开发民族文化校本教材或者依托学校大型活动或常规活动开展民族传统文化教育。这些活动开展之初受到了学校领导的重视，教师和学生也报以极大的热情。然而，从现实状况来看，这些文化教育活动的延续与发展不容乐观，许多学校现在已放弃使用民族文化的校本教材，各种民族传统文化活动也被忽略，主要原因在于考试升学的压力。民族传统文化游离于学校体系之外，虽然学校管理者和大部分教师对学校开展民族传统文化教育表示赞同，但观念上的认同不等于实践中遵循这样的价值取向。与管理者和教师“热情支持”相反的是，在实际教育活动中，民族传统文化却没有得到足够的重视，学校所开展的民族传统文化活动大多“昙花一现”，学校也缺乏相应的制度保证这些活动长期有效地实施。

4.忽视民族文化传承教育的师资培训。教师的专业化大概可以划分为职前、实习、职中三个不同的阶段。就职前培训而言，目前民族中学的教师主要由民族院校或者综合大学的民族班来完成。从各个学校的培训课程设置来看，普遍重视各个具体学科的教学，而体现民族文化类的课程几乎没有，根本不存在系列课程。同时，无论师范大学还是综合大学里的教育学院，都处在经济发达的中心地区，教师对民族地区的实际缺乏了解，培训的内容稍显理论性过强，不符合少数民族地区的教学实际。因此，民族文化传承教育的职前培训就无法得到时间上和质量上的保证。

就职中培训而言，主要是由各个地区的教师进修学校来完成。无论在民族聚集区还是散居区，少数民族学校在当地的学校总数中都是少数。教师进修学校在指定教学培训计划时，很少会将民族文化传承的内容放入培训内容之中。在加之各种考试评比的压力，致使民族中学的教师无法准确掌握和了解民族文化传承教育的知识和教育方法。民族文化传承教育的职后培训是否能搞好是民族文化传承教育的重要环节。现实当中，此环节迫切需要加强。

二、民族学校促进民族文化传承的思考

1.立足本校实际，加强校本课程和地方课程的开发。地方课程是不同地方根据特定地域或社区社会发展及其对学生发展的特殊要求，以及特定的课程资源设计的课程。[3]校本课程则是与国家课程、地方课程相对而言的课程形式，是学校自主决定的课程计划或方案。我国的教育政策规定：少数民族地区课程设置是国家课程+民族语言课程。政策规定的重点在于民族语言和民族文字的学习，以学习民族文字和民族语言作为载体来传承少数民族文化。随着民族地区教学实际的不断变化，这种模式也需要加以改变。需要将民族文化的课程加入课程设置当中，应该在语言课程之外增加民族文化课程的比例，进而形成新的课程模式：国家课程+民族地区地方课程+校本课程。通过这种模式的改变，将课程扩展到整个少数民族文化的范围之内，包括民族的语言文字、文学、历史、地理、艺术、生产生活、科学、民风习俗等。[4]通过构建多元的民族特色的地方、校本课程体系（如选修课、研究性学习、社会实践等）使得少数民族文化内容加入到教学当中，多元文化的融合、多元活动的承载，调动一切积极性。需要指出的是，校本课程的开发是一个庞大系统的工程，它需要教育管理部门、教育科研部门及教师在内的多种人员的参与，同时还要考虑各地的实际情况，在实施过程中逐渐完善。

2.学校教育与家庭教育、社区教育相结合。民族学校是多元文化相互交流、碰撞的场所。既存在着优秀的外来文化，同事也有社会主体文化，另一方面还存在少数民族的文化。如前所述，主要反映主流文化的国家课程在总课程中所占的比例为88%～90%，而主要反映民族性的、地方性的文化知识的地方课程和校本课程在总课程的比例仅为10%～12%。[5]因此，少数民族文化的传承和发扬，仅仅靠学校教育难以完成的，必须将学校教育和家庭教育、社区教育结合起来，比如一些家传技艺、民族歌曲、民族舞蹈等。学校若是必要也可讲学生家长邀请入课堂之中，是学生和家庭成员形成良性的互动，发挥家庭教育的重要作用。同时，在民族文化的传承方面，民族学校还可以充分利用社会资源，组织丰富多彩的社会实践活动。可以组织学生去民族博物馆，让学生参与民族文化的讲座等。这样不仅可以促进民族文化的传承，同时也可以使学校教育和学生的实际生活相结合，促进教育向生活世界的回归，强化了家庭和社区的教育功能，提升家庭教育和社区教育的水平。

3.培养创新意识，增强学生传承的主动性。任何一种民族文化的传承和发展都不是消极、被动等待的结果，需要文化主体积极主动地加以完善、创新，增强文化本身的现代性和适应性，只有如此少数民族文化才能愈久弥新，被广大群众所接受和认可。正如某些学者所认为的那样：民族文化传承从本质上来说是“文化与主体的有机结合，是文化的生产和再生产，是对人的教育和再教育”[6]，“文化传承不是简单的文化元素传递，而是按照文化适应的规律和要求作有机的排列组合，为新的社会秩序的建构作必要的文化要素积累。”[7]因此必须提升文化主题对该民族文化的创造更新能力。学校作为培养学生创造力的重要场所，对人的思维形成起着非常大的作用。作为民族教育，一定要培养学生的文化创新能力和文化创新精神，使其对本民族的文化充满好奇和信心，热爱本民族文化，只有将传承民族文化作为内心的潜在需求时，少数民族文化的传承才具有源源不绝的动力和源泉。

4.加强民族中学的师资培训。教科文组织《1998年世界教育报告——教师和变革世界中的教学工作》中指出：“大多数国家的师范教育虽然仍把重点放在教师的前期培养上，教师的在职培训或进修在最近30年显得日益重要。某些国家在使用‘继续教育’一词。人们逐渐认识到，教学同其他职业一样，是一种‘学习’的职业，从业者在职业生涯中自始至终都要有机会定期更新和补充他们的知识、技巧和能力。”[8]因此，教师的在职培训是非常重要的。目前教师专业化过程中最重要的问题就是教师培训机构与民族学校相互脱节。前者不了解民族教育的基层情况，所提出的理论多为意识流的堆积；后者埋头于具体教育教学工作，无暇对已有的教学经验和成绩加以梳理和总结，因此迫切需要民族教育的理论作为指导。针对这种情况，应该加强两者的沟通和合作，理论工作者到田野了解情况，民族教师从对方获得理论指导，引入多元文化教育观念促进少数民族文化的传承。

参考文献：

[1]哈经雄，滕星.民族教育学通论[M].北京：教育科学出版社，2001：236.

[2][4][5]王鉴.我国民族地区地方课程开发研究[J].教育研究，2006，（4）.

[3]宝乐日.地方课程——少数民族地区实施多元文化教育的载体[J].民族教育研究，2006，（2）.

民族文化传承范文3

自联合国教科文组织发起非物质文化遗产项目保护运动以来，世界各国积极响应并遵循其“世界非物质文化遗产保护公约”（以下简称“非遗”）。中国也积极响应，先后以保护条例、保护法、保护实施方案等方式下发各地，要求各省市自治区按照国务院的文件精神下发和制定适合本地区的、有效的“非遗”保护传承办法和条例，强调遵循其承诺和公约。宁夏自2004至2010年先后制定了宁夏“非遗”的保护实施方案、保护条例等法规文件，还成功将回族“山花儿”（俗称“干花儿”）申请进入了文化部确定的中国第一批部级非物质文化遗产保护名录；期间在教育系统的花儿学者、教研专家、研究机构等的参与下，宁夏文化、教育等部门联合发出文件，规划“5年内，将非物质文化遗产列入中小学音乐美术课程；音乐课加入泥哇呜、口弦、山花儿等”内容项目。就是在这个背景下，宁夏“校园花儿”由宁夏高等学府的花儿研究专家、教授与基础教育的教学研究人员、一线音乐教师等，通过调查研究、分析论证，按照“非物质文化遗产”保护条例中的方案目标要求，汲取世界各国非遗保护传承的经验，从宁夏本地实际出发，从“教育传承”的理念出发，大胆提出了宁夏“校园花儿”这一概念名词和实施模式，并积极付诸实施，一边实践一边完善使其见到了成效（“宁夏校园花儿”一词见《宁夏校园花儿教程》一书，2007年宁夏教育厅骨干音乐教师培训内部资料）。笔者以为：宁夏“校园花儿”的理论概念是巧妙依托了宁夏“回族山花儿”，曲式结构简、曲调流畅优美、音域不宽，歌词押韵内容丰富，音调与方言、内容与风俗、演唱与形式生动、文化背景深厚等特质，结合学校音乐教育即学校艺术课程要素、“教育传承”要素以及世界性的民族复兴情怀，在教育者的研究成果的支撑下而产生的。因为，只有熟悉宁夏人语言环境、人文地理与“回族山花儿”风格融合点：只有熟悉宁夏不同地区学生的年龄特点、艺术能力、技术技巧、接受程度及中小学音乐课程标准教学目标内容以及学校艺术活动教育要素；音乐教师和专家的付出，才能够催生孵化出宁夏“校园花儿”这一接地气、有教育实效的“非遗”教育传承模式。因此被选入宁夏校园的花儿，首先应该回避歌词中不适宜学生年龄的一些不健康的内容情节。其次应该是好听的、受学生欢迎喜爱的宁夏原生态花儿的经典曲目，并在此基础上经过简但是讲究的改编、扩充或增加声部串接和重新填词等手法的花儿，才可称之为“校园花儿”。它们既适合在音乐课中学唱表演又适合在校园艺术活动中展示；既适合师生在乐队中使用各类传统乐器演奏又适合在学生器乐教学（口琴、竖笛、吉他、口风琴、尤克里里）等乐器的演奏；既能结合教科书中各个年级音乐课程标准的民族民间音乐教学，又能独成为元课题开展教学，还能够在大课间以及课余活动、班级和社区活动中开展花儿舞蹈的校园集体舞、广场舞等。因此，“校园花儿”必须曲调优美、音域适当，形象鲜明、歌词内容健康，适合学生的年龄特点，音乐旋律、歌词格律都要极具花儿特色，内容通俗、有寓意。同时，还包括在全国及西北地区流传的民间原生态“花儿”和由宁夏回汉族民间音乐素材创作的民族风格鲜明的原创歌曲以及配合开展的一系列与花儿有关的校园文化艺术教育活动。

“校园花儿活动”则是指围绕“花儿”文学、音乐、历史的创作、表演、传承等，结合各个学科教学开展的与民族民间文化有关的教育教学活动，以班级、年级、学校和市县乡镇为位。“校园花儿”的探索实验说明，“非遗”教育传承的实践和探索需要艰辛的付出，执着的信念和持之以恒的推广以及具有先进教育理念方法、敬业的研究团队、教育家和教育行政的支持，才能够不断完善持续发展下去。同理，中国许多优秀文化“非遗”项目均可成为学校传承项目的课程内容，可以移植成为一种推广的模式，包括与音乐、戏曲、美术等有关的“非遗”项目来借鉴和实施。

笔者认为，音乐要素的记忆对于人的成长而言，是具有母语声音性质要素的，是与情感、形象结合的共生体。因此，对于“花儿”音调的记忆和情感体验，就像每个人的方言母语一样，只有在记忆的最佳年龄亲身经历或被其感受、体验过，才能深深刻印在记忆之中一生不会忘记。即便是远离故土，一旦听到便能记起。故乡的方言母语和歌声，就一定会记得家乡、亲人和祖国。这应该是语言音调及音乐性不可磨灭的记忆规律。有人概括地说：“艺术具有形象、情感、感性的特质”，据此笔者认为，“花儿”曲调（“乡音”方言）、“花儿”歌词（“乡情”民风民俗）等，只要在成长的记忆中，利用艺术的情感特征这一音乐艺术规律特点和教育原理，并有效通过现有学校的音乐课程及校园文化艺术实践活动，通过美妙的花儿曲调给教育对象植入终生难以忘怀的记忆和烙印，其重要性和功效也就在潜移默化、润物无声的情感效应中实现了。因此，音乐研究者、教育者、管理者和社会成员，从教育传承的角度而言，对于社会上已经多年形成的“花儿进校园”（也包括：“花儿进课堂”）等约定俗成的提法与“校园花儿”之间的本质差异，应该从目标、任务、责及内涵上有清楚的认识和界定了。

二、宁夏“校园花儿”的教学途径与方法

1、以学校各学科教育教学活动为载体

（1）可以以院校、班级为位，开展“花儿”的主题性活动，也可以结合学校的重大节日、教学活动等机会，以地方戏曲、民族民间音乐、画展、文学、服饰展、当地艺人、传承人演示等内容为元的主题论坛、展示和表演活动。可以是一个主题或多个主题的综合活动，比如“花儿艺术周”或将“花儿”内容作为学校艺术节活动中的一个主题，采取表演、回族服饰与民间剪纸、刺绣等内容相结合的形式。也可邀请著名学者、专家、艺人与学生、教师共同参与，将学生在课堂上、书本上以及媒体上得到的认识，在具体活动中得到拓展、提升与认知，使之构建在个人艺术素养和知识结构之中。学校要利用校园网、校园电视、广播、微信、微博、校校通，包括上课铃声等一切媒体平台手段和集会活动，在日常师生、班级、朋友聚会，接待嘉宾等学校、师生的各种活动中，根据需要，有计划的、反复安排播放“花儿”。让花儿旋律在校园、家庭、社区等所有的与生活和艺术有关的听觉活动中，成为朋友聚会、节日活动中一种自发的、情不自禁的艺术活动，使其扎根、加深和留下深刻的记忆，让乡音、乡情伴随学生成长的每一个环节。即使初次接触“花儿”的学生都能够产生共鸣，达到由生疏到熟悉、从了解到喜爱、从初步记忆到能够演唱的程度。其功效在于利用民歌音乐及（方言）母语亲情的内涵，使传承民族文化，弘扬民族精神达到最有效、自然的教育效果。因为，它们一旦根植于被教育者的心灵，会终生记忆、永不磨灭。经过积累，学校可以结合自己的实际，建立民族艺术或以花儿为主题的展室或创作室，通过可见、可演、可听、可讲、可以体验的丰富多彩的活动使学生充分了解、感受宁夏回族“花儿”的发展沿革、人物事件、作品以及风格特点。

（2）可以与音乐课堂教学中的技能训练相结合。在音乐基础知识、视唱、视谱、乐理等内容的教学中，将大量流畅的“花儿”曲调选作训练谱例，加深学生对于民族、民间音乐色彩、旋律、节奏、结构、调式、曲式的了解、记忆。在舞蹈教学中，选取流传广泛、好听、节奏感强适合舞蹈的“花儿”曲调，采用标志性动作和集体舞做设计方式，即：将“花儿”的曲调设计出几套固定的标志性（回族花儿舞蹈）动作套路，作为“校园花儿”的特定舞蹈语汇或基本动作的训练，使每个学生都掌握，无论走到哪里，只要听到“花儿”曲调，都能翩翩起舞。在歌唱教学中，采用“花儿”的曲调作发声练习，用“花儿”的歌词作吐字练习，用“花儿”的音调、语言、节奏等作民族和声作品的二重唱、三重唱、合唱等训练。在音乐鉴赏教学中，与欣赏、鉴赏的乐曲内容、结构、调式、色彩、风格有关联的，即采取把“花儿”的作品与教学的作品先后对比听赏。这样的方式，尤其在欣赏和鉴赏教学中，可以取得意想不到的教学效果。也可以把音乐创作与表演教学相结合，根据“花儿”结构、曲式、音调与语言（方言）及演唱的特点，选择短小的作品，从情景、音乐动机、节奏入手，由模仿开始，结合视唱和歌唱教学的曲调记忆，分析音组、节奏的组合，进行曲调的创作练习。可以与戏剧和表演教学相结合，将广为流传的与“花儿”有关的传说故事、人物等编成具有情节、人物的“花儿”剧，结合美术、舞蹈等进行综合艺术的表演与创作教学。还可以与其它学科综合，将语文、地理、政治、美术等学科整合教学，比如，将普通话与方言、方言与口头表达、社会交往以及方言与音乐风格差异等要素结合为开放式、元式、互动探究式教学等。

笔者的体会是：“校园花儿”需要与不同地域、不同学校、年级班级的实际情况紧密结合；需要与各个学科的实际教学内容、需要及进度、不同阶段的课程目标要求、风土人情、多元文化以及人文知识的教学结合；不可以脱离学生的需要和实际，搞所谓的贴标签、走形式的传承教育活动，要通过循序渐进的学习，有计划地课程目标及有管理有评价成效的教学活动，使学生真正了解到所在地区民族民间文化艺术的根脉血肉，最终达到落实国家课程、地方课程和校本课程中对学生进行民族民间文化艺术教育以及弘扬民族精神、传承民族文化教育的总目标。

2、要以改编、创作及组织管理为切入口

根据教学需要，有时需要将大的结构、过于难的旋律简化，有时又需要将简的、一的结构复杂化；也就是说必须从实际出发选择曲调优美、好听的原生态花儿作为“校园花儿”教材的编选对象进行改编。除了思想教育内容符合外，要符合好听、好唱及不同年级的年龄特点教学内容及演出主题、对象、节日氛围的需要，还要注意要融入时尚和符合活动主题的创新元素。

歌词创作及改编，可以调动所在学校地区有音乐基础的语文学科教师以及当地词作家，率先创作做出示范，并引导学生和音乐教师大胆实践。除了要注意花儿歌词的韵律、格式、曲调情绪上的特点外，还要在联系实际上下功夫，歌词的创作、改编、演唱表演的设计等，一定不能脱离本地区、本学校和活动主题；越接近学校、学生生活、活动主题开展的创作、演唱、演奏、舞蹈等，就越受欢迎，就能有事半功倍的效果。

由“花儿”到“校园花儿”和由“花儿”到“花儿素材歌曲”的创作改编是教学和传承的需要和途径之一。要重视创作改编的融合性，教师要结合教学、艺术活动的目标要求，开展以器乐、舞蹈、歌曲、戏曲等为内容的艺术教学活动和艺术创作表演。要大力推行但不能草率随意；保持和忠实原曲调是原则，让学生喜欢并积极参与是策略和技巧；要反复推敲修改试唱，包括附点、换气记号、装饰音、节奏等。根据不同年龄、不同的表演形式需要，可以在不改变情绪、调性、风格等钢性原则下，采取加声部、引子、扩充、副旋律、串接等手法，达到和满足各种演出需要，使其符合“校园花儿”的教学活动。教师要有意识的利用各种音乐资源拓展“校园花儿”的教学渠道、鉴赏形式，使学生的接触面、视野、评价能力不断得到提升。

背唱是检验教学和学生是否掌握的有效方法。必须要求教师先学唱背会原生态的“花儿”5―10首，并进行改编创作、排练演出、录音录像、授课示范。作为教师，对于花儿的传承来讲，教师掌握的多少是衡量其是否了解的重要指标。必须要求学生能够背唱经过改编了的3―6首“校园花儿”；能够听赏出原生态花儿和创作花儿的不同，并熟悉、了解他们的文化背景、流传地发源地等；还能在教师的指导下，结合自己的生活实际和爱好填词演唱；能够表达出自己欣赏的理由、能够辨别出它的地域和调令特点等。

我们知道，在原生态“花儿”的演唱形式中，根据环境、背景以及场合、主题即兴演唱、编词、填词是花儿演唱活动中最具有生命力和持久力的根脉所在，是原生态“花儿”演唱活动的灵魂，其中即兴表演又与现代艺术教育观吻合，也是“校园花儿”音乐教学的一个高级阶段。因此，教师要能够借助“花儿”演唱创作中的“即兴”特点和手法，利用民间歌手的示范、教师的演示分析以及学生相互间的创作表演等活动，不失时机的开展“即兴”技能技巧的教学和训练，使学生通过立体的花儿演唱创作活动对即兴表演、即兴编写歌词等方法有所认识和尝试，通过实践使其不断掌握和提高。并讲求教学的生成性、流畅性和创造性等新时代的课程教学理念。因此，花儿的传承，需要将演唱、歌词创作的即兴要素有机的贯穿在校园花儿的教学活动之中，使其成为音乐创新教育要素的又一个重要途径。

通过培训、考核与教学实践的成果验收建立起“校园花儿”教学成果、管理成效的机制，只有获得考核评价验收，才可以获得有某一级教研位或教育行政部门颁发的“校园花儿歌手”“校园花儿传承基地”的称号以资鼓励。

3、要以校本花儿教材（教程）的编写为基础

校园是运用民族民间素材，采用学生喜闻乐见的艺术手段，进行爱祖国、爱家乡、弘扬民族精神，传承民族文化的最佳最有效的场所。让学生从小喜爱家乡的民族艺术，在他们的世界观、价值观形成的阶段，让经典的“花儿”民族艺术通过学校的各类有声有色的艺术实践活动，建立和浸透在青少年的文化素养结构中，深深的注入到他们的精神世界之中。像对于母语的烙印一样，无论走到哪里，乡音、乡情以及民族情怀都会伴随着他们，正所谓：音是家乡亲，情是家乡真，只要曾经有过乡音乡情的体验感受、有过母语音调滋养过的成长，就一定会终生不忘。通过地方、校本花儿教材的创编，不仅传承了民族文化遗产，而且能够促进教师在校本课程资源促进与利用上的潜能，为其它“非遗”项目的教育传承提供可以借鉴的途径办法。

4、要以创新、落实和评价为保证

一是要确立以市县为位、以有基础的骨干音乐教师为主的“校园花儿歌手”培训带动策略和教研小组。通过他们的教学、演唱以及辅导，形成不同区域内的示范效应。并以他们为中心在课内、课外形成艺术教育实践场合，演唱经过精心选择、适合学生的“校园花儿”作品、教学设计案例，使他们成为传承民族文化、搭建符合学校艺术教育和民间艺术传承发展的桥梁与使者。二是要确立以“校园花儿”为主题的综合教育教学活动的创新理念；要提供“校园花儿”教育教学活动有关的教学设计、活动方案与作品目录。结合学生身边事、家乡事以及地方文化生活、民俗艺术等有关的内容有机的进行教学，使课堂教学丰富多彩，达到育人之事半功倍的成效。举办以民族民间音乐、美术、文学、服饰、民间艺人等内容为主题的艺术周、讲座、展览、创作、表演等活动。“校园花儿”的教学，要与各个学科的实际教学内容、需要结合，要与课程目标中民族文化与多元文化以及人文知识的教学相结合，可以由市县（区）教育部门或院校、年级、班级开展以“花儿”为主题的活动。重视普通话与方言、方言与口头表达、与社会交往以及方言与音乐风格差异等教学要素、艺术创作的规范融合。不可以贴标签似的作秀、搞形式，要通过不断的教学活动、研讨和体验式的学习，使每次活动都能精心设计、有新意，真正促进民族民间文化艺术的传播，落实好国家课程与地方课程中对学生进行民族文化艺术教育以及弘扬民族精神传承民族文化的总目标。

三、花儿教材（教程）的编写与收获

教材的编写，目前国家有相关“非遗”的项目经费可以支持学校印刷或出版校本教材。但需要申请协调疏通部门关系，同时注意版权著作权保护意识的提高。根据笔者参与出版的《花儿综艺》为例，依据的是国家教育发展规划课程标准及《宁夏非物质文化遗产保护工程实施方案》中民族民间文化传承的目标要求，力图符合教育传承和音乐文化教育教学的规律和目标。但是由于国家地方教材编写的限制规定，编委组将《宁夏校园花儿教程》教材名称体系做了改动，成为了一本综合性的、具有非物质遗产教育传承导向的、适合大中小幼及社会各界都能使用的工具性书籍公开出版。其内容体例值得参考，分别为：第一编：“花儿”民歌概论。包括了“花儿”民歌的历史、“花儿”民歌的分类及艺术特点、“花儿”民歌的改编、创新与传承。第二编：原生态“花儿”曲谱，包括了花儿经典的原生态花儿20首。第三编：改编的“花儿”曲谱，包括了作曲家改编扩充的花儿20首。第四编：经典的新编“花儿”及宁夏民歌曲谱，包括了宁夏花儿素材、宁夏民歌素材创作的歌曲20首。第五编：“花儿”改编的器乐曲谱，包括钢琴曲、（乐队、学生教学乐器）能够演奏、训练的器乐曲20首。第六编：“花儿”改编的合唱曲谱，包括了由原生态花儿改编的合唱作品10首。“花儿”素材新编合唱作品10首。第七编“花儿”乐曲新编的适合不同年级学生舞蹈的集体舞等，包括了以宁夏山川著名地域名称、回族用品等标志性动作的校园回族舞蹈基本手位、步伐名称与动作的（照片）示意图及动作组合、音响光盘附录42首。

民族文化传承范文4

关键词 中国民族传统体育文化 传承危机 传承策略

中国民族传统体育文化，简单来说，指的就是我国各民族人民在长期生活实践和生产实践中积累并发展起来的具有一定体育内涵与外延的文化形式。中国民族传统体育文化是我国传统文化的不可或缺的重要组成部分，同时也是我国重要的文化遗产。然而，随着近些年全球化和城市化进程的推进，中国民族传统体育文化却出现了传承上的危机，呈现出了日渐衰微之势，并因此影响到了我国民族传统体育的多元化发展和我国民族文化基因的顺利承续。由此可知，在新的社会背景下，如何确保我国民族传统体育文化的有效传承与发展已经成为了当前亟待解决的一个重要问题。鉴于此，本文就针对中国民族传统体育文化的传承危机与传承策略进行了分析，以期能够借此为中国传统体育文化的传承提供一定的理论参考。

一、中国民族传统体育文化的传承危机

首先是传承基础和传承环境的消逝。我国是一个多民族国家，不同的民族的生活环境、生活条件、生活习俗和生产方式，孕育出了具有不同文化特质的民族传统体育文化。然而，如今随着全球化进程的推进和现代科学技术的发展，人们对民族传统体育文化的了解和认识更多的是在娱乐表演的层面，再加上现代社会快节奏、高压力的生活方式使得具有耐力和毅力的民族传统体育文化的传承人急剧减少，很多民族传统体育项目都面临着后继乏人的状况。除此之外，现代生活方式和物质消费方式以及生活和生活观念的改变，也使得很多民族传统体育赖以生活的环境出现了极大的变化，很多民族的文化在无形中就逐渐出现了消亡和流变的问题，而在这其中民族传统体育文化就是较为严重的一种。

其次是外来竞技体育文化对中国民族传统体育文化所带来的冲击。外来竞技体育文化对人们生活的影响是显而易见的，在日常生活中篮球、排球、羽毛球、健美操等运动广泛流行，而太极拳、武术散打、舞龙舞狮等运动却十分少见，年轻人的体育活动内容几乎被全部西方体育运动项目所占满，外来竞技体育文化对中国民族传统体育文化的冲击已经是一个不容争辩的事实，这样的情况使得我国民族传统体育文化的传承更是举步维艰。

二、中国民族传统体育文化的传承策略

首先，要注意构建中国民族传统体育文化传承的新模式。在以往的发展进程中，我国民族传统体育文化传承的主要模式是以家庭为主的，然而，随着现代社会中民族传统体育文化传承基础和传承环境的消逝，这种以家庭为主的传承模式出现了前所未有的危机，很多民族传统体育项目甚至出现了传承终端的问题。在这样的背景下，要确保我国民族传统文化的顺利传承，其中最为首先的一个问题就是要打破传统的传承机制和传承方式，建立起一个新的民族传统体育的传承模式。而要确保新的传承模式的科学构建，一方面要注意始终坚持“以人为本”的基本原则，充分考虑现代社会不同人群的体育需求，尽可能的激发人们对民族传统体育运动的参与兴趣和传承热情；另一方面，在构建新的民族传统体育传承模式时，要注意大胆尝试现代化的理论和技术，以实现对原有传承模式的突破与创新。

其次，要注意推进我国传统体育文化的基础设施建设，并在此基础之上，逐渐完善我国的公共文化服务体系。例如：要注意结合各个地区的实际情况，在城乡地区有针对性的建设一些民族传统体育项目活动场地和场馆，并通过配备专业指导员的方式，来促进民族传统体育活动的开展和民族传统体育文化的传播与传承。

最后，重视学校体育教育民族传统体育文化传承中的重要作用。学校不但是实施人文素质教育的重要场所，同时也是组织开展体育活动，传承我国民族传统体育文化的重要途径。要促进我国民族传统体育文化的传承与发展，就应注意充分发挥学校体育教育的文化传承功能，在加大民族传统体育资源挖掘和研究力度的基础上，通过选择和优化符合学校体育教学的民族体育运动项目的方式，让民族传统体育运动项目逐渐进入学校体育教学之中，通过学校体育教学活动的开展促进我国民族传统体育文化在青少年学生中的传承。

参考文献：

民族文化传承范文5

关键词：民族文化；影像；传承；转换；意义

中图分类号：J905 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2012）02-0138-02

随着全球一体化和中国社会现代化进程的加快，各民族的许多民族文化已逐步被现代生活方式所取代，而且不再复生。因此，努力搜集、整理、拍摄、记录中华民族的文化遗产，积极拯救那些濒危的民间文化，是历史和人类文明进步的要求，也是人们回顾历史、温故而知新、教育现代的“多赢”之举。我国是一个统一的多民族国家，56个民族在长期的生产、生活实践中，创造了丰富多彩的文化遗产，除了像故宫、长城一样的文化资源以外，还有像各少数民族的服饰文化、各种习俗、各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。主要内容有口头传说和表述。蕴含着民族民间文化特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，与物质形态的文化相比，其更注重技能、技术、知识的传承。

一、关于民族文化资源

民族文化指的是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化，包括物质文化和精神文化。民族文化资源也就是指包含着物质文化和精神文化的资源。如：服饰、手工艺品、生活方式等等。

我们目前生存在一个全球经济一体化的世界中，面临着“文化帝国主义”构建世界单边文化的威胁。在这种情况下，必须要保护和发扬好民族文化。文化所展示的也是人类自身的成长过程。民族化决不是标签，也不是简单的再现，而是一种对传统的创造性的现代化转化。随着社会的发展，加上汉化的影响，各民族的认同感已经被淡化，许多以前存在的民族文化资源也逐渐被人们忘却，被其他新事物所代替。

（一）民族文化资源影像化转换的价值

各种信息以及文化在传播者与接收者之间是不会自己流动的，必然要通过一定的介质去实现这种信息的流动，影像就是相当于作为一个这样的介质担任起传播民族文化的重要作用。关于民族文化资源影像化转换的必要性以及价值，笔者认为主要有以下几点：

其一，民族艺术在当代背景下实现有效生存和发展的需要；

其二，在当代背景下对于民族文化身份的确认，以使其在营造多元共生的当代文化景观中显示自身价值；

其三，对于民族艺术资源进行当代新的文化阐释，并使之焕发出为更多人所接受的新的美学品质。

结合当下具体的艺术活动以及社会现象，进一步探讨在新的时代背景下，关于民族文化资源的开掘、发现、利用、以及如何展示等问题，则又有一些新的启示与认知。本文着重讨论的是民族文化的价值和意义。这是笔者认识到的当下利用与展示民族资源的意义之一，同时也仅只是一孔之见，不免局限与浅薄。我们看到，从中央电视台举办的青年歌手大赛到电视上播放的各种走进、大家跟我来等节目都是这种民族文化资源的影像化转化，民族文化资源的影影像化转化不仅可以帮助我们了解各民族的历史与风俗，而且使我们对我们的民族有更深刻的理解。

二、利用影像发展和保护民族文化资源及其意义

（一）利用影像发展民族文化资源的价值

民族文化资源与一般的物质资源不同，民族的文化资源要向产品转化，会更多地有赖于良好的社会环境和生态环境。如：古迹文物、民俗风情、皇陵、古镇、特色织锦、饰品等，这些民族文化资源转化为产品时，如果开发利用不当，就不利于本国文化的保护、宣传和传播。成为国家和民族发展的绊脚石。

各个民族的文化反映了特定民族的习俗、情感、精神状态和社会生活图景，不同的民族文化交流可以增进各民族的团结和凝聚力，并为东西方的文化沟通架起桥梁，推进人类文明历史的进程。民俗影视是记录人类社会发展到一定历史阶段的产物，具有较高的文献价值，是民俗研究科学、形象、行之有效的途径之一，特别是对于民俗事象中的外在呈现部分，利用影视手段，能淋漓尽致地鲜活再现。随着历史的发展和社会的变迁，民俗影视可称为国家的“形象历史档案”。搜集和展现这些民族文化资源无以是向后人和向世界传播和宣传的最好的方式，为世界的交流提供活的影像，这无疑是一个非常好的手段。比如说我国少数民族众多，各民族语言也不尽相同，沟通起来确实存在一定的困难。但是，利用影像资源我们就方便了很多。中国人民是龙的传人，但是在跟其他国家解释龙时，很多都不能理解，但是当我们把它搬上荧屏，实物再现，很多人就明白了其寓意，知道其对中国的特殊含义。像王力宏的一首“龙的传人”才响彻五湖四海。

在利用影像发展民族文化资源上很多优秀的影片都是其很好的见证。陪伴我们80后长大的一部影片《小龙人》是一个带有一定神话和童话色彩的影片，它的出现无疑向世人展示了一个国家的各种文化资源，如：龙、寻母、古老建筑故宫等等。所以说，一部好的影片总比一个说教者更能够教育人，而且不会引起人们的反感。影视作品中很多元素也是在民族文化资源中得到的灵感，像在拍摄土行孙中都是以民间的传说为原型，诸如此类的影片不胜枚举。中国的传统舞蹈“爱我中华”就是结合了汉、彝、藏、壮、蒙、灯、傣、维八个民族的不同特色而成的代表中国特色的舞蹈。

（二）利用影像保护和发展民族文化的意义

民族文化资源影像化转换给后世们留下了一个了解历史和文化的良好的资源。随着社会的发展，人们的物质生活水平不断提高，一些人们原来的服饰以及用具饰品等等都被现代社会的各种物件所代替。像人们最开始古代的时候人们结婚就是新郎骑着马去迎接新娘，然而现代这种早已成为历史，人们都实行西方的去教堂结婚，穿婚纱等等。影像就将这一文化很好的传递给了我们，在各种古装片中的嫁娶中我们都可以看到原始中国的这一传统。剪纸也是中国的传统文化之一，特别是在北方，每逢过节都会贴上窗花以示喜庆，我们现代社会的人大多没有见过自己做过窗花，有的可能见过，但也不曾自己动手做过，在有的影视作品中，像：跟我一起来动手中，就给大家讲解了其做法和用途。在电影《大红灯笼高高挂》我们就可以看到传统中国的很多民族文化的展现。这无疑是宣传中国最好的方式。同时民民族文化影片对唤醒当代民众文化意识，普及优秀文化遗产的文化行动，了解文化国情、民情，传承文明，振奋民族精神，均具有重要的意义。

近年来，我国的民族文化业遭受到了一定的冲击，很多民族文化处于濒临灭绝的边缘，大量珍贵实物遭到摧毁和丢失，所以，保护民族文化资源的任务迫在眉睫。

三、影视展现对于民族文化资源传播的重要性

把文化搬向银屏已成为民族文化资源展现的重要一步。中国是一个多民族国家，各民族习惯和风俗都有所区别，如何更好的认识各民族的文化以及更好的认识中国，就需要影视发挥其重要的作用了。各民族的文化资源是民族文化的生命之根，值得我们付出一切去拯救。保护和发扬民族文化资源，不仅是使之成为资料，从民族影视片的特点谈民族文化的保护还必须伴以传承和传播，加大对这一文化资源的开发利用。比如像纳西族的东巴文、纳西族谚语以及其长老东巴等，我们也是通过影像的再次展现去认识他们的，这些文字早已不被人们所使用，就算是当地人可能未必有几个认识，但是通过影像的再次展现我们不断看到了其当年的历史，还传承了其古老的文化，文化本来就是一种传承。

我国的云南具有山清水秀，四季如春等特点，并且它更是一个多民族的地方，傣族、白族、回族等等二十多个民族，各个地方的民族文化也不一样，像傣族的服饰都是筒裙，上面是露脐的短装、回族不吃猪肉，因为猪是他们的祖先等等特点。丰富多彩的民族文化，决定了少数民族文化事业在云南文化事业全局中的重要地位；得天独厚的民族非物质文化遗产资源，必将为云南经济社会带来更加广阔的发展前景。本土文化的多样性是云南文化的重要特征，而作为活态流传的非物质文化遗产，便是其直接体现。特别是在少数民族聚居区，这种多样性体现得更为充分。不同的民族有不同的语言文字、不同的风俗习惯、不同的艺术表现形式、不同的劳作生活技艺、不同的文化气息(即使是同一民族,不同的支系上述诸方面也不尽相同)都是活态的非物质文化遗产。这些文化都有着古老的历史，如果我们去云南旅游，就会看到这样的场景，大街上穿着贴着孔雀磷的服装的姑娘，并有回族食堂等，并且不能说猪肉等等，可能会有点奇怪。但是影视向我们解释并展示了其特征，杨丽萍的《雀之灵》就是很好的例证。向全世界展示了云南的传统文化，《云南印象》是一部介绍云南各少数民族文化的一部很好的作品，传至全世界。可见，影像对于文化传播的重要性。它不是一种伤感的，也不完全是一种惋惜的，它是给后人留下来的。从这个意义出发，“是站在明天的角度拍现在，为明天留下现在的一种文化形态”。

民族文化资源的影像化转化不仅表现在图片以及各种电影中，在动画片上也有所表现。如我国的动画电影《宝莲灯》与美国梦工场拍摄的《埃及王子》相比较，同是遵循经典叙事模式的作品，《埃及王子》叙述经典的圣经故事；《宝莲灯》叙述救母的“孝”举。这些具有代表性的视觉元素中，民族个性化的角色造型是动画成功的首要因素。日本民族崇尚隐忍的武士道，日常生活中的武士道精神在体育、技击动画表现中尤为明显，如《足球小子》、《灌篮高手》、《圣斗士》等，这些动画的主角是在不断超越自我生理和心理极限的过程中成长起来的。另外，宫崎骏的动画渗入了日本民族浓厚的悲剧意识。中国的四大名著也都展现了民族精神和民族文化。现在众多的外国人进入中国，他们学习中国的民族文化，穿旗袍、练气功、结婚穿古代的唐装等等，这些无疑是中国民族文化向外传播的成功案例。

总之，民族文化资源影像化转换是历史的必然要求。人类的非物质文化遗产是人类历史发展、文明进步的见证，将极大深化我们对历史、现在和未来的认识。在回首历史时，我们不能不由衷地感谢民俗影视片给我们留下的珍贵史料。随着社会现代化前进的步伐，民俗的流变还会或快或慢地发生。我们期待着，更多传统民俗文化遗产，通过民俗影视片展现出来。当然，我们也应多管齐下，通过各种渠道、多种形式，使非物质文化遗产发扬光大，更加具有生命力。民族文化资源影像化转换是民族文化精神不断培育和铸造的结果，其形象以多样化形态和个性魅力展示出来，并依附于多元民族文化的根基，保留和呈现出民族的神话、宗教和传统习惯。从美学角度发掘民俗的潜在价值,有利于弘扬传统优秀文化。可以说，民族文化作为一种鲜活的文化样式，其现代价值与意义皆在于通过审美想象重新唤回对传统优秀民族文化价值的体认与信仰，重塑现代人的审美和人生理想。唤起现代人对中国传统民族文化的认识。

参考文献：

[1]郝朴宁.李丽芳等.民族文化传播理论描述[M].云南大学出版社，2007.

[2]陈旭光.电影文化之维[M].上海三维书店，2007.

民族文化传承范文6

关键词:我国民族传统体育文化资源;传承特点;开发策略

随着中国经济水平的不断提高，国家和民间对民族传统体育的开发和研究得到了进一步发展和完善。目前，我们有了相对完整的民族传统体育学科体系，对其的理论科学研究也得到了长足的发展和进步。与此同时各种民族传统体育文化资源也被开发出来，如民运会上民族传统体育运动健儿在赛场上一决高下;在民族节庆时用以庆祝节日;在电视节目上登场演出;都极大的促进了民族传统体育的开发和传播。

1我国民族传统体育文化资源开发的必然性

1．1与中华民族优秀传统文化的契合

中国有着5000多年的优秀传统文化，在这个文明的国度内闪发着各种优秀的文化思想。无论是以孔孟为代表的儒家，还是以老子为代表的道家、再或者是以韩非子为代表的法家等等都能体现中华传统文化的灿烂与辉煌。在中国的历史发展史上各种中国优秀传统文化相继产生，并在整个中国的文化历史上扮演者重要角色。大家所熟知的武术瑰宝太极拳，其正是由阴阳学说理论、还有其它很多优秀的传统文化思想作为理论基础、再加之以科学完整的套路动作作为习练内容而逐渐发展完善的一种拳种［1］。民族传统体育与中国传统文化的契合将更有利于中国优秀传统文化在世界范围内的传播。

1．2与人民健身娱乐需求的契合

随着人民生活水平的提高，人们追求高生活质量的愿望也在不断增强。如何在工作之余娱乐身心，健康体魄成了多数人民所迫切期待的。而民族传统体育越来越紧密的和大众健身娱乐联系在一起。在社区，公园、广场等人民健身娱乐的主要阵地可以轻松的发现民族传统体育的影子。如太极拳、五禽戏、八段锦这些项目深受中老年健身人群的喜爱，原因在于其有很好的健身养生的功效;其次很多民族传统体育项目因其简单易学，对场地器材要求低，也使得其有众多的参与人群。

1．3丰富和繁荣体育文化事业的发展

民族传统体育文化为体育文化事业发展中的组成部分，其发展的好坏将对体育文化事业的发展和繁荣起到一定的促进或抑制作用。民族传统体育文化资源的不断发展和研究将有利于丰富和繁荣我国的体育文化事业。例如河南登封少林寺以“少林功夫”、“少林文化”为依托，大力开展少林文化资源的开发和利用，使的全球掀起“少林功夫”热，因此促进了少林寺旅游资源的发展，更是每年给当地政府创造了相当可观的经济收入。再例如太极拳起源地河南温县陈家沟，其以太极拳为依托大力发展旅游业，开设太极拳馆;每年都吸引数以万计的游客和练武爱好者来此处消费。其给当地政府带来了可观的经济收入，经济水平的提高将更加有利于太极拳文化资源的传承和保护［2］。

2我国民族传统体育文化资源的传承特点

2．1民族传统体育文化资源传承的定向性

民族传统体育文化资源的传承和保护主要在民间进行，这与民族传统体育形成和发展的历史背景条件有关。受中国传统文化的影响，也形成了民族传统体育独特的传承特点。一些民族传统体育项目就形成了定向性传播，通常表现为传男不传女，传内不传外，因此给民族传统体育更好的传承和发展带来了局限性，甚至导致一些项目由于没有找到合适的传承人而失传。

2．2民族传统体育文化资源传承的开放性

随着我国经济的快速发展，也推进了民族传统体育的发展，民族传统体育的很多项目资源也开始由内向外，由国内逐渐走向国外。例如太极拳的传承和发展，在国内已经有很好的发展基础，各种太极拳馆在国内的大小城市相继开馆;随着世界范围内文化的交流和融合，太极拳开始走出国门走向世界，在国外广泛传播。民族传统体育的迅猛发展得易于其传承的开放性，使其更好地适应文化传播发展的环境，抢占文化资源传承和发展的战略高地。

2．3民族传统体育文化资源传承的区域性

民族传统体育的传播具有区域性，这与我国的气候以及地理环境等有关。例如在北方受寒冷天气时间较长的影响，产生了很多滑冰，滑雪类项目;而在南方受水之源丰富的影响则诞生了很多水上项目如龙舟竞技，独竹漂等项目。而且由于区域环境的特殊性使得其项目只能在特定的区域性传承和发展。

3我国民族传统体育文化资源的开发原则

3．1保持原汁原味的开发原则

民族传统体育的产生受中国传统文化思想的影响，有着其自身特立独行的思想内涵，这是有别于其他体育项目的本质区别。而且其的产生还受到历史环境和区域地理环境的影响，因此有其难以剥离的生存土壤［3］。所以在对民族传统体育文化资源的开发时一定要保持原汁原味的开发原则，只有这样才可以使其更好地背负传承中国优秀文化的历史责任。

3．2科学的开发原则

当今社会是知识的社会，更是崇尚科学反对愚昧的社会。要想更好地做好一件事情，如何科学的计划，如何科学的实施是十分重要的。对于民族传统体育的传承和开发自然也要遵循科学的开发原则，否则只能与希望和目标背道而驰，越走越歪，越走越远。因此在民族传统体育文化资源的开发过程中，一定要遵守自然的发展规律，尊重客观事实、然后精心计划科学有效的开发原则、才能使其朝着又快又好的发展之路上前行。

3．3符合市场需求的开发原则

市场是资源开发的风向标，只有满足市场的需求，开发出合适的产品，人民才会买单。否则就像工厂生产出来的产品只能够看而不能够用，那样就会造成资源的浪费，同时也耗费了大量人力和物力，这正所谓是做了出力不讨好的事。民族传统体育文化资源的开发亦是如此，只有找准市场定位、开发出适应市场需求的产品、加之合理的推销模式、定能使民族传统体育文化资源得到更好的发展。因此要遵循市场需求的开发原则，充分发挥好民族传统体育的优势、这样才能使民族传统体育文化资源发展的更好。

4我国民族传统体育文化资源的开发策略

4．1与旅游联姻的开发

对于民族传统体育的开发要走与旅游业结合发展的路子，让其在人们休闲娱乐之余很好地认识民族传统体育，成为民族传统体育传承和发展的有力支持者。通过与旅游业结合可以增加有关民族传统体育项目表演的经济收入，收入得到了保障则将有利于更好传承和发展民族传统体育［4］。因此开发时北方可以借助冰雪天气长的特点开展以滑冰，滑雪类的旅游项目;让人们欣赏壮美北国风光之余也可以体验到滑冰和滑雪地乐趣［5］。而在南方受水之源丰富的影响则诞生了很多水上项目如龙舟竞技，独竹漂等项目［6］。

4．2与学校体育课程资源结合，开发，打造精品民族传统体育课程

目前已经在大中小学校开发的民族传统体育课程资源主要包括:砸沙包、拔河、狩猎、蹴球、板鞋竞速、武术类等。其中以武术类最为多样例如在小学就有五步拳、少年拳、初级长拳、24式太极拳等基础武术套路［7］。而随着学生年龄的增长，其相应教育阶段的体育锻炼强度和内容也有了相应的提高和丰富。一些学校因受地理环境，人文背景的影响也开设有其特色的民族传统体育项目，例如东北的有些高校有珍珠球，滑冰等项目;南方的有些高校开设有龙舟课;还有广西某些学校开设的抢花炮等。我相信如果能很好地结合体育课程资源，开发和打造更多适合的，适应各个教育阶段、各个地区学校的民族传统体育项目，我国的民族传统体育文化资源的传承和发展将会得到更好的发展。

4．3通过竞技体育的开发

民族传统体育项目通过竞技体育的开发可以更好的让其发展，创造适应的发展环境，促进其快速的在世界范围内传播。如武术作为亚运会的比赛项目，其精彩刺激的武术动作成为了比赛的亮点，同时也为后期的武术人才的发展和培养提供了良好的经济支持。再比如在我国民运会上，各种民族传统体育项目轮番上场，给观众奉献了精彩有趣的比赛［8］。同时也在无形的促进各个参赛项目的传承和发展。

4．4在民俗节庆中的开发

民间作为民族传统体育传承和发展的主要阵地，如何发挥好这块阵地的作用，则直接影响着民族传统体育未来的发展之路。中华民族有着灿烂文化历史源流，因此也创造了很多有意思，有内涵的民俗节庆活动。也正是这些丰富多彩的民俗节庆活动，在丰富中华灿烂文化，满足人民的精神娱乐需求方面发挥着巨大的作用。在民俗节庆活动过程中，一般会有很多丰富多彩的文体活动，这自然就包括民族传统体育。如广西三月三抢花炮，端午节划龙舟等［9］。在民俗节庆中开发民族传统体育将更好使其为人民大众服务，同时也为其自身发展创造可依赖的生存环境。

4．5通过电影，电视节目来开发

随着科技的进步，各种媒体也出现在人们的视野中，使人们能更快的认识一些事物，从而促进这些事物的广泛传播和发展。最直接的传播方式有电影、电视剧还有一些电视类节目等。它们都极快，极广泛地传播着民族传统体育。例如上世纪八十年代由李连杰主演的电影《少林寺》，使人们掀起了学习少林功夫的热潮，也推进了“少林寺”旅游的热潮。再如武术大师级人物李小龙正是因为功夫电影的拍摄，才使其为世界功夫迷所熟知，其截拳道更是在世界范围内掀起学习浪潮。再例如央视2007开播的康龙武林大赛，更是把中国功夫推上了电视银屏，使广大观众更加直观的了解认识，从而加大了中国武术的传播。还有一些赛事的转播也直观地把民族传统体育的魅力更好的呈现给观众。

5结论和建议

对于民族传统体育的传承和发展，最终还要落实到人的主观能动性上，通过论文可以看到，民族传统体育文化资源的开发是十分有意义的。民族传统体育文化资源的传承我们可以从其传承特点上做工作，如保护传承人，给予其最基本的生活保障，然后逐渐提高。保护特定的传承区域，使其赖以生存的环境更好的为保持其固有属。加大市场的传播力度，用市场的需求促进民族传统体育文化资源走出去。对于民族传统体育文化资源的开发策略肯定还有很多，但既适合所有区域，又符合当地市场选择的方法就比较少了;因此在对民族传统体育文化资源的开发时一定要遵循适应性开发的方针，切不可照搬，要做到活引活用!我相信只要科学合理的对待民族传统文化资源发展过程中的问题，民族传统体育的发展前景定是光明的。

参考文献:

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［6］倪依克．当代中国“龙舟现象”的社会文化学研究［J］．成都体育学院学报，2001，27(6):23－26．

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