中华优秀传统文化概要范文1
一、中国优秀传统文化能够为高职院校思想政治课教学提供丰富的教学资源
同志在2014年2月24日在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话中指出，“中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。”中国优秀传统文化能够成为高职院校思想政治课教学取之不尽用之不竭的重要资源。如：
爱国主义思想：中华民族自古就具有爱国主义的优良传统，纵观中国历史，爱国主义就像一根红线贯穿于中华民族的历史之中。从陆游的“位卑未敢忘忧国”到文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、从范仲淹的“先天之忧而忧，后天下之乐而乐”到顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，无不体现了中华儿女爱国忧国，以天下为己任的伟大精神。
崇高的价值追求：诸如“天人合一”、“内圣外王”的精神境界，“自强不息、厚德载物”的人生态度，“己所不欲、勿施于人”的道德原则，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“和而不同”、“和实生物”的价值追求，“天下为公”、“大同之世”的社会理想等等，凝聚了千百年来中华民族的生活经验、生存智慧，融入了中华民族的血脉之中，包含着中华民族最强大的精神基因。
激励个人自强不息积极向上的内容：自强不息的思想，从中华民族产生之时就已产生，其最早的理论代表作当推《周易》。《周易》的“天行健，君子以自强不息”，这是对中华民族自强不息、刚健有为精神的集中概括和生动写照，影响着世世代代的中国人，为曾经在黑暗中的中国人点亮一盏明灯。中国古人崇拜的“精卫填海”、“愚公移山”等神话故事体现了坚忍不拔、奋斗不息的精神。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。孟子认为“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，……”。李白有云：“天生我才必有用”等。
在高职院校思想政治课教学中只有充分利用这些宝贵的中国优秀传统文化资源，才可以增强思想政治课教学的吸引力、感染力，提高思想政治课的教学效果，使讲授的内容能够真正被学生认可接受并入脑入心，这是因为大学生血液里流淌的是中华民族的血脉，这种血缘的遗传使大学生对自己民族传统文化具有本能的亲切和好感，接受度和理解度都会提高。
二、中国优秀传统文化引入思想政治课教学可以有效增强高职思想政治课教学的人文底蕴
从高职思想政治课教学的实际来看，多数尚未形成在教学过程中传授中国优秀传统文化的完善机制，没有形成与中学传统文化教育有效衔接。高职院校思想政治课开设《思想道德修养与法律基础》、《毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论》两门必修课和形势与政策课，一般老师在讲授这些课程时，很少运用中国传统文化的知识，较少考虑到学生在中学时所学到的传统文化知识，在教学案例中鲜有与中国优秀传统文化相关的内容，造成了传统文化在当代大学生思想政治教学中的明显缺失，这样的思想政治课必然会缺乏应有的人文底蕴，更谈不上对中国优秀传统文化的传承发扬。
将中国优秀传统文化引入思想政治课教学，才能增强思想政治课的人文底蕴。在理论教学中应增加中国优秀传统文化的内容，如在《思想道德修养与法律基础》课中设立道德修养与“孝”文化，中国古代法家文化等专题，在《毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论》课中设立马克思主义与中国传统文化专题，还应根据教学内容引用体现中国优秀传统文化的名言典故案例;在实践教学中开展与中国传统文化内容相关的主题活动，如中国优秀传统文化知识竞赛、情景剧表演、主题展示等，组织学生参观古文化遗址，观看传统文化主题展览、访问民间艺人等。通过让学生身临其境亲历亲为的实践活动，使学生产生了对中国优秀传统文化的强烈认同感、自豪感，使学生对中国优秀传统文化的了解更加系统，更加深入，增强中国优秀传统文化对学生的感染力和影响力。
同志在2013年9月26日在会见第四届全国道德模范及提名奖获得者的讲话中指出：“中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格，培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传，今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。”从某种意义上来说，高职院校思想政治课教学能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否从中国优秀传统文化中吸收营养，使其在自身内容的建构上具有丰富的人文底蕴。
三、中国优秀传统文化引入思想政治课教学有助于学生准确把握马克思主义中国化理论成果的精神实质
将中国优秀传统文化引入思想政治课教学中，有助于学生准确把握马克思主义中国化理论成果的精神实质。马克思主义中国化的精神实质是把马克思主义基本原理和中国的具体实际相结合。在马克思主义中国化的过程中，中国优秀传统文化成为其不可或缺的重要思想来源，马克思主义中国化的两大理论成果不仅是中国革命和建设经验的总结和概括，也是对中国优秀传统文化的总结和概括。如：
实事求是的思想路线。毛泽东同志把我国古人“务得事实，每求真是也”的思想提升到辩证唯物主义的高度，使之成为概括党的思想路线的核心和灵魂，他指出：“实事”就是客观存在着的一切事物，“是”就是事物内部的联系，即规律性，“求”就是我们去研究。
与时俱进的思想。“与时俱进”一词最早见于《周易》的“与时偕行”、“与时推移”等，1910年初，蔡元培撰写《中国理论学史》把散见于中国古书中的“与时偕行”、“与时俱化”、“与时俱新”等激励人的说法概括综合为“与时俱进”。
和谐社会的思想。我国历史上曾经产生过许多有关社会和谐的思想。如：孔子“和为贵”的思想;《礼记.礼运》中描绘的“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所养，矜寡孤独废者皆有所养”的理想社会;孙中山的“天下为公”。
四、中国优秀传统文化引入思想政治课教学有利于大学生的心理健康教育
高职院校是随着我国现代化迅速发展应运产生的，是为生产一线培养专门技术人才的，因此有人狭隘地认为，高职教育是“技术教育”，人文教育在有的高职院校被严重淡化。缺乏人文精神，仅凭知识和技能并不能给人类的生活带来幸福和尊严，也不可能促进学生的可持续发展， 同时也会造成高职大学生存在很多的心理健康问题，如：由理想与现实的差异而导致的失落感、由人际关系的变迁与重构而导致的孤独感、由目标缺乏及学习、就业预期压力而导致的迷茫感等。将中国优秀传统文化引入高职思想政治课教学中，让学生在潜移默化中接受中国优秀传统文化的熏陶，对大学生的心理健康教育将发挥积极地促进作用，如：
用中国优秀传统文化中的“明德”、“亲（新）民”、“至善”和“格物”“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”等优秀传统道德培养学生修身养性、静心读书，调整浮躁、急功近利的心态。
用中国优秀传统文化中“见贤思齐，见不贤而内自省也”、“吾日三省吾身”的检视自我的方法，对大学生发生问题常归因于外部，常有失落感、爱钻牛角尖的不健康心理的调节具有积极意义。用中国优秀传统文化中的：“塞翁失马焉知非福”、“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾盖其不能” 等古人面对挫折的积极心态，引导心理防御能力差，调试能力弱的大学生培养面对挫折的良好心态。
中华优秀传统文化概要范文2
【论文摘要】中国文化是中国人的思想、言论、行为的一种物化形态。《中国文化概论》课程，作为大学生民族精神教育的必修课，在激发他们报效祖国的主体精神、培养他们自强不息的优秀品格、引导学生克己奉公的价值取向方面，起到了不可忽视的重要作用。
中华民族创造了灿烂的历史文化，并且形成了伟大的民族精神。民族精神是一个民族的优秀文化传统的理性升华，是推动民族延续和发展的内在动力和精神支柱。高等院校开设的《中国文化概论》是一门研究中国文化现象、体系及其规律的综合性课程，有助于大学生奠定深厚而坚实的文化基础，对他们进行民族精神教育。
一、 有助于激发大学生报效祖国的主体精神
中国传统文化最为鲜明的特征是对国家、民众的深厚情感，以及在长期发展过程中形成的报效祖国的精神。它是中华民族传统文化的重要组成部分，也是《中国文化概论》课程的核心内容。
1．激发大学生的忧患意识。国学大师徐复观先生对 “忧患意识”在整个中国文化中的地位给予了极高的评价。他认为，中国的学术思想起源于“忧患意识”，中国社会 的发展立足于“忧患意识”，中国文化精神的核心也是 “忧患意识”，中国与西方文化之不同、文化精神之差异都可以由此找到答案。“忧患”一词较早见于《孟子》一书：“是故君子有终身之忧，无一朝之患也。” 陇患意识的实质，是对现实的忧思和对人生的关注。当代大学生成长的环境优越，物质条件非前人可比，他们对国家和民族的未来思考得不够充分。
《中国文化概论》课程，恰恰可以利用传统文比中“忧患意识”的积淀对他们进行精神上的补足。纵观中国文化历程中的伟人，无一不在关注着国家和民族的命运与未来。从 “路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的屈原到 “杖汉节牧羊”的苏武，从“国事，家事，天下事，事事关心”的顾宪成到 “天下兴亡，匹夫有责”的顾炎武——他们 的灵魂深处都打上了忧患意识的烙印，成为一种支配其行为的清醒的自觉理念。通过《中国文化概论》 课程逐步培养学生的忧患意识，不仅可以使他们很好地理解中国传统文化的独特精神，更可以引发他们对自身肩负的历史责任的深度思考，激发他们忧国忧民的意识。
2．激发大学生的爱国精神。在中国传统文化中，爱民族、爱祖国历来被视为 “大节”，是爱亲人、爱家族的情感的升华，捍卫民族尊严、维护国家利益是一种崇高的品德。“三军可夺帅，匹夫不可夺志也”“杀身成仁” “舍生取义”以及 “富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的民族气节贯穿于中华传统文化道德的始终。虽然在封建社会“精忠报国”往往与忠君联系在一起，具有时代的局限性，但实质上它是将 “君”作为国家的代表，“精忠”的背后有一种深层的国家意识。南宋末代宰相文天祥被敌俘获长达四年之久，其间受尽折磨，吃尽苦头，但仍坚定信念，保持民族气节，最后挥毫写下 《过零丁洋》，留下 “人生 自古谁无死，留取丹心照汗青”的爱国诗句，表达了崇高 的爱国主义思想情操和民族气节。《中国文化概论》课教学不仅要充分利用辉煌的文化成果增强大学生的民族自尊心、民族自信力和民族 自豪感，更要使学生懂得对国家的忠诚与热爱。大学生要保持民族气节，维护中华民族尊严，以贡献全部力量建设祖国为最大光荣，以损害祖国利益、尊严为最大耻辱，树立国家利益高于一切的观念，自觉将个人的荣辱得失与民族盛衰紧密结合在一起。
二、有助于培养大学生 自强不息的优秀品格
刚健有为、自强不息的优秀品格是维系中华民族生存，推动中华民族发展的不竭动力。中华民族刚健有为、自强不息的优秀品格是通过历史沉淀和文化传承得以强化、巩固和发扬光大的。
1．提升正义感，培养刚健有为的优秀品格。
刚健有为是中国文化中人们积极的人生态度的最集中的理论概括和价值提炼。《周易 ·乾》说：“刚健中正，纯粹精也。”把刚健当作一种最重要的品质。这种品质首先是担当道义、不屈不挠的社会责任。孔子十分重视 “刚”的品德。他说：“刚毅木讷近仁”， 刚毅指坚定性。在孔子心目中，刚毅和有为是不可分割的。有志有德之人，既要刚毅，又要有历史责任感和时代使命感。 “不知命，无以为君子也。” 孔子的弟子曾参提倡知识分子要 “弘毅”。他说： “士不可以不弘毅，任重而道无穷，仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?”这强调了知识分子要有担当道义、不屈不挠的奋斗精神 。刚健有为还是一种正直充盈的独立人格。孟子说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。” 他把 “养浩然之气”作为培养人生追求的一种方法，并把 “大丈夫精神”即刚健有为、正直充盈的独立人格确立为人的行为准则。苟子提出 “制天命而用之”的人定胜天的伟大思想，充分肯定了人的主观能动作用，是对刚健有为思想的一大拓展。王夫之说：“圣人尽道而合天得。合天得者，健以存生之理；尽人道者，动以顺生之几。”他又说： “惟君子积刚以固其德，而不懈于动。”他的创新在于赋予刚健有为思想以主动性、能动性，把 “刚健”与能动有机统一起来。因此，立志持志，自我磨炼，这是奋发刚健的应有之义。《中国文化概论》课的教学要激励学生有自我磨炼的砥砺意志及吃劳耐苦精神。刚健有为的品格使人奋发向上，充实着生命本真的力量，这种品格正是中华民族的一种特色性格和气派，应当在大学生的身上得以传承和发扬。
2．树立积极态度，培养自强不息的优秀品格
“自强不息”出自 《易经 ·乾》，原文 “天行健君子以自强不息”的意思是： 君子应当以 “天为法，充分发挥自己的能动性，努力进取，决不懈怠。这一思想两千多年来激励着正直的中华儿女拼搏向上，努力前进，不屈服于内部的恶势力，坚持与外来的压迫作斗争。历史上，坚持反对不法权贵的忠贞之士，尽力抵抗外来侵略的民族英雄，孜孜不倦探索真理的思想家、科学家，致力于移风易俗的文学家、艺术家都体现了自强不息的民族精神代表中国传统文化主流的儒家哲学思想，极力主张积极向上、奋发有为的生活态度，主张人活着就要勤奋学习。孔子提倡并努力实践为崇高理想而下懈奋斗，鄙视饱食终日无所用心的人生态度，他“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”从而实现“立德、立功、立言”，主张 “格物、致知、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下”。当代的大学生正处于社会大变革的时代，伟大的事业需要用这种积极的人生态度来引导他们全身心地投入到现代化建设事业的大潮中去，培养他们刚健有为的优秀品格，为我国社会主义建设奉献自己的青春和智慧。《中国文化概论》课的教学应该充分利用传统文化中自强不息的精神熏陶和影响当代大学生积极向上的奋斗精神。
三、有助于引导大学生克 己奉公的价值取向
在全球化和市场经济条件下，一些青年学生的价值取向严重倾斜于物欲和私利，存在重个人轻社会、重功利轻道义、重索取轻奉献的现象，这对于民族和国家的共同价值目标构成了挑战。因此，引导青年学生树立见利思义、克己奉公的价值取向已成为 《中国文化概论》课教学的重要内容。
1．明确义利关系，引导见利思义的价值取向
对义利关系的处理集中体现了中国传统文化的价值取向，其中先利后义、以义制利是传统义利观的基本内容和合理内核。孔子说 “君子喻于义，小人喻于利。” 孔子并没有拒斥利，也没有把义与利对立起来。他在义利关系上的基本主张是义利统一， “见利思义”、反对见利忘义。孟子要求 “先义而后利”，培养 “配义与道”的浩然正气。可以说，整个传统价值观的基调和主流是先利后义，但同时以义为人的根本特点和价值取向也是中华传统文化道德精神的精髓。苟子认为：“义与利者，人之所两有也。虽尧舜不能去民之欲利，……亦不能去民之好义。”_9 孟子要求人们 “去利怀义”，主张谋求个人利益应合乎道义，“非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千骊，弗视也。” “弗顾”、“弗视”只是因其不合道义，不难推论，若合道义，顾视便是合理的。传统文化的义利之辩是立足于当时社会现实生活基础上的，是直接从社会生活中提出的一个实际问题。尤其是以儒家为代表所提出的处理利义关系的见利思义原则，始终为世人所信奉、恪守和弘扬。即使是在社会主义市场经济的今天，其所倡导的 “见利思义”原则在处理道德与利益、个人利益与他人利益关系中仍具有借鉴意义。《中国文化概论》课的教学所要做的，是对具有复杂内容的传统文化义利观进行清晰人理的讲解，带领学生弄清它所应用的范围和层次，并在具体的范围和层次上去分析评判并决定其扬弃取舍，从而帮助学生建立见利思义的基本价值取向。
2．明辨公私关系，引导克 己奉公的价值取向。
中华民族在家族本位的社会结构和礼教文化的传统中逐步形成了克己奉公的美德，要求把维护整体利益作为首要的价值取向。中国伦理道德历来强调公私之辨，把 “公义胜私欲”作为道德的根本要求。克己奉公的精神，本质上是先公后私，个人私利服从社会公利的精神。在中国传统文化的长期影响下，中国人历来以 “廓然大公”，“天下为公”作为价值理想。中国文化中的大同境界，其基本精神就是一个 “公”字。可以说克己奉公作为处理公私关系上的要求具有普遍的适用本性。它与集体义原则有一定的共振点，但这种以公为重、个人利益服从社会公利与集体主义原则又有着本质区别封建私有制社会里，公与私从本质上说是根本对立的。它的重公轻私正是建立在这种对立基础上的故它往往需要无条件地牺牲个人利益。而集体主义是建立在公有制为主体的经济基础上的，从本质上说，个人利益与社会公利是统一的。因此，它虽然也要求重公利，但并不轻私利，更不排斥个人利益；相反，由于社会公利是所有的人的普遍而长远的根本利益，它总是以关心、服务和发展个人利益为其最终目标的。《中国文化概论》课的教学既要使学生了解传统文化中克己奉公的美德，又要使学生真正理解现实条件下 “奉公”精神的培养，从而引导学生自主选择克己奉公的价值取向。
党的十七大报告进一步强调：“用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志”。伟大的事业需要伟大的精神，建设有中国特色的社会主义这项充满艰辛、充满创造的壮丽事业需要崇高精神的支撑和推动，培育新世纪中华民族精神需要认真研究和继承中华民族优秀文化传统。站在这个基点上，充分发掘《中国文化概论》课程内容，找准课程与民族精神教育的结合点，必将使 《中国文化概论》课的教学在民族精神教育中发挥更大的作用。
参考文献
[1]徐复观．中国人文精神之阐扬[M]．北京：中国广播电视出版社．1996．
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中华优秀传统文化概要范文3
一、目前高职人才培养体系基本框架的缺陷
由于过度强调高职教育的目标是培养在生产管理第一线从事生产或经营管理的技术型和应用型人才，导致许多高职院校的专业人才培养方案的设计仅仅从社会职业的需求入手，以培养技术应用能力为主线来设计有关学生的知识、能力、素质结构框架，由此形成了提法不一的各种专业人才培养结构。但总结种种人才培养体系的结构都可以概括为“三合一”的结构形式：即人才培养方案的内涵由基础理论知识、专业技术能力、专业技术应用三个部分组成。这种人才培养体系的基本框架存在着诸多的缺陷：对于基础理论知识强调以“必需、够用”为度，理论课时进行大幅度削减。“必需、够用”的尺度如何把握，全凭专业的师资力量来衡量，因此“必需、够用”就少了许多教学科学规律的成分，少了许多人文素质的成分；对于专业技术能力，由于片面地强调专业技术能力的掌握，人才培养方案的实施只强调对学生动手能力的提高，忽略了学生创新能力的培养，只考虑眼前培养指标的完成，而忽略了专业技术能力中的情感因素；对于专业技术应用，强调工学结合和顶岗实习，而真正顶岗实习的实际效果却很少顾及，忽略了学生成长过程的健康人格培育。造成许多高职学生美德观念淡薄、生存观念扭曲、诚信意识缺乏、耐挫能力低下、相处之道拙劣的困境难以摆脱。在这样的人才培养体系中培养出的人缺乏健康人格的“才”、缺乏人文关怀的“才”、缺乏可持续发展的“才”。
二、高职人才培养体系中必备的中华优秀传统文化因素
如何转变目前高职人才培养中急功近利的状况，就要明确教育的根本任务。党的十报告中指出：坚持教育为社会主义现代化建设服务、为人民服务，把立德树人作为教育的根本任务。可见，不论哪个层级的教育都要把“立德树人”作为教育的根本，如果只强调实践而忽略理论、只强调本领而忽略人文，只强调技育而忽略德育，复旦研究生的投毒悲剧还会发生。那么，如何在高职人才培养方案中进行德育教育，我们并不能简单地进行空洞的说教，因为这样的德育教育我们从没有间断过，并且收效甚微。笔者认为应当从我们悠久的文化传统中去寻找优秀文化积淀，英国大哲学家罗素就曾经说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”，这是对中国文化的一种深刻认识和概括。优秀的中华传统文化的核心就是“德育文化”，它如同空气一样，和我们须臾不离、息息相关，但我们又浑然不觉未加重视。[2]例如，中华优秀传统文化中的天人合一的思想明确了人与自然相处的规律；贵和持中的精神表现出人与人和谐相处的理念；自强不息的典范抒发着中华民族的奋斗精神；知行合一的践行体现出中华民族的务实品格；重德尚义的理念展现出崇高的理想境界；有容乃大的风范树立起团结协作的精神，这些都是高职教育中培养人才不可忽略的重要成分。可见，整体思维、和谐稳定、自强不息、勤劳务实、道德仁义、团结协作等中华优秀精华对于塑造高职学生的优良德性，陶冶高尚情操，提升道德境界，树立完善人格，培养职业创新精神具有不可忽视的重大价值。因此，我们在构建高职人才培养体系时，必须融进中华优秀传统文化的成分，努力提高高职学生的综合素质和人文素养。四、优秀传统文化在高职人才培养体系中的构建方式将优秀的中华传统文化融入高职人才培养体系中，需要寻找传统人文精神与现代高职教育的契合点，既保持优秀传统文化的传承性，又不使优秀传统文化游离于高职教育之外，而是将中华优秀传统文化作为培养学生职业道德素质的有效载体。具体而言，可以通过以下的方式使优秀传统文化在人才培养体系中得以体现：
一是在教育方针上明确对中华优秀传统文化的继承和发扬。基于我们的国情，人才培养体系中渗透优秀传统文化的最大动力来源于政府与院校的支持。在高职的教育方针上树立以人为本、全面发展的人才培养理念。不能片面的认为高职教育就是职业教育，不可割裂了技术与人文的内在联系。我们的教育核心是育人，而非制器，[3]培养高素质技能应用型人才是我们最终的教育目标，高职教育要培养的是懂技术的人才，而不是只懂技术的“机器”。
二是创设体现传统人文因素的良好环境。在人才培养体系中体现优秀传统文化的因素，需要在课堂之外的更广泛区域协调优秀传统文化因素与现代职业技术的二者关系。要将院校的环境建设与传统人文精神联系起来，通过校园的一山一石，一草一木的设施培育优秀传统文化与现代高职文化完美结合的肥沃土壤，在潜移默化中培养学生的能力与理想，把高职教育的培养过程引导为实现学生全面发展的过程。
三是构建凸显优秀传统文化的课程体系。在课程体系中注意发挥优秀传统文化的教育作用，构建承续优秀传统文化为特色的课程体系。将优秀传统文化的哲学、伦理、艺术、科技、文学等文化瑰宝作为课程体系的内容，通过对人文知识和人文精神的传播，使学生具备独立健康的人格、积极进取的价值取向、正直高尚的道德情操、正确鲜明的是非观念，并使之转化为外在的行为，从而成为具有较强的职业能力和良好的职业道德素质的高素质应用型人才。
四是实施“责任师傅制”的人才培养方式。为更好地实现人才培养目标，使优秀传统文化真正能渗透到高职教育的全过程中，应当为每一位学生指定“责任师傅”，通过“责任师傅”的全程跟进，将以往简单的课程学习延伸到课外学习、工作、生活等各个人才培育的环节，使学生的思想、作风、职业技能、职业迁移能力都能够得到提高。
中华优秀传统文化概要范文4
［关键词］中华优秀传统文化；文化自信；中国特色社会主义；张岱年文化哲学
中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（以下简称《意见》），对于我们努力建设社会主义文化强国，增强国家文化软实力，实现中华民族伟大复兴的中国梦，不仅具有十分重要的当下实践意义，而且其提出的许多命题本身，在我国近现代的文化发展史上，也具有极为深刻的长远理论意义。本文拟基于对张岱年文化哲学的简要概括和阐发，从爱国主义与传统文化、民族命运与文化自信、综合创新与文化根基三方面，对当前传承发展中华优秀传统文化与增强文化自信的问题，谈一些初步的看法，以就教于各方面的专家学者。
一、爱国主义与传统文化
张岱年（1909-2004），中国现当代著名哲学家，对中国哲学与文化问题研究的造诣极高、建树广泛。他早年以《中国哲学大纲》（1937）确立了其在中国现代学术史上的独特地位，晚年则以《中国文化精神》（2015）彰显了新时期中国文化研究与普及的最高水准。特别难能可贵的是，自20世纪30年代从事哲学研究开始，张岱年就始终以会通“中西马”的思想架构，从30年代的“文化创造主义”，经40年代的“文化均衡创造”论，直到八九十年代的“文化综合创新论”，进行了艰苦的理论探索，“为中国化马克思主义文化哲学的体系建构作出了最为突出的贡献”，[1]成为当前我们提高文化自觉、增强文化自信、实现文化自强的一种宝贵思想资源。例如，对于“爱国主义与传统文化”之间的关系问题，张岱年一直强调：“在现今时代，做一个中国人，最重要的是具有爱国意识。而爱国意识有一定的思想基础。必须感到祖国的可爱，才可能具有爱国意识。而要感到祖国的可爱，又必须对于中国文化的优秀传统有正确的理解。”[2]在当代文化和学术发展空前丰富多元的条件下，这段话显得太普通，似乎没有什么“学术含量”，“卑之无甚高论”。但实际上，“必须感到祖国的可爱，才可能具有爱国意识”这一朴素的命题，在近百年来中国文化曲折发展的历史过程中，不仅体现了张岱年作为一个哲学家个人的强烈爱国情怀，而且具有普遍的文化哲学意义，涉及社会生活的方方面面。
这么说的根据在于，近代以来，实现中华民族伟大复兴，始终是中国人民的最强烈夙愿，是中华民族的最伟大梦想。就客观基础而言，实现中华民族伟大复兴，不仅需要政治、经济、社会、文化、生态等方面的条件，而且在为实现这一目标而奋斗的不同历史时期，这些条件中的焦点和重点也会随之发生相对和特定的变化。令人欣慰的是，在经过了漫长的艰难曲折之后，当今中国在政治上已经稳步走上了实现中华民族伟大复兴的必由之路——中国特色社会主义道路，建立了中国特色社会主义制度，在经济上中国也已经成为世界第二大经济体和最大的贸易国。这样，在实现民族复兴的政治和经济条件比较确定和明显之后，进一步创造其社会条件特别是文化条件的重要性和迫切性就日益凸显了出来。而所谓“文化条件”的实质，就是要弘扬中国精神，即弘扬以爱国主义为核心的民族精神、以改革开放为核心的时代精神；至于民族精神和时代精神的关系，其中爱国主义为改革开放奠定文化土壤和道德根基，改革开放赋予爱国主义以致力方向和实践活力。如果上述理解能够得到确认的话，那么也就可以说已经初步揭示了张岱年关于“在现今时代，做一个中国人，最重要的是具有爱国意识”命题的文化哲学意义，它要求我们努力去探寻确实能够培育广大公民爱国意识的思想基础，通过对中华优秀传统文化的认真学习和正确理解，使他们发自内心地感到祖国的可爱。
实际上，对于爱国主义与传统文化之间的这种深刻和内在联系，许多著名学者也持类似观点。例如，季羡林就认为：“传统文化与爱国主义这两件事看起来似乎没有什么联系。但是别的国家我先不谈，专就中国而论，二者是有极其密切的联系的。这里面包含着两层意思：一层是在中国传统文化，或者把范围缩小一点，在中国传统的伦理中，爱国主义占有极其重要的地位；二层是，唯其因为我国有光辉灿烂的传统文化，我们这个国家才更值得爱，更必须爱。”[3]由此可见，中华优秀传统文化确实是中国人爱国主义的思想和情感基础，那么我们如何做到对中华优秀传统文化“有正确的理解”呢？笔者认为，在此我们可以从张岱年关于“文化发展的辩证法”的思想中获得进一步的启示。他认为，文化发展过程包含一系列相反相成、对立统一的辩证关系，主要有：文化的变革性与连续性、文化的时代性与民族性、文化的交融性与独创性、文化的整体性与可分性。上述文化发展辩证关系的两个方面，都不可或缺和偏废，在差别和对立的同时，有一种相辅相济的关系；但是在其辩证运动中，基于实践的需要，往往有一个方面被作为重点。从而，在当代中国，强调文化发展的变革性、时代性、交融性、整体性，有助于我们弘扬以改革开放为核心的时代精神；强调文化发展的连续性、民族性、独创性、可分性，有助于我们弘扬以爱国主义为核心的民族精神。
为了进一步说明这种文化发展的辩证法，并由此阐发传承和发展中华优秀传统文化对于弘扬爱国主义精神的重要性，以下对张岱年关于“文化的交融性与独创性”的论述作一简要探讨。他认为，由于世界的文化中心不止一个，因此“从文化发展的历史来看，文化交流是必要的。文化交流有益于文化的健康发展。必须虚心吸收外来的文化的成就，藉以丰富自己。同时又应保持民族文化的独立性，藉以保持民族的主体性。一方面，文化交流是文化发展所必需，这可谓文化的交融性；另一方面，又须保持民族文化的独立性，这可以称为文化的独创性。既要重视交融性，也要发扬独创性，这也是文化发展的客观规律”。[4]这里提出的“保持民族文化的独立性”命题具有特别重要的实践和理论意义。例如，中国古代的佛教中国化过程，实现了吸收外来文化异质性和保持本土文化主体性的统一，在新的层次上重建了中国文化的独立性，丰富了中华优秀传统文化的内容。与此不同，近代以来西学东渐，守旧派的盲目排斥和西化派的全盘接受，特别是老调重弹的“全盘西化”思潮，都无助于丰富新时代的中国文化，为中国人的爱国主义奠定必要的文化前提。因此，在当今日益复杂的文化发展中，在坚持文化交融性的同时，我们必须努力“保持民族文化的独立性”。否则，“那就真正要提出我们的国家和民族会不会失去自己的精神独立性的问题了。如果没有自己的精神独立性，那政治、思想、文化、制度等方面的独立性就会被釜底抽薪”。
二、民族命运与文化
自信做一个中国人最重要的是要有爱国意识，爱国意识的基础在于感到祖国的可爱，只有对中华优秀传统文化有正确理解的人才会感到祖国的可爱；而要能够正确理解中华优秀传统文化，就必须坚持文化发展的辩证法，“保持民族文化的独立性”。张岱年之所以能够提出上述朴素而又深刻的文化哲学思想，是与其基于对中华优秀传统文化的深刻理解而始终抱有的强烈文化自信密切相关。“民族自大狂是应该反对的，同时民族自卑心也是应该努力克服的。一个民族应该具有民族自尊心、民族自信心，这样的民族才有希望。如何才能具有民族自尊心自信心呢？那就必须对于民族文化的优秀传统有所认识。”[6]张岱年成长于20世纪上半叶多灾多难的中国，但并没有因此丧失中华民族的自尊心、中华优秀传统文化的自信心，而是对民族危机感受极深，走上了学术救国的道路。20世纪下半叶虽然也有曲折，但“对中华民族的复兴与中国文化的昌盛，充满希望”。[7]因此，针对“1988年前后，反传统的思潮风起云涌，黄河长城都成为诅咒的对象，不少人丧失了民族的自尊心、自信心，甚至有人愿当外国殖民地的顺民”[8]的全盘西化现象，张岱年从“民族命运与文化自信”的角度，多方面论证了弘扬中华优秀传统文化及其对提高中国人民族自尊心、自信心的重要性，强调“中国文化的优秀传统……是中华民族凝聚力的基础，是民族自尊心的依据，也是中国文化自我更新向前发展的内在契机。……几千年来延续发展的中国文化必将显示出新的生命力”。[9]
具体来说，对于“民族命运与文化自信”关系问题的理解，张岱年是从概括分析中华民族和中国文化的历史命运着手的。他认为，中国文化，从传说中的伏羲、神农、黄帝以来，不间断地发展了5000年，直到15世纪以前，始终居于世界文化的前列。中国的四大发明传入欧洲之后，促进了西方近代文明的发展。此后西方文化开始突飞猛进，而中国则落后了。19世纪40年代之后，中国受到东西方帝国主义的侵略剥削，中国各界志士仁人，还有广大民众，奋起抗争，努力寻求救国的道路。经过一百多年的奋斗，以1949年新中国的建立为标志，终于取得了确定的胜利，中国人民从此站起来了！“几千年来，中国文化延续发展，虽然曾经一度落后，但又能奋发图强，大步前进，这不是偶然的，必有其内在的思想基础。”[10]这里，张岱年概括了5000年中国文化的历史命运，其论述即使从当下的视角来看，仍然是十分合理的。民族和文化的命运不是一条直线，而是充满曲折的。身为中国人，既要对民族文化的消极衰朽方面有清醒的认识，坚决地加以改革；更要对其辉煌成就而自豪，使其发扬光大。“如果中国文化仅仅是一些缺点、病态的堆积，那么，中华民族就只有衰亡之一途了。过去，一些帝国主义者正是以此对中国进行恶毒的攻击。我们在严正地予以反驳的同时，应当注意考察传统文化中所包含的积极的健康的要素，深切地认识到中国传统文化中具有指导作用的推动历史前进的精神力量。”[11]
至于这种使中国文化在长期发展的过程中，虽饱受磨难、多经曲折，但仍然能够发展更新的思想基础，“就是中国文化的基本精神。何谓精神？精神即是运动发展的精微的内在动力。中国文化中有一些思想观念，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是文化的基本精神。……中国几千年来文化传统的基本精神的主要内涵是四项基本观念，即：（1）天人合一；（2）以人为本；（3）刚健有为；（4）以和为贵”。[12]“天人合一”指人与自然界既有区别又有统一的关系。人生于自然，是自然界的一部分，可以认识自然并加以调整，但不应破坏自然。“以人为本”则是相对于宗教以神为本而言的，认为人生最重要的是提高道德觉悟，这构成了中国文化以道德教育代替宗教的独特传统。“刚健自强”即不懈努力、积极进取，坚持人格尊严，成为中国文化思想的主旋律。“以和为贵”表明中国古代以“和”为最高的价值，包括肯定多样性之统一的“和而不同”，主张人民的团结是胜利决定性条件的“人和”等，对促进中华民族的团结和融合起了积极作用。从以上的概括来看，张岱年以其对“中国文化精神”的精湛研究，从人与自然、人与人、人与自身等方面对中华优秀传统文化特别是对其中的思想精华和道德精髓作了深刻的解读；虽然只是一家之言，但确实给予我们正确地把握中华核心思想理念、中华传统美德和中华人文精神以独特的启发。
以上概括的张岱年探讨“民族命运与文化自信”问题之论述，使我们在理解《意见》关于“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。文化自信是更基本、更深层、更持久的力量。中华文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵，增添了中国人民和中华民族内心深处的自信和自豪”[13]的重要论断时，有了系统和深刻的学理基础。改革开放以来，专家学者发表了大量的论著，使我国思想界和学术界对中国传统文化和思想的研究呈现了“百家争鸣”的可喜景象，但比较起来，很少有人像张岱年那样，能够把炽热的爱国意识和冷静的学术研究紧密结合起来，使其学术成果直接成为广大读者增强文化自信，弘扬为中华民族复兴与中国文化昌盛而奋斗的爱国主义精神的思想资源。特别难能可贵的是，对于中国文化中的等级观念、浑沦思维、近效取向、家族本位等“陈陋传统”，他也直言不讳，这就为我们全面地确立了传承和发展中华优秀传统文化的方法论。
三、综合创新与文化根基
所谓传承和发展中华优秀传统文化的方法论，也可以说是如何增强文化自信的方法论，从政治思想上讲，就是《意见》对“指导思想”和“基本原则”等的重要规定：“深入贯彻系列重要讲话精神和治国理政新理念新思想新战略，紧紧围绕实现中华民族伟大复兴的中国梦，深入贯彻新发展理念，坚持以人民为中心的工作导向，坚持以社会主义核心价值观为引领，坚持创造性转化、创新性发展，坚守中华文化立场、传承中华文化基因，不忘本来、吸收外来、面向未来，汲取中国智慧、弘扬中国精神、传播中国价值，不断增强中华优秀传统文化的生命力和影响力，创造中华文化新辉煌。”[14]而为了深入理解和准确把握上述“指导思想”和“基本原则”，我们同样也可以从张岱年文化哲学的系统学理中获得启示。关于这方面的内容，除了上述坚持文化发展的辩证法，即正确处理好文化的变革性与连续性、文化的时代性与民族性、文化的交融性与独创性、文化的整体性与可分性等辩证关系之外，更重要的是作为张岱年文化哲学核心思想之“综合创新论”的开拓性探索。“新中国文化的建设的基本方针应是综合中西文化之长而创建新的中国文化。这个观点，针对‘东方文化优越论’与‘全盘西化论’，可以称为‘综合创新论’。”[15]“建设社会主义的新中国文化，必须在马克思主义普遍原理的指导之下，在吸取西方文化的先进成就的同时，努力弘扬中国文化的优秀传统。”[16]
“综合创新论”又称“综合创造论”，是总结了自16世纪以来由于中西文化接触而引发的论战中的各种文化主张，特别是吸取了徐光启的“会通以求超胜论”、鲁迅的“拿来主义”、的“民族的科学的大众的文化”等观点，扬弃了中体西用、西体中用、国粹主义、全盘西化等思潮的基础上，张岱年长达半个世纪之久的文化哲学探索之思想结晶。“抛弃中西对立、体用二元的僵化思维模式，排除盲目的‘华夏中心论’与‘欧洲中心论’的干扰，在马克思主义普遍真理的指导下和社会主义原则的基础上，以开放的胸襟、兼容的态度，对古今中外的文化系统的组成要素及结构形式进行科学的分析和审慎的筛选，根据中国社会主义现代化建设的实际需要，发扬民族的主体意识，经过辩证的综合，创造出一种既有民族特色，又充分体现时代精神的高度发达的社会主义新中国文化。”[17]要知道，这些论述写于1990年。经过当时“全盘西化”思潮一时甚嚣尘上的笔者，现在回过头来看，不得不承认其思想的合理和远见。尤其值得注意的是，在张岱年的“综合创新论”中，其对马克思主义和中华优秀传统文化关系的理解，不仅特别强调了马克思主义中国化和中华民族化的成熟与深刻要求，而且也包含着增强文化自信的辩证法：“指导中国革命取得胜利的马克思主义，不是教条式的马克思主义，而是与中国革命实际密切结合的马克思主义。在政治上，马克思主义必须与中国革命实际相结合。在文化方面，马克思主义应与中国文化的优秀传统相结合。……马克思主义与中国文化优秀传统的结合，应是中国文化发展的主要方向。”[18]
现在，离开张岱年系统阐发其文化哲学的“综合创新论”已经近30年了。中华优秀传统文化的地位在中国也沧海桑田，今非昔比。自党的十以来，由于对“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化”[19]思想的大力倡导，广大人民传承中华优秀传统文化的积极性大为提高，中国人民普遍的“文化自信”意识也开始逐步增强。作为当代中华民族文化发展和精神生活中的一件大事，这种大转折的出现，不是偶然的，而是有着深刻的当下和历史根源。就其最直接的经济原因在于，改革开放近40年来中国已经成为世界第二大经济体，亿万人民的生活水平明显提高。而从最重要的政治原因来看，则是中国特色社会主义道路、中国特色社会主义理论、中国特色社会主义制度的探索取得了历史性成就。显然，正是这种经济发展和政治成就不仅赋予中国人民以道路自信、理论自信和制度自信，而且又为广泛的文化自信奠定了客观社会前提。近百年来，虽然许多有识之士持续地倡导文化自信，但毋庸讳言，全盘西化的思潮在我国始终没有退出历史舞台，新时代中华民族的文化独立性迟迟未能充分确立起来。究其根本原因，就在于中国长期没有摆脱穷困落后，人民物质生活水平低下，马克思主义中国化没有落到实处的缘故。现在，这种情况终于有了根本性的转变。在当代经济发展、政治进步的基础上，中华优秀传统文化就可能得到越来越多中国人的认可。
进一步说，就经济、政治和文化的关系而言，只有建立了客观的能够保障道路自信、理论自信和制度自信的经济和政治前提，广大人民的文化自信才可能被充分确立起来。否则，只有少数像张岱年那样的思想先驱才可能有自觉的文化自信；但要克服我国一个多世纪以来流行的文化自卑心理，仅有少数“先知先觉”显然是远远不够的。因此，我们要通过弘扬中华优秀传统文化，增强广大人民的爱国意识和文化自信，首先要加强中国特色社会主义的经济和政治建设。这是道路自信、理论自信、制度自信与文化自信之间辩证关系的一个基本方面，我们万万不可忽视。当然，在道路自信、理论自信和制度自信的前提确立之后，文化自信就更为重要。因为，中国特色社会主义道路、理论和制度本身就是以中华优秀传统文化为根基的；只有热爱和理解中华优秀传统文化的人，才可能真正坚持和发展中国特色社会主义道路、理论和制度。文化自信是事关“民族文化的独立性”的大问题，是坚定道路自信、理论自信、制度自信的文化根基。张岱年的文化哲学对此作了很好的阐发，我们应在此基础上继续努力。
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中华优秀传统文化概要范文5
在现今知识爆炸、经济发达、物欲横流的社会，倡导优秀传统文化的回归，当然不是空穴来风。身为文明古国礼仪之邦的成员，道德水平下降，文明行为日差，确实令人焦虑和担忧。在中小学生开口闭口谈肯德基麦当劳，以可口可乐为第一饮品，经济意识摆在第一位，个人利益高于一切，不爱好文学、艺术，不向艺术女神顶礼膜拜，却对众多泥沙俱下的歌星、影星趋之若骛的情况下，有很多问题值得深究和追溯根源。其中有一个重要因素在里面，即优秀传统文化教育的不扎实，令我们的青少年在传统文化道德方面营养不良，缺少一种深厚的文化底蕴。不了解历史的人无法深入了解现代，所以只会人云亦云。而对他们进行优秀传统文化教育的工作该落在谁的肩上？除了父母亲人外，我们的教师应该是这个任务的勇敢承担者与切身实践者。这是时代的要求，也是教师神圣职责涵盖的内容之一。
纵观教师教育的历程，专门开设的传统文化教育课程是没有的。这不能不说是一个遗憾。传统文化教育并不能简单地用品德教育、教师师德教育等来代替。传统文化的涵义更深远、范围更广大，作用更重要。传统文化，是指我们民族千百年来历代祖先们为了自身生存和发展的需要，根据现实所能的条件，所创建、改造、享受、传承的物质的、制度的和精神的各种事物的总称。传统文化是一个国家和民族在长期的发展过程中形成的，是一个民族精神的体现。传统文化的重要性，对一个国家和民族来说，即在于它的强大的凝聚力，它是一种精神力量。可见，传统文化所起的作用是其他学科无法比拟的，思想品德教育与教师师德教育也不过是优秀传统文化中的沧海一粟，大海中的一朵浪花而已。
中国文化的优秀传统是有着非常之丰富的内容的。我们只选择其中具有教育功用的精神支柱性质的来鉴赏，以提高教师自身修养，道德水准，进而身体力行，言传身教。那么，如何撷取传统文化中的精髓，怎样认识传统文化中有教育功用的精神支柱呢？多数学者承认儒家思想是我国传统文化的核心。儒家思想以孔孟思想为代表。孔子思想是中华民族的民族性的产物，他的思想能为大多数人所接受。孔子的人生哲学是现实主义的，他在乱世中积极入世，要求实行“仁”政。他的社会哲学是集体主义的，而不是从个人利益出发来谈政治、道德等问题。儒家主张重民、亲民、爱民和举贤才，薄赋敛、慎刑罚、重教化，反对猛于虎的暴政。在学习上主张“多闻阙疑”、“知之为知之，不知为不知” 、“温故而知新”、“学而时习之”等。不但要学，而且要思考，“学而不思则罔，思而不学则殆。”在个人修养上，主张仁爱、孝悌、忠信，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“己所不欲，勿施于人”、“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”、以仁义为基础，形成所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫气概以及仁人志士所景仰追求的“浩然之气”。
这些都是儒家传统文化中的精华，是对教师与广大学生具有终身教育功用的人生信条，是中华民族民族性格的体现。只有重视这些民族性格的构成，我们才有更多的“舍生取义”，“杀身成仁”的铮铮硬气，我们才能保持我们民族的魅力，使东方文化大放光彩。
当然中华民族的民族精神或文化传统，并不会有一个统一的标准。“天行健，君子以自强不息”、“穷则变、变则通、通则久”，是我们民族自强不息、不断进取的变革意识之写照。“苟日新、日日新、又日新”，是不断创造之民族精神的精练表达。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”显示了我们民族不向恶势力低头的英勇气概，其精神境界无不为我们民族精神增添光彩。但是，也应看到我们民族既有融汇百川的气概，也有惟我独尊的心态；有变革求新的精神，也有因循守旧的习惯；有兼容并包的传统，也不排除非我族类，其心必异的狭隘襟怀。
从一定意义上说，中国传统文化是重伦理价值取向、以扬善抑恶为核心、与追求真善美相统一、以道德教化为目的的伦理型文化。强调文化中的德性精神，强调德智统一，以德统智，以及寓德育于一切文化之中的思想，始终是道德教育的主体。由此，扎根于优秀民族文化之土壤，渗透于学校教育的各个环节，是德育的关键。所谓德育过程实际是建构学生道德境界的过程，是将民族优秀文化，道德规范向学生主体转化或内化的过程。
中华优秀传统文化概要范文6
【关键词】培育 践行 社会主义核心价值观 中华优秀传统文化
同志强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。”牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基，也是培育和践行社会主义核心价值观的源头活水，历史选择、现实需要。
第一、弘扬中华优秀传统文化是培育和践行社会主义核心价值观的源头活水
中华优秀传统文化有着五千年的发展历程，蕴含着丰富的思想文化内涵，并且深深地融入到每一个中国人的血液中。因此，中华优秀传统文化是培育和践行社会主义核心价值观的源头活水。
首先，中华优秀传统文化包含着丰富的社会主义核心价值观思想。
文化的核心是价值观，中国的优秀传统文化中富含着先人的各种价值理念。在从唐以前的以儒法道为主体的文化理念向唐以后的以儒释道为主体的文化理念演变中，最终形成了以儒家思想为核心的普遍的价值观。总结起来可以用“仁”、“义”、“中”、“和” 四个字来概括，形成了“仁者爱人”的价值目标，重义轻利、见义勇为的道德原则，不偏不倚的“中庸”道德规范，以及“天人合一”的和谐思想。这些内容，在儒家思想中，他是把道德实现的途径建立在行为实施者的内在反省和自我约束中，不是源于类似制度和法律似的外在控制，而是源于发于心，又归于心的内在自觉。这种由内而外的思维和道德模式符合了社会主义核心价值观的基本要求，为培育和践行社会主义核心价值观的提供了有效途径。此外，儒家文化中的爱国思想，德政思想等，法家文化中的”法治“思想，道家文化中的“自由”思想，佛家文化中的”善“思想等，都与社会主义核心价值观有着千丝万缕的联系。
其次，中华优秀传统文化滋养着社会主义核心价值观的培育和践行。
指出：“今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”中华优秀传统文化历经几千年的发展变化，深入人心，并以一定思维模式和行为习惯为载体传承下来。他是中国特有的，习惯化的、生活化的思维模式。比如 “亦此亦彼”、“亦真亦假”的辩证思维模式，管中窥豹、举一反三的整体思维模式，直观体悟的直觉思维模式等。这些思维模式和行为习惯具有稳定性，不易改变，也不易破坏，是长期历史积淀的结果。社会主义核心价值观的培育和践行也必须符合这些固定的基本思维模式和行为习惯才可能得以有效推行。而且，这些思维模式以生活化的行为习惯和美德表现出来。比如休敦和睦、互敬互爱的的家庭美德；尊老爱幼、勤劳善良的社会美德；忘私为公、爱国忠君的国家美德等。这些习惯和美德已经成为中国人特有的文化基因，不断滋养着社会主义核心价值观的培育和践行。
第二，弘扬中华优秀传统文化是培育和践行社会主义核心价值观的历史选择
在社会主义核心价值观的培育和践行中，必须大力弘扬中华优秀传统文化，是被近代以来不同阶层探索救亡图存的过程中如何对待传统文化的失败经验和成功经验所证明的。
首先，是被近代以来不同阶级探索救亡图存的过程中对传统文化的背弃造成的失败经验所证明的。近代以来的中国社会发展史，其实也是中国传统文化的一个破坏史或者变革史。无数仁人志士对包含社会价值观在内的思想文化领域进行了深刻变革，一定程度上造成了传统文化的割裂和毁弃。洋务运动的失败，但人们开始把矛头指向传统文。百日维新，资产阶级维新派开始吸收资产阶级政治文化，并对中国传统文化进行了改造，但由于其软弱的阶级属性，最终失败。，无数青年学生打着科学、民主的大旗，提出“打倒孔家店”的口号，开始否定中国传统文化，不仅砸碎了旧有的精神桎梏，也把传统文化的精髓支离的破碎不堪。时期，在以“阶级斗争为纲”的思想指导下，错误地把中国传统文化作为“四旧”，不分青红皂白进行了抛弃和鞭打。在这个过程中，历经千年养成的文化基因、思维模式和行为习惯也日渐稀疏，思想走向混乱，信仰走向迷失，价值追求成为无源之水，传统文化渐行渐远。由此可见，在中国这样的历史悠久的文化大国，进行思想文化方面的价值观的培育，必须遵循传统文化，并充分重视对其深刻挖掘、提炼和利用，才能在价值观领域找到正确路径。
其次，是被中国共产党领导中国革命和建设中，坚持弘扬中华优秀传统文化的成功经验所证明的。中国共产党在不同历史时期，根据具体中国，创造性地把马克思主义基本原理与中国具体革命革命和建设实践需要相结合，顺利实现了马克思主义的第一次、第二次中国化。这两次中国化是马克思主义的中国化，是马克思主义所代表的社会主义文化与中国优秀传统文化相结合的结果。比如，在解放前中共创办的《中国文化》杂志、的《新民主主义论》 都对传统文化提出了复兴要求。改革开放后，“十六大”强调的“发扬民族文化的优良传统”。“十七大”明确的“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。”十七届六中强调的“源远流长、博大精深”的中华文化不仅“为中华民族发展壮大提供了强大精神力量”，而且“为人类文明进步做出了不可磨灭的重大贡献。”十以来，更是多个场合反复地论述了在培育和践行社会主义核心价值观的过程中，必须弘扬中华优秀传统文化的重要意义，彰显了我们党对继承和发展优秀传统文化的充分重视。
第三，弘扬中华优秀传统文化是培育和践行社会主义核心价值观的现实选择
弘扬中华优秀传统文化是巩固马克思主义意识形态指导地位必然选择，也是提高国家软实力和社会主义核心价值观融入社会生活的必然选择。
首先，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，需要弘扬中华传统优秀文化。社会主义核心价值观的基本指向是马克思主义。改革开放以来，一方面，随着商品、资本、技术和人才的引进，西方的思想文化和价值观也随之传入中国，多元化思想泛滥，个人利己主义甚嚣尘上。另一方面，随着物质条件的丰富，享乐主义、利己主义、自由主义充斥其中，导致社会很多人信仰缺失，价值观畸形。这些世情、国情、民情的巨大变化，使得我们党领导下的社会主义事业，意识领域问题突出，很多人开始怀疑马克思主义，怀疑共产党，出现了社会主义的资本化、民主社会主义、等右倾化思想，极大地威胁到马克思主义的指导思想地位，削弱了社会主义核心价值观的思想基础。在这种严峻形势下，要牢固树立马克思主义指导地位，必须接地气，弘扬中国传统文化，运用传统文化来解释马克思主义，运用马克思主义来拓展中国传统文化，使其紧密结合，才能最终在意识形态领域牢固树立马克思主义的指导地位。
其次，提高国家软实力，增强文化自觉和文化自信，需要弘扬中华传统优秀文化。社会主义核心价值观的提出是建立在大力提高国家软实力的战略基础上的。文化强国的建立，需要增强文化自觉和文化自信。五千年悠久的历史文化，赋予了我们丰富的思想积淀和精深内涵，形成了具有中国鲜明特色的文化基因。发现和继承这些文化基因，宣传这些文化内环，形成文化自觉，必须根植于中国优秀传统文化的弘扬。在经济全球化、世界一体化的国际大背景下，面临世界范围内不同文化背景下出现的各种问题，不可能只有一种文化，只有一种方法能够得以解决，必须综合多种文化的优秀成果才能够第一妥善处理。中国在建设文化强国的过程中，也必然需要多种文化的相互交流和融合才能推动社会向前发展。在向前发展的过程中，我们要根植于我们的固有文化和历史传统，善于从中发现相比于其他文化的优劣之处，扬长避短，开放包容，增强文化自信，这就必然要求我们要对中国优秀传统文化进行提炼和升华，大力弘扬。
再次，社会主义核心价值观要融入社会生活，发挥价值，必须弘扬中华优秀传统文化。指出，“一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领导悟它。”中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现。社会主义核心价值观要想发挥作用，融入社会生活，必须借助于中华优秀传统文化，与其深度融合，化为一体。这就需要采取适宜的措施，把社会主义核心价值观变为活生生的具体措施，与传统文化支配下的人民的生活习惯、语言行为和情感体验结合起来，成为人民生活里的密不可分的一部分，脱离枯燥无味的是书面语言，走向社会生活，发挥其思想润化，行为指引、道德选择的重要作用。
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