民族文化的特征范例6篇

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民族文化的特征

民族文化的特征范文1

在我国古时候,在地广人稀的北方地区,有很多民族在这生存与发展,创造了丰富多彩的文化,各个民族文化有各自的特征,但是主流展现出开放性特征,历史文化与东北地区的人们特征是相符合的,都是豪放和开放,是整个中华民族文化的一部分,为中华民族文化的发展做出了重要的贡献。

我们通过历史资料记载,各个民族发展有各自的历史发展进程,每个民族文化都有自己的传统,在历史文化的发展进程中,要认真对待自己的传统文化,要发挥自己文化的优势,同时要积极吸纳先进其它民族的文化,对其它民族文化要认真的分析,不要全盘招收,要根据自己特点去接受其它民族文化,弥补自身文化的不足,使之扬长避短。东北民族文化的特征是开放性,我们要保持东北地区各个少数民族在打猎,放牧等方面的特点,任何一个民族的开放性文化都不能是一帆风顺的,只要坚持,一定都会成功的。在东北地区的民族文化要把汉族的传统文化与少数民族的文化进行融合,使之成为一个大家庭,在文化大发展的今天,要汉族文化与其它民族文化共存,这样构成开放性的东北历史文化,北方的历史文化在中华民族文化的发展进程中做过很大贡献。历史文化是历史发展到一定程度必然出现的产物,不是抽象的,是社会发展形态的一种体现。任何一个国家,民族或某个地域。其文化发展形态一般都有经济形态、政治形态和意识形态这三个层面组成。在北方地区各个少数民族的文化也是从这三方面开始的,也都具有开放性特征,本论文主要从这三个层面进行阐述。

一、经济形态开放性的特征

经济形态是这三个开放性特征中开放性表现力度最大、阻力最小、范围最广的存在形态。经济是各个国家、民族及地域中都占有重要的地位,经济是一个国家是立国的基础,经济状况的好坏取决于历史文化发展的动力源泉,但在我国古代东北地区的少数民族对经济的理解没有达到一定的高度,少数民族主要经济都是靠农牧业,工业经济几乎没有。少数民族通过生产劳动不同程度地从感性上认识到构建在农耕文化基础上的中原经济较构建在渔猎文化基础上的草原经济,这类型的经济是当时少数民族中比较流行的经济体制。

二、政治形态特点

这是一条永恒的历史规律。女真、满族统治者遵循了这条规律,在用武力征服中原文明的过程中,多方吸纳汉民族有千百年积淀的农耕文明,做到文武并重,即以武力夺天下,以文教治天下。他们所以如此,有两方面原因,一是接触农耕文化之后,很快认识到这是比他们自身文化优越的文化,因此在思想上认同,感情上接受,行动上积极吸纳。二是在征服过程中,他们曾用残暴手段劫掠、奴役汉族及其他各族人民,结果遭到各种形式的激烈反抗。这些反抗迫使他们采取中原的治国方略和统治法术。这就证明,较高的文明迫使野蛮征服者自觉不自觉地接受和吸纳。这是文明的力量,自然也是规律的作用

在历史上各个专制的时代,任何国家或民族采取何种发展国策,很重要的是取决于握有权力的统领和国君。如果握有权力的统治者目光狭窄,闭关锁国,排斥一切,纵然人民有开放的呼声和要求,一时也难以奏效。而契丹、女真、满族的开国者及尔后的统治者都程度不同地具有开放的眼光和胸怀,对农耕文化都有较高的兴趣和认同,这是实行开放政策,使国家诸领域处于开放形态的关键之点。很明显,没有此点,不可能在一国之内实行南北两种官制;不可能让皇帝制度进入女真政权;不可能使儒家经典成为各帝王和群臣必须阅读的文献。这些都是自上而下的,都是靠权力推动的。这就是最高统治者正确动用权力对开放的作用,这是不可低估的。

三、开放的意识形态

每个民族或地域都有自己的意识形态,都有各自的文学、哲学、宗教、科学、艺术、风俗等,深刻地显示着各民族、各地域间的区别。一个落后的民族或地域要想强大,乃至想征服较为先进的其他民族,只在经济领域、政治领域向先进民族开放,而封闭意识形态、不相应引进意识形态的先进因素,经济形态和政治形态的开放将失去先导和价值判断力,其变革的方向和速度自然会受到制约。契丹、女真、满族统治者之高明处就在于,他们不仅在经济和政治两大领域实行开放,而且在意识形态领域也是开放的。可以说,从契丹人耶律阿保机以降,直至满族统治者定鼎中原,东北地区以巨大的容纳吞吐之力,吸纳中原的精神文化,是中原的生活方式、价值观念缩短了各民族间的差异,模糊了各民族间的界限。

民族文化的特征范文2

关键词: 南涧彝族 “跳菜” 文化特征

1.南涧彝族“跳菜”现状审视

1.1南涧彝族“跳菜”的表现形式

南涧彝族“跳菜”是云南南涧彝族自治县一种具有1200多年历史的民间舞蹈。据史料记载,公元800年《南诏奉圣乐》书中所说的“抬菜舞”,经千余年演变,发展为现今的南涧彝族“跳菜”[1]。南涧“跳菜”的套路可分为“宴席跳菜”和“舞台跳菜”两类[2]。“宴席跳菜”根据抬菜的方式不同,大致可分为三种跳法可,见表1。

“舞台跳菜”又分可再分为“表演跳菜”和“广场跳菜”两种。可见表2。

类并不是单一的,每种跳法都有一定的难度和独有的特点,南涧“跳菜”的表演者,通常都穿着彝族节日盛装,也可根据舞蹈节目的需要适度夸张,但又不失“土而美”的本色。演出中常常采用“揉、狂、猛”递进的艺术手法,融传统的“跳菜”、“十二兽神舞”、“打歌”、“哑神之舞”等为一体。“跳菜”音乐始终保留彝族“自吹自唱”的风格,并把南涧近几年来音乐创作成果中最有影响、观众最为熟悉、传播最为广泛的优美曲调融入其中,使之更具有强烈的震撼力、亲和力、感染力。

1.2南涧彝族“跳菜”的保护发展现状

2008年6月,南涧“跳菜”被列入第二批国家级非物质文化遗产保护名录,同年11月,南涧县再次被文化部命名为“中国民间(南涧跳菜)文化艺术之乡”,在此之前南涧彝族自治县就已经做了大量的挖掘与保护工作[3],见表3。

南涧县对“跳菜”的挖掘与保护做了较大的努力,南涧民族民间跳菜队曾先后应邀参加国内外演出比赛906场,观众达632.5万人次,从而使南涧“跳菜”登上了大雅之堂,其影响遍及海内外。

南涧举全县之力,把发展文化产业作为县域经济增长点来抓,全力打造南涧独有的彝族民间民俗――“跳菜文化”和“跳菜经济”。首先,全面推广和普及“跳菜套路”,抽调大批民间跳菜艺人深入机关、学校、社区和农村培训跳菜,形成村村寨寨学跳菜的良好氛围;组织专业队伍编撰“彝族跳菜广播体操”在各中小学作体育必修课推广;在县职业技术中学成立跳菜培训中心,开设民族歌舞中专学历教育。其次,南涧县人民政府拨出专款用于精心创作和编导“跳菜节目”,争取出精品节目。再次,成功组织和举办“跳菜艺术节”,把一年一度的“火把节”依法确定为“跳菜艺术节”。最后,科学策划和申报“跳菜之乡”和非物质文化遗产保护。南涧县委政府先后命名了无量乡等8个乡镇为跳菜打歌民间艺术之乡,瓦折村委会等40个行政村为跳菜民间艺术村,罗文贵等32户为跳菜世家,罗家富等36户为音乐世家,成立“南涧跳菜艺术团”,由艺术团全权负责跳菜艺术的继承、发扬以及对外交流工作。南涧“跳菜”经挖掘整理和精心加工之后,已从山间田园跳到广场都市,从锅台饭庄跳进了艺术殿堂,充分展示出东方人的幽默诙谐,是舞动着的人体艺术[4]。

2.南涧彝族“跳菜”的民族传统文化特征分析

2.1独有性

南涧是世界上独一无二的“中国民间跳菜艺术之乡”,“跳菜”是南涧彝族特有的古香古色的饮食文化,它把粗犷豪爽、古朴生动的民间艺术亮点融会其中,堪称“东方饮食文化之一绝”[5]。南涧“跳菜”由衷地表达着彝家人对远道而来的客人的一片深情厚谊,和彝家人火一样的热情。

2.2民俗性

“跳菜”是彝族举行喜庆、婚礼、丧事等活动之时必不可少的一种习俗。相传这是古代彝族人敬奉帝王在宫中表演的一种舞蹈艺术,后来慢慢流传于民间,成为彝族民间艺术之独秀,饮食文化之奇葩。彝族村寨,逢喜事,以“跳菜”助兴,遇丧事,以“跳菜”化悲。男子剃光头发,亲自下厨,舞着托盘,跳着上菜,令人眼界大开,食欲大增。此外,南涧县蜜蚂郎村的《十二兽神舞》和盖瓦洒村的《哑神之舞》等文化与彝族打歌,均属“跳菜文化”大圈的派生物,其推崇的面对死神而友爱相帮的精神,与“跳菜”“天人合一、不畏艰险、与天地同存”的原始宗教精神是一致的,都遵循了融会人与事、亲与仇、友与敌、古与今、美与丑、生活与生命、平凡与伟大的道教原则。

2.3原生态性

南涧“跳菜”起源于原始母系社会,盛行于唐朝民间。跳菜雅称“奉盘舞”,俗称“抬菜舞”。野风所撰《定边纪事》记载:“跳菜”艺术源自彝族原始宗教――古道教文化,曾是原始母系社会时期狩猎与战庆活动过程中的进奉行为。野风认为:“原始跳菜即‘母虎日历’的起源时间在公元前约9000―6300年之间;‘十二兽历’则在公元前约7000―4300年之间。”[6]

2.4活态性

南涧彝族和其他少数民族一样拥有自己的语言,但是并没有具体的语言文字,南涧“跳菜”盛行于唐代,传承埋没于民间,发掘发展于当今。经文化艺术工作者研究和发掘整理,现在经常可见和比较有名的跳菜节目有《跳菜情源》、《火恋彝乡》、《十二兽神舞》、《彝族打歌》、《哑神之舞》等。“跳菜”被誉为南涧民族文化的“活化石”。如今,随着南涧经济社会的全面发展,传统跳菜艺术经过发掘、整理、创新,逐渐走出了大山、走向世界,成为南涧县的一张靓丽名片。

民族文化的特征范文3

一、背带的概述

背带被喻为人背上的摇篮,是世代相传的育婴工具和民间工艺品,至今在广西少数民族特别是壮族地区还广泛流传。背带是劳动妇女为了解决一边劳作,一边看护幼儿的矛盾而产生的一种生活用具,在劳作强度大,劳动力少的家庭,少不了要有一床背带,因此,在上世纪中叶之前,背带成为家庭生活中的必需品,不仅是农村,连城市家庭也不例外。

背带的种类很多,主要表现在布料和装饰风格上。按时令的不同可分为冬装和夏装,冬装布料厚重,装饰华美,夏装用料轻薄,装饰简单。同是冬装和夏装亦有不同的装饰,根据当地民俗的不同呈多姿多彩的风格。

随着社会生产力的逐步提高,农村有了富余劳动力,城市开始有了保姆,地上的摇篮才开始慢慢地代替了背上的摇篮,背带的制作与使用也因此而不断减少。

背带在古代被称为襁褓,《史记・卫青传》:“襁褓始于三代,而今尚有之,襁,幅八寸,长一丈二尺,以负小儿于背,褓,小儿被也,粤妇之保抱小儿辄用之”。由此可知,背带的样式已沿用了三百多年,至今仍没有多大的变化。这种现象在物质文化遗产中是极为少见的。

二、背带的艺术特征

背带工艺是壮族最有代表性的手工布艺美术品,是中国民间美术中不可缺少的一部分,它凝结了壮族妇女的智慧和才干,显示出独特的民族艺术特征。

(一)形制特征

背带是典型的轴对称图形。将背带沿着背带芯的纵向对折,左右两边的图形可以完全重合。收背带的时候通常也利用这一对称性特点,将背带先横向对折再纵向对折,然后把系带缠绕在对折的背带芯上即可。背带在完全展开的时候,主体型成倒梯形,一眼望去象一只彩色的大蝴蝶,又象一只飞在天空上的风筝。背带的两根系带是壮族日常生活用品中最长的,上古有“长丈二”的记载,而今最长者可达五米。背带芯的层叠关系也是背带形制的一个显著特征,在一层底布上叠加多层用刺绣装饰过的布片,看起来犹如铠甲或鳞片一般,显得十分厚实而耐看,表现了壮族人民朴实厚重的民族性格。

(二)纹样特征

背带的纹样特征首先体现在剪纸艺术上,背带面上所有的刺绣都是在剪纸的基础上绣起来的。利用丝线本身的厚度,加上挑花等手法使剪纸纹样立体化,有浅浮雕的装饰效果。为背带刺绣而设计的剪纸纹样是多种多样的,中间是圆形适合纹样或四方连续纹样,四个角是角隅纹样,四边为二方连续纹样,这说明背带装饰具有多种纹样结合运用的典型特征。图案采用对称式与均衡式构图,在中心线或中心点的上下左右配置同形、同色、同量或不同形色但等量或近似形的纹样,具有强烈的形式美感。剪纸(刺绣)的图案内容以花果为主,花的种类形形甚为丰富,牡丹、石榴、、梅花、莲花、桂花、茶花等图案在背带刺绣中比比皆是;极具地方特色的水果纹,是以当地特有的柚子、菠萝、荔枝、龙眼为原形的图案。此外,蝴碟纹、鸟纹(特别是凤凰图案)、龙纹和太阳纹等也是壮族背带刺绣喜欢表现的题材。花中套花、图中套图是壮族民间装饰惯用的手法,大花的构图骨架有强烈的视觉效果,花中套绣的小花繁密斑斓,花下压花,花下压叶,层层深入,互补重复而又穿插有序,结构严谨,经得起远观近看,让人赞叹不已。

(三)色彩特征

壮族背带的色彩基调为黑色和红色两种,这也是壮族日常生活所惯用的两种主要颜色。壮族背带的色彩突出地反映在丰富的刺绣色彩上,刺绣的色彩可谓是五彩缤纷,尤其是红色和浅绿色在黑色的底子上显出了原始的黑、红、白装饰风格。丰富的刺绣色彩是壮族妇女利用购买到现成的多色丝线,根据表现对象而随类赋彩的结果。无论是植物的花色还是动物的色彩都能绣出微妙的变化,有栩栩如生,呼之若出之感,显示了绣女们特有的色彩审美情趣和一定程度的色彩搭配能力。刺绣的手法多种多样,有平绣、挑绣、十字绣、绒绣、打仔绣等,在一种色线底子上加另一种色线,使色彩表现得更加丰富,变有限的色线于无限的色彩,是刺绣色彩调配的一大特色,与绘画体系中的色彩调和规律相一致。

三、壮族背带的民俗文化

(一)古老的习俗

在广西壮族山村至今还保留着这样一种习俗――送背带。在壮族的生存与精神世界中, 容纳着人类文明进程中古老的文化方式, 这种外婆送花背带的做法, 正是母系氏族以女性为基础, 缔结家族根系古老习俗的留痕。

送背带在壮族地区被称为“定婚”礼,是订婚――结婚――定婚三部曲中重要的一部。新婚夫妇要以生儿育女为标志来说明一门亲事终成定局,否则,人们都在牵挂着,等待着。如果经过两三年没有“开花结果”,按照壮族的旧习俗,郎家要把媳妇送回娘家去,一门亲事就由此而结束。送背带是在新婚夫妇初次生育儿女满月之时,由娘家把经过精心制作的花背带送到郎家去,以示庆贺。一般由新生儿的外婆带队,一行少则十几人,多则二、三十人。届时郎家大摆宴席,欢迎各方宾客,其场面虽然没有象结婚时那么宏大,但人们愉悦的心情不会减少,有放歌一天一夜的惯例。郎家和娘家双方实力歌手对垒,阵容庞大,难分高低。山歌内容以祝幸福、贺子孙、保平安为主,也包括对老年人的祝寿和对年轻人婚姻、爱情的美好祝愿,还有相当一部分是对背带工艺的赞赏和对送背带的感谢。山歌按上述内容分篇对唱,顺势展开,有严谨的章节层次,山歌曲调高雅,词义贴切。背带作为这场活动的主体,引来众多的观赏者。有民间刺绣行家、剪纸高手和其他针线手工艺人,此外还有众多的普通观众。由于存在这种观众效应,所以娘家在制作背带的时候往往都高度重视,精益求精,这一民间工艺也就因此而得以广泛流传。背带一般由外婆亲手缝制,同时还要邀请一两个针线艺人参加,一床绣花背带一般要花一个月左右的时间才能完成。与背带一起送去的还有制作精美的童帽、围兜和童鞋等。

(二)宇宙与生命

天地未分时的混沌之气,在古时描述为椭圆的鸡蛋。面对复杂的世界,勤劳智慧的少数民族用针针线线绣出了宇宙大观,剖开了混沌。围绕着中心的八卦图形,四周八个花瓣形,五个绣有结着两个圆形花果的树,花树居中直上,然后分两杈垂下,这就是代表日月的花树。代表混沌的花背带,在背心是一个椭圆形,倒探下来的花须探向花蕊的瓣,两边有些像眼睛的东西,一个立体的空间展示在我们面前。体现了对天地的一种敬仰的心态, 达到“天人合一”的境界。

(三)花神崇拜

传说壮族创世女神米洛甲是从花朵中出生的,因此壮人祈求生育的方式就是祭祀花神,或是在床头插花,背带绣花也是这种精神表达的方式之一。壮族对米洛甲的崇拜,渐渐演变成对百花的钟情,因此,在壮族的小孩背带上,花的形象被极其恭敬地摆放在最为显著的位置,而且花开之多令人炫目,整个背带心或是满地开花,或是花中套花,而中心部位的那朵大花,据说就是花神米洛甲。

民族文化的特征范文4

关键词:黎族; 民间舞蹈; 文化特征; 教学应用

黎族是我国海南省特有的少数民族之一,作为一个古老的民族,拥有悠久的历史和丰富的民间舞蹈文化,它和其他少数民族一样也是一个能歌善舞的民族,其特有的音乐和舞蹈具有鲜明的民族特征。黎族民间舞蹈起源于黎族人民长期的生产劳动,其民间舞蹈的产生与发展和人民的劳动生活密切相关。黎族人民世代居住在海岛上,一直以来都是过着以农耕为主的劳动生活,因其劳动强度较大,劳动人民为了缓解生活劳动中的压力,常采取各种形式来排解,其中以唱歌和跳舞作为最主要的方式,久而久之就形成了现在我们所看到的黎族民歌和黎族舞蹈。黎族民间舞蹈不仅体现出黎族独有的民族风格和民族特点,还显现出黎族人民对生活劳动所持有的乐观态度。每个民族都有属于自己的文化,其特有的民族文化决定了该民族独具特色的舞蹈文化。在现今的舞蹈教育中,对民间舞蹈文化的认识很重要,只有对这些民间舞蹈文化有了真正的认识和了解,才能从根本上促进舞蹈的教育工作。

1 民族民间舞蹈的文化特征

其实民间舞蹈本身就是一种特殊的文化现象,它是通过人的形态、神态进行传情达意的一种艺术形式,民间舞蹈的形成受自然环境和社会环境两种因素的影响,换而言之就是什么样的民族文化决定了什么样民间舞蹈文化,我国民间舞蹈文化主要表现出以下几个特征。

1.1 民间舞蹈文化的雅与俗。我国民间舞蹈文化随着民间舞蹈形成的悠久历史,可谓是源远流长,在民间舞蹈长久的形成和发展中逐渐形成了自己特有的文化特征,由于人们对民间舞蹈文化认识观的不同,其文化逐渐就有了“雅”和“俗”之分,其实“雅”和“俗”之间没有绝对的区分,两者间存在相辅相成、相互交织、相互影响、相互渗透的关系。“雅”文化被定义为一种很精致、很纯粹的舞蹈文化,是经过人为过分的收集与整合,并对其赋予新的文化意义,从而使其成为具有实验性、示范性、民族代表性的文化精品,给人呈现出高雅、优雅的形态;“俗”文化则被定义为一种粗糙、驳杂的舞蹈文化,也就是人们所理解的通俗文化、大众文化,这种所谓的“俗”文化来源于劳动人民的生活劳动中,是原滋原味没有经过任何修饰的,能够从根本上体现出特有的民族特点,有助于后来人对民间舞蹈文化更深层次的认识和了解。虽然从表面上看“雅”文化逐渐成为文化发展的主流,但实质上民间舞蹈文化依然是以“俗”为发展基础,是在“俗”文化基础上的一种提升。

1.2 民间舞蹈文化的自由和纯朴。民间舞蹈形就是劳动人民在自身生活劳动过程中自然而然形成的一种行为艺术,是人民生活劳动的直白。在民间舞蹈中,无论是舞蹈形式,还是身体活动空间都有着很大的自由性,民间舞蹈形式自由性就是指不受任何因素的约束,与自然相融合,随心所欲地编排;而民间舞蹈身体活动空间的自由性是指,在民间舞蹈中,跳舞者拥有一个自由的身体活动空间,并且在舞蹈过程中,其身体的动作不受标准化和规范化的制约,可以随意发挥。民间舞蹈的自由性同时也表现出人们对无拘无束生活的追求。民间舞蹈还具有纯朴性,其实这是由其形成缘由决定的,民间舞蹈来源于各民族人民的生活劳动,人们通过民间舞蹈来达到丰富自己的生活和对生活的渴望,是对人民现实生活劳动的一种另类写照,由此形成的舞蹈必和人民生活形态密切相关,显得纯正朴实,毫无精心雕琢之处。正因为民间舞蹈拥有着众多的文化特征,才显现出其对人们的生活有着重要的意义。

1.3 民间舞蹈文化的传承与发展。民间舞蹈文化是随着民间舞蹈的不断发展而积淀下来的一种文化,具有很强的传承性,主要变现形式是通过在一种群体化的自我审美中来完成对文化的传承。对于每个拥有着悠久历史文化的民族而言,都有着能体现民族特色的传统民间舞蹈文化,民间舞蹈最初是作为劳动人民抒发自我情感的一种表现行为,但随着历史的发展,经过民族世代人民不断的传承与加工,逐渐由最初的田园式的劳动讴歌与肢体乱舞发展成为了固有传统的民间舞蹈形式与舞蹈文化,就是现今我们所认识到的一些民间舞蹈形式与文化。民间舞蹈文化的传承过程是随着时代而发展的,舞蹈文化的传承是一个缓慢长久的过程,并且其传承过程在时间上具有连续性及在空间上具有的蔓延性,决定了民间舞蹈文化是否能得以更好地传承与发展。各族人民作为民间舞蹈文化传承和发展的主体,对其有着深远的影响,现今流传的民间舞蹈文化是经过各民族世代人民的传承与发展才得以延续的,为了民间舞蹈文化的继续传承与发展,我们需以谨慎的学习、传承和立足于创造性发展的基本态度对待民间舞蹈文化,在传承过程中保存着民间的根本传统,并对其形式与内容进行不断的完善,从而使得我国民间舞蹈文化得以传承下去,并得到不断的发展。

2 黎族民间舞蹈的特性

黎族民间舞蹈顾名思义就是源自黎族民间的舞蹈,黎族民间舞蹈和其它民间舞蹈一样有着共同的来源,即人民的生活劳动,再经过人们不断的整理、加工,就逐渐形成了独具特色的黎族民间舞蹈,这些舞蹈不仅能反映出了黎族人民的生活劳动状况,还表现出了劳动人民对生活所持有的乐观态度。在漫长的历史发展过程中,黎族民间舞蹈也随着社会的发展在不断地传承和发展,并逐渐形成了独有的特性,其具体表现为以下三个特性。

2.1 有着鲜明的民族性。黎族民间舞蹈是根据黎族独特的环境条件下形成的,其形成的最大特点就是生活化,其舞蹈素材都是来源于黎族人民的生活劳动中,人们在生活劳动中自身行为的一举一动,都是黎族民间舞蹈基本动作的原形,而所用劳动工具往往就成为了伴随舞蹈所用的道具,随着后人的不断传承和加工,就逐渐形成了独具特色的黎族民间舞蹈。随着黎族民间舞蹈的不断传承和发展,已不仅仅盛行于人们的生活劳动中,而是更多地在黎族传统的节日、祭祀、婚丧嫁娶等重大活动中进行,成为黎族民俗活动中的重要组成部分。由于黎族众多的特殊性,决定了黎族民间舞蹈的形成具有鲜明的民族风格特点。

2.2 富含明显的地域性。无论何种类型的舞蹈,都是来源于生活,舞蹈的形成往往都会与其自身的文化背景和所处地域特征有着密切的关系。一个民族的形成和发展在很大程度上受到地域和自然环境的影响,故其民族民间舞蹈的形成同样也会受到地域和自然环境的影响。黎族与其他内地民族所处的地域环境不同,它主要分布在海南岛上,黎族人民世代生活在这偏远的岛屿上,主要以农耕生活为主,虽然生存环境恶劣,但黎族人民热爱生活,能歌善舞,富有创造性,在长期的生活劳动中,创造出了独具特色的舞蹈文化,并且形成了具有与其他地区民族民间舞蹈相区别的舞蹈特点,富含明显的地域性,突显其地域文化色彩。

2.3 伴随典型的时代性。任何民族的文化都在经历一个不断发展的过程,随着历史的不断发展和人类社会的不断进步,黎族民间文化既保持了原有的精髓,也在一些方面有着日新月异的变化,而黎族民间舞蹈的发展是以其历史文化作为背景的,随着黎族文化的变化,其民间舞蹈也在顺应时代的改变。对于一个民族来说,无论什么样的文化要想得以继续流传和发展,必须适应时展的潮流与发展。黎族民间舞蹈得以保留至今,正因为其一直都很注重时代的发展与变化,始终保持着与时俱进的特点。由此可见,拥有的时代性对黎族民间舞蹈的传承和发展具有重要的意义。

3 黎族民间舞蹈在教学中的实际应用

黎族民间舞蹈历史悠久、风采独具,具有鲜明的风格特征和地方特色,作为地方高校,应如何汲取黎族民间舞蹈中的精华,并成功运用于舞蹈教学中,从而形成地方舞蹈艺术教育的特色,使黎族传统民间舞蹈得以传承和发展?我认为,要想将黎族民间舞蹈真正应用到教学中应做到以下几方面:一是教材的选择和提炼,黎族民间舞蹈内容丰富,形式多样,在教材的选择与提炼时应从教学实际出发,以科学性、系统性、训练性的原则为指导思想,选择与提炼最具代表性的动作元素和核心动律,加上风格化的综合组合训练来诠释其民族特点,体现黎族民间舞蹈文化的特征,使学生掌握并能准确地用肢体体现黎族民间舞蹈的风格特点;二是教材需有文化性,舞蹈教育不仅仅是作为技术技艺方面的教学,更重要的是注重文化方面的教育,通过民间舞蹈所富含的文化来影响和提升学生的文化内涵;三是注重民间舞蹈文化与教学相结合,在舞蹈教学中,需注重学生对民间舞蹈文化的根本认识和了解,这不仅有助于全面舞蹈人才的培养,更有助于民间舞蹈文化的传承和发展。总而言之,黎族民间舞蹈作为一种文化现象,反映出黎族人民的生活劳动,体现出了劳动人民对生活和劳动的积极乐观精神,彰显着民族个性,具有鲜明的地方特色、民族特色和丰富的文化内涵,是中国民间舞蹈文化的重要组成部分。

参考文献

[1] 梁宇.浅谈吴越地域的舞蹈文化[J].安徽文学,2010(3).

民族文化的特征范文5

关键词:中国元素;民族文化;动画创作

1 “中国元素”的来源及特点

(1)来源于中国的民族文化。中国的民族文化是在长达五千年悠久的历史文明中逐渐发展起来的、具有中国民族特色的文化,这种文化不仅包含了传统文化,它同样包括经过历史洗礼与革新的近代文化和现代文化。中国的民族文化具有庞大的内容以及多样的形态,如:诸子百家、琴棋书画、传统文学、传统节日、中华诗词、中国戏曲、汉子汉语、民间工艺等等。所谓的“中国元素”就是在汲取了中国的民族文化精髓的基础上,以具有中国特色的符号、形象来体现中国文化的特征和精神,以及中国的国家尊严和民族利益。

动画是一种全新的艺术门类,它是伴随着现代社会科学技术和社会文化艺术产生和发展起来的,包含了多样的文化艺术形式。而这种文化艺术形式又来自于内容丰富的民族文化元素。中国的民族文化元素内涵丰富形式多样,在中国动画产业的发展中具有举足轻重的作用,如我国早期的动画《大闹天宫》就是取材于民众耳熟能详的四大名著之一《西游记》、《猪八戒吃西瓜》在造型设计上采用了民间剪纸的艺术文化元素、《山水情》和《小蝌蚪找妈妈》具有着鲜明的水墨画风格、《骄傲的将军》在角色设计上运用了我国民间年画中门神的造型元素、还有《三个和尚》、《南郭先生》等著名的中国动画都是来自于中国的民族文化,从各方各面都体现着中国的民族特征和精神特质。

(2)“中国元素”的特点。“中国元素”处在文化全球化的时代背景之下。文化全球化是世界各国不同的民族文化、生活方式之间相互渗透相互结合的过程。民族文化处在当今世界网络化的时代背景之下,不可避免的需要信息资源共享,将民族的与世界的文化有机结合,在国际化的进程中寻求一个既能保持本民族文化个性,又能海纳百川,借鉴他国文化精华,囊括世界文化共性的折中点。中国的民族文化,想要在世界市场中占有一席之地,传播本民族文化精神内涵,扩大其在世界文化中的影响力,就必须在立足于本民族文化特质的基础上,敞开胸怀,取他国文化精髓,去外来文化糟粕,既保持本民族独立性,又融入世界文化共性,在逐步探索中始终本着创新精神,才能使本民族文化获得发展和进步。

“中国元素”是一个系统化的整体。中国的动画创作要真正具有民族文化特质,除了在造型、服饰、题材、场景、镜头、光影、构图、声音等外在形式上具有鲜明的民族特征,更重要的是在叙事、表达观念、传递思想、抒感、塑造人物性格和传达价值观等内在方面体现本民族的文化精神。这种外在的形式与内在的精神就构成了一个系统化的整体,使“中国元素”不仅仅是一个显像的视觉元素,而是从故事架构到主题思想的表达,完整地诠释中华民族的民族精神,以及中国文化的文化内核。中国的动画创作向来都较多的立足于中国传统元素,体现“寓教于乐”的传统文化精神。如八十年代的优秀动画短片《三个和尚》就是取材于一句家喻户晓的中国民间谚语——“一个和尚挑水喝,两个和尚抬水喝,三个和尚没水喝”。这部经典动画短片无论在视觉元素上,还是在寓意内涵上都充分体现了中国的民族文化特征,将“中国元素”的外在形式与内在精神集于一身,成为一个有机结合的整体。

“中国元素”具有时代性。历史的沿革与时代的发展使动画创作中所说的“中国元素”的广度与深度更加宽泛了,它不仅是指中国的传统民族文化元素,也包括了中国近代的民族文化和现代的民族文化元素。动画作品的创作题材来源也就更加的多元化了,我们在创作动画作品的过程中不能只看到中国传统的文化特征要素,更要在吸取了传统文化精华的基础上,结合当代人的审美观和价值观,充分发挥想象力和创造力,赋予我国传统文化以崭新的时代特征,古今结合,创作出更适合现代人观赏的优秀动画作品。

2 “中国元素”在中国动画创作中出现的问题

(1)对民族文化元素的应用存在着单纯追求外在造型上的“形似”,而忽视了精神内涵上的“神似”。当前的国产动画片虽然已经意识到应该从中国的民族文化中汲取养分,为具有中国特色的动画寻求出路。但这些动画片大多都只是从外在的表现形式上体现了中国传统文化特征,各式各样的水墨、剪纸、壁画纹饰、戏曲元素、年画窗花等民族元素出现在动画造型与场景设计的表象中,而博大精深的中华文化意境和浓郁的思想情怀却没有显现出来。国产动画片依旧停滞于低龄的受众定位,主题过于说教,内容上不能充分体现中华民族的精神气质。

(2)缺乏创新精神,动画创作中原创能力匮乏,刻意模仿国外动画的形式而忽视了本国动画风格的塑造。近年来,欧美、日本等国家涌现出了大量的动画作品,并进入了中国的市场,对我国动画的创作产生了极大的影响。中国动画在美国和日本成功的创作模式影响下,开始效仿和抄袭,角色塑造单薄僵硬、缺乏性格特征的灵活性与生动性,内容形式简单重复、缺乏创造力和表现力,最重要的是忽略了本民族的文化内涵,缺乏中国特色的文化精髓。

3 如何在中国动画创作中合理运用“中国元素”

(1)演绎民族文化的形象符号的同时注重精神内涵和人文思想的诠释。中国的民族艺术文化给动画创作提供了庞大的素材宝库,是动画灵感的来源。而对“中国元素”的运用不应仅仅局限于表面的视觉造型符号,更为关键的是透过这些形象符号,去更深层次地体现和发掘民族精神特质和内涵。“中国元素”是一个处在时代背景下的系统化的整体,若想要充分体现民族精神、充分传播民族文化,就不能只在造型风格、人物形象等表面上过分注重传统的民族文化。民族文化是在不断丰富、发展和进步的,它是传统文化与近、现代文化的有机结合,动画创作既要符合民族精神特征,又要结合时代特性,既要在形式上传承民族的艺术风格,更要在内涵上发扬民族文化。优秀的动画作品往往是“内外兼修”、“表里如一”的。

(2)充分发挥创造力,在保持独立性的同时用“中国元素”构建本国动画鲜明的民族风格。创造力和想象力是动画创作的灵魂,我国早期的优秀动画作品就是在吸取了民族文化精髓的基础上,既保持“中国元素”的独立性又发挥了创新精神,形成了具有中国特色的“中国学派”。当今的中国动画虽已失去了昔日的辉煌,但我国的动画人并没有失去发展动画产业的信心,走具有中国特色的民族化发展道路显然是我国动画产业发展的理想途径,国内的动画市场需要本国自己的动画产品,一味地引进国外动画无法使国内市场真正的繁荣起来。发展和振兴本国的动画产业,不但要发挥“中国元素”的作用,更要发挥创造力,保持民族的独立性,创作出具有中华民族特色的动画作品,形成在世界市场上具有影响力的中华民族风格。

参考文献:

[1] 陈原川.中国元素设计[M].中国建筑工业出版社,2010.

民族文化的特征范文6

[关键词] 民族文化心理; 狭义的民族文化心理;民族心理学;民族共同心理素质

[作者] 查明华,文山学院科技处教授,云南文山,663000

[中图分类号] C955 [文献标识码] A [文章编号]

The Analysis of the Concept of Ethnic Cultural Mentality

――Also on the Embodiments of the Disciplinary Characteristic of Ethnic Psychology

ZHA Ming-hua

Abstract: As a branch of psychology, ethnic psychology’s disciplinary characteristics embody in serving nation's development and common life. Ethnic cultural mentality of narrow sense is the important research contents. From the connotation of definition, it means the reaction trend and way of mental behavior to the objective existence and relations such as people, things, objects etc, that influenced by the social culture accumulated from national history. The concept extension includes values, attitude characteristics, volitional characteristics, emotional characteristics, mode of thinking. Accordingly, it is necessary to get rid of the bondage of mainstream research paradigm of psychology for research methods; absorb experience from other related disciplines.

Key words: ethnic cultural mentality; ethnic cultural mentality of narrow sense; ethnic psychology;common psychological make-up of nationality

我国对民族心理的研究为民族学界和心理学界共同关注。从研究规模和社会影响看,民族学界的相关研究更受瞩目。最为突出的是受斯大林民族理论影响,“民族共同心理素质”研究一直牵引着民族学界,但因学科及研究方法制约,该问题的证伪仍未取得突破。心理学界在进行民族心理研究时,受西方主流心理学研究影响,侧重微观领域的民族心理的研究,内容分散,难以对民族心理进行整体把握。于是,有学者提出民族学和心理学在民族心理研究方面的交流与合作势在必行。[1]

无论如何交流与合作,民族心理学的学科归属毕竟是心理学,作为心理学的分支,从学科内在发展需要看,应明确它为什么而存在?为实现目的需要研究什么?如何显现其学科特性?

一、从民族心理学研究的目的谈起

1879年,冯特在德国莱比锡大学建立了世界上第一个心理实验室,心理学拥有了与自然科学相似的对心理现象进行研究的实验手段和客观方法,成为一门独立学科。但冯特认为“心理学将研究范围限制在个体意识上,是不能够全面理解人的心理现象并作出比较正确的解释的”。[2]他强调心理学有两个基本领域:即生理心理学和民族心理学。要全面解释人的整个精神现象,除了在实验室研究个体心理外,还需走出实验室研究群体心理,研究不同时间和空间中各民族的心理。他用了20年时间,写下十卷本《民族心理学》。在其民族心理学中,他将研究对象看成“作为人类社会一般发展的基础的心理过程,以及人类精神集体活动的具有普遍意义的产物――语言和艺术、神话与宗教、风俗、文化--的发生”,[3]以语言、艺术、神话、道德、法律、社会风俗习惯作为实例,藉此概括心理发展规律,了解人类心理发展史。其民族心理学研究直接服务于普通心理学,从心理产生的原始文化背景中寻找其发生规律,追求结果的普适性、客观性。但作为心理学的分支学科,却不能清晰辨别其研究对象。

民族心理学从研究目的看:一是理论上发展心理学,研究和揭示民族心理产生和发展的规律,全面掌握人类心理活动规律,丰富心理学知识体系。任一心理学分支学科都有这方面的目的或客观作用。二是实践上应用心理学,通过民族心理学研究,深入认识各民族,有助于各民族之间的相互理解,并为各民族的心理发展与教育提供依据。冯特民族心理学研究的目的在于前者,其研究对象也未区分民族心理和民族文化,所以作为心理学分支学科的特征不明显。由于他进入了民族文化的背景中去研究人类心理,将民族的历史文化产物分类比较,积累了丰富的相关资料,仍被公认为民族心理学的创始人。就第二方面目的看,民族心理学研究对象涉及各民族心理,研究范围是民族而不仅仅是少数民族,时间上既追溯渊源,又重视现状和面向未来,研究结果服务民族的发展与共同生活,从而显示它作为心理学分支存在的必要性和特性。

自冯特之后,西方涉及民族心理研究的有跨文化心理学(cross-cultural psychology)、心理人类学(psychological anthropology)。跨文化心理学以不同民族的成员的个体心理为研究对象,通过研究和比较不同文化群体心理行为的差异来检验现有心理学理论的普遍性,从而找出人类行为的普遍规律,目的是为了建立普遍适用的心理学或人类的心理学。跨文化心理学虽对民族心理进行了比较研究,但仍与第一个目的相联系。心理人类学以民族为单位,对不同文化造就的不同心理和行为特点开展研究,以便从总体上把握一个民族的“基本人格类型”,其研究结果对民族心理学的第二个目的有支持作用,但在学科属性上它是文化人类学的分支。

我国是一个统一的多民族国家,民族问题研究受到重视。心理学界和民族学界都重视民族心理研究的社会意义。不论从民族心理学的分支学科性质的显现还是其应用功能的发挥,第二方面的目的都显得很重要。由此带来的问题是:民族心理学研究什么能使人们认识各民族整体的心理面貌,从而更好地理解民族?

二、民族文化心理:反映民族整体的心理面貌

什么能反映一个民族整体的心理面貌?在哪些方面反映?

从学科逻辑看,民族心理学是研究民族心理及其发生发展规律的学科。其研究对象的基本内容涉及民族心理过程:认知、情感、意志;民族个性心理:个性倾向性及个性心理特征包括能力、气质、性格等。再考虑社会成员和其心理相互作用而研究群体的民族心理。按此心理学的基本概念框架和内部学科关系进行的民族心理研究多处于微观层次,得到的更多是个体信息,是民族的个别成员或某些成员的样本研究结果,如性格特点、认知风格,知觉偏好等等。这些结果对认识民族心理面貌的作用是毋庸置疑的,也体现了心理学的学科特点。但研究分散,难以形成有机联系而对民族的心理面貌进行整体把握。

因此,需要从心理学概念体系中衍生出能集中、概括、鲜明地反映民族的整体心理面貌的概念。这样的概念:首先,它反映的心理是社会性的。民族心理虽有其遗传基础,但主要由其社会历史文化所决定,特别是作为整体的民族心理更是如此。其次,它反映的是共同的、稳定的心理。即民族在不同时期、不同社会活动和内外交往互动中反映出来的心理。同时,它在民族文化载体中体现出来,对民族成员之间有影响或示范作用。

为此,用民族文化心理来标示这一概念,并区分其狭义与广义。民族文化心理的内涵及狭义的民族文化心理界定为:受民族历史地积淀的社会文化影响而形成的对人、对事、对物等客观存在和关系的心理行为反应倾向和方式。这一内涵的关键词在于“反应倾向和方式”。其外延包括:价值观念、态度特征、意志特征、情绪特征、思维方式。

狭义的民族文化心理概念可概括一个民族追求什么?看重什么?对人、对事、对己怎么样?生活与劳动或工作的意志怎样?情绪乐观或外显、自控与否?看问题全面、灵活或保守、固执与否?抓住这些方面也就把握了一个民族整体的心理面貌或精神面貌,这也是民族心理学研究的重点所在。

狭义的民族文化心理概念与熊锡元教授定义的“民族共同心理素质”有共同之处。熊锡元教授定义的“民族共同心理素质 “是一个民族的社会经济、历史传统、生活方式以及地理环境的特点在该民族精神面貌上的反映。共同心理素质尽管比较抽象,但决不是不可捉摸。一个民族,通过它的语言、文学艺术(包括它的各种表现形式,以及建筑风格与手工艺等)、社会风尚、生活习俗、、以及对祖国和人民的热爱、对方土的眷恋,表现出自己的爱好、兴趣、能力、气质、性格、情操、审美观和民族意识与自豪感,这就构成该民族在共同心理素质上的特征。正是这些特征,使这一民族在精神面貌上区别于其他民族” 。[4]两个概念都强调了文化的影响,以及对民族心理整体面貌的反映。但民族文化心理建立在心理学概念体系之下,“民族共同心理素质”立足民族理论背景,并有其具体来源,即斯大林关于民族的定义。民族文化心理概念旨在认识民族整体的心理面貌,它的某些方面可与其他民族文化心理有相同特质,但表现风格有差异,即不同民族的文化心理有交叉又有区别。“民族共同心理素质”概念强调与其他民族区别。

就共同性和稳定性而言,狭义的民族文化心理概念的内涵和外延可以典型地反映“民族共同心理素质”;从民族文化区分的内在依据看,又以等同于“民族共同心理素质”。换言之,从心理学衍生的民族文化心理概念,其内容和作用与民族理论中的“民族共同心理素质”是一致的。但民族文化心理概念的作用主要在于认识民族,理解民族。民族理论中的“民族共同心理素质”强调与地域、语言、经济生活等因素一起识别民族。至于“民族共同心理素质”能不能识别民族,在多大程度上识别民族又当别论,主要从民族理论和民族学中寻求定论。

广义的民族文化心理指民族个体或某些群体或族群的文化活动或文化载体中体现出来的心理,也是民族个体心理和群体心理体现民族性的部分。心理学侧重民族心理的微观研究正是在广义的民族文化心理范畴上进行的,现有的民族心理学研究及其成果主要是在此层面获得。广义民族文化心理的研究能体现心理学的特性,但还不足以显现民族心理学作为心理学分支学科的特性和它应有的作用及目的。

三、狭义民族文化心理的研究及困难

“民族心理学就是以发展的观点研究不同文化条件和社会生活条件下各民族的心理特点及其发展的一般规律的科学”,[5]狭义的民族文化心理和广义的民族文化心理覆盖了民族心理学的研究对象。对心理学研究者而言,以实证方法进行广义民族文化心理研究更为可行,并切合心理学的学科特点,这也是民族心理学研究更多在微观层面进行的重要原因。而要凸显民族心理学作为心理学分支学科的特性,对狭义的民族文化心理进行研究是重要的也是有困难的,或者说尚未有突破。其困难表现在:

(一)研究内容的复杂性。民族文化心理植根于民族丰富的社会生活及个体活动中,跨越时空,涉及面广,其研究既要探究历史上的发展轨迹,又要确定其现今表现与影响,难以入手和驾驭,得到为人信服的结论也比较困难。因此,要抓住其价值观念、态度特征、意志特征、情绪特征、思维方式等五个基本维度,寻找经历了历史文化发展或变迁而延续下来的稳定特征,并从稳定特征中找出相互关联的特征。

(二)研究方法的不确定性。由于研究内容的复杂性,很难以单一的研究方法或依靠心理学主流的实证研究范式开展对民族文化心理的研究,在研究方法上要有所突破。居于民族文化心理的社会属性,一是从心理学内部偏重社会科学的分支学科中吸取方法,二是从外部借鉴相关社会科学的研究方法。冯特曾使用过历史文化产品分析法,他从民族的语言、艺术、宗教、图腾信仰、道德法律等文化要素中进行观察和分析,找出规律性的东西,在研究民族文化心理时仍有借鉴作用。近年来,研究民族心理进行质的研究与量的研究的整合受到重视,[6]质的研究强调对心理现象的理解、意义和发现,于自然的状态下在社会背景中对对象进行整体考察,有助于对民族文化心理的理解和把握。另有心理人类学研究者深入到不同民族文化中以民族为单位,对不同文化造就的不同心理和行为特点开展研究,有利于在生动的文化背景中发展地把握民族的心理面貌,其研究经验也可吸取。

狭义民族文化心理研究的最终环节主要依靠归纳与概括的思维过程。质的研究与描述和量的研究与分析都可使用。只是对不同发展状态的民族,适用的方法有不同。如对汉民族文化心理的研究有丰富的文献资料可使用,量的研究较为方便。少数民族,特别是某些少数民族由于积累的历史文献少或没有,需要更多进行实地观察、访谈,在研究者与对象的互动中,借助民间留存的文化形态或载体进行研究。具体方法需要在研究中根据对象和拥有的研究基础和条件确定,其性质多于偏向社会科学研究方法。

总之,研究狭义的民族文化心理,使民族心理学作为心理学的分支学科的特性得以显现,并将更有效地服务于民族的发展与各民族之间的共同生活。同时,也为民族理论或民族学研究提供心理学依据。

参考文献:

[1] 徐黎丽.关于民族心理学研究的几个问题[J].民族研究,2002,(6):95-103.

[2] 张世富.冯特的《民族心理学》:体系、理念及本土意义[J].西北师大学报(社会科学版),2004,41(1):108-113.

[3] 胡礼遇.论民族心理学的研究对象[J].广西民族民族学院学报,1986,(2):64-71

[4] 熊锡元.民族心理与民族意识[M].昆明:云南大学出版社,1994,5.