前言：中文期刊网精心挑选了民族文化研究范文供你参考和学习，希望我们的参考范文能激发你的文章创作灵感，欢迎阅读。
民族文化研究范文1
少数民族文化是我国55个少数民族创造的传统文化的总称，具有鲜明特征，是中华民族文化的重要组成部分。在跨文化交流过程中，少数民族文化面临着文化生态解体、传统文化日益消亡、发展步履维艰等冲击和挑战。但是，从文化长远发展来看，跨文化交流趋势不可避免，它为少数民族文化影响力的提升、借力发展、开放性增强等起到积极作用，同时，跨文化交流也将为少数民族现展提供了精神动力与智力支持。
关键词:
少数民族文化;跨文化交流;影响
目前，全世界有2000多个民族，分布在200多个国家和地区，各民族之间的人口数相差悬殊，从十几亿人至几十人不等。各民族由于地理环境、生产生活方式、精神信仰等诸多方面的不同，在漫长的历史进程中，创造了独具特色的本民族的传统文化，这些绚丽多彩的优秀民族文化是人类的共同精神遗产。从古至今，不同国家、不同地区、不同民族的人们之间的交往交流从未停止过，特别是近代以来，伴随着现代化在全世界的推进，人类社会的全球化进程势不可挡，具有不同文化特质的人们之间的交流越来越普遍与频繁，少数民族文化在跨文化交流中面临着前所未有的机遇和挑战。
一、少数民族文化的内涵特点
中华民族是由56个民族组成的民族大家庭，各个民族所创造的优秀传统文化共同构成了中华文化。学界普遍认为，文化有广义和狭义之分，为此，少数民族文化的概念，可以从广义和狭义来理解:广义是指我国的55个少数民族在长期的历史过程中所创造的物质文化和精神文化的总和，这样的民族文化当然会被本民族成员广泛认同;狭义的内涵则指精神文化方面，内容包罗万象，比如民族的哲学、史学、文学、教育、语言文字、法律、艺术、医学、天文历算、道德、自然科学、宗教、习俗等。从上述定义可见，少数民族文化内容广博繁杂。徐万邦、祁庆富在《中国少数民族文化通论》一书中，将少数民族文化分为六类:一为衣食住行方面的生活文化，包括服饰文化、饮食文化、住所和建筑、交通工具;二为婚姻家庭和人生礼仪文化，包括恋爱和婚姻、亲族称谓与姓名、人生礼仪、丧葬文化;三是民族传承文化，包括文学艺术、音乐和舞蹈、戏剧和曲艺、美术、体育游戏;四是科技和工艺;五是信仰崇尚文化，包括原始宗教、巫术、道教和民族间宗教、佛教以及伊斯兰教，吉祥崇尚、禁忌;六是节日文化。少数民族文化作为中华文化的重要组成部分，与汉文化具有共同性，如地域性、传承性、互融性、相对稳定性与变迁性，等等。同时，少数民族文化也具备不同于汉文化的鲜明特征，主要表现在:
(一)形态多样性
一个民族的生态环境、地缘分布，直接反映着民族文化的特征，制约着民族文化的形成，显示着民族适应自然的能力［1］。生存的需要是文化产生的基础，因此，在类似的地域特点之上，可能出现相似的文化。比如黑龙江流域的鄂伦春族和赫哲族虽然远隔千里，但其文化上有许多地方相似，他们的语言大概60%～70%是相同的。我国的民族分布呈现大杂居、小聚居的分布格局，从总体上看，少数民族主要生活在我国的山地、高原、边疆等自然条件相对较差的地区，不同民族生活的地貌、气候等自然条件千差万别，因此造就了各民族之间的生产生活方式千差万别，而不同的生产生活方式是各民族文化赖以形成与发展的根基所在。为此，徐亦亭指出:“中国古代四个文化区域，即:中原华夏农业文化区域、东南百越稻作文化区域、南方山地游耕文化区域，以及西部和北方游牧文化区域。中国历史上，这四个文化区域之间的文化漂移，及其相互的影响和补充，反映了中国古代民族的交流和融合。”［2］到目前，伴随着社会发展步伐的不断推进，虽然各少数民族的生产生活方式发生了很大的变化，但根源于地域差别的传统文化仍然是各民族的文化形成基因所在。可以说，少数民族文化的类型是多种多样的，不存在固定的模式。甚至同一民族内部文化的差异也是非常明显的，民族内部成员间风俗习惯、衣食住行等方面的差异随处可见，甚至在心理素质、价值观上的差异也十分明显。
(二)民族认同性
各个民族的文化均是在历史过程中逐步形成的，少数民族文化是由各个少数民族社会所有成员共同创造的，为此，民族文化具有“与生俱来”的性质，民族成员会把民族文化界定为个人的私有的东西，并视为民族的标志。始祖、血缘是民族成员最为重视的，它是民族认同的核心依据，除此之外，文化是民族认同的极为关键的“佐证”，譬如语言、艺术、音乐、服饰、饮食等，都可以作为属于同一民族的标志和依据。民族文化在民族成员的心目中是无比崇高的，在某种程度上，文化就等于自身，为保护和传承本民族的文化，有的民族成员可以为其而献身。一般而言，民族文化与民族认同的联系是密不可分的、合二为一的，两者不可能出现分离。民族成员认为，不尊重本民族的文化，就是不尊重本民族，对民族成员个体影响很大。很多民族冲突事件，就是因为文化认同差异或歧视引发的。民族传统文化对成员有着强大的影响力，可以约束其行为，更重要的是影响其价值观的形成。文化是民族认同和精神的灵魂，价值观和审美标准受到传统文化潜移默化的影响。在传统、封闭的社会，少数民族成员必须遵从来自于传统文化的规范、习惯和禁忌。
(三)相对弱势性
从当今世界多民族国家的民族构成现状看，均存在不同程度的民族人口数量、经济发展程度、教育水平等差别，这些差别，导致各民族在政治、经济、文化等各个领域的权利是不同的。对于文化而言，人口数量较多的民族必然在一国的共同文化的塑造、本民族文化传承中具有绝对的天然优势。以中国为例，我国有13亿多人口，汉族人口占90%以上;55个少数民族人口为1．2亿人，汉族在人数上占绝对优势。同时，从发展程度上看，汉族在政治、经济、文化发展方面居于领先地位，而55个少数民族相对落后，处于弱势地位，这是不可否认的客观事实。尽管维吾尔族、蒙古族、壮族、藏族、回族建立了自治区，许多少数民族建立了自治州、自治县等民族自治地方，但这些民族文化也只能在本行政区范围内产生重要影响。特别是对于赫哲族、鄂温克族、鄂伦春族、达斡尔族等有语言而没有文字的少数民族而言，他们的文化传承主要靠口传心授的方式，为此，其文化生态更为脆弱，在众多强势文化的影响下，要保持并发展本民族的传统文化，其任务更为艰巨。
(四)宗教影响性
我国是一个多民族国家，同时也是一个多宗教国家，主要有佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教、东正教等，据不完全统计，中国现有各种宗教信徒1亿多人，其中，维吾尔族、哈萨克族、回族、柯尔克孜族、塔塔尔族、乌孜别克族、塔吉克族、东乡族、撒拉族、保安族等10个民族信仰或大部分信仰伊斯兰教。对于大部分人口信仰宗教的民族而言，宗教对文化的影响非常强烈，已经深入到人们生活的方方面面。宗教文化已经成为中华文化和少数民族文化的重要组成部分。以我国西北民族地区为例，该地区经过几千年的历史发展，已经成为多民族、多宗教的交汇地区。从宗教角度对该地区的少数民族传统文化进行划分，可以划分为以藏传佛教为核心的藏传佛教文化圈和以伊斯兰教为核心的伊斯兰文化圈。由此可见，宗教已经影响到少数民族成员的行为规范，成为民族精神文化体系的重要支柱。
二、强势文化对少数民族文化的冲击
近代以来，伴随着现代科学技术的发展，特别是人类的交通、通讯等手段日益飞速发展。这些领域的划时代变革，一方面使不同国家、不同地区之间的人员跨地区流动变得越来越便捷;另一方面，随着报纸、电视、网络等媒体日新月异的发展，现代社会已面临一个信息爆炸的时代。在这些因素的综合作用下，处于相对弱势地位的少数民族传统文化受到了前所未有的巨大冲击，体现在:
(一)少数民族文化生态面临解体危机
文化生态学的观点认为，“人类是一定环境中总生命网的一部分，与物种群的生成体构成一个生物层的亚社会层，它通常被称作群落。在这个总生命网中引进文化的因素，在生物层上建立起一个文化层。两个层次之间交互作用、交互影响，它们之间存在一种共生关系。这种共生关系不仅影响人类一般的生存和发展，而且也影响文化的产生和形成，并发展为不同的文化类型和文化模式。”［3］从上述论述可知，文化与人类赖以生存的自然、地理等生态环境息息相关，外在环境的差异性是当前人类文明多样性的客观基础。在我国，少数民族大都世居于森林、草原、山川、河流等地貌环境复杂地区，这些自然环境的特殊性造成了少数民族文化生态的特殊性，但是，伴随着现代化进程的不断推进，民族地区所具有的自然资源丰厚的先天优势，越来越被市场经济所“青睐”。资源越来越多地被过度开发利用，造成少数民族传统文化根基的坍塌境地。
(二)少数民族传统文化日益消亡
从人类与自然的关系来看，各少数民族的经济形态均建立起了人类与自然的和谐关系，达到了人类与自然的完美结合。这种在生产力极端低的情况下形成的与自然和睦相处的精神，是今天人类所缺少的。在创造物质文明的同时，他们也创造了与众不同的精神文明。独具特色的文化是一个民族之所以为此民族而非他民族的重要标志，但在现代化的冲击下，少数民族文化消亡的速度加快。从语言文字上看，据统计，人类历史上曾经存在过7000～8000种语言，目前已有超过2000种绝迹，而剩下的语言中，95%以上的语言被不到4%的人口使用，60%蕴含着人类智慧、情感、历史发展线索的数千种语言正在急速走向衰败。目前，世界每15天就有一种语言消逝［4］。从生活方式上看，少数民族越来越主体民族化。根据相关学者对桂西南的扶绥县进行调研，目前，壮族越来越被汉族所“同化”，经济发展越好的地区，壮族与汉族之间的区别越小。表现在传统服饰上，即壮服在日常生活中越来越没有市场，取而代之的是衬衫、中山装，壮族所特有的春社节、三月三歌圩节等代表性的风俗节日越来越被人们所淡忘。
(三)少数民族传统文化发展步履维艰
以东北亚人口少民族为例，作为渔猎民族，他们世代相传的口头文学、说唱、音乐、舞蹈以及独具特色的岩画、服饰艺术、木雕、骨雕等工艺品，还有独一无二的桦树皮器皿等无不令人惊叹。可是，在“外在”的现代化发展模式的冲击下，伴随着民族文化活载体的老人的渐渐逝去，年轻人已经与传统的渔猎生活方式逐渐脱轨，他们大多对本民族的传统文化艺术一无所知。这些民族文化难逃消亡的厄运。目前，黑龙江省少量能使用满族鄂伦春族、鄂温克族等民族语言的均是七八十岁的老年人;从事民间艺术和技艺的传承人平均年龄也在70岁以上。20世纪80年代，郭崇林教授见到了满族萨满神话的传承人———87岁的傅英红，老人家曾不无忧虑地说:“你们要是不记下来(萨满神话)，我可就都带走了!”［5］
三、跨文化交流对重新构建少数民族文化的积极意义
文化是生存需要的产物，而生存的需要与生存的条件———地域和环境相关，为此，在外在的文化生存根基不可避免发生变化的情况下，一个民族的文化只能在适应的基础上求发展。尽管跨文化交流使少数民族传统文化的传承、保护与发展面临着前所未有的冲击与挑战，但是，从人类文明发展史来看，民族文化的形成是一个不断吸取有利于自身发展的其他民族文化的过程，一个国家、一个民族的文化要想永远保持世界范围内的相应地位，必须摈弃狭隘的视野，采取开放包容的心态，博采众长，只有这样，一个民族的文化才能不断适应外在环境的变化，为本民族的发展提供更多的精神性力量。跨文化交流对少数民族文化的传承、发展与创新具有重要意义。
(一)有利于少数民族文化影响力的提升
文化影响力是一个国家、一个民族的文化在向外传播过程中能够被外界所了解、接受和认同的广度与深度，以及该文化在改变人们思想和行为时所能达到的程度。文化影响力的强弱取决于文化传统积淀、文化自身特质、文化创新的活力等内在的自身要素，同时，更依赖于文化的对外传播，“文化更多地依赖于传播，没有传播，它将随着文化持有者的死亡而消失。没有传播就没有继承，也没有文化的增值、同化和重构”［6］。少数民族优秀传统文化具有原生态特质，能够给人以耳目一新的享受感，但是由于地处偏远、交通不便等客观条件制约，不利于少数民族文化的对外传播。通过跨文化交流，无疑拓宽了少数民族文化对外传播路径，使更多的人了解少数民族文化。
(二)有利于少数民族文化的借力发展
目前，从社会经济发展程度来看，绝大多数少数民族处于发展相对滞后的状态，经济与文化之间存在着一种相互影响的关系，经济发展为文化发展奠定了物质基础，文化的传承、保护与发展没有一定的物质投入是不可想象的。但在民族地区和少数民族自身经济条件相对薄弱的情况下，难以对提升文化的发展提供有力的物质保障。在少数民族文化跨文化交流中，外界在对文化的欣赏过程中，会逐渐引发对这个民族文化的弱小命运的关注，进而会有更多远见者、社会组织及政府，通过资金投入、政策帮扶、学术研究、人才培养等方式，关心、推动少数民族文化的保护与传承。
(三)有利于少数民族文化开放性的增强
一个民族想要获得发展的机遇，其文化一定要处于有限的开放状态。把任何改变文化状态的现象都视为洪水猛兽，唯恐冲垮保护民族神圣性的大堤的思想与做法，无疑对民族文化的长远发展是不利的。都永浩研究员认为，在中国的城市，有很多文化元素来自西方，譬如英语、西服、西餐等等，这些东西不知不觉地成了我们文化的组成部分，对其并没有排斥感。世界上的民族文化表面看起来丰富多彩，然而事实是，文化元素是有限的，各个民族只是把这些有限的文化元素根据自己的需要编织起来而已。美国人类学家鲍亚士说过:“人类的历史证明，一个社会集团，其文化的进步往往取决于它是否有机会吸取邻近社会集团的经验。”［7］为此，通过广泛的跨文化交流，少数民族文化就能够从其他民族文化中汲取有益的养分，为己所用，也能够使少数民族群众在与他民族文化的交流中，深刻认识到本民族文化传承中的缺点与不足，通过扬弃式的文化建构，使民族文化日臻美善。
四、跨文化交流对少数民族现展的积极作用
文化是人类社会未来发展的决定性力量，“文化是整个社会的精神基础，文化结构是否完整，关系一个人的精神心理健康，其重要性直接影响人类的生存质量，甚至影响一个国家的政治、经济和人文质量。”［8］通过跨文化交流，少数民族文化获得了持续健康的发展，必将对推动少数民族和民族地区的健康发展起到积极的推动作用。
(一)为少数民族现展提供精神动力与智力支持
文化是意识形态的一部分，它是民族社会政治、经济及其地域因素的反映，对民族社会的政治、经济产生重要的影响和反作用。一定社会的文化传统，通过该社会“文化人”的文化活动得到继承和发展，并通过该社会“文化人”的各种实践活动影响社会生活的各个方面，影响社会的经济和政治［9］。作为少数民族传统文化重要组成部分的道德规范、风俗习惯、意识形态等优秀价值观，为少数民族和民族地区现代市场经济的健康发展起到重要的教育与价值引领作用;通过少数民族传统文化的传承与保护，少数民族群众自身的科学技术、文化知识等素质技能能够得到很大的提升，进而为经济社会发展提供良好的人力资本。
(二)为少数民族现展提供经济资源与产业支撑
对于现代经济发展而言，文化是资源、是资本，是一个国家、一个民族、一个地区、一个企业的灵魂和软实力，也是推进创新的凝聚力和激励力。文化一方面可以满足人们的精神文化需求，同时，作为一种充满活力、吸引力和影响力的经济资源，是一种“软实力”，逐渐成为一国综合国力的重要组成部分。目前，各个国家均充分认识到文化的重要性，将发展文化产业提高到战略高度。我国55个少数民族文化以其朴实神秘、热情奔放、博大精深、和谐和睦等特点，逐渐受到人们的关注与青睐，从尊重少数民族文化的原始味道的角度，对优秀民族文化进行民俗文化旅游业、演艺娱乐业、影视剧制作业、工艺美术业等商业性开发与运营，一定能对促进民族地区经济发展和少数民族群众收入水平的提高起到积极的拉动作用。
作者：马冬 单位：齐齐哈尔大学
参考文献:
［1］管彦波．中国民族地理分布及其特点［J］．民族论坛，1996，(3):22．
［2］徐亦亭．中国古代文化区域和民族关系［J］．中央民族学院学报，1992，(5):28．
［3］张犇著．设计文化视野下的设计批评研究［M］．南京:江苏美术出版社，2014:76．
［4］汪嘉波．谁来拯救濒危语言［N］．光明日报，2011－02－26(05)．
［5］左岫仙．黑龙江省少数民族文化产业开发的现状与反思［J］．满语研究，2012，(1):80．
［6］张政法．主体的影响力广播电视有声语言传播主体研究［M］．北京:中国传媒大学出版社，2014:121．
［7］李丽娜．全球化背景下的文化焦虑与探寻［M］．北京:社会科学文献出版社，2013:134．
民族文化研究范文2
关键词：民族文化传承；民族学校；学校教育
中图分类号：C95 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）08-0232-02
本文以阿拉善地区民族学校为例，针对我国民族教育问题进行系统性研究，力争填补该研究领域的空缺。本文主要从教育人类学视角探讨民族教育，尤其是民族学校中的民族文化传承问题。在社会现代化进程中，由于经济发展与文化发展的不同步，很多少数民族文化出现衰微的迹象，有些甚至面临消失的危险，导致很多民族文化传承方式和内容发生了巨大的变化。面对这种“变化”，我们该如何应对，有待考证。对此本文将以教育人类学视角和方法提供一个更加充实的答案。本研究以田野调查中获得的第一手资料论证民族文化在民族学校中的传承，对其方式和内容进行了全面的分析。
文化人类学家认为，教育是人类社会文化传承的主要方式，在当代文明社会，学校教育是人类文化传承的主要渠道。所以文化人类学家要研究学校教育和家庭教育、社会教育等对文化传承的作用。文化人类学家认为，每一个社会或民族都有自己文化传承的内容与方式。
美国文化人类学专家吉尔兹（Clifford Geertz）在《文化的解释》中指出，人类是为自己编织的网所悬挂的动物，文化就是这样的一些网。既然人类是悬挂在文化的网上，那么，传承人类社会文化的教育就不会脱离这个文化网的约束，也可以说传承民族社会文化的民族教育是不会脱离少数民族文化网约束的。根据历代人类学家的研究思路我们总结出以下结论：（1）少数民族教育是少数民族社会文化传承的方式。（2）少数民族学校教育是少数民族文化传承的主要渠道。家庭教育、社会教育等也是重要渠道。（3）每个少数民族都有自己文化传承的内容与方式。（4）少数民族教育不会脱离少数民族文化网的约束。
根据上述结论我们可以对蒙古族民族教育做出如下解释：蒙古族民族教育是蒙古民族社会文化传承的方式；蒙古民族学校教育是蒙古民族文化传承的主要渠道；蒙古家庭教育、蒙古社会教育等也是重要渠道；蒙古民族有自己文化传承的内容与方式；蒙古民族教育是不会脱离蒙古民族文化网约束的。由此可见，用教育人类学的方法解释蒙古民族学校蒙古民族传统文化的传承能够揭示出我国蒙古族民族文化的动态，这也是我国民族教育研究的迫切需求之一。所以本文从教育人类学的视角，采用田野调查资料探讨阿拉善地区的蒙古族民族教育现状，并对社会现代化进程中蒙古民族文化在蒙古民族学校中的传承方式和内容的变化进行系统的分析，期望能够为我国民族教育研究做出贡献。
第一，我国关于民族学校教育的教育人类学研究的现状。具有代表性的研究有：陈兴贵（2005）从多元文化教育的角度阐述了少数民族文化的传承；金志远（2008），主张民族文化传承与民族基础教育课程改革；丁宇（2009）从民族共同心理素质角度审视少数民族的文化传承与发展；马兰兰（2011）在考察鄂伦春族文化传承与教育的现状的基础上对学校教育和社会教育模式中存在的问题进行了研究。但不可否认，目前我国民族教育研究尚不成熟，存在重视宏观政策层面的研究、忽视微观研究，重视教育学研究、忽视多学科研究，研究方法单一、研究结论尚不明晰等问题。特别需要指出的是，缺乏能够反映民族学校现状的系统性实证研究，我们应以田野工作为基础讨论理论，而不是从理论讨论理论。
《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020）》第九章明确指出，国家重视和支持民族教育事业，民族地区各级各类教育要协调发展。本文从教育人类学视角探讨当今民族文化在民族学校中的传承的相关问题，深入挖掘制约民族文化传承的原因，以便为我国民族地区民族教育的发展提出建设性的意见和措施。
本文以对内蒙古阿拉善地区的民族学校的调查资料为基础资料。调查目标为A小学。A小学成立于1987年，是以蒙古语为授课为主的全日制蒙古族民族学校，也是阿拉善地区规模最大的一所民族学校。调查对象是该学校的教育者（参与教学活动的人士、包括教师、教科书编辑者和其他教育者）、被教育者（学生）和家长。调查方法主要采用参与观察法，同时采用采访法和问卷调查法等。调查的内容是在A小学实施的蒙古语言教育和蒙古文化教育情况。其中，主要调查蒙古语言教育和蒙古文化教育课程的教科书，以及教科书的编辑、教学大纲、教课方式等教学科目构成因素和本小学的日常教学和学习状况。本文把这些叫做A小学的校园文化。校园文化即指本校的教学气氛、教学设施、教学方式等。
本文主要关注蒙古民族学校中的蒙古民族传统文化传承的方式和内容，关注民族教育对于促进民族归属意识的形成和民族文化继承的文化手段或脉络。民族学生的民族归属意识的形成是离不开民族教育的。可以说，民族教育者的脑海里有一种理想的“蒙古人像”，他们期望学生成为理想的蒙古人，并以此开展教育活动。那么民族教育者期望学生成为什么样的蒙古人？这个“蒙古人像”又是怎样建立起来的呢？
首先，我们从蒙古语教材内容进行分析。该校的蒙古语言教育主要采用全国统一的蒙古语教材。蒙古语教材的内容侧重蒙语语言，尤其是蒙古语文法和蒙古语写读能力。蒙古语教学大纲明确规定，蒙古语教学的第一目标是在小学6年的时间内让蒙古族学生掌握蒙古常用语4000字的正确读写能力。其次，我们来看本校的蒙古文化教育。蒙古文化教育的内容可分为两方面：（1）本校编制的“蒙古民俗习惯”内容主要是蒙古族历史文化的基础知识。（2）第二课堂教授蒙古民族文化技能，内容以蒙古摔跤、蒙古象棋、蒙古舞蹈等为主。再次就是该校相关规则和条列。该校规定每周星期一学生必须穿蒙古袍上学，每天在体操时间跳蒙古传统舞蹈。最后是该校的外观和教学设施。我们跨进该校校门就发现，在本校校园里有很多蒙古特色的建筑物和设施。校园广场上有两座蒙古包，内有蒙古族独特的装饰和牧民专用的小道具，以增强学生对蒙古民俗习惯的了解。据该校教师介绍，学校每周让学生参观蒙古包，让生长在城市的蒙古族学生熟悉蒙古族传统。该学校的校园内还设有蒙古摔跤场，蒙古摔跤场以蒙古族为吉祥物的哈达来装饰。教学楼和办公楼张贴蒙古格言和蒙古风景图。这些都是在帮助学生在头脑中形成“蒙古人像”。
蒙古语言教育的内容侧重于蒙古语文法和蒙古语写读能力，这表明教育者期望的“蒙古人像”必须具备蒙古语言能力。蒙古文化教育侧重于蒙古族历史文化的基础知识和蒙古民族文化技能，这表明教育者期望的“蒙古人像”必须具备和掌握蒙古文化的基础知识和蒙古民族文化技能。可见，学校的建筑物、校内的设施等的视觉的表象，民族传统服饰、舞蹈、艺术等身体表象，以教科书为主的文字文化，这三种表象对“蒙古人像”的形成作用巨大。民族学校在某种意义上可以说它是一个小小的蒙古社会。这个小小的蒙古社会以视觉的表象的建筑物、身体表象的民族传统服饰、舞蹈、艺术和文字文化组成。教育者创造的这个小小的蒙古社会，对蒙古族学生的民族归属意识的形成发挥着巨大的作用。
1980年代的校园里没有蒙古特色的建筑物和蒙古包，也没有蒙古文化教育的课程，只有蒙古语言教育课程。由此可见，当今的蒙古数民族的文化传承方式有了很大的变化。这种变化的效果如何有待进一步研究，这也是本研究今后主要方向之一。本文涉及的A小学是我国少数民族文化教育的缩影。笔者希望本文能给我国少数民族教育以助益，希望能够弥补蒙古族民族教育领域研究的不足。
参考文献：
〔1〕阿拉塔.关于中国内蒙古民族教育的人类学研究[D].广岛大学大学院综合科学研究科，2011.
〔2〕滕星.20世o中国少数民族与教育、理论、政策与实践[M].民族出版社，2001.
〔3〕滕星.族群、文化与教育[M].民族出版社，2002.
〔4〕陈兴贵.多元文化教育与少数民族文化的传承[J].云南民族大学学报（哲学社会科学报2005，（5）.
〔5〕金志远.民族文化传承与民族基础教育课程改革[M].民族出版社，2008.
民族文化研究范文3
引言：我国是一个多民族的国家，各民族也有着自身的传统文化及独特的艺术风格，但是随着经济的不断发展，现世界经济及文化正慢慢实现全球化，各国的联系不仅仅局限于经济的往来，而且还存在着文化的渗透，在外来文化的冲击下，我国很多民族及地方特色文化都慢慢被外来文化所取代而濒临消失，有些甚至已经失传了。民族文化是我国历史发展的印迹，是我国人民不可或许的文化体系，为保护民族文化，近些年来我国大力开展“民族文化进课堂”的实验，也取得了一定的成绩，有效地保护了民族文化，传承并发展了民族文化。
1.民族文化进课堂的意义
[1]桂署钦.大学生民族文化认同本文由收集整理现状及对策研究[j].教育探索.2009（10）一文当中提到：“在漫长的岁月中，中华民族文化以其独具魅力的东西文化色彩，构成了中华民族赖以生存和发展的深厚的文化根基……推动着国家的民族事业不断向前发展。”由此可知，一个民族的文化是一个民族的灵魂，其是推动国家民族事业不断向前发展的核心动力，是每个民族都不可或缺的精神支柱，因此必须保护民族文化。
[2]王芳，余祖国.地方民族音乐进入中小学课堂的探索与实践[j].中国音乐教育.2009（10）中提到：“让地方民族音乐进入中小学课堂，对于引导学生领略民族音乐魅力，改善音乐课堂教学结构，培养民族自尊心、自豪感，增强民族凝聚力有着十分重要的意义。”
[3]张兆华.曲径通幽香探春色梨园芳菲香醉人——越剧进课堂的有效探索与实践[j].中小学音乐教育.2012（09）中也有提到：“新音乐课程标准指出：‘中国传统音乐是民族文化的重要组成部分，要善于将本地区民族民间传统音乐资源应用在音乐教学中，使学生从小就受到民族音乐文化的熏陶。’”这两个观点都表明，民族音乐进课堂是保护民族文化的一个重要途径。
[4]焦艳.京剧进课堂的实践与体会[j].青海教育.2011（07）中有说到：“京剧进课堂无疑是一件好事，有利于强化学生民族文化学习意识，传承民族优秀文化。”民族艺术也是民族文化的一个重要组成部分，对于民族艺术的保护就是保护民族文化。
综上所述，民族文化进课堂是保护民方向文化的一个重要途径，保护民族文化有利于增强民族凝聚力，推动国家民族事业的发展。
2.民族文化进课堂的实践与方法
2.1民族音乐进课堂的实践与方法
[2]王芳，余祖国.地方民族音乐进入中小学课堂的探索与实践[j].中国音乐教育.2009（10）在文中讲到了其民族音乐进课堂的实践与方法：“教唱民歌——‘山珍野味’入课堂、民间歌谣——清风徐来耳目新、唢呐声声——民间吹打动起来、杨柳新枝——金曲翻作心头浪”，利用这些方法将民族歌曲、歌谣都进入课堂，让学生了解更多当地的民族音乐，深入体会民族文化。另外其还通过将老歌翻唱的方式将传统的民族音乐作了现代化的改变，让传统音乐在不失传统韵味的基础上有了现代化的新意境，也使得民族文化深入人心。
[3]张兆华.曲径通幽香探春色梨园芳菲香醉人——越剧进课堂的有效探索与实践[j].中小学音乐教育.2012（09）中提到分四个步骤进行民族音乐的教学，其分别是“借得梅花一缕魂——戏歌架桥梁、碾冰为土玉为盆——范唱引共鸣、种来梨蕊三分白——学唱品韵味、半卷湘帘半掩门——身动促心动”，利用这四个步骤而让学生体会民族音乐，了解民族文化。
2.2民族艺术进课堂的实践与方法
[5]邓小英.康巴地区民间美术走进课堂的重要意义[j].艺海.2012（12）中提到可使下列方法让康巴民间艺术走进课堂：“加强师资队伍建设、加强地方高校民间美术教学、不断搜集民间美术资料、建立民间美术陈列室、建立民间美术的校外实训基地”等，通过改善教学条件及教学设施来让民族艺术真正走进课堂，让学生能够切实体会民族文化。
[6]陈启鹃.苗族民间工艺进课堂的教学途径探索[j].出国与就业.2011（13）中提到：“以十字绣引入神秘华丽的苗绣、以蜡画引入对苗族蜡染的实践、讲苗家故事，剪苗家剪纸、五谷画表现苗族图腾绘画”等方式来将苗族民间工艺带进课堂，让学生在了解当地民间工艺的基础上培养民族自豪感，促进民族文化的发展。
民族文化研究范文4
民族文化是民族民居建筑设计的的独特之处，也是民族建筑文化的特质所在，因此，民族民居的传承、转变和创新必须以民族特色为原点才能使民族建筑文化得到有效传承和保护。根据建筑设计的构成和民族特色的形成机理，民族民居建筑设计中民族文化的原点效应主要表现在建筑外部造型、内部结构、建筑装饰等方面的民族化。
关键词：
民族建筑；设计；民族特色
引言
近年来，随着新农村建设、城镇化等各种政策的推进，民族地区民居建筑的规划建设力度越来越大，民族民居特色问题也因此凸显出来。建筑是文化的凝固，也是文化的表征，少数民族民居建筑是民族文化的重要载体，民居建筑设计中的民族特色保留不仅可以使民居建筑具有鲜明的民族地域特征，与民族地区风土地貌保持协调一致，更可以使民族文化借助建筑形式得以传承和发展，因此，民族特色在民族民居建筑规划设计中具有原点意义。目前，虽然大部分民族地区民居规划建设中也把民族特色作为建筑设计的基本要求，但由于对于民族特色的理解片面或者缺乏合理的思路，部分民族地区的民居建筑设计并没有完整保持民族特色，不仅影响了民族建筑文化的传承保护，也使得民族地区民族风貌的形成受到了影响。对于民族民居建筑设计中的民族特色问题的解决应从深层次探讨和论证，才能使问题从根源上得到解决，民族民居建筑的民族特色问题需要具体探讨，以便形成合理有效的解决方案。
一、民族文化在民族民居建筑设计中的原点意义
民族文化在民族民居建筑设计中的原点意义来源于两个方面：一是民族特色的实用性。实用是建筑的第一要素，根据功能需求对建筑进行规划设计是所有建筑的共同特点，而对于建筑功能的规划设计需要充分考虑区域自然环境的影响，因地理条件、气候条件等方面的差异，不同地区的建筑相应也进行了适应性设计，大多数民族地区自然环境条件各有不同，因此，多数少数民族形成了适应当地气候环境的少数民族建筑，如白族的四合院格局、傣族的吊脚楼等，这些因适应民族地区气候环境而形成的建筑特点在民族民众长期的智慧沉淀中成为地区民族建筑的民族特色来源。当前的民族民居建筑同样需要适应本地的自然地理环境，民族传统建筑沿袭下来的建筑特色借鉴可以增加民族民居建筑的实用性。二是民族特色的文化性。建筑是文化的凝固，每种建筑都因为其中的文化内涵而具有了生命力，不同民族的建筑都是民族文化的重要表现形式，缺乏文化内涵的建筑实际上也是对本土文化的背离，难以得到认同，因此，建筑必须拥有一定的文化性，在民族文化背景下形成的西南少数民族的吊脚楼、蒙古族的蒙古包、土家族的土掌房等传统民族民居建筑不仅蕴含着丰富的民族文化内涵，且在时间的积淀中，已成为民族的文化符号。各种民族民居建筑的民族特色在一定意义上就是民族文化的显性表征，建筑设计中对于民族特色的结合实际是民族民居建筑形成民族文化韵味的根本来源，民族民居建筑设计中民族特色的原点效用因建筑的文化性需要而产生。
二、民族民居建筑设计中民族文化原点效应
（一）造型民族化
建筑分为两个主体部分：内部空间和外观造型。外观造型是建筑的外在表现，在整体建筑中，外观造型是最能直观表现建筑特色、体现建筑气质的部分，因此，在各种建筑设计中，为了使建筑达成某种效果，往往会在外观造型方面尽力调整，以达到理想目标。[1]另外，从外观形式与建筑功能关系上来讲，建筑外观造型对于建筑功能有影响，但相对于内部空间而言，外部造型的功能影响相对较小，因此，在功能保障要求下，建筑外观造型仍然有较大的发挥余地，民居建筑设计可以通过外观造型方面的努力来促成民族特色。少数民族民居建筑造型设计中的民族特色形成可以通过两个方面来实现：第一，借鉴传统民族民居的建筑特点，使民族民居与民族地区风土地貌相一致。民族民居建筑是民族地区环境风貌的一部分，民族民居建筑在外观造型上的设计效果，直接影响到民族民居建筑与当地环境的融合和一致，因此，各个民族地区的民族建筑都是依据当地的气候条件、地理环境、建筑材质等条件来设计的，最终形成了和当地风土地貌一致的特色化民族民居。少数民族传统民居建筑一方面受经济文化水平制约，主要是对当地自然环境条件的适应，这种适应也是对于民族民众居住方面的需求满足，因此，对于适应自然条件而形成的建筑形式的借鉴，不仅可以使建筑更加适合当地民众居住需求，如冬暖夏凉、驱蚊去湿等，如侗族的“吊脚楼”建筑所使用材质是当地常见的杉木，因当地地势低洼、气候潮湿，多蛇虫猛兽，建筑时层层出挑，形成了当地特有的“吊脚楼”建筑形式。另外，云南南部多竹子，因此，当地傣族、布朗族以竹子为建材，设计成楼下养牲畜、楼上住人的竹楼，以此来适应当地热带、亚热带气候条件。通过对传统民居建筑造型的借鉴，可以很好地实现民族民居建设设计造型的民族化。第二，结合民族文化，不同民族文化环境下民族建筑的外部造型表现出不同的特征，如因民族文化不同，傣族的竹楼设计灵秀飘逸，而佤族的竹楼则透露出更多的圆浑质朴气息。在民族文化影响下，少数民族建筑造型形成了各种各样的建筑特点。因此，现代民族民居造型设计中的民族特色形成，可以结合民族文化进行适当创新，只要是在民族文化基础上使建筑设计在总体上和民族风土地貌达成一致，就有助于建筑造型民族特色的形成。
（二）结构民族化
民族民居建筑的民族特色不仅表现在外观造型对传统民族建筑的承袭，内部空间同样需要保持民族文化气息，才能使民族民居建筑从外内到内保持一致，浑然一体。但是相较于外部建筑造型对民族特色形成的明显视觉效果，民族民居建筑内部空间的民族性表现较为隐蔽且不容易突出，且内部空间由于要实现民族民众起居所需要的多重功能，因此，室内空间的布局和设计中的民族特色保持相对而言更不容易，但是这并不意味着在民族民居建筑结构设计中的民族特色无法形成。民居内部空间为民族民众日常起居的场所，民族文化隐含于民族民众的言行举止中，因此，在民族民居的内部空间规划中，通过与民族民众日常行为活动的结合，很容易显露出民族文化气息来。这一点可以从少数民族传统民居的内部空间设置上就可以看出。藏族信仰佛教，因此在藏族传统建筑的居室内外都设置有礼佛的设施，以便藏民敬奉菩萨。西南地区的侗族、哈尼族、傈僳族、怒族等民族都有火塘文化的传统，哈尼族的蘑菇房中有常年不灭的方形火塘，侗族的火塘除了有取暖、照明灯基本功能外，还有休息、娱乐和文化传承的功能，火塘边也是聚会、待客场所。火塘形成了少数民族的凝聚力，体现了少数民族特有的伦理文化和待客习俗。壮族的干栏式建筑的厅堂的板壁神龛中，从上到下供奉着祖先神台、土地神，侧面则是火塘间，室内角落简单的设施布置便体现出了当地民族的祖先崇拜、自然崇拜及火塘文化等特有的民族文化习俗。从传统民族建筑内部空间的格局划分和功能特点可以看出，这些建筑不仅在外形上具有独特的民族气息，更是在室内形成了延续民族文化习俗的结构和布局，使得民族传统建筑从内到外都具有了民族文化的神韵。在长期的历史演化中，建筑格局已经成为部分民族特有的建筑特色，如白族的“三坊一照壁”，仡佬族传统民居的“长三间”或“长五间”建筑格局等，其他民族楼上楼下的空间格局功能划分也都遵循一定的民族文化和传统。[2]对于传统民族建筑格局的借鉴不仅可以使建筑更具民族气息，更可以使建筑设计更加适应民族民众的需求，有助于建筑功能的更好实现。对于现代民族民居建筑的室内空间设计而言，同样可以通过民族文化习俗延续和现代居住功能的结合来体现现代民居建筑的民族气质。每个民族日常生活中都有不同的民族文化习俗，待客习俗、伦理习俗、信仰习俗等都和民族建筑内部空间布局有紧密联系，无论是火塘习俗还是礼佛文化，都是民族建筑内部结构生成民族色彩的重要原因。随着民族民众生活水平提高，其对建筑居住条件越来越高，卫生、坚固、多功能等都成为民众对居住建筑的需求，在此需求的变迁下，传统民族建筑的卫生问题、与现代生活方式的合拍等问题都成为现代民族民众居住希望解决的问题，为了满足以上民族民众的需求，现代民族民居设计必须有所创新和改变，如根据需要设置储藏间、卫生间、工具间等，虽然原有传统建筑也可以实现此功能，但是在当前空间有限的前提下，需要对这些功能进行重新整合，使其成为整体建筑的新的组成部分。[3]在为了达到新功能而进行的空间创新活动中，同样需要根据建筑的民族特色来进行创新。因此，不同民族的民居建筑规划中在因卫生、安全、舒适等功能追求下而进行的食寝分离、人畜分离等行为展开的同时，还需要根据各民族不同的习俗在民居建筑内保留民族文化习俗展开的空间和设施。建筑以人为本，文化习俗是民族民众与传统的衔接，现代民族民居建筑的设计不仅要以提高民族民众的居住质量和生活品质为原则，也要尊重民族民众特有的文化习俗，通过建筑内部空间的调整，为民族民众文化习俗的展开提供相应的设施和空间，使得民族民众在居住条件改善的同时，也能与传统文化保持沟通，使现代民居建筑成为民族传统与现代沟通的桥梁。
（三）装饰民族化
内部空间和外观造型构筑了建筑的基本框架，在此之外的装饰则是建筑焕发生机的助推剂，通过刻意的装饰可以使建筑具有更多生动气息。虽然建筑设计对于外观造型和内部空间两者的用心可以使民族民居建筑形成民族气质，但是这样的处理还不能使民族民居建筑的民族气息协调自然、生动，民居建筑规划设计需要通过细节方面的装饰来使民族民居建筑的民族特色更加丰满和充实。为了使建筑更加生动有趣，多数民族传统民居都在建筑装饰方面颇费一番心机，通过木雕、石雕、彩绘等方式形成一些具有民族特色的装饰图案和标志，这些图案符号除了增加民居建筑的魅力之外，同时也使建筑的民族气息更加浓重。大部分少数民族都是爱美民族，在民族独特审美下，少数民族传统建筑多有较为特色的民族装饰特征，如藏族对于住所装饰十分讲究，除了吉祥图案及蓝、绿、红色带的绘制，不同地区的藏民在建筑装饰方面形成了不同的装饰特点，如日喀则的藏民居门上会绘制日月祥云图或者悬挂标志性的风马旗，昌都芒康藏民居的彩绘装饰则别有一番特色，在各种装饰下，民居显得气势非凡。新疆伊犁地区的民居虽然看起来朴实无华，但是从墙角、窗眉等细节处仍可看到建筑者的精雕细琢。由于气候原因，喀什地区的民居更加注重内部装饰，在建筑内部随处可以看到色彩艳丽的彩画，加上其他门窗、外廊等部分的雕饰，整体建筑装饰气息浓重。白族是个十分爱美的民族，当地优美的环境和独特的文化气息使得白族人在建筑装饰方面形成了突出特色，注重装饰是白族人的建筑习俗，在白族建筑装饰中，石雕、木雕、水墨图案是其装饰的主要手段，墙角、门头、飞檐多用石雕，山墙屋顶用水墨，吊柱、走廊多用木雕，加上白族特有的三坊一照壁的空间格局，白族民居显得精美、典雅、清丽，形成了白族景观艺术的重要组成部分。[4]通过富有特色的装饰，少数民族传统民居形成了独特的魅力，而在民族传统建筑中，特有的装饰图案和符号更是增添了民族建筑的民族气息。在现代民居建筑设计中，同样可以借助合理的装饰来增加民族气质。从以上民族传统建筑装饰中的民族特色形成来看，其更多是借用富有特色的民族文化符号来形成，因此，现代民居建筑设计装饰中民族气息加强也可采用同样的方法来实现。每个民族都有自己的文化符号，经过长期的引用和宣传，部分民族文化符号已经成为民族的表征，在建筑装饰中对相关民族图案符号的合理使用，自然可以使民族民居建筑设计的民族意味加强。对于民族文化元素的在建筑装饰中的引用需要考虑到民族文化符号的使用情境和民族审美，不同民族文化符号有不同的文化内涵和隐喻，对于民族文化符号的引用需要考虑到民族民众的禁忌和爱好，才能使图案在设计装饰中的运用和民族习惯保持一致。[5]另外，民族文化符号的使用需要考虑到民族民众的审美观念，虽然民族文化符号引用自民族，但是对于民族民众而言，建筑装饰中的图案和符号如何装饰已经形成一定的审美习惯，民族文化符号的引用和使用方式需要对民族民众的审美有所观照。现代建筑设计中对于不同标志的应用自然可以使建筑装饰表现出一定的民族意味。
结束语
民族民居建筑是民族地区独特的文化景观，是民族文化的重要表现，保持鲜明的民族特色是民族民居建筑设计的基本要求。民族特色对于民族民居建设设计具有原点价值，无论是民族民居的建筑造型、空间结构，还是建筑装饰设计，都需要基于民族特色形成来努力，通过民族特色合理发挥原点效用的，新时期民族民居建筑设计不但可以合理创新，还可以有效保留和延伸民族地区建筑的民族特质，形成崭新的民族风情。
作者：朱琦 徐晶 单位：南昌大学艺术与设计学院 南昌航空大学艺术与设计学院
参考文献：
[1]姬长武，李诗修.民族建筑环境艺术美感的整体认知[J].贵州民族研究，2014，(12).
[2]余熙文，李晓琼.新型城镇化视角下的地域建筑文化研究[J].云南民族大学学报，2014，(3).
[3]姚栋，苗壮.新农村住宅的传承.转变与创新———映秀镇二台山安居房规划和建筑设计的探索和思考[J].建筑学报，2011，(9).
民族文化研究范文5
少数民族随迁子女作为一个特殊群体，具有自己独特的民族文化背景和民族心理特点。他们离开故乡，进入陌生的内地学校，这使他们在传承民族文化方面面临诸多新情况。因此，为了民族自身的发展与民族文化的有效传承，必须发挥家庭在民族文化传承中基础性作用，加强家庭自身建设。本文总结了帮助少数民族随迁子女更好的传承民族文化的可行性对策，希望帮助其更好的发挥家庭在文化传承的作用。
关键词:
家庭教育;少数民族随迁子女;民族文化;文化传承
近年来，流动人口随迁子女的受教育问题一直是社会关注的热点，相对于一般的随迁子女而言，少数民族随迁子女作为一个特殊群体，具有自己独特的民族文化背景和民族心理特点。如今，由于他们离开故乡，生活环境、文化背景、风俗习惯等方面面临差异与多重困难。其民族文化受到冲击与挑战，甚至出现了代际之间的文化断层。而家庭作为少数民族成员学习本民族传统文化最主要的场域，影响着民族文化的传承与绵续，其传递传统、维持传统的中心单位因而显得更加突出，因此，为了民族自身的发展与民族文化的有效传承，必须加强家庭自身建设，充分发挥家庭在民族文化传承中的优势功能。那么，这些随迁子女其家庭教育如何在传承民族文化中发挥这种场域功能，是笔者思考的问题。笔者认为促进少数民族家长民族文化的教化意识，发挥家庭文化传承的功能，需从以下几点做起:
一、加强家长自身建设、提高文化素养
家庭是文化传承的摇篮，家长对孩子文化传承具有启蒙作用，孩子正是在家庭中耳濡目染，受到民族文化的熏陶，而这种影响是潜移默化的，没有家庭传承民族文化的基础如同无源之水终将枯竭。而“父、母、子的三角结构，维持着人类种族和文化的绵续”因此，对于离开故乡的少数民族家庭来说，家长在民族文化传承的中占有主导作用。首先，少数民族随迁子女的家长应该树立现代教育理念，对以主流文化为主的异文化要有认同意识，在家庭教育中既要督促孩子学习主流文化又要积极主动地传授民族文化，这样既能适应社会发展的要求，又能保持民族文化的特色。在家庭中家长的文化素养直接关系到孩子接受民族文化的程度，家长有意或无意的通过平常的师范把本民族的物质文化和非物质文化传递给孩子。因此，家长应加强民族文化的教化意识，通过言传身教，知晓民族文化。从小就培养孩子热爱民族文化的意识，形成对本民族文化的正确的情感态度，树立正确的民族观，国家观。其次，家长应主动学习科学文化知识，与学校教育配合。另外，作为家庭当中担负绝大多数教养责任的母亲，尤其应该重视自身文化素养。例如:母亲可以在孩子课余时间通过讲故事的形式给孩子用民族语言文字讲述民族历史文化、英雄史诗，激发孩子学习民族文化的兴趣，使孩子从被动学习民族文化知识到主动参与学习。
二、更新教育方式、增强亲子互动
随着现代化与信息化步伐的加快，以计算机代表的大众传媒的普及，正在影响少数民族的教育方式。在异域他乡，由于他们没有原有的文化场域，因此少数民族随迁子女的家长要与时俱进，更新教育方式，在家庭中让孩子有选择的通过电视、网络等学习科学知识，了解当前社会发展，在课余让孩子能有机会接触到民族文化。弥补学校教育的不足，增强亲子互动，丰富家庭精神生活，优化家庭的民族文化教育的内部环境，营造民族文化的家庭氛围，将民族文化知识融入到日常生活的点点滴滴。家长还应利用好各类民俗活动，有意让孩子参与其中，让孩子感受民族文化，丰富和完善对本民族文化的理解，增强对民族文化的认同感，来实现对孩子民族文化的传承教育。
三、提升家长传承民族文化的“文化自觉”
“任何精神文化都是人类意识活动的产物，”“文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋向。不带任何‘文化回归’的意思，不是要复旧，同时也不主张‘全盘西化’或‘坚守传统’。自知之明是为了增强对文化转型的自主能力，取得为适应新环境、新时代而进行文化选择时的自主地位。”而“文化教育是指一个民族社会通过各种途径对民族个体进行包括文化自觉、文化认同及文化知识的教育。”那么，“首先需要认识我们自己的文化，也就是说要实现‘文化自觉’。只有这样，才谈得到让人家来认识我们和我们认识人家”。民族文化的传承需要家长树立孩子的文化自信、民族自豪感。要有一定的文化危机感，弥补学校教育的不足，使民族文化在课外得到强化、延伸，持主动、自觉的态度。
四、增强家校互动，共同发挥民族文化传承功能
为弥补学校教育民族文化传承的不足，家长应主动与学校沟通，摒弃阻碍学生融入集体的狭隘观念，不仅要帮助在校教师理解少数民族文化，同时协助学校，帮助孩子融入到集体活动当中，通过学校、家庭的合作，开展丰富多彩的民族文化教育和宣传活动，真正实现家校有效互动，共同发挥民族文化传承功能。进而不仅加深对学校师生对少数民族文化的正确认识，“优化家庭文化传承的外部条件”，同时通过此项工作不断改善家长的教育观念。
参考文献:
［1］．乡土中国生育制度［M］．北京:北京大学出版社，1998．第175页．
［2］林耀华．民族学通论［M］．北京:中央民族大学出版社，1997．第434页
［3］著．刘豪兴编．文化的生与死亡［M］．上海:上海人民出版社，2007．第95页
［4］王莲花．蒙古族家庭教育及其传承研究［硕士论文］．呼和浩特市:内蒙古师范大学，2008
［5］．弘扬优秀传统实现文化自觉［M］．中华文化论坛，1998．4
民族文化研究范文6
【关键词】云南民族文化产品；定位；营销策略
文章编号:ISSN1006―656X(2013)06 -0005-02
此文为云南省红河学院校级科研博硕项目《云南民族文化产品营销》的项目成果（项目编号：10BSS210）
联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中了文化多样性宣言。非物质文化遗产视野下的“原生态文化”，获得了人类杰出的文化评价，成为人类宝贵的文化遗产。民族文化价值已经被提到“人类文化的高端”。云南地处中国的西南边陲，丰富的自然资源和民族文化资源为云南发展民族文化产业提供了前提条件。因此，早在1996年云南省委就提出了建设民族文化大省的目标，大量的民族文化发展的实践和理论研究如雨后春笋般纷纷破土而出。本文从较为微观的营销角度来研究民族文化产品的发展策略，即从认清云南民族文化产品的市场价值开始，确定民族文化产品的定位，并从产品开发、产品价格的接受水平，销售行为的选择到营销渠道的建立，设计合适的营销组合来满足市场需求，更好地体现民族文化产品的独特价值。
一、云南民族文化产品的开发现状和市场价值实现形式
按照商品的使用价值来分类，民族文化产品可以划分为：民族工艺文化产品、民族歌舞乐文化产品、民族节日文化产品、民族服饰文化产品、民族饮食文化产品、民族建筑文化产品、民族医药文化产品、民族文化旅游产品。云南有八个少数民族自治州，人口在5000人以上的少数民族有26个，独特的少数民族资源与自然资源很好地融合在一起，形成了具有民族特色的文化。
（一）云南民族文化产品的开发初具成效
云南民族歌舞乐文化产品走上市场化道路。《云南映象》的成功带动了一系列的民族歌舞乐产品的市场化发展，先后出现了体现迪庆藏族文化的《香格里拉》，凸显楚雄彝族文化的《太阳女》和文山壮族苗族文化的《七彩神韵》等。民族工艺产品部分产品已成功实现产业化发展，如石林的刺绣，从产品的设计、生产和销售都在进行和资源整合和产业化发展。各地州的民族工艺文化产品开发也呈多样化和艺术化方向发展。民族工艺文化产品有按用途可分为服装配饰、家装饰品和艺术品，更多艺术品的出现体现了云南民族文化产品正从生产实用性产品到艺术品发展，不断提升工艺文化产品的文化价值，弱化其使用价值。民族文化旅游产品也吸引着国内外的游客。2012年来滇旅游的游客数量超过2亿，同比增长20.3%；旅游收入1702.5亿元，同比增长31.2%，比全国平均收入高出17.2%。
（二）云南民族文化产品的市场价值的实现
大部分的饮食文化产品、节日文化产品、建筑文化产品是与文化旅游产品融合在一起的，民族文化产品与当地的自然风光很好地结合起来显示其独特性，产品的市场价值是通过到当地旅游体验实现。游客可以到怒江双拉怒寨，体验怒族的饮食和感受节日气氛；也可以选择到泸沽湖畔的摩梭人家体验走婚习俗，而这些原生态的民族文化产品是当地人文、历史和自然紧密相连的结果，旅游结束，体验也就结束，产品的市场价值实现。
另外，大部分的工艺文化产品、服饰文化产品、歌舞和医药文化产品流通性要更强，这些文化产品的市场价值既可以通过游客在旅游体验中购买实现，也可以通过实体化的商品零售实现，如音像制品和工艺品商店零售。这些文化产品因融入了或多或少的艺术加工和现代的表现形式，使得民族文化产品与现代主流价值观和审美观相结合，具有很强的商业价值。如大型歌舞巡演《云南映象》、《丽水金沙》，远销国内外的“云南十八怪”。
民族文化产品市场价值的实现是靠消费者用“注意力和时间”来换取文化产品的内容。因此，民族文化产品的营销组合应在尽力抓住消费者“注意力”的同时，提升消费者在消费过程中的时间价值，从而增加民族文化产品的消费者价值感知，使民族文化产品走创新和高附加值发展道路。
二、云南民族文化产品的定位
文化产品的价值包括精神价值、审美价值、情感价值、社会价值、教育价值、信息价值、娱乐价值、遁世价值等（汤晖、钟洁）。而文化产品的价值判断和感知具有很强的主观性，即取决于消费者的文化水平高低、艺术鉴赏能力和审美能力的大小（李东华）。因此云南民族文化产品的营销首先必须从定位开始。
结合目前省内外和国内外消费者的消费特征，云南民族文化产品的定位可以分为三个层次，即以国外消费者为主导，以国内其他省份消费者为支撑，以云南本土消费者为基础。国外消费者对于文化产品的消费比重目前来说要比国内，费者要大，而大部分国内消费者都是为国外的消费时尚“马首是瞻”。以国外消费者为主导，能带动云南文化产品的发展走国际带动国内发展的路线。云南独特的民族文化近年来吸引着大量的国内消费者，到云南来的游客数量每年都呈递增的趋势就能说明其越来越受省外消费者的喜爱。然而云南本土消费者这个目标群体的关注是传承民族文化的需要，也是引导本土居民参与到民族文化产业发展中来的有效途径。如果云南本土消费者都不了解自己的民族文化产品，那更谈不上文化产品的流通壮大。云南民族文化产品的投放应根据国外、国内和云南本土市场的调研结果投放不同的产品。
三、云南民族文化产品的营销策略
（一）产品策略
产品的设计应以突出云南本土民族文化为重点，产品诉求点应致力于满足国内外消费者对人类历史、民族文化多样性的好奇心、审美和艺术追求等需求。
云南民族文化产品的策略可以分两个层次，第一层次，民族文化旅游产品和衍生产品如饮食、建筑和节日产品的开发尽可能突出民族原生态特色并以游客的亲身体验为主。第二层次，工艺品、服装和歌舞产品应多加入一些艺术加工和现代的表现手法，使民族文化更好地融入现代社会主流价值。
（二）价格策略
价格应与顾客感知价值相结合，实行心理定价策略。例如对于偏好民族文化产品的消费者，他们看重的是产品蕴含的民族文化价值而非价格，如果定价能符合顾客感知价值就能产生购买行为。
另外，定价应与目标市场的收入和消费习惯相结合，实行差异化定价策略。以民族文化旅游产品为例，同一个目的地和旅游线路，旅行企业可以通过更换高档酒店、高档接待车辆和配餐来提高旅游产品的价格。
（三）渠道策略
原生态的民族文化是旅游产品的重要依托，在销售渠道的选择上以旅游消费的形式出现更能增加顾客体验和感知；经过艺术加工和运用现代表现手段创作的产品一则可以通过旅游消费，一则可以以零售和会展的形式让国内外消费者获得民族文化产品的感知和体验。
（四）促销策略
民族文化产品的特殊性决定了其特别的促销方式，即只有增加消费者对民族文化的体验和感知，主观上获得价值感知才能促进其对民族文化产品的购买。民族节庆活动和民族歌舞巡演都是能够提高消费者参与性的很好的途径，使消费者在参与中感受民族文化的独特性，从而提高民族文化产品的购买。
四、结语
云南民族文化产品的营销策略的制定和实施应根据不同的定位实行差异化营销策略，设计和开发不同的产品满足不同的目标群体；坚持与顾客感知价值和消费者个人和消费特征相结合的心理定价策略和差异化定价策略；提升云南民族旅游文化产品的附加价值，实现以旅游文化产品消费带动其他民族文化产品的消费，等候时机发展民族文化产品的专营零售店，积极参加国际会展和巡演，增加消费者参与和体验，从而提高民族文化产品的知名度和销量。
【参考文献】
[1]王勇刚.中国少数民族文化在现代产品设计中的价值研究[J].大舞台,2010年(第3期)：96-97
[2]郭家骥.云南民族文化发展报告[J].贵州民族研究，2004年（第3期）：78-89
[3]汤晖,钟洁.文化产品的消费者感知价值研究[J].西南民族大学学报（人文社科版），2011年（第32卷11期）:136-140
[4]李东华.文化产品价值分析[J].科技广场.2006年（第6期）:123-124
[5]樊泳湄. 云南民族文化产业的实践和反思[J].云南民族大学学报（哲学社会科学版），2006年（第23卷6期）:99-103
[5]施惟达.云南文化产业发展之我见[J].民族艺术研究，2004年:4-9
