孝文化的内涵范文1
关键词 生命教育 《孝经》 文化思想 高校大学生
1 《孝经》的文化思想和生命教育内涵的概述
1.1 《孝经》文化思想概述
《孝经》作为中国传统文化孝文化的系统专著，《孝经》的文化思想集中体现了中国孝文化的主要思想内涵，是阐述孝文化的代表作。《孝经》文化思想是中国传统孝文化的重要内容，中国传统孝文化思想在《孝经》中得到充分、全面的展现。
《孝经》在开始第一章的内容中，孔子就对孝道作了总体的论述。孔子首先问他的弟子曾参，孔子说到“ “先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？”这句话的实际上孔子是指出了先王“至德要道”的目的和功用。随后，孔子又为曾参作了讲解：“夫孝，德之本也，教之所由生也。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝始于事亲，中于事君，终于立身。”主要意思是说：人的身体，人的生命都是父母所给予，因此，我们每一个人都不能对自己的父母有半点的不敬和伤害，这就是最基本的孝道。一个人在社会上生活，也就是立身于世，从报答自己的父母开始，然后，进入社会，必须经过报效国家和社会的过程，最后才能树立起自己的道德品格。《孝经》言孝，是将孝分为三个不同的阶段或层次。一为爱惜自己身体，保护自己生命，以继承父母的志向和事业。二是修德学道，增长才智，服务社会，报效国家。三是立功于生时，扬名于后世。孝行由近至远，由卑至高，有始有终，始者近者于孝子自身言之，身体发肤之所以不敢毁伤，是敬父母之生养。
1.2 高校生命教育内涵概述
生命教育涵盖了三个层次：第一是认知层次，就是教育个体要认识和了解身体及生命的意义和价值，学会与他人相处的，懂得自己和他人生命的重要性；第二是实践层次，这个层次个体要具备有维护自身和他人生命的知识能力，还要能够真正去在行动中爱惜自己的生命，同时，也爱惜他人的生命，不践踏自己和别人，不做出伤天害理的事，能为自己的行为负责；第三是情感层次，这个层次主要是要建立人的道德品格，体现人文关怀、社会关怀和正义关怀，同时，还能够不断地自我省思，提升生命的质量，懂得欣赏和热爱自己和他人的生命。生命教育就是要与学生的自我成长和自我完善结合起来，使学生的人格得到全面发展。让学生学会“珍爱自己、尊重他人”，勇敢面对逆境，用不懈的奋斗来实现生命的价值。对大学生实施生命教育，就是要让大学生不但要了解人的自然生命，更要理解生命的珍贵和不易，从而懂得尊重生命、关爱和善待生命，更要明白生命价值的重要性，通过自我完善，获取生命的意义，建立健康向上的人生观，树立正确的价值观，以积极的态度面对生活，面对生存和死亡，在此过程中得到生命的真谛。
1.3 《孝经》文化思想与生命教育的联系
我们在研究中，发现生命教育的内涵与我国传统文化中的孝文化思想的内涵有着惊人地相同之处。《孝经》从认识个体生命的本源出发，树立生命的责任意识，明确生命的价值，在伦理规范中指导生命的行为，把人的生命、生存的价值、生活的行为用“孝”贯穿在一起，实现人生命的完整、完满。《孝经》所传播的文化思想正好可以让大学生认识到生命的珍贵，教育他们要怀有自爱之心，尊重生命，敬畏生命，引导大学生正确认识自我价值，自觉体会人的社会责任，而责任意识产生之根基源于大学生主体对个人与社会关系的自觉意识，只有当他们能清晰地、正确地认识个人和社会的关系时，才能明确自己的社会角色和社会价值，并在此基础上产生履行社会责任的强大动力，能够认真而不是敷衍地、自觉而不是被动地去完成自己应当承担的任务。
《孝经》的所说的“孝”不是简单的“养亲敬亲”的情感，而是从一个家庭最基本的亲情出发，把人和人之间的关爱之情、责任之心，延伸到整个社会和整个国家，把个人与父母之间的亲情，个人与朋友，与社会各人，还有夫妻之间等关系结合起来，这就充分阐述出了，个体生命存在的重要内涵，这对高校生命教育起到了不可低估的作用。
2 《孝经》文化思想对高校生命教育的作用
2.1 《孝经》的文化思想可以教育和引导大学生理性认识生命
一个人从小到大，他的父母付出很多，社会也将为他付出很多，个体没有理由不珍惜生命。故珍惜自我生命、重视肉体生命的价值，是生命教育的基本要求，也正与《孝经》中的思想是相一致的。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”在《孝经》看来，身体不仅是自己的，更是父母所给予的，每一个人都不能擅自毁伤。从我们呱呱坠地，来到这个世界，我们的生命是父母给予的，父母的爱便伴随着我们成长。我们的生命源于父母，我们的健康成长也离不开父母的悉心照顾，我们的成长离不开父母的谆谆教导。
大学期间是大学生的确立人生观的重要时期，大学生存在着做事很容易冲动，不计后果，对长远利益和自己生命的意义缺乏深刻的思考的状况。当他们遇到困难的时候，很容易产生悲观情绪，也会突然失去思考，这样，他们就会钻牛角尖，想到用极端的方式去解决。但是，他们根本就没有认识到，草率的结束生命不是解脱，而是更大的悲剧，对自己，对家庭，甚至对社会都是一个悲剧，都是伤害。当代大学自我意识强，往往认为一切都是自己，凡事都是以自我为中心，对亲人，对家庭，对社会都缺少考虑。其实这种想法是极其自私和不负责任的。如果漠视生命，选择轻生会给社会留下种种遗憾，会给家人和亲友带来无尽的悲痛和思念，这是人自私的表现。《孝经》文化思想不仅可以教育大学生要珍惜自己和他人的生命，且具有较强的社会责任感和个人责任感，树立理性的生命价值观。
2.2 《孝经》的文化思想可以教育和引导大学生强化生命的责任意识
既然自己的生命是父母的给予，要对自己和父母负责任。在《孝经》这部作品中，一个“孝”字，就能统摄父母与儿女之间的关系，兄弟之间的关系，上级与下级的关系，还有个人与社会的关系，甚至还能统摄个人与自然的关系。“孝”的思想内涵对人的影响是重大的，能影响人的一生。在这里，“扬名于后世，以显父母”，既是父母对子女的教育要求和培养目标，也是作为子女应该履行的义务和责任。
生命是一种责任，责任意识产生之根基源于大学生主体对个人与社会关系的自觉意识。所以要引导大学生对社会负责，首先要启发他们对自己负责、对自己的生命负责、对自己的健康负责、对自己的事业负责、对自己的情感负责，由己及人，由近及远。对自己的亲人负责，对周围人负责，再升华到对社会、对民族负责。在这里，责任已不再是抽象、空洞的口号，它已具体化到生活的每一个层次、每一个领域、每一个行为中。《孝经》中的文化思想启发了大学生要担当生活的主体，学会负责生命每一天。生命因承担和履行着对自己、对他人、对社会的责任而显得亮丽、充实和富有意义。
2.3 《孝经》的文化思想可以把高校生命教育的内容充实和具体形象化
孝文化的内涵范文2
关键词：孝道； 大学生； 思想道德素质
中图分类号： G642 文献标识码：A文章编号：1672－9749（2012）01－0112－02
孝道作为支配中国古代社会最基本的道德伦理规范和做人的基本准则，长期以来已经渗透于人们的思想之中，成为传统伦理道德的核心部分，体现了中国传统伦理始于家庭扩展至社会，始于私德扩展至公德的特点。
一、中华孝道文化的核心内涵
“孝”的思想内容极为丰富，按照陈德述教授的观点，中华孝道文化的内涵有八点：保全身体，珍惜生命；赡养父母，满足其物质需求；尊敬父母，满足父母的精神需求；关心父母的身体健康，有病及时治疗；承志立身，成家立业；诤谏劝止，从义不从父；文明安葬，不忘父母，追思祖德；尽职尽忠，清正廉洁，为国立功。这就是中华孝道文化的内涵或核心内容。只有明白了孝道文化的内涵和核心价值，才能更好地继承、弘扬、发展和创新，运用到大学生思想政治工作中才能更好地开展工作，培养有用人才。儒家所倡导的“孝”是建立在以人为本、“仁爱”和追求社会和谐的思想基础之上的，其基本意思是“善事父母”，其基本内涵是对父母“敬爱”和“赡养”，其本质是“敬”以及自身的成家立业，“爱”、“成才”。这种“敬”、“爱”和“成才”中所包含着的人的价值、珍视生命、人与人之间的“敬爱”与和谐以及自身的成家立业，这就是孝道的核心价值，它是不会受时间和空间局限的，不论是过去、现在还是未来，不论是世界上任何民族、任何国家都是需要的。
但是传统的孝道经历了极其漫长的历史发展，其中经由统治阶级的多次诠释修改，将孝亲与忠君联系起来，成为封建统治阶级维护宗法等级制度的道德武器，严重歪曲了孝道的自然本意。对于传统孝道文化，应 “取其精华，去其糟粕”，继承其积极的思想和理念，摒弃其消极、落后、愚昧的做法，真正实现“古为今用”，并不断推陈出新，与时俱进，赋予传统孝道丰富的内容和特定的外延，进一步内化为大学生永恒的精神追求，为强化我国的文化软实力奠定坚实的基础。［1］
二、孝道文化对当代大学生思想政治教育的现实意义
当今中国，正处于社会转型时期，东西方文化在信息化社会中相互碰撞与整合。利益关系和价值取向日益呈现多元化趋势，社会伦理道德失范现象相当严重。作为中国传统文化的核心内容之一，孝道文化所蕴涵的处世哲学、道德修养、人格塑造的理念对当代大学生的人生观和价值观产生了不可低估的影响。弘扬孝道文化对于大学生思想政治教育有着重要的现实意义。
1.践行孝道文化，有利于提升大学生的思想道德素质
《孝经·开宗明义》：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝为入德之门，德为成事之本。一个人要有所作为必须具备良好的道德修养，而良好的道德修养是由孝道教育来培养的。在改革开放、发展社会主义市场经济的条件下，孝道文化中蕴涵的“尊敬父母”、“珍惜生命”、“忠孝仁爱”、“清正廉洁，为国立功”等思想至今闪耀着智慧的火花，给我们很大的启迪。在提升大学生品行修养、完善人格时，要继承、弘扬和吸收传统孝道中的有益因素，把孝道中的忠孝仁爱、谦和礼让、清正廉洁、诚信守义、成家立业与培养大学生自尊、自信、自立、自律等良好品质结合起来并逐渐内化为他们自觉的行动，最终使大学生形成健康的人生观、价值观和积极的人生态度。
2.实践孝道文化，有利于改善大学生人际关系
孝是形成和谐人际关系的精神力量。在传统孝道思想中，孟子有“申之以孝悌之义”的论述，主张人们应修其孝悌忠信，“入事父兄，出事之上”。《弟子规》中第二篇也有“兄道友、弟道恭，兄弟睦，孝在中”的论述。这些思想对于大学生认识与处理人际关系十分重要。现今大学生多为独生子女，思考问题多以自我为中心，人际关系中较缺乏宽容与谅解，尊重与互爱。而按照孝道的精义，应该由孝及悌，将对父母之爱敬，对兄长之尊推及于人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，从而处理好各种人际关系。
3.实践孝道文化，有利于大学生孝亲敬长
我们应敬长返本、亲亲感恩，而感恩报恩，即为孝道。我们应尊重父母的感情和为养育自己所付出的艰辛劳动，从而内化为奋发努力、立志成才的动力，以进取向上的人生姿态与良好成绩来回报父母。孝亲，既是我们的法律义务，更是我们的道德责任，不仅要有物质供养，更要有精神关爱和心灵抚慰。孝亲是孝敬与赡养父母，敬长是孝敬老师和长辈。在大学阶段，家长和老师是学生最直接的孝敬、尊重的对象。老师给予了学生知识和文化，参与了学生的精神发展，因此对老师的培养教诲，理应给予足够的尊重。
4.实践孝道文化，有利于构建和谐校园
墨子说过:“父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调”，“人与人不相爱必相贼”，“天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必傲贱，诈必欺愚，凡天下祸篡怨恨所以起者，以不相爱也”。孝为仁爱之根本，是拉近人与人之间关系的情感基础，而这正是和谐的核心价值。孝道教育就是要引导大学生像爱自己的父母那样，尊敬老师、帮助同学、感恩他人、回报社会。只有这样才能祛除人性的自私、冷漠，培养与人为善、与人为乐、乐于助人的品德，不断提升思想道德境界，逐步营造出团结友善、和谐安定的学习和生活环境。
三、践行孝道文化，提升大学生思想道德素质的途径
弘扬孝道文化，不能只停留在研究层面，更重要的是在实践层面。要在大学生中宣传孝道、弘扬孝道、践行孝道，使孝道成为学校每一个学生基本道德，使之成为公民道德建设不可缺少的重要内容。
1.学习传统孝道文化，提高理性认识与道德认同
传统的孝道属于中华民族优秀文化传统范畴，在高校德育内容中应占有一席之地。在当今以德治国，构建社会主义和谐社会的大背景下，大学生思想政治教育要牢牢把握《公民道德建设实施纲要》中关于“社会主义道德建设要以社会公德、职业道德和家庭美德为着力点”的论断，在大学生中大力实施孝道教育，在开展大学生德育工作中加入孝道元素，使之参与育人过程。
2.将孝道文化融入德育教育，丰富教育内容
孝道文化是中华民族文化的精髓，具有鲜明的民族特色，体现出伟大的民族精神，是中华民族不断蓬勃发展的前进动力。［2］孝道文化教育是长期的，也是艰巨的。要提升大学生的思想道德素质，我们就必须结合当地大学生的特点制定切实可行的相关策略，根据学科特点实施整体规划，落实科学评价机制，将孝道文化教育贯穿学校德育的全过程，使大学生在不断学习中提高社会责任感，将孝道文化教育所养成的道德习惯迁移到一个人的学习、生活工作等方面，形成社会自觉遵守的道德规范和行为准则。
3.创新孝道实践载体，增强育人效果
将孝道文化融入道德教育工作之中，提高育人效果，笔者认为关键在于道德实践环节。各高校需要根据自己的实际情况，坚持与时俱进，不断创新思想政治教育方式方法和实践载体。以孝道教育活动月为载体，在大学生中开展“孝敬父母”评选活动。还可以通过“一封家书”、“生日念亲恩”、“我的人生账单”等有意义的活动，让每个大学生体会到父母的含辛茹苦与养育之恩，并引导学生从点滴做起，回报亲恩。开展关爱空巢老人活动，引导大学生践行孝道。开展关爱空巢老人活动就是把孝的情感教育与实践教育相结合，促进学生起教于微细，尝试于躬行，做到知行统一。这也是我们对广大学生内心那份深藏的“孝道”的唤醒与外化，是一种知恩、感恩、报恩和施恩的人文教育，是一种以情动情的情感教育，是一种以德报德的道德教育，也是一种以人性唤起人性的生命教育，具有思想政治理论课堂以及日常思想教育活动无法代替的效果。
参考文献
孝文化的内涵范文3
Filial Piety in Singapore and Its Implications for China
GU Danying
（School of Marxism Studies， Shanghai Normal University， Shanghai 200234）
Abstract The Chinese nation has great history， culture and national traditions， including "filial piety" has become an important part of Chinese traditional moral culture. Improve education for carrying forward the fine Chinese filial piety is very traditional culture to achieve spiritual civilization has important practical significance. This paper starts from the current development of education in Singapore filial， to learn advanced ideas and methods of education in Singapore piety， combined with the current situation and development of China's educational experience， so as to enhance the depth of filial piety education educational， spiritual and cultural development to achieve a comprehensive， achieve universal moral culture upgrade.
Key words filial piety in Singapore； spiritual and cultural； implication
1 孝道教育的现实意义
孝道是伴随着中华民族文明发展而延续下来的精神文化力量，孝道教育是修身齐家治国平天下的基本，是一个人健全人格的重要表现。孝道教育蕴涵着丰富的文化内涵和现实内涵。无论是从社会的和谐发展层面，还是从个人发展的层面上，一个人的行为都是这个社会文明的反应。孝道教育的现实意义渗透到了每个人的生活中，也将伴随着个人的发展延续下去。以小见大，从个人到家庭、从家庭到社会中，孝道体现的现实意义总是以其强大的精神动力支撑着整个社会精神文明的建立。
1.1 孝道教育是精神文明建设的重要内容
我国大力弘扬社会主义核心价值体系和核心价值观，在中国特色社会主义建设的过程中体现具有民族性、时代性和创新性的社会价值体系的建立。孝道是社会主义核心价值观的重要体现，判断一个人成功与否不是只看他在社会上取得了多大的成绩，而是应该看到其精神道德的高度。孝道教育就是精神文明建设的重要内容。国无德不兴，人无德不立，如果一个国家精神文明建设没有上升到应有的高度，那么其政治、经济、文化、制度等方面的建设就会存在一定的欠缺，发展就是不完善不全面的。孝道教育是从家庭出发，在家庭范围内进行的道德素质的教育。家长是孩子的第一任老师，通过对孩子的启蒙，通过自身的行为对孩子产生影响，让孩子在潜意识中形成良好的道德观念，从而走向学校教育和社会教育。通过家庭、学校和社会三者的合力，开展对青少年的孝道的教育。
1.2 孝道教育是社会和谐发展的有效手段
近几年来随着人们物质生活水平的不断提高，人们对精神文化的追求不断加深，但是多元化的价值观影响下一些不道德的行为规范和负面的价值取向也产生了。尤其是在青年人当中，月光族、啃老族的现象时有发生，甚至产生一些“我爸是李刚”等负面的新闻。这些都是家庭教育失败的产物，家长对于孩子过分的溺爱，有求必应，超出自身能力范围的对孩子给予过度的财力支持，让孩子养成了饭来张口衣来伸手的习惯。对社会造成了非常不好的影响，这些负面案例给青年人带来了反面的形象，青年人愤世嫉俗的情绪就会随之产生。这些都是严重影响到社会安定和谐的不良因素，青年人形成独立自主的人格，对于家庭和社会应该有一定的责任，所有的行为都应该在内心形成价值考量。社会的和谐需要社会成员的共同努力，社会行为是社会总体精神面貌的一个展现，以孝为先，孝顺父母，懂得感恩，在内心树立起高的社会责任感和强烈的家庭观念，从家庭的和谐到社会的和谐，让道德情感得到升华。
1.3 孝道教育是人的全面发展的精神支撑
科学发展观强调以人为本，个人的发展与社会的发展是紧密联系在一起的，一个人想要成为全面发展的人就必须注重精神层面的个人发展。“在中华传统文化中，孝则是首要的核心文化精神和规范。传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化。”①孝道包含了丰富的精神文化内涵，孝道的体现展现了一个的综合素质和社会道德责任感。孝道包含着奉献、感恩、礼节等非常丰富的内容，这些都是个人实现发展的精神支柱。现代社会物质文明的飞速发展为人们带来了丰硕的建设成果，人们感受到了物质财富所带来的生活的便捷和改变，人们通过努力合作融入到社会当中去，为社会的发展做出非常巨大的努力，但是这些不足以使人成为一个完整的人，精神层面的丰富是人得以长远发展的重要精神支撑。
孝道教育作为精神文明建设的重要内容，其渗透到人们的生活当中，我国的孝道教育仍然存在着一定的问题，所以需要不断的提升教育的内涵，通过丰富的教育手段和教育方法来实现孝道教育的全面开展。
2 新加坡孝道教育的现状
新加坡将孝道教育作为非常重要的教育内容，已经取得了显著的成效，从教育特色，教育原则和教育方法三个方面进行分析和总结，对新加坡的孝道教育进行深入的解读和了解，从而指导我国孝道教育的顺利开展。
2.1 新加坡孝道教育的教育特色
国家参与是新加坡孝道教育得以开展的重要保障，在社会范围内，孝道教育得到了领导人和全体社会成员的广泛重视，将尊老爱幼、互帮互助作为道德规范的内容，让全社会的青年人都能够自觉的遵守孝道，形成一种行为准则。并且注重礼仪的教育，开展一系列有效的活动宣传爱老、敬老的社会会风尚。给予老人政策上的支持和帮助，经常深入到老年人的家庭当中，为老年人带来更多的社会关怀。同时制定了严格的法律法规保障老年人的合法权益，对于没有履行子女赡养职责的儿女进行法律制裁和罚款。不仅在法律上进行了规范，也通过舆论手段，通过新闻媒体进行曝光，通过舆论和法律多重的手段对遗弃父母的不道德社会行为进行谴责。
2.2 新加坡孝道教育的教育原则
新加坡孝道教育之所以能够取得了很大的成功，是与其国情息息相关的，在孝道教育过程中新加坡讲求一定的原则性，这些原则和经验是值得我们借鉴和学习的。
首先是坚持多样化的原则。对于孝道教育不受到环境和条件的限制。通过多种渠道和多种方式进行孝道教育，让学生们可以随时随地受到孝道教育的影响。在全社会的范围内营造很好的社会氛围，将孝道作为社会精神文化的重要内容。经常性的举行以孝为核心的社会实践活动，让青少年在社会实践的参与过程中感受到家人的辛苦，亲情的可贵。
其次，注重求同存异的原则。新加坡的孝道教育具有灵活多样性的特点。善于吸收优秀的文化成果，从而结合本国的基本国情进行孝道教育和孝道实践。尊重各自的文化信仰，将道德作为一种力量作用于人们的生活中，营造和谐的社会氛围。
最后，坚持具体群体具体分析的原则。对于不同的年龄阶段，不同阶层的对象应该采取不同的教育方法。因为不同的实践对象都有各自的性格特点和发展的特点。孝道问题小到一个家庭，大到一个社会，都是应该值得关注和重视。不同的家庭面临着不同点的问题，从而形成一个社会性的问题。如果采取统一的方式进行教育，实践的效果就会存在一定的偏差。针对不同的群体采取不同的方式来进行孝道教育能够很好的进行经验总结，从而达到长久的效果。
3 新加坡孝道教育对我国的启示
通过对新加坡孝道教育的经验总结，结合我国发展的具体国情。有传承性和创新性的探寻出适合我国孝道教育的发展道路。社会主义核心价值观的提出为我国精神文明建设指明了正确的方向，孝道教育作为其中一项重要的内容，对整个社会的发展都有重要的影响。
3.1 丰富孝道教育的内容，体现教育特色
孝道作为中华民族传统文化重要组成部分，对中华民族的发展起到了积极的作用。孝道教育体现的是一种继承和创新，对传统文化中的精髓加以现代化的加工和实践。随着文化的发展繁荣，人们的价值理念体现了多元化的特点，对于道德的力量我们应该积极的引导，实现社会正能量的传播。教育的特色就体现在创新性，结合时展的新状况、结合教育对象的不同特点、结合社会发展的重要方向，不断的丰富孝道教育的内容。
3.2 完善教育方法，实现教育创新
改变传统的教学方法，采取灵活多样化的教育方法。走出课堂的教学，将教学活动带入家庭和社会的实践过程中。一方面将家庭作为教育的一个阵地，通过青少年与家长的互动实现孝道的实践感悟。另一方面在社会实践过程中感受到父母为子女的付出，感受到生活的不易。学会感恩、懂得责任。将理论成果的学习转化成精神力量，从而指引青少年进行社会实践。
3.3 调动多种教育力量，促进家庭学校社会的合作
孝道教育不仅仅是一个家庭的教育内容，在学校教育和社会的教育过程中，孝道教育应该渗透到其中，充分体现精神力量的作用，用孝道教育来影响人际关系的建立。而家庭、学校、社会的合力需要各方教育力量的共同努力。在家庭中父母应该对自身的行为进行严格的规范从而影响孩子的行为，在学校教育的过程中应该将孝道教育作为一项重要的内容，将传统文化的优秀成分渗透到教学内容中。在社会范围内，通过政府的监督、政策规范和法律的约束实现社会监督。对以孝道为首的道德行为进行约束和指引，有重点有步骤的进行孝道教育。
4 结论
孝道在中华文明的发展中起到非常重要的作用，对于个人的发展和民族文化的塑造都有着不可替代地位。在现代社会的发展中，孝道教育应该随着社会发展的不断变化，赋予孝道教育深刻的时代内涵和文化内涵，挖掘孝道教育的时代价值，促进家庭的和谐、社会的和谐。
孝文化的内涵范文4
关键词：《论语选读》 丰富的内涵 学习和生活
《论语》以专书选读的形式成为高中语文选修的教材，是因为它在内容和语言方面具有经典性和可读性。《论语》是和孔子在传统文化中占有极其重要的地位。《论语》及其他典籍所反映的孔子的思想学说，经过两千多年的潜移默化，很多已经成了中华民族共同的价值观念和理想追求，比如“仁者爱人”，“己所不欲，勿施于人”等等，仍是我们需要汲取的宝贵的精神营养。在文学方面，更是具有自己独特的价值。语言简明流畅，含蓄隽永，其中的许多语句后来成了格言、警句、成语，比如“君子坦荡荡，小人常戚戚”，“杀鸡焉用牛刀”，“学而时习之，不亦说乎”等等至今仍活跃在我们的语言生活中。作为高中语文教师，我们应该赋予《论语选读》更丰富的内涵。我们的生活，不论是校园生活还是社会生活还是家庭生活如果都能用《论语选读》中的思想、原则去指导衡量，那么我们的行为会更加文明，思想会更加高尚，我们生活的集体也将更美好。
怎样丰富《论语选读》的内涵呢？联系生活实际，使《论语选读》教学“生活化”。教师除了认真备好课之外，在上课过程中引导学生联系生活，使学生能更深刻地领会《论语》的文化内涵。具体做法是怎样的呢？下面我结合《克己复礼》这一课，提几点粗浅的看法。
1、联系社会生活
《标准》指出：“沟通课堂内外，充分利用学校、家庭和社区等教育资源，开展综合性学习活动，拓宽学生的学习空间，增加学生语文实践的机会。”社会是一道广阔的背景，更是学习语文的一片天地。
学生由学校走向社会，走向生活的拓展过程可以由多种形式实现。讲解“君君，臣臣，父父，子子”这章时，让学生结合社会生活的各个方面发表自己的看法。学生思想的触角就会探及社会生活的各个方面了，包括国家机关中上下级的关系，事业单位中领导与员工的关系，父母子女之间的关系等等，学生的思路就会开阔。员工和领导之间的关系，子女与父母到底应该怎样相处，代沟是怎样产生的，创新需要打破怎样的常规思维等等问题，学生对孔子思想的理解也就会更加全面而深刻。就会懂得孔子所说的并非我们现在常说的“愚忠”，依《礼记・礼运篇》所解五伦十义，君义为仁，臣义为忠，父义为慈，子义为孝，即是君要做仁君，臣要做忠臣，父要做慈父，子要做孝子，推而至于夫妇兄弟朋友，也各有其道，此即五种人伦之教。孔子对臣子提出忠诚的要求的前提是君王要像个君王，对儿子提出孝顺的要求的前提是父亲要像个父亲。尧舜父子之间“小杖则受，大杖则走”的事例就很典型。这样，在联系社会生活的讨论中，学生就不难领会了。
2、联系家庭生活，学习《论语》
家庭是学生最熟悉的生活环境了。在《克己复礼》这一课中，一块重要的内容就是“孝”。孔子认为孝顺父母，不单是给父母好吃好喝的，不单是给父母做事，不单是照顾父母。他要求子女在孝顺父母时要有和悦的神色，更具体地说就是对父母的孝顺要发自内心的。孔子说做到这点很困难，即文中说的“色难”。这样比较难理解，学生不是很好接受，这时让学生联系身边的老人，他们的生活幸福吗？这时，让学生联系家庭生活，说说自己的父母亲戚是怎样孝敬父母的，自己又怎样孝顺父母。孝顺父母不是将来的事，而是我们做子女的每时每刻都要做的事。经过这样的联系思考，学生不但对“孝”加深了理解，而且在孝顺父母这件事上也会做得更好。
《论语选读》，它具有丰富的内涵，它涵盖我们生活的方方面面。它不是为了应对高考，而是关照我们的内心，它让我们知道怎样措手足，让我们知道怎样安放我们的灵魂。
参考文献
①《“创新教育的研究与实验”课题实施方案》
②赵祥麟、王承绪编译，《杜威教育论着选》，华东师范大学出版社1981年版。
③俞国良，《创造心理学》，浙江人民出版社，1996年11月
孝文化的内涵范文5
关键词：沂蒙孝文化；和谐；临沂
中图分类号：1021 文献标志码：A 文章编号：1671―7740(2010)03―0063―03
沂蒙大地历史悠久，文化灿烂，以文明道德著称于世，尤其是孝文化源远流长，是中国孝文化的重要发祥地之一。元代郭居敬编写的《二十四孝》，更使得孝文化广为传颂。这《二十四孝图》中，沂蒙占了相当大的比例，如王祥的“卧冰求鲤”、阂子骞的“孝事后母”、古郯子的“跪鹿求乳”、孟宗的“哭竹生笋”，老菜子的“彩衣娱亲”等。直到今天乃至未来，“尽孝”仍然是人们伦理道德的必修课。沂蒙“孝文化”是沂蒙人民人生观、价值观的集中体现，是社会主义核心价值体系的重要内容，是中华民族精神的继承和弘扬，是新时期先进文化的重要组成部分。
一、沂蒙孝文化的内涵
文化作为人类社会的现实存在，具有与人类本身同样古老的历史。文化在时间上的流变和空间上的差异，引起思想家们的浓厚兴趣。许多社会学家、人类学家、历史学家、心理学家甚至管理学家纷纷对文化发表自己的见解和看法。对于“文化”的概念，人们已基本形成如下共识：凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果，都属于文化；或者说，“自然的人化”即是文化。
沂蒙孝文化是关于孝的理念、规范及其行为方式的总称，它包括“孝”的思想、理论、法律、制度、行为规范、民风民俗以及文艺成果等多方面的内容。新时期沂蒙孝文化的内涵包含视人民为父母，把祖国当母亲，忠于人民，报效祖国。沂蒙孝文化是沂蒙文化中内涵最深、包容最广、绵延最长、最有渗透融通力的文化系统。从行为上说，沂蒙孝文化的精华包含了诸如文明礼貌、尊敬父母、友爱兄弟、家庭和睦、尊师敬贤、尊长爱幼、同情弱小、热爱人民、热爱祖国、奋发有为等美德范畴：从内容上来说，沂蒙孝文化包括了敬、信、诚、慈、善、恭、和、让、礼、谦、俭等美德范畴。这些美德范畴，涉及到个人品德、家庭美德、职业道德等方面，都是社会主义道德建设的重要内容。沂蒙孝文化，是各思想系统的抽象和客观认可，通过具体的先进文化显现出来，并随着人类历史的发展而存在。沂蒙孝文化源于沂蒙大地，形成于历史发展过程中，与民族文化一脉相承，是时代文化的集中体现，是新时期爱国主义的主旋律，是社会主义核心价值体系的重要内容，是中华民族精神的继承和弘扬，是新时期先进文化的重要组成部分。
二、沂蒙孝文化在构建和谐临沂中的价值
沂蒙孝文化，作为一种思想意识，是沂蒙人民前进的强大动力。沂蒙孝文化是与时俱进的宝贵精神财富，具有重要的时代价值，是推动全面实现小康、创建和谐临沂、推动沂蒙建设又好又快发展的强大动力，同时，也赋予社会主义荣辱观以时代内容。
(一)沂蒙孝文化是构建和谐临沂的基础
从哲学的角度看，“和”即和睦之意，含有和衷共济、政通人和、内和外顺等意蕴；“谐”即为相合之意，强调顺畅、协调，力避抵触、冲突。因此，“和谐”就是各种矛盾和关系配合协调，在一定条件下达到统一、协调、调和，使之相生相长。当事物的矛盾和关系配合得适当、匀称协调时，就会达到共同发展的美好境界，或发生质变生出新的更高级的事物。“和谐”用于人际关系，能“宽则得众”；用于政治，能“政通人和”，促进历史发展，文化繁荣；用于经济，则能促进生产发展，经济繁荣；用于人与自然的关系，则“各得其和以生，各得其养以成。”和谐可以囊括从个人、社会、国家以至宇宙各个层面，一切好的、理想的状态。凡是正面的价值，比如善良、仁爱、公平、协调、稳定等，都可以说是和谐的。为达到最高层次的和谐，每一层次各自的以及彼此之间的和谐都是至关重要的，而个体层次的和谐则是其他层次和谐的基础和起点。
《中共中央关于构建和谐社会若干重大问题的决定》指出：“建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务。社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本。必须坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，牢牢把握社会主义先进文化的前进方向，弘扬民族优秀文化传统，借鉴人类有益文明成果，倡导和谐理念，培育和谐精神，进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的思想道德基础。”沂蒙孝文化在不同的时代体现出来的具有沂蒙特色的伦理精神，它内在于沂蒙传统伦理之中，是沂蒙大地的传统伦理得以存续的生命之根，也是现今构建和谐临沂的伦理建设的逻辑基础。中国伦理的精华，是父慈子孝，家庭和谐。“人不独亲其亲，不独子其子”及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”由内向外的逻辑向外推，把沂蒙孝文化扩及邻里以至整个沂蒙大地和整个中国。整个群体都在家庭伦理中得到了和谐，人的生命由此而得到空间上的无限安顿。沂蒙孝文化的实质在于奉献精神，在于对忠诚和服从品质的追求以及责任和义务的约束和规范，从而维持社会的稳定，达到长治久安的目的。沂蒙孝文化在过去的历史中发挥了积极的维系人心的、稳定社会的巨大力量，是社会不可少的剂。沂蒙孝文化大可以治国、平天下，小可以齐家，被认为是传统家庭的道德核心，也是国家的伦理意识。沂蒙孝文化已经深深的渗透于家庭伦理道德之中，由沂蒙孝文化出发的种种道德规范对于稳定家庭结构，和谐人伦关系有着重大的作用，是建立和谐临沂的需要和基础。沂蒙大地，人杰地灵，是著名的革命老区，现辖3区9县，9542个行政村，总人口1011万，其中农村人口820万，总面积17186平方公里，山区、丘陵、平原大约各占1／3。2008年，全市实现地区生产总值1958.2亿元。财政总收入161.2亿元，按可比口径计算，分别是1949年的208倍、682倍，比1978年增长了50倍和106倍。农业基础地位不断巩固，2008年粮食总产达到433万吨。工业经济在空白的基础上发展壮大，去年规模以上工业企业达到3632家。第三产业快速发展，去年实现增加值720.6亿元，占GDP的比重在全省各市居第二位。经济实力的不断提升，为我们向全面小康目标迈进奠定了坚实基础。临沂的经济发展和进步，从一定意义上讲，是沂蒙孝文化的力量。
孝文化的内涵范文6
“孝”在作为中国传统文化中相对独立的文化体系时,基本框架已经确立，并且呈现出非常丰富的内涵。但是,在这一领域中,仍然存在着许多需要我们进一步探索和思考的问题，目前有关于“孝”的起源和内涵是孝文化研究探讨所涉及的最基本的问题，许多学者在这个问题上都存在着很大的分歧。我们如何使传统“孝”思想现代化、以及如何解决当前学术研究的视角相对较单一这一问题,学界经常性的忽视了有关“孝”哲学这一重要的角度;“孝”是“仁”之本，我们要深刻的理解孔子的“仁”,可目前却是探讨“仁”的多，而研究“孝”的少。
我们不能忽略早期学者所作的贡献。国外的学者们例如郝大维、罗思文对孔子的研究较为突出，他们主要介绍孔子以及孟子的思想，翻译《论语》《孝经》等著作。由于当时语言上直译的条件匮乏,导致了西方人经常用西方的思想来解读中国的传统文化,使得后来中国哲学被西方哲学思想同化。这些学者们在对“仁”“孝”“忠”的思想上进行了全方面的注释，极大地促进了当时东西方文化的交流。本选题将在吸收前人先辈巳有的研究成果基础上，从“亲亲相隐”的视角来解读《论语》中的孝道思想。
二、孝文化产生的渊源
儒家哲学的理论运思模式是从天人角度去思考问题,通过对天道的理解，来形成现实社会的哲学伦理观念，孝本质意义上基于儒家对“一阴一阳之谓道”，对天地男女这种创化本源的思考。“《周易》讲道：‘有天地，然后有万物;有万物，然后有男女;有男女，然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子，然后有君臣;有君臣，然后有上下;有上下,然后有礼仪有所错。’
这里所讲的就是把基于天道本源的男女作为社会最初始建的一种现实起点，男男女女组建成的家庭以繁衍后代的这一家国建构为要求，客观上要求基于这种亲子之间的血缘关系以及维系这种伦理的“孝道”，任何的生命个体,都是来源于父母的精血汇集而成。自然界当中生命个体的孕育成长，都离不开父母双亲的呵护哺育，自然界的动物尚且有跪乳之恩、反哺之义，我们作为人子，自然也会产生出这种原始“孝”的观念。从“孝”观念的起源来看,其最本来的含义就是“对于生命的延续”。由此逻辑发展而出的祭祀祖先的行为和敬老意识。在西周春秋战国时期，衍生出了善事父母。“善事父母”还应当包含繁衍后代、以及尊祖敬老等行为。
在以血缘关系为纽带的“家天下”的中国社会当中，“孝”是人伦关系得以创建延续的基础,只有懂得了孝，才能够使得家庭和睦,使得社会和谐稳定,进而促进国家的繁荣。“孝”是人对人伦的一种深入的认识，要构建一个好的人伦关系体系，需要一种正直、真心、虔诚、尽心的品质，这种品质最基本的实现形式就是“孝”。只有遵循了人性中最本能、出于本心的道--孝道,个人意识到“孝”是人的本性，通过修身达到对孝的一种认同、践行和传承，这个过程是“成己”的，即先使自己成为一种为社会道德伦理所遵循的样子，才能成为一个真正的人;再推而广之才能使别人得到益处，对国家、社会做出贡献。
“孝”不仅是一种家庭伦理规范,而且是一种社会伦理规范,孝与仁，孝与忠，在孔子看来这二者是不可分割的，是在道德实践当中共生的。孝悌是仁的根基。《论语》当中就讲到：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本,本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与!”“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”在孔子看来,为人孝悌，也就做到了仁，这是一以贯之的。而“孝”与“忠”，自然就可以做到推而广之。 “贤贤易色，事父母,能竭其力，事君，能致其身，与朋友交，言而有信”;从事父母可以推广至事君主,孔子在这里就将“孝”扩展提升到了社会、政治层面,赋予了其社会价值和政治价值,具有一定的政治色彩,但是我们从孔子的表达中不难看出。孔子最终注重的还是民德之厚，而非单纯的政治教化，所以孔子讲“慎终，追远。民德归厚矣。”“弟子人则孝，出则悌,谨而信，泛爱众，而亲仁。”[2]“教以人伦:父子有亲,君臣有义，夫妇有别，长幼有序,朋友有信。”
作为人之本,“孝”贯穿于人类生活的始末，“孝”作为血亲伦理的基本元素，对家庭和社会都发挥着不可磨灭的作用。中国有句老话叫百善孝为先”,讲的就是这种血缘亲情所产生的“孝”。“孝”是家庭关系中最为重要的道德规范。血缘关系是家庭关系中最核心的内容，“孝”是最重要的家庭伦理原则，孝亲观念乃是儒家思想中的重要一脉。
“孝”在孔子所创立的儒家思想学说当中占有十分重要的地位。是孔子以“仁”为核心、以“礼”为形式的道德体系之中最为重要的组成之一。要认识孔子的孝道思想，就要先了解孝，“孝”并非只是对父母进行物质生活上的奉养，即孔子所要求的“能养”,这只是“孝”应该具有的本义，是最为基本的要求。
孔子认为“孝”的产生是必须以人类最自然的血缘亲情作为基础。《论语》一书中，从“老”与“子”的家庭观念关系角度出发来阐述“孝”的两个基础。其一，就是从人类的自然血缘亲情出发，“老”产生“子”;其二，就是从社会等级的差别上出发老”与“子”之间是有着本质差别的，“子”就应当守礼，对“老”敬孝。《论语》就是从这种人类最原始的自然亲情血缘关系出发，来确定“孝”产生的基础。
三、从传统文化的视角践行孝敬的思路
在《论语》的记载当中,子谈论“孝”，有两个大的突破性观念是过去所没有的。在西周时期孝”这一观念主要是体现在我们对祖先的祭祀活动中，因此，它带有极其浓重的宗教色彩，在当时分封制的社会大环境大背景下,“孝”主要是作为一种宗族道德，而“孝”所蕴含的人伦意义，或者是“孝”作为家庭道德所具有的内涵并不突出。而孔子论孝，则实现了“孝”由宗族道德向家庭道德的转换，“孝”主要是用来规范以父子关系为主的家庭伦理关系,其过去尊祖敬宗的涵义尽管没有被“孝”完全的替代，但是分量也已经微乎其微了。
孔子所讲的“孝”，无论是讲“不远游”也好，知“父母之年”也好，其目的都是在于为了施孝，这里并不单单是指为人子女要在物质生活上奉养父母，更多的是要表达对父母所产生的情感，这种情感就是敬爱之情。孔子对于“孝”的重视，当中也贯穿着仁的精神理念，他将“孝”与“敬”、“孝”与“礼”相互关联在一起,这极大的丰富了孝的内涵，这是过去的思想中所不曾有过的。
孔子认为，作为子女，我们应当从内心深处去尊敬父母,对父母行使孝心也是要求我们要发自内心的敬重、奉养父母。“爱亲”与“敬亲”是相互的，“爱亲”可以从“敬亲”中表现出来，“敬亲”也可以在一定程度上反映“爱亲”的行为。孔子认为如果仅仅是在物质上X才父母进行赡养，这不是真正意义上的孝，孝亲的最基本要求便是要养亲、事亲。子曰：“父母在,不远游,游必有方。”孔子所讲的“孝”其实就是无违于礼、所讲的“仁”就是爱亲爱人、我们要能够做到对父母发自内心的敬重、在父母在世的时候尽心的侍奉、做到不让父母挂念自己的安危、这就是孝的表现。孔子不遗余力地弘扬“孝”文化，孔子的一生，验证了从平凡到不平凡的过程。三岁丧父，由其母亲带回家养大,生活的十分贫困,地位也极其的卑微，孔子的青少年时代极其的平凡和普通。然而,孔子却立志求学，不仅改变了自己的一生，也间接的影响了其后中华两千多年的历史。
在西方的启蒙时代，像孟德斯鸠、伏尔泰这样的大思想家们都非常崇拜孔子的思想，他们认为孔子的思想是理性、和平、以及人道的象征。法国的人权宣言就曾经引用过孔子的话“已所不欲，勿施于人”，这句名言现在同样也被刻在了联合国的大厦里面。这说明孔子的思想已经不单单只是属于中国的思想，孔子的思想已经开始超越国籍和国界。两千多年前的孔子，以天、天道、天德为思想背景,将“孝”提升到了人文关怀的高度，身体力行的推广“孝”。孔子的“孝”思想以“礼”为外在表现形式忠”为内在的情感表达，通过外在的礼仪规范和内在的“忠恕之道”,最终达至“仁”的境界，实现“孝”的皈依。孝道的思想观念，已经深深扎根在了中华民族的土壤之中,溶进了中华民族的血液里，成了我们伟大民族的传统文化之一。孔子因袭周礼,虽然继承了西周时期敬祖祭祖、慎终追远的净胜,但是对于“孝”思想含义当中这些观念涵义的表述则是尽力的淡化，更多的是在于强调“孝”在伦理思想上所蕴含的意义。在数千年的中华文明历史进程中,传统的孝道内容以及表现形式,是紧随着时代的变迁进而不断的演变着的。“孝”观念最早形成是在以血缘亲情作为基础的父系氏族社会。血缘就是我们传统意义上的血统，它是人类因为生育后代而自然形成的社会关系，父母和子女之间，兄弟姐妹之间的关系。血缘可以说是人类社会组成体系的基础，而人既然知道血缘，那么就一定知道血缘至亲,也就会产生后来的报答生养之恩的观念,这种起源于自然的血缘亲情之爱，这便是最初孝的意识。孔子所提倡的父慈子孝、兄友弟悌、孝悌爱亲是一种人之常情,如果处于每个血缘关系中的人都能够珍视这种感情,那么社会上的人自然就不会做出违法乱纪的事情来，处于这一温温脉络亲情关系之中的人，也会将这一温情扩散开来,温暖的对待身边的每-个人。
