孝文化的体现范文1
关键词：孝道；传统文化；地位
中图分类号：G02 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）22-0174-02
一、孝道的含义
所谓孝道，就是以孝为本的礼法规范，是尽心奉养父母的德行。《说文解字》释孝为“孝，善事父母者”。从字形分析，孝是老与子这两个字的合一，是讲父辈与子辈的关系。从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、敬长爱幼、扶贫济困以及热爱祖国、热爱人民等等。在中国传统文化中，孝有两种形态：一是对在世父母，即对活人的孝，包括奉养、尊敬、服从；二是对去世父母、先祖，即对死人的孝，包括安葬、祭祀，通常被称为“追孝”。狭义的孝指赡养父母，广义的孝指奉献社会，即做事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰与满足。简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养老、送老，也就是“敬爱父母，反思祖先”。从动机看，孝是一种敬本心理。从效果看，孝是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，促进了中国传统社会的稳定和发展。
二、孝道文化的历史渊源
孝道文化源远流长，其经历了萌芽、形成、发展、成熟、变革五个历史时期。并从一种家庭伦理道德观念演变为一种多元的文化体系结构，成为中国传统文化中一个重要的核心范畴和思想理念。
在远古社会，社会由无序的婚姻开始趋向于血缘家庭结构时，这种以血缘为基础的亲情就孕育了孝的萌芽。伴随着父系制家庭的出现以及对父子关系的确定，孝道观念由此产生。
西周是孝道的形成时期。周朝确立封建制度后，有了宗族制度，产生了五伦观念，即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，在此基础上，孝道观念得以产生并在社会中作为一种伦理观念正式形成。
春秋至秦汉是孝道文化的发展时期。春秋时，宗法制开始逐渐瓦解，人民对祖先的祭祀活动由繁趋简，以血缘关系为纽带的家庭关系进一步确立。父慈子孝，兄爱弟敬，成为家庭血缘间最基本的义务。善事父母，成为孝道文化最核心的内容。春秋后期，孔子把孝和礼结合起来，丰富和发展了孝道文化的内涵，至此，孝道文化有了人性论的依据，孝道从宗教伦理转化为家庭伦理。至汉代，统治者提出“以孝治天下”的治国纲领，孝道文化被纳入封建道德体系之中，为“三纲五常”的伦理规范服务，成为传统中国社会政治、文化乃至经济生活中贯通性和统领性的意识。
魏晋以后，孝道文化逐渐成熟。魏晋沿袭了汉代的“以孝治天下”，著名书籍《晋书》中专门有“孝子传”一栏，记述当时著名孝子的孝行，以表示对孝的宣扬和褒奖。南朝时期运用中央监察官亲自出面弹劾和清议的方法，来监督孝道文化在社会上的实施情况。到宋元明清时期，孝道文化演变到了登峰造极的状态。孝道教化变得日益绝对化和片面化，单方面强调子女对父辈、臣子对君王的绝对服从，出现了“父要子亡，子不得不亡”的愚孝情况。
至近代，随着中国现代化速度的加快，西方文化对中国的不断渗透，民主自由科学的思想开始萌芽和发展，人们的主体意识不断增强，大批仁人志士开始怀疑批判封建家族制度与传统孝道文化，他们从自然人性的角度出发，揭露传统孝道文化的专制性、愚昧性和残酷性。至此，传统孝道文化开始摆脱封建专制性和愚昧性，开始向着新型孝道文化方向发展。
三、孝道文化在传统文化中的地位
中国文化是由儒释道等多种要素组成的，儒学是传统文化的中心，儒学的主要精神是仁学，而仁学的精神又是由孝道出发的，所以说孝道文化是中国传统文化的核心，是中国伦理道德的鲜明特点。从纵向上看，孝道文化是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙的重要链条，从横向上看，孝道文化是中国传统文化向人际与社会历史延伸的根据和出发点，所以孝道在所有的传统道德规范中具有特殊的地位与作用。
1.孝道文化在中国传统文化中的宗教哲学意义
从宗教与哲学的角度看。首先，孝道文化具有崇拜祖先、追求永恒的宗法性和人文性的宗教意义，它体现了中国人追求生命之无限永恒的价值。其次，它体现了中国人珍视生命、保护生命的哲学意识。祭祀祖先，生育后代，是基于孝的宗教情怀的人生义务。珍视生命，善事父母，则是人的现实义务。从社会历史观的角度看，孝是人类从内心发出的至诚至爱的情感，这种情感为中国传统社会的人际关系奠定了基础，也是传统社会人际关系开展的实践出发点。
2.孝道文化在中国传统伦理道德体系中的历史地位
孝道是中国传统伦理道德体系的起点，居于仁义礼智信等诸德之首。“百善孝为先”深刻体现了孝道文化在中国传统伦理道德体系中的重要作用。
中国传统伦理道德从纵向上说由“八条目”构成，即修身、齐家、治国平天下。也就是说，由修身道德、齐家道德、治平伦理道德三个方面构成。其中，修身道德是基础，家庭伦理是核心，政治伦理是目的。孝道自始至终贯穿于这三者之中，并且是这三种道德的核心与起点。
中国传统伦理道德从横向上说是由“三纲五常”构成，即父为子纲，君为臣纲，夫为妻纲。孝道直接体现了“父为子纲”。“君为臣纲”则体现了孝与忠的关系，孝是忠的基础，忠从孝中延伸而来。孝悌之道要求女性“三从四德”，也处处体现孝对女性的要求。可见，孝与“三纲”有着内在的精神统一性。“五常”即仁义礼智信，孝与仁是人与人之间的一种相亲相爱的情感与理智，其精神实质是相同的。孝与义是相互贯通、互为表里的。礼则是孝道的直接行为体现。智和孝相辅相成，互相体现。信含于孝又从属于孝。总之，仁义礼智信是实践孝道的行为规范，都受到孝道文化的影响与制约。
3.孝道文化对中国古代政治的影响
在中国传统文化中，孝道文化是古代政治的伦理精神基础。首先，孝道文化是封建宗法等级制度的伦理精神基础。封建宗法等级制度是我国古代社会最基本的经济政治制度，在古代社会，以血缘关系和亲疏的宗子关系为基础，在政治上人分五等，官分九级，并以此为基础，分配土地、财产、行政权力等经济、政治利益与特权。孝道便是维护血缘关系和政治统治最主要的一项伦理观念和政治观念。封建社会中宗族关系与政治关系相互交织，尽孝与从命尊上便合二为一，孝要求尊宗敬祖，所以孝便成为维护封建宗法等级制度的有力武器。其次，孝是“家天下”和“家长制”伦理政治的基础。中国传统政治是一种伦理政治，由于家国一体化的社会结构，伦理的原理可以直接上升为政治的原理。伦理以血缘为基础，政治以伦理为本位，最终家族血缘的情理上升为国家政治的法则，其实质就是用大家长治家的方式来治理国家。儿子对父亲的孝是一种家庭道德，但“父父子子”可以直接引申出“君君臣臣”，也就是说，可以直接从家庭道德中引申出社会道德与政治道德。最后，孝道是传统社会政治稳定的伦理精神基础。孝悌是仁之根本，因为孝悌维护了封建社会政治生活稳定。统治者提倡以孝治天下、顺天下，目的是为了巩固封建统治秩序，防止叛乱和逆反。
4.孝道文化对中国传统法律的影响
一方面，孝道文化是中国封建政治的伦理精神基础，因而孝是封建统治者立法的对象和主要内容。伦理重在倡导，法律则重在惩罚，孝道在传统法律中，主要是对“不孝”进行入罪的规定和惩罚。另一方面，孝道对统治者和民众的法律观念、立法和司法实践也产生了重要影响。首先，孝道是维护宗族与家族主义的首要观念与规范。尊重祖先，赡养父母，有利于宗族与家族的和谐稳定。家族的和谐稳定是封建专制统治的社会基础，只要家族利益与封建国家的根本利益不冲突，统治者就会维护这种家族利益。另外，封建皇族本身是一个大家族，封建统治者必然要以法律来维护这种家族主义，以保证家族和国家的稳定，因此致使中国传统法律具有浓厚的家族主义特征。其次，孝道是中国封建宗法等级制度的根本精神。所谓亲疏有别，长幼有序，尊卑有等，这种伦理精神在封建法律观念与实践中得到体现，表现为亲属相犯按照血缘关系等级加刑和减刑的原则。最后，无讼理想与厌讼法律观。儒家讲究仁政，提倡王道和礼乐教化，反对法家的严刑峻法，因而视“无讼”为其政治法律理想，追求家庭和睦以致达到社会稳定。更为重要的是，封建法律主要体现为刑和罪的意识，这使民众形成了惧法惧讼意识。
5.孝道文化在中国传统教育史中的历史地位
孝道文化是中国传统教育得以产生的根源、起点和根本内容。首先，儒家教育思想在中国教育思想史上居于统治和核心地位，孝是仁学的根源，又是仁学的实践，所以孝道文化在中国传统教育中居于主要的地位。其次，孝道文化是道德的起点和开端。人类的品德由孝而产生，孝道是一切道德的动力。因此，一切道德教化，都是由“教孝”而树立起来的。最后，传统的人伦教育是以社会为本位的，而一切社会人际关系又都是在孝道的基本精神基础上推衍开的，因而人伦教育必以孝道为出发点和根本任务。
孝道文化不仅对中国宗教哲学、伦理、政治、法律和教育等有深刻的影响，而且对中国人的生活方式、民俗、民间艺术等都产生了巨大的影响。此外，孝道文化的观念与实践对中国国民性的形成也产生了重要的作用。孝道文化对中国国民性的影响与作用是双重的。一方面，它促使中国人民形成了仁爱善良、重德敦品、守礼温顺、忠恕利群、爱好和平的优良品质。另一方面，孝道文化的权威价值取向致使中国的国民形成了权威主义性格，崇古的价值取向使得中国国民形成了保守落后和因循守旧的性格，孝道的片面义务价值导向使得中国国民形成了淡薄的权利意识和忍耐不争的人格特征。
参考文献：
[1]谢宝耿.中国孝道精华[M].上海：上海社会科学院出版社，2000.
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[3]涂爱荣.中国孝道文化的历史追寻[J].学术论坛，2010.
孝文化的体现范文2
一、临沂“孝”文化特征
（一）临沂“孝”文化的地域特征
在民间广泛流传的《二十四孝》故事，其中有七孝的故事发生在临沂。可以说临沂的孝文化底蕴深厚，源远流长，沂蒙孝文化既有中国传统孝文化的普遍性，也有他自己的特色性。以这七孝为例为代表分析古代沂蒙人的“孝”传统，可以分为三个层面：一是孝养，这是从物质生活方面给父母以生活保障。如鹿乳奉亲的郯子、负米养亲的仲由。二是孝顺，即遵照、顺从父母的意旨行事，可称之为顺意，这个方面是精神层面的。如闵损单衣奉亲、卧冰求鲤的王祥等。三是孝尊。孝不仅在物质上精神上给与父母满足，更要在内心真正的尊敬父母，为父母着想，爱戴父母。如戏彩娱亲的老莱子、啮指痛心的曾参、闻雷泣墓的王裒。上述的孝养、孝顺、孝敬仅是根据故事情节所做的一个简单的划分，而孝的内涵是不能这样截然分开的。这些孝子不论采取的是何种方式，其实都是将“孝”内化成自己内心的一种准则、一种情感，自觉地去孝顺父母的这样一种行为。
（二）临沂“孝”文化的普遍特征
临沂地处鲁南，受鲁国儒家文化的影响，所以临沂孝文化也具有山东孝文化的其他层面的一些普遍特征：一、忠孝两全。对国家而言，自古忠臣多出于孝子，孝忠相通，孝始忠结。二、推恩及人。这是对他人而言。在与人相处中，应推己及人，推恩及人，使孝道得以升华，这是中国孝道的最高境界。三、生育后代。这是对后人而言。人类生命是一个链条，生育后代既是生命延续与民族繁衍的需要，也是承继孝道文化的责任与义务。
（三）临沂“孝”文化的当代特征
一方面，当代临沂孝子事迹和孝悌故事更是层出不穷，“十大孝星”、“十大敬老楷模”、“十大模范老人”事迹感人，影响深远。另一方面，近几年，临沂市老龄化趋势将进一步加速，临沂老年人口达到了181.9万人，占临沂市户籍人口总数的16.34%，为全省老年人口第一大市。半自理和不能自理的老年人达到了30多万人，临沂老年老龄化加快，出现了高龄老人多、“空巢”老人多、农村老人多等特点，在老龄事业的发展还不能满足老龄人口迅速增长需求的情况下，在对待老人、养老方面还面临着许多新问题，其中最突出的就是有些不孝顺老人的风气抬头，个别地方甚至出现触目惊心的虐老案件。这些情况说明，在新形势下弘扬孝道文化，并将其融入社会主义核心价值体系之中更具有重要的现实意义。
二、临沂“孝文化”与社会主义核心价值观融合的主要途径
在临沂继承发扬孝传统文化不仅是现实的需要，也是培育和践行社会主义核心价值观的呼唤。
（一）突出创新，以孝文化建设推进社会主义核心价值观大众化
1、突出理论创新，在批判继承创新孝文化。在扬弃中凝练孝敬美德。今天，时代进步了，社会发展了，对中华民族传统的孝道观念不能全盘吸收，而应该取其精华去其糟粕。正如指出：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”，“重点做好创造性转化和创新性发展”，才能让中华传统孝文化熠熠生辉。临沂传统的孝文化既有值得当代我们传承学习的地方，也有一些与现代文化建设不相适应的地方，我们必须建设与现代文明社会相适应的新孝道，处理好“二个关系”。首先，处理好继承与创新的关系。其次，处理好民间风俗与政策法规的关系。
2、突出实践创新，形成孝文化传承常新效应。推进社会主义核心价值观建设是一项长期而又艰巨的任务，要不断发挥孝文化对社会主义核心价值观的重要作用，关键是要实践创新，构建一系列长效机制。首先，要推行孝道仪式化。孝既应发自内心、也要需要有载体、有仪式，无论是正在行孝，还是教儿女如何学习尽孝，都需一套约定俗成的程序，或简或繁，有之，方可学可效，便于传承。其次，要把孝提到公共文化的高度，把孝文化纳入公共文化体系中，在实践中进一步创新。今天进行公共文化创新，则可与养老、老人文化、老人社区建设相联系，对传统孝文化进行当代创新。
（二）推动孝敬美德融入生活，把培育践行社会主义核心价值观落到实处
以“四进”为载体，开展“行孝”系列活动。第一，“孝文化”进机关开，展了以“感恩”、“回报”为主要内容的“四个一”活动，号召各单位干部职工每周回家看望一次双方老人，每季度为老人安排一次体检，每半年给老人买一件新衣服，每年为老人安排一次旅游。各单位建立完善了“个人德孝行为”管理档案，把德孝情况作为晋级评先的重要依据。第二，“孝文化”进农村，开展了以日常生活中的问候、关爱为主要内容的“四个一”活动，即每天给老人清扫一次卫生、每周给老人洗一次澡、每月给老人改善一次生活、每年给老人拆洗一次被褥。村委会将这些情况作为评选“十星级文明户”的重要依据，定期评议。第三，“孝文化”进校园，在广大中小学校重点开展了以“问、帮、写、读”为主要内容的“四个一”活动，即每天向父母问一声好、每周帮父母做一件家务、每学期向父母写一封感恩信、每年和父母共读一本尊老敬老书，并激励学生争当“孝亲敬老”的好孩子。第四，“孝文化”进社区，各级妇联妇联在广大妇女中开展了争当“好儿媳”活动，让更多的妇女参与到崇孝敬老活动中来。通过不同形式的活动，从不同角度找准相应群体的情感共鸣点，营造出“家家倡文明，户户讲和谐，个个求上进，人人促发展”的良好氛围，使社会主义核心价值观实践活动更具有亲和力。
（三）以“孝敬”切入开展人生观、价值观教育，使社会主义核心价值观事半功倍
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关键词：基础教育；传统德孝文化；学生特性；载体创新
传统德孝文化是中华传统文化的基础，是我们民族文化的核心价值，继承和发展传统德孝文化有利于正确世界观、人生观和价值观的形成。基础教育又是世界观、人生观和价值观形成的关键时期，因而，在新的时期探索基础教育阶段传统德孝文化的载体创新使其得到更好的传播具有较强的现实意义。
一、基础教育与传统德孝文化概述
传统德孝文化是中华传统文化的基础，基础教育阶段是世界观、人生观和价值观形成的关键时期，将传统德孝文化纳入基础教育阶段，发挥传统德孝文化的道德教化作用，这是基础教育与传统德孝文化的价值契合点。
（一）基础教育概述
基础教育，它是一个动态的概念。目前中国的基础教育，狭义讲是指九年义务教育，广义讲包括家庭教育和必要的社会生活知识教育等。基础教育并不只是为高一级教育提供生源而存在，它有其自身独立的、不依附于其他型教育的价值。
（二）传统德孝文化概述
《史记》所载：“天下明德，皆自虞舜始”。 舜帝就是中华民族的“德圣”“孝祖”。山西运城作为舜帝故里，其历史遗迹、碑记石刻，以及历史典故、典籍记载、民间风俗不计其数。2015年5月，盐湖区被中国伦理学会授予“中国德孝文化之乡”称号。
1.2.1 传统德孝文化的历史根源
德孝是中国传统文化的基础与核心，也是虞舜文化最重要的内容。“虞舜文化是华夏文明重要的源头之一和根脉所在，其形成的德孝和齐家修身治国平天下的思想博大精深、内涵丰富、影响深远。”[3]
1.2.2 德孝文化的当代价值――实现核心价值和传统文化的成功嫁接
虞舜文化研究会专家叶雨青告诉记者，虞舜时代是中华民族“以德治国”的源头和范本。我们要从舜帝“宽厚”“律己”“修德”“至孝”等思想和精神中，找到大量与社会主义核心价值观中的“和谐、友善、诚信、民主、平等”等一脉相承的文化基因。[3]从德孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值，以“德政孝行”为载体，促进社会家庭的和谐，促进经济的发展，实现核心价值观和传统文化的成功嫁接，以文化人、以文育人，把德孝文化根植于中国大地。
二、基础教育中德孝文化载体创新的立足点
传统德孝文化载体的创新并不是漫无目的的改造，要达到良好的德孝文化教育效果，需要明确载体创新的方向。我认为基础教育中传统德孝文化载体创新的方向应根据当今技术的发展立足于基础教育阶段学生的特性，采取真正适合他们特性的教育载体和他们最乐于接受的教育方式。处于不同年龄阶段、教育阶段的学生，因其生理发展情况的不同和自身经历的不同，而具有不同的特性，特别是互联网的出现，它不仅改变了人们的生活方式和学习方式，也改变了人们的思维方式，甚至是出现了网络化人格。深刻了解基础教育阶段学生的特点是在基础教育阶段采取有针对性的教育方式，选择合适的教育载体的前提。基础教育阶段的学生具有很强的塑造性、广泛的兴趣点和强烈的学习欲望，然而，他们也有强烈的自我表现欲、叛逆心理和注意力不集中等问题，他们的特性所表现出的求新、创新对教育者提出了更高的要求――对传统德孝文化载体的选择及运用要立足学生的特点，这既是以人为本教育本质的要求，也是为达到良好传统德孝文化德育效果的需要。
三、基础教育中德孝文化课堂教学的载体创新路径
学校进行传统德孝文化教育往往是通过国学课程、思想政治教育课程教学的方式呈现，课堂教学是学校进行传统德孝文化教育的主渠道，因而在基础教育阶段进行传统德孝文化载体创新的着力点应回归到课堂教学载体的创新，那么，学校该如何结合基础教育阶段学生的特性进行课堂教学载体的创新，以使传统德孝文化虚功实做，达到润化人心的目的？
（一）发挥以教师为代表的人格载体的作用
在当今，单纯的理论灌输显然不能收到很好的教育效果，尤其是针对正处于思想叛逆期的基础教育阶段的学生，他们追求意识的独立，而单纯的理论灌输容易让他们感受到思想的强制性，从而造成不愿接受的思想反叛。因而，现代基础教育的德孝教育中，重视人格载体的运用，塑造人格榜样显得尤为重要。
（二）引入并充分利用网络载体
网络的出现不仅影响了人们的生活方式、学习方式，也深刻影响到人们的思维方式。网络作为承载信息、传播信息的载体，其具有巨大的容纳量、内容丰富和展现方式多样的特点，它集图像、文字、声音于一体，使所展现的内容以生动形象的方式呈现，因而，将网络载体引进课堂，用视频、图像、声音的形式教授所要传播的德孝文化，更容易引起学生的学习兴趣，弥补传统德孝文化教学课堂单一的呈现方式，达到良好的德育效果。
（三）创设课堂活动载体
传统德孝文化活动载体，即“以活动为传统德孝文化载体”之意，“是指教育者为传播德孝文化，达到道德教化的目的，有意识地开展各种活动，寓传统德孝文化内容于活动之中”[7]。传统德孝文化的课程教学，往往是采取“你说，我听”的单向信息灌输方式，而缺乏师生间的互动和学生间的互动，学生的学习主体性和主动性无法得到真正的实现。为满足基础教育阶段学生表现欲、独立意识强，激发学生的创造性，提升学生的学习兴趣，现代的德孝文化教育方式应充分用好活动载体，可采取情景剧表演展现德孝故事和人物等方式，化传统德孝文化于活动之中，使学生在愉悦的氛围中受到良好的道德教化。
参考文献：
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“百善孝先，内涵宏深，始于事亲，终于立身……”
10月12日晚，在孝感市湖北工程学院体育馆，一首荡气回肠的诗词《孝道千古》，拉开了中国民间文艺家协会・湖北省文联“送欢乐下基层”暨2016中国孝感孝文化旅游节开幕式晚会帷幕。
孝感，中国孝文化之乡。在这座因董永卖身葬父而得名的城市，孝道之风沿袭千年。长期以来，孝感市自觉汲取孝文化的丰富营养，并将其纳入社会主义核心价值观培育体系中，使孝道内涵与时俱进，催生磅礴激荡的精神力量。
今年孝感孝文化旅游节是2002年以来，孝感市委市政府主办的第13届孝文化旅游节。而孝文化已成为孝感打响文化品牌、繁荣文化产业、建设孝文化名城，推动城市发展的独特优势。
“因孝命名、以孝传名”的城市
10月13日，在湖北工程学院文学院报告厅“弘扬中华传统文化、践行核心价值观”城市文化建设交流活动中，来自河北滦平县、山西运城市盐湖区、上海奉贤区、浙江绍兴市上虞区等地代表，展开了交流。
值得注意的是，参与交流活动的这些地区，都有孝文化的传统。但纵观全国，唯一一个因孝命名、以孝传名的城市，却只有孝感。
“百善孝为先”，孝是中国传统道德的首德，而孝感是孝文化发祥地之一，因“孝行感天”而得名，在中国古代“二十四孝”故事中独占三席，是我国唯一以“孝”命名的地级城市。
孝感的孝文化，在众多古籍中已有记载。
孝感位于江汉平原东北部，桐柏山、大别山的南麓。北边与河南接壤，南边与武汉相邻，自古就是南北交通要道，最初县名为“孝昌”。
据史料记载，南朝宋元嘉三年（公元453年），文帝刘义隆的长子刘助篡夺帝位杀死文帝，将年号改为太初。文帝的第三子武陵王刘骏，率部讨伐篡逆的刘助获得成功，登基称帝，即宋世祖。
为巩固皇权，刘骏积极倡导孝行，并将年号改为孝建。为表明其以孝治国的决心，孝建元年（公元454年），刘骏在孝子辈出、孝名远扬的安陆东境、郧县南境内新增置一“孝昌”县。
至五代后唐同光二年（公元924年），庄宗李存勖为避其祖父李国昌的名讳，又因董永、孟宗、黄香三大孝子孝行感天动地，把孝昌改称为“孝感”，一直沿用到现在。
据《孝感县志》记载，孝感因“董永卖身葬父、孝行感天”而得名。西汉时，“卖身葬父”的董永，引得“仙女下凡配孝子”，“七仙女下凡配董郎”的故事，流行甚广，对劝人行孝具有积极意义。
而东汉时“扇枕温衾”的黄香，其子黄琼、其孙黄琬的众多事迹，也都很有影响力。三国时“哭竹生笋”的孟宗，少时丧父，母亲教子有方，“南阳求学”、“腌鱼沉池”、“竹岗清风”、“庐墓三载”，与“孟宗哭竹”都是感人故事。
元朝人郭居敬的《二十四孝》及坊间流传的《二十四孝图说》中，则收编了中华民族五帝至宋约3000年间共24孝子事迹，孝感市以其弹丸之地而独占其三，可见此地孝子辈出的典范之多在全国是著名的。
不完全统计，明清时期记载的孝感有名有姓孝子就有493人，在应城还留下了欧阳修的孝故事和守孝堂，为孝感孝文化特色品牌打下深厚的基础。
这些传说和故事，有着“孝之为德，天人共与”的蕴意。人们期盼甚至相信“行孝之人终有善报”，其价值在于劝人行孝尽孝，使孝道世代相传，不绝如缕。
孝子辈出的热土
时至今日，孝感依然是孝子辈出的热土。
孝文化中的孝廉、孝德、孝亲、孝诚元素，与社会主义核心价值观中道德规范的爱国、敬业、诚信、友善密切相关。近些年来，市委、市政府紧紧抓住践行社会主义核心价值观这个根本，大力挖掘各地先进典型，以孝润德，推进公民思想道德建设，激发良好社风民风，催开了遍地的道德之花、文明之花。
1996年，孝感在全国首开先河，评选当代孝子；2005年，又在全国率先开展首届“十大孝亲敬老小天使”评选。近20年来，所评选出的100多名新时代孝子和全国道德模范，凝聚成“中华孝文化之乡”丰厚的孝道资源，其精神力量滋润感召着一代又一代状ǘ女，并在全国产生了广泛影响。
“专职侍老”的汪金珍、“侄媳养姑”的张丽艳、“三舍养亲”的彭雄武、“父母如天”的陈行、“千方侍母”的宋华根、“借债救父”的张庆丰、“孝悌并行”的刘祖书、“辞京奉母”的彭卫东、“万里轮迹”的唐军、“精护双亲”的崔玉江……这一个又一个响亮的名字，镌刻在孝感2015年评出的第八届“十大孝子”名单上，这是孝感荣耀，也是道德之花又在状ù蟮亟岢龅木神硕果。
一个先进典型，就是一面旗帜。
为激励广大干部群众学先进、赶先进、争先进，孝感通过道德模范基层巡讲、事迹报告会等形式进行宣传，让先进典型的崇高品德和高尚情操更深入人心。
从2015年10月开始，为进一步弘扬中华孝文化，培育和践行社会主义核心价值观，深化“两学一做”学习教育，打造孝廉机关、孝德校园、孝亲社区、孝诚企业“四孝”品牌，市委宣传部特别组建“孝行天下”百姓宣讲团。
百姓宣讲团从百姓视角，用百姓语言，讲述看得见、摸得着的孝子事迹，在状ù蟮叵破鹆饲呷诵撵榈摹靶⒌男风”。
2015年11月，宣讲团到各县市区进行巡宣讲。今年5月，宣讲团走进湖北工程学院和湖北职业技术学院，送来了两场感人肺腑的精彩报告。
打开孝感近年的“群英谱”：有安心本职、专注工作、迷恋事业的“全国优秀组织工作干部”涂红刚；有从警30年，扎根基层，真诚、真心、真情为社区群众办实事、解难事的社区民警吴和平；也有热爱“三农”事业，“把农民当父母，把种子当儿抚，把自己当农夫”的汤俭民；有27年始终坚守在乡镇司法所工作一线的“全国模范司法所长”徐全朝；也有数十年如一日，扎根一线、献身水利、为民服务的“铁面水官”蒋志刚……
正是这一个个道德模范和时代先锋，汇聚成了孝感的“群星现象”。他们的凡人壮举为孝感注入强大的正能量，挺起了中华孝文化名城的脊梁。
以孝凝聚城市精神
孝文化是孝感城市精神内核，传承弘扬孝文化则是孝感义不容辞的责任。
近年来，孝感明确提出建设“中华孝文化名城”城市定位，通过开展孝文化教育和表彰，举办以孝文化为主题的节庆活动，建设孝文化名城人文景观等活动，将孝感打造成国际孝文化的讲台、展示中华孝文化的舞台、全国孝老爱亲和思想道德建设模范评选表彰的平台，从而为孝感发展繁荣提供强有力的精神支持。
为了抓实“中华孝文化名城”建设工作，2013年，市委、市政府组织编制了《大力推进文化跨越、加快建设中华孝文化名城纲要》，从研究孝义、评选孝子、繁荣孝艺、建设孝景、举办孝节、弘扬孝德等多个方面入手，以孝文化项目为支撑，进一步明确目标和举措，致力把孝感打造成中华孝文化研究高地、传播实践基地、旅游胜地和老龄产业基地。
孝文化源远流长，博大精深。为深入挖掘孝文化现代价值，近年来孝感市秉承核心价值观，推行“小孝持家、中孝敬业、大孝爱国”的现代孝德孝义，对民间不断涌现的“孝”萌芽，勤培土，善浇水，使其成为一片片摇曳多姿的风景。
迄今，孝感连续举办中国・孝感孝文化艺术节、“十大孝子”和“十大孝亲敬老小天使”评选等活动，让孝文化不断走向全国、走向世界。还面向全国征集了体现孝文化特色的市歌、市徽，凝炼出“至孝至诚、图强图新”的孝感精神。
目前，孝感已成立湖北孝文化研究基地、湖北孝文化研究会，以社会主义核心价值观为引领，大力推进孝文化理论研究；承办孝文化国际研讨会，举办《董永与七仙女》邮票首发式；“董永传说”入选国家非物质文化遗产名录。
以孝为元素的文艺作品，则成为弘扬孝文化的重要载体。
每年金秋时节，省市各剧团都用传统地方戏演绎孝文化，每年集中演出10天，还用剪纸、善书、皮影、水墨漫画等当地艺术品种宣传孝文化，把“孝亲敬老”写入《市民公约》、《村民公约》。
大型楚剧《槐荫谣》、《云梦黄香》、《孝子情》搬上舞台；创制电影《爱在青山绿水间》、《一粒米》；散文集《沽酒与何人》获冰心散文奖、中篇小说《滴血一剑》获第六届湖北文学奖、美术作品《雪霁》在中国美术馆展出。
而学校、机关、家庭、社区，也都成为孝文化的舞台。
孝感已编印《中华孝文化通俗读本》，作为孝感地方课程教材；广泛开展“孝心传递”书信感恩、“情暖重阳孝行周”等活动，让广大青少年从小接受孝文化教育和熏陶。
除此之外，孝感还出台60岁以上老人免费乘坐公交车，80岁以上老人享受高龄补贴等政策，切实保障老年人生活；大力支持养老产业发展，投资10亿元建设“中华敬老园”，探索了社区养老、“医养结合”、“公建民营”等养老服务模式，被列为全国养老服务业试点城市。
如今，一批以开发孝文化资源为主题的现代企业，也已脱颖而出。
以荣获中华老字号的孝感麻糖、孝感米酒、孟宗竹产品、黄香糯米为首的200多家生产企业，家家都打孝文化牌，形成扎堆效应，成为新的经济增长点，推动着孝文化名城建设。
孝就是从生活中点滴做起
让政策带上温情，让措施具有可操作性，努力增强人民的获得感和幸福感，才能真正做到顺民心、合民意、接地气。
“百善孝为先，孝敬是根本；天地恩情永难忘，心中扎下根……”10月13日，玉泉小学百余师生饱含深情地高声朗诵《中华孝道》。
这是玉泉小学一次《孝驻玉泉善在践行》主题班会。平时，这样的诵读场景还有很多。通过诵读国学经典，教导学生知恩感恩，是孝感玉泉小学感恩教育实践活动的一部分。
“孝，就是从生活中点滴做起的一些小事儿，爸爸妈妈下班了，帮他们倒杯茶、捶捶背，这些都是我向他们表达孝心的方式。”六年级一班的学生黄好说。从一年级开始，老师就带领同学们学习孝的知识，从日常生活做起开展各种实践活动。
穿行在操场、教学楼、园艺绿地，原创的感恩书画、孝德儿歌诗词，历届孝德之星和孝德故事，处处可见。
玉泉小学校长张晓琴介绍，学校将“孝德文化”作为校园文化建设核心，开展的“讲一个孝德故事，做一件孝敬父母的事，看一部孝德电影，算一笔亲情账，写一封感恩信”、“孝行月”、“孝德之星”评选等活动，深受学生家长欢迎。
如今，玉泉小学院外墙不仅被设计成一面记录孝德的文化墙，靠墙还设置了很多长椅，老人们三三两两地聚在一起休憩、聊天。
不仅仅是校园。孝感以打造孝廉机关、孝德校园、孝亲社区、孝诚企业“四孝”品牌为着力点，注重针对性和实效性，区分不同群体，分类施策，谱写了孝德新篇章，唱响了孝德主旋律。
把孝亲文化浸润到基层社区一线，在城乡社区广泛开展了“给父母做一次体检、带父母看一场电影（戏曲）、给父母添置一套新衣、给父母做一次饭、每月给父母一次零花钱、关爱一个留守儿童、结一个空巢老人帮扶对子”等为主要内容的“七个一”孝亲实践活动。
在市级以上文明村、文明社区中，组织开展以“唱孝亲歌曲、看孝亲短片、讲孝亲故事、诵孝亲经典”为主要内容的孝亲大讲堂活动，汇聚孝老爱亲、崇德向善的强大力量。
让孝德文化融入校园文化建设一点一滴中，从宣传橱窗、文化墙，到教室走廊，从孝德故事、名篇名句，到宣传画，形式多样，细节丰富，让青少年在潜移默化中接受孝德文化的滋养。
孝感在机关党员干部中深入开展培育和践行孝廉活动，举办孝廉文化大讲堂，将孝廉文化列为全市党校必学内容和各机关单位年度理论学习计划，督促广大党员干部自觉以孝促廉、以廉践孝，争做孝廉文化的践行者、示范者、传播者。
在孝感企业职工中，培育和践行孝诚活动已深入人心，抓住质量诚信、价格诚信、履约诚信、服务诚信等关键环节，把孝诚文化融入企业生产经营管理，融入企业各项规章制度、服务标准、工作流程之中。
以国家电网孝感供电公司为例，其“孝心志愿服务队”成立于1983年，薪火相传33年，已发展到167名队员。
孝文化是孝感最好的对外名片
如今，孝感浓厚的孝文化氛围不仅对人们日常行为起到了“润物无声”的作用，同时也增添了城市的文化厚度，提升了孝感美誉度。
近年来，孝感市紧紧抓住践行社会主义核心价值观这个根本，大力挖掘各地先进典型，以孝润德，推进公民思想道德建设，激发良好社风民风，8910平方公里的状ù蟮厣希孝道之花正在竞相绽放。
走进孝感，浓郁的孝文化气息扑面而来：人民广场上，8块以“孝”为主题的大浮雕美轮美奂；徜徉街头，董永公园、槐荫大道、仙女路等名称过目不忘……
在城市景观建设上，尽量融进孝文化因子，建设了一批以孝文化为主题的城市雕塑，命名了槐荫大道、董永路、孝天路等一批城区道路。
目前，孝感把孝文化充分融入城区最大生态公园槐荫公园，高标准建设双峰山孝文化主题公园，加大云梦黄香文化公园和孝昌孟宗公园建设力度。
在相传董永卖身的付员外家址上，修建占地48000平方米的董永公园。公园内主要以仿古建筑为主，并根据民间传说新建了瑶池仙境、槐荫古树、饭山、理丝桥、百步梯、升仙台等部分景观，还重新修建董永墓、孝子祠等建筑，展示了董永孝敬老人、勤劳朴实的孝文化精神，众多游客慕名而来。
一座城市的节会，往往是这座城市的文化符号，且能体现城市的文化内涵。而孝文化旅游节，就是孝感一张重要的城市文化名片。
2002年以来，孝感依托丰富的文化旅游资源，坚持连续举办以创新传统孝文化为特色，以系列群众性宣传文化活动为载体的孝文化旅游节，在全国全省产生深远影响。孝文化旅游节，已促进形成了孝道昌隆、民风淳朴、诚信友善、和谐稳定的良好人文环境，为全市经济社会发展提供了强大的精神支撑和文化动力。
“弘扬中华传统文化，践行核心价值观”，是今年孝文化旅游节主题。组委会围绕这一主题，组织开展系列群众性宣传文化教育活动，如“弘扬传统文化，践行核心价值观”城市交流活动、第三届民间文艺大赛、楚剧展演、孝文化公益广告大赛等10多项丰富多彩的活动。
中央电视台导演、中国文艺志愿者协会理事、中国文艺志愿者服务团总导演曲良平，连续第四次来孝感执导启动式主题晚会。
孝文化的体现范文5
一、孝文化资源保护的意义价值
科学保护孝文化资源,既有孝文化资源在社会发展中的客观需要,也有孝文化资源对于维护文化多样性的意义,更有孝文化资源遭到破坏迫切要求得到保护的现实紧迫性。
第一,孝文化资源在社会发展中的作用。合理开发利用孝文化资源可以直接带来经济效益,保护孝文化资源是积极开发利用孝文化资源的前提和基础。从文化建设上看,任何新文化的创造都必须有一定的基础,孝文化是中华民族传统文化的基石,孝文化正是现代文化创新的不竭的源泉,对孝文化资源的保护是我国文化建设的重要前提和基础。由此可见,发挥孝文化资源在社会发展中的作用,应重视孝文化资源的科学保护。
第二,孝文化资源对文化多样性的意义。“一花开放不是春,百花齐放春满园”,文化多样性是发展的动力之一,它不仅是促进经济增长的因素,而且还是个人和群体享有更加令人满意的智力、情感和道德精神生活的手段,是可持续发展和自然资源保护重要而有效的基础。孝文化资源是我国丰富多彩的民族文化资源的重要组成部分,科学保护孝文化资源对于维护文化资源的多样性具有重要意义。
第三,孝文化资源遭破坏敲响保护警钟。孝文化资源保护面临的现状:自然的磨损、侵蚀和人为的破坏;流失和消亡严重;被过度地利用和滥用。孝文化资源遭到破坏的原因有保护意识缺乏、市场经济的冲击和现代化的挑战等。在孝文化资源开发利用的过程中,由于急功近利,片面追求经济效益或因民族知识缺乏的开发,导致文化失真和利用过度造成破坏。
二、孝文化资源保护的理念原则
第一,坚持资源可持续发展的生态理念。孝文化资源的保护对象大体上分为物质的孝文化遗产(包括自然景观、文物古迹等)和非物质的孝文化遗产(包括语言、礼仪、节日活动、习俗等)两类。对物质孝文化遗产与非物质孝文化遗产的保护模式应有区别。对物质的孝文化遗产,应以移植性保护和开发性保护为主,同时与博物馆保护相结合;对非物质的孝文化遗产,可采取研究型保护、建民族风情园和生态博物馆等方式,对重要的非物质文化遗产还可采用确立传承人的办法。
第二,坚持保护第一、合理利用的原则。保护是开发的基础,努力促进孝文化资源开发与孝文化资源保护相结合,以保护保证开发的持续性,以开发促进保护的效能性。保护并不意味着封闭,是开放性的保护;开发并不意味着耗竭,是保护性的开发。孝文化资源的开发利用,本身是一种有积极意义且具效益的保护方式。它既使孝文化资源得到有效保护,又能充分发挥社会效益和经济效益,把孝文化资源优势转变为孝文化产业优势和新经济优势。
第三,坚持政府主导、社会参与的原则。政府的高度重视和科学决策,在保护孝文化资源中起着主导作用,而社会的广泛参与则使孝文化资源保护得到可靠的落实。这个原则要求政府高度重视和积极参与孝文化资源的保护。政府要成立孝文化资源保护的专门负责部门,持之以恒地抓好孝文化资源的保护工作。同时,在此基础上,政府应充分调动社会各方面参与孝文化资源保护的积极性,动员广大人民群众自觉投身到孝文化资源的保护中去;汇聚各方力量,全面推动孝文化资源的科学保护工作。
三、孝文化资源保护的策略措施
针对孝文化资源的科学保护工作,必须提出行之有效的保护对策:编制保护规划,实施整体保护;制订专项法规,健全保护机制;开展宣传教育,普及保护知识。
第一,编制保护规划,实施整体保护。出台《孝文化资源保护规划编制办法》,对保护规划的编制要求、编制内容和成果做出明确规定。编制保护规划,强调近期性与长远性、战略性与策略性相结合,健全和完善分级分类保护制度,建立一套有规制标准和规范约束的完整保护体系。分级保护,可分为世界级、部级、省级、市级、县级的孝文化资源保护以及珍稀、濒危的孝文化资源保护。分类保护,可分为有形的和无形的孝文化资源保护。对有形的孝文化资源要注意建立遗址显示、标示物标示和博物馆(或展示中心)展示等保护管理方式。对无形的孝文化资源则应采取文字、录音、录像等方法进行记录、储存和整理出版,建立保护档案和数据库。
第二,制订专项法规,健全保护机制。孝文化资源遭到破坏的原因,既有“天灾”也有“人祸”。天灾难测,人祸可料;天灾难挡,人祸可防。孝文化资源遭人为破坏,重要问题之一在于缺乏法制规范和约束。因此,既要健全和完善孝文化资源保护的专门性法律法规,依法打击破坏孝文化资源的违法犯罪行为;又要根据法律规范严明执法和严格监管,依法强化孝文化资源保护的规范化、制度化管理。如出台《孝文化资源保护管理办法》,深化孝文化资源的保护规划、保护措施、备案管理和监督管理等具体操作办法。
第三,开展宣传教育,普及保护知识。重视孝文化的传统教育,把孝文化教育纳入学校德育的重要内容,把保护孝文化与保护生态环境结合起来,从源头上预防孝文化生态环境破坏的问题,以保障孝文化资源的可持性开发利用。编制《全民保护孝文化资源知识读本》,在全民中进行孝文化资源保护的广泛宣传教育。宣传教育的内容可包括:孝文化资源科学保护的对象、意义、方法、措施和相关的法律法规等。宣传教育的手段可充分发挥大众传媒的作用,在广播、电视、报刊、网络等开展专题宣传,还可通过开展孝文化资源保护的知识讲座、竞赛、咨询和发放宣传资料等针对性较强的活动,营造全社会保护孝文化资源的舆论氛围。宣传教育的途径可进机关、进乡村、进社区、进学校、进企业,切实提高全民保护孝文化资源的意识,并形成共识。
孝文化的体现范文6
一.孝的定义及其发展
在中华民族，“孝”的观念源远流长。商殷甲骨文中就已经出现了“孝”字，就是说在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的意念。在周代的《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬（qú）劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”（《诗·小雅·谷蓼》）的歌咏。中国最早的一部解释词义的词典《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”，其意思是，“子女好好地事奉父母就是‘孝'”；汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”，其意思也是说，“子女好好地爱护、帮助双亲就是‘孝'”。这都是说：“子女好好地事奉、爱护、帮助父母就是‘孝'”。
在西周王朝，统治者主张敬天、法祖、重德、保民，重视孝亲尊老、敬贤重德的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，养老尊贤；在国家则忠于君王，报效朝廷。《礼记·王制》规定，“养耆（qí）老以致孝，恤孤独以逮不足，上贤以崇德，简不肖以诎恶”。这就是说，“国家要求供养老人以达到孝，体恤孤独的人以供给他们的不足，尊敬贤人以崇尚道德，简除不肖的行为来消除丑恶”。还规定，老人五十岁以后，不再服劳役；六十岁以后免服兵役。有八十岁老人的家庭，允许一子免服兵役和徭役；有九十岁老人的家庭，全家可以免服兵役和徭役。以便让其家人安心在家服侍老人，恪尽赡养老人的义务。
到了春秋战国时代，在尊老敬贤、孝亲养老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范，形成孝道文化。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论，归纳起来，有如下几方面：
其一，提出“孝道，是道德的根本”。《孝经》一开篇就引孔子的话提出：“夫孝，德之本也”。这就是说“孝道，是道德的根本”，说明“孝”是何等的重要！还说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”等。孔子认为，为人子女，孝顺父母，是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。可见孔子对孝道的看重与推崇。仅有数千言的《孝经》，以孝为纲，历陈“孝”应遵守的基本规范，成为两千多年来的文化经典之一。
其二，行孝，首先是要有“敬爱”之心。《论语·为政》里也记载了孔子的许多弟子向他问孝的事情。孔子的弟子子游向孔子问孝，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”这意思是说，行孝，不仅是“能养”，而且首先是要“敬”，因为“犬马，皆能有养”，“不敬”，与“犬马，皆能有养”有什么分别呢？孔子的另一弟子子夏问孝。孔子回答说：“色难。”其意思是说在侍俸父母时，还要做得和颜悦色，要确实出于敬爱之心，要真心诚意。这两段话都是说，行孝，首先是要出于敬爱之心，要真心诚意。
其三，对父母的孝，要坚持大义。《孔子家语》里还记载着这样一个件事：曾参失错斩断了父亲曾皙从吴国觅来的瓜秧，曾皙一怒之下用大杖将曾子打昏了。曾子苏醒后问父亲：“刚才我犯了过错，您老教训我，没累着您吧？”之后回房弹琴而歌，好让父亲听见，表示他挨打后没有不适。孔子知道后批评说：“一点小事，为父曾皙不该暴怒杖罚；而其子曾参也不该委身以待杖罚，如果万一被父打死，人们就会指责其父曾皙的不义，这是大不孝！”这就是说对父母的孝，一定要坚持大义；有大义，才是大孝。在共十八章的《孝经》中，就有专门一章讲“谏诤”，引孔子的话说；“故当不义，则子不可以不诤于父，臣不可以不诤于君。”这就是说，当父母、君主有“不义”的言行时，作为子女、臣民一定要“诤”，要提出正确的意见和建议，以免陷父母、君主于不义。这就是行孝，一定要坚持大义！
其四，关于孝，孔子还有一句名言：“父母唯其疾之忧。”（《论语·为政》）这句话的意思是，为子女者要想想自己生病时，父母那种忧愁、担心的心情。汉代的马融说，解释这句话的深意还在于：为人子女者除了因病使父母担忧外，其他的一切都不要让父母操心，如为人处世、修身齐家、遵礼守法等大事，更不要让父母担心。做到了这些也是孝。
其五，孔子的弟子曾参受孔子孝道思想的启示，由事亲之孝，扩展为五伦之孝，认为做人之道，除尊敬父母师长、供养侍奉外，还要洁身自爱，力争进取；上则尽忠报国，下则爱人以德。否则：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；朋友不信，非孝也。”儒家之孝，由父母之孝，演绎成五伦之孝，推家及国，以孝齐家，以孝治国，极力推广孝道的教化。
自秦代后，历代朝廷也都注意从正面导向，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是《十三经注疏》中唯一一部由皇帝注释的儒家经典。
到了宋代，我国的伦理学说虽然得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道，有的偏离了人伦的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用。
到了清代的康熙、乾隆等，也极力提倡孝道。他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭示其尊老敬贤的教化。
我国历代的法令都有类似的规定，凡需赡养老人者，官府可以减免其徭役和赋税，有罪者可以减轻其刑罚；同时都把“不孝”定为十恶大罪之一，不肯抚养甚至辱骂殴打父母或祖父母者，都要被官府严厉处治，甚至处以绞刑和腰斩。
在我国古代的民间，关于孝道与崇老的文化和习俗，则有更为丰富多采的内容。就是说，在我国的封建社会，孝道作为一个基本的社会问题，完全纳入了社会道规范和法律规范的范畴，做到了家喻户晓，深入人心，已经发展为一种根深蒂固的传统文化。
以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，确实是深入民心，难以动摇。佛教传入中国，最后也不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……
二.孝道文化的社会作用
孝道文化作为中国传统文化的重要组成部分，在社会历史发展过程中，发挥的作用是多方面的：
1、修身立德。从个体来讲，孝道是修身立德的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，孝道是修身立德的基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容，仍然具有重要的现实意义。
2、和合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，亲近人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，中国文化非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养父母，具有同样重要的作用。
3、治国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，孝道文化认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，致达于国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。
4、凝聚社会。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下的和谐安定。孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。
5、塑造文化。中华民族文化博大精深，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终是几千年中华民族文化的重要组成部分。中华民族文化之所以能够融合无数外来文化，其中孝道文化也起了重要作用。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，孝道文化也有其重要作用。
孝道文化作为历史上形成的思想文化，特别是经过历代封建统治阶级文人的诠释、修改，已经成为一个极为复杂的思想理论体系，其消极的一面也是要注意的。主要有如下几点：
1、封建性。中国历代封建统治者提倡孝道思想在本质上是为封建统治阶级服务的，并成为几千年来中国历代封建王朝的意识形态。在封建阶级处于上升趋势过程中，相对于奴隶制来说，具有进步性。但是，在资本主义开始萌芽、封建阶级处于没落趋势时，其思想几乎成为封建阶级的最后避难所，表现出没落性和腐朽性。
2、不平等性。孝道思想中强调的“君臣、父子”关系，特别是宋代以来强调的“三纲”，即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”，以及“礼制”中的等级观念，渗透着人与人之间的不平等。这种不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从，虽然也有尊老爱幼的思想，但长，永远在上；幼，永远在下。无论是家庭生活、政治生活还是社会生活，充斥着等级的不平等的价值观念。
3、愚民性。中国历史上的孝道文化强调“三纲”等愚弄人民的思想，其目的是为了实行愚民政策。历代统治者也正是在孝道思想的掩盖下，实行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣为其封建统治服务。
4、保守性。孝道文化作为中华民族文化的重要组成部分，从政治上来说，在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器，扼杀创新力量，强调对圣贤的思想理念的守成；在文化上就是文化守成主义，不思进取，给中华民族文化蒙上落后保守的色彩，即便是在今天，仍然需要努力肃清其影响。
三.中国孝道文化的传承
由于多种原因，中国传统孝道文化也曾一度出现了断层，出现孝道观念淡漠，亲情冷淡，甚至发生弃老遗亲，欺老凌弱的现象。究其原因是多方面的：
第一，中国传统孝道文化经过历代封建统治者及御用文化的“改造”，已经成为封建统治的意识形态，随着时代的进步，其消极作用更为突出，集中表现在如上述的封建性、不平等性、愚民性和保守性等方面。
第二，“”以来，在反帝反封建过程中，对中国传统孝道文化的内核进行科学的、理性的研究和探讨很不够，出现良莠不分、矫枉过正的问题。
第三，长期以来，我国存在“左”的思想对意识形态的长期影响，禁锢人们的思想。尤其是十年浩劫，对孝道文化进行了全面批判和全盘否定，使人们难以正确对待孝道文化的合理内核。
因此，中国传统孝道文化出现了一段时期的断层。尽管中国传统孝道文化出现了一段时期的断层，但这种现象主要发生在意识形态领域。在人民群众的日常生活中，中国传统孝道文化中的优秀成分仍然发挥着重要的作用。由此可见，中国传统的孝道文化具有很强的生命力。现在，弘扬孝道文化也很有必要性。
首先，弘扬孝道文化是提高全体国民的基本道德素质，推动当代社会精神文明建设的需要。
提高全体国民的基本道德素质，是当代社会精神文明建设的重要任务。从我国的现实情况看，孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看，正处在传统走向现代化的转型期，伴随改革开放的步伐，旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神，是每一个中国人所面临的道德选择。传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神，对加强中华各民族的团结、齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯宗归祖和凝聚性的作用。我们应该认识到这是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。尽管在当代社会，人们似乎更加注重社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这有其一定的合理性，但中国古代视孝道为一切道德之基本，是一种更为深刻而渊源的思想观念，是一种不宜移易的理念。现在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后却大办丧事，有权有势者甚至圈地筑坟，车队簇拥，络绎不绝，连日宴席，以显示其能“光宗耀祖”。这决不是什么孝道，而是借着父母的牌位显示自己的“荣耀”。这种现象是对传统孝道文化的歪曲和渎亵！而通过对这种“孝道”的批判，也正显示弘扬孝道文化的重要性和社会意义。
其二，弘扬孝道文化是当今社会现实的需要
在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化也具有深远的社会意义和现实的指导意义。
目前，我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势猛。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。
