孝道文化的理解范文1
关键词：“孝”；诠释；养亲敬老
对于什么是孝这个问题，历来不同的人有不同的理解和引申，真可谓仁者见仁，智者见智，这也使之成为歧义最多的伦理规范之一。但是，细细品茗典籍中先人对孝的诠释，归纳起来，大体不外乎以下几层意思：
一、善事父母，养亲敬老
这是子女敬爱父母的道德。《尔雅。释训》云：“善事父母，曰孝”。东汉人许慎从文字角度解释了孝：“孝，善事父母者，从老省，从子，子承老也。”（《说文解字》）。何为善事父母？《孝经。经孝行》讲得很具体“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，恶则致其哀，察则致其严。五者备矣，然后能事亲”。孔子的要求是要奉亲以养，还要事亲以敬。即要求做到“事父母，能竭其力”。（《论语，学而》）他认为，从物质生活上关怀、赡养父母是孝的低层次，孝的高层次是“色难”，即侍奉父母要怀着崇敬的心情、愉悦的颜色，这才是难能可贵的。两个层次合起来才是真正的孝。
二、继志述老，顺乎亲意
《尚书。文侯之命》云：“击孝于前文人”。《传》曰：“继先祖之志，善述人之事也”。又说：“父母既没，慎行其道，不遗父母恶名，可谓能善终矣”。孔子在《论语。为政》中说，孝即“无违”，又进一步解释“父在观其行，父没观其志，三年无改于父之道，可谓孝矣”。孟子也说“不得乎亲，不可以为人，不顺乎亲，不可以为子”（《孟子。离娄上》）。战国的韩非提出“孝子不非其亲”，“非其亲者，知谓之不孝”（《韩非子。忠孝》）。也就是要求子女继承父母之志，不作恶事，使父母遭受骂名。同事，对父母绝对彻底地服从，生前服从，死后也要服从。即使父母错了也得乖乖地服从，即所谓“天下无不是地父母”，这是封建孝道最 核心的东西。
三、爱护身体，立身扬名
《礼记。祭义》中说：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣。故君子顷步而弗敢忘孝也……一举足而不敢忘父母，是故道而不经，舟而不游，不敢以先父母之遗体行殆。一出言而不敢忘父母，是故恶言不出于口，忿言不反于身。不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣”。（《孝经。开宗明义章》）云“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。意思是说，首先要把自己当做父母的 私有财产，认真加以保护，然后在社会中站住脚跟，立业扬名，让自己名传后世，以杨宗耀族，光耀门庭，这才算得上孝。
四、娶妻生子，传宗接代
《魏书。李孝伯传》中说：“三千之罪，莫大不孝；不孝之大，无过于绝祀”。生子传宗接代，使家族的生命不至于断绝，这是孝的硬性要求。也是孝子必尽的家庭和家族义务。孟子说：“不孝有三，无后为大”（《孟子。离娄上》）。《礼记》将五子作为丈夫出妻的七个理由之首。孝要求子女依父母之志去娶去嫁，而且婚后必须生子，如婚后无子，就是对祖先最大的不尊，对父母最大的不孝。
五、忠孝合一，移孝忠君
孝道文化的理解范文2
关键词：传统孝道 二重性 孝道式微 孝道立法
中国的孝文化产生于原始社会末期，初始意义指尊敬祖宗，报本返初，生儿育女，延续生命。最早的汉字“孝”，则出现于距今约3千余年前的殷商时代。不过，当时“孝”字仅见于卜辞一处，用于地名。所以，现在还不能断定殷商时代的“孝”字就是现代意义上的“孝”字，与当代“孝”字含义完全一致的“孝”。根据现有资料，较早的见于《尚书·酒诰》篇，其中有言日：“肇牵牛车，远服贾，用孝养厥父母。”意思是说，人们于农事完毕之后，赶着车出外做些生意，用以孝敬奉养自己的父母。《伦理学大辞典》对“孝”的解释是：中国最基本的传统道德规范之一，有三层含义。一是必须孝敬自己的祖先，按时恭敬地祭祀祖先，继承祖先的事业，按照祖先的规定办事；二是绝对服从父母的意志，恭谨地侍奉父母；三是立身行道，效忠君主，立业扬名，以显父母。这一解释是对古代孝道的概括，而在现代生活中，孝道的表现形式可能已经有了一些变化。比如，祭祀祖先没那么勤勉庄重了，服从父母没那么绝对了，光宗耀祖的形式更加多样化了。但如果核心的原则没有变，孝道的现代意义到底在哪里呢?诸如此类问题，无论对传统孝道是采取弘扬重建还是怀疑批判的态度，都必须予以深入思考。在此，笔者略陈己见，以资探讨。
第一，对先秦与后期儒家的孝道应予以区别。孝的问题是儒家整个伦理学说的组成部分，与其他部分以及整个思想体系有内在联系，不可人为地分割开来。同时，孝道的产生、形成和发展经历了一个从自发自觉到强化定型的轨迹。先秦儒家孝道自孔子创立，曾子继承和完善，孟子、苟子等人的进一步补充后，成为儒家最基本的伦理价值信条。其内涵包括家庭伦理和国家政治伦理两部分。到了汉代，由于统治阶层对其加以改造利用并逐渐法律化，其内涵已发生了很大变异，在许多方面甚至背离了先秦儒家的原始初衷。至宋明清时期，孝道在理论上更出现了论证哲学化、教化通俗化、义务规范极端化的新特点，最终成为封建家长制专制统治的思想基础和后世愚孝的根源。可见，先秦儒家孝道与后期儒家孝道是有很大差异的，故必须将二者加以区别认识。毋庸置疑，先秦孝道从根本上来说是基于血缘关系和宗法观念的产物，一旦形成又反过来为维护宗法社会服务。就先秦孝道而言，确实存在着重葬祭之礼、讲究爱有差别、过分强调父母长辈的权威和尊严、肯定“无违”和“父子相隐”等片面愚昧落后的缺陷，这是应当认真分析并将之加以剔除的。但不可否认，与后期孝道相比，先秦孝道更具平等性、相互性、合理性，其中包含着可资借鉴的合理因素，对于维护社会的稳定安宁、促进人际关系和实现代际关系的和谐、提高公民的道德素质以及培养人们的爱国精神都具有积极的现代意义。
孝道文化的理解范文3
【关键词】孝；家庭养老；探析
一、孝
第一：孝，在中国传统文化中的地位毋庸置疑，《孝经》中所做阐述为：孝是天经地义之事。同时，孝也是“德之本也，教之所由生也。”由此可见，孝的地位至高。追溯“孝”的本源，要从“孝”作为汉字出现时开始研究，而“孝”字在我国最早的汉字文献资料《殷商甲骨卜辞》中已经存在。孝，一目了然，属于象形字范畴，“孝”字的上半部分，象征着一个老人，下半部分，则是一个孩子，作服侍状。现在，很多学者对于孝字的解释与上面提到的解释大体一致。例如徐中舒先生主编的《汉语大词典》说“金文‘孝’字部上部像戴发伛偻老人。唐兰谓即‘老’之本字，‘子’搀扶之，会意。”康殷先生的《文字源流浅说》分析得更有趣：“像‘子’用头承老人手行走。用扶持老人行走之行以示‘孝’”。 i 《说文解字》解释篆体孝字云：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”。“孝”字写的就是老人与子女的关系。ii
第二：从社会起源来看，孝的产生应归属于母系氏族社会的发展。在母系氏族公社时期，人类生活方式趋于定居式，母性在整个氏族内部占据绝对实力的掌控地位，所以，在孕育以及抚养后代等方面母性占有其他人所无法比拟的优势。这不仅在某种程度上保证了母性的权威，也在另一方面客观促成了“孝”的产生，这种人类最崇高、最伟大的情感在这样的环境中得以形成，并通过日后的历史进程得到沉淀和发展。可以说，属于人类的孝意识是动物进化过程中在其头脑意识领域中的一种附属。
第三：“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：一、尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。二、传宗接代。在周人看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。《易经》：“先祖者，类之本也，无先祖，恶出？”iii也有人讲，西周时作为伦理概念出现的“孝”，已经带有善事父母的家庭道德的含义。在这一问题上，笔者较为同意肖群忠先生的观点，即，西周时期的“孝”属于宗族伦理的范畴，其初始义只是尊祖敬宗，生儿育女、传宗接代，而善事父母是其后起之义，是在向春秋至战国时期过渡时衍生的意义。
二、家庭中的孝与养老问题
家庭是社会的细胞，社会由千千万万个家庭组成，同样，家庭也是我们了解社会发展的最直接窗口。据台湾地区《时报杂志》刊登的有关台湾家庭状况变化的统计，可以看出家庭变化对养老问题的影响iv：“一、以夫妻及未婚子女组成之家庭增多，传统式大家庭相对减少；二、父权夫权趋向于平权家庭，长辈权威趋于低落；三、职业妇女增多，妻之经济依赖减轻，家计趋于共同负担；四、传统家庭伦理发生变化，祖先崇拜不如过去受重视；五、家庭功能趋于特殊化，以满足家人情感需要为主，其余则由社会负担，尤其是对子女的教育；六、传统孝道日趋淡薄，家庭不像以往以父母为中心，而以子女为中心”等共计20余条家庭状况的变化。从这些变化中，可以看出，我国家庭形式的变化以及家庭孝道观念的弱化趋势。所以，自2013年7月1日起，新修订的《老年人权益保障法》明确规定：与老年人分开居住的家庭成员，应当经常看望或问候老人。所以说，国家将孝道立法的初衷是值得肯定的，这是对传统文化的强调与尊重。另一方面，我们必须看到的是，处于社会转型期的中国，传统的家庭养老方式已经不能适应社会发展的脚步，迫切需要找到一种符合社会发展规律、适应社会发展现状的方式来解决家庭养老问题。
面对家庭养老这一现代问题，如何以孝文化为起点，对其进行规范，进而解决老年化的社会现状，妥善处理老年人群体出现的相关问题，是很长一段时期国家和政府尽全力探索的关键点之一。对此，国家逐步建立和健全社会保障制度，加强社会福利服务，社会养老发展迅速。但是，我国的经济力量还相对薄弱，财政支撑力度还比较脆弱，家庭养老模式依然占据非常重要的地位。就目前而言，社会养老将难以取代家庭养老。因此，孝文化的弘扬和渗透在维系家庭养老中依然起着不可忽视的作用。v
三、孝在解决养老问题中的作用
第一，重视老龄群体生活状况。“百善孝为先”的说法是自古以来被中国人传颂的，孝的核心内容便是“尊老、敬老、爱老”。父母养育子女成人，一辈子辛苦操劳不图回报，作为社会群体的一个因子，每个人都有变为老年人的阶段，孝有助于督促全体社会成员重视老龄群体的生活状况，关心老龄群体的衣食住行，只有这样，才能在整个社会范围内建立起有助于老年人乐享晚年的氛围，才能达到老有所养、老有所依。
第二，提高子女自身修养。培育孝文化在人们心中的生长，不仅对于社会个体的发展有利而无害，更重要的是，有利于提高人们的尊老、养老意识，只有从自身做到尊老、敬老、养老，才能妥善解决老龄化这一问题。孝道属于中国传统文化的经典内容，弘扬中国传统文化的积极作用，建设中华儿女所共有的精神家园，是我国文化建设的重要举措，如何使每一个为儿女之人深入领会孝道的内涵，以孝修身是新时期需要思考的问题。于是，孝对于家庭养老的重要意义，也从这一问题中得以体现了。
第三，促进社会整体和谐。建设和谐社会，这为我国的经济社会更好更快发展绘制了蓝图，也为创建一个和谐世界、创建一个求同存异的文化价值提供了新的思路。vi充分发挥孝在解决家庭养老问题中的作用，不仅有利于家庭的和谐，而且有利于社会整体和谐，家庭和谐是社会和谐的基础性保障，在利用孝道解决养老问题的过程中，努力找到一条适合中国养老问题发展的道路，与其它国家的解决这一问题的方法进行求同存异的辩证互补。所以，我们更需要在社会转型以及构建和谐社会的视角下加强对孝和养老问题的研究，以遇到的问题事实为基础，解决现实中存在的诸多问题，为解决人口老龄化问题贡献力量。
注释：
i 肖群忠.孝与中国文化[M].北京：人民出版社，2001：11.
ii 百度百科：孝
http：///link？url=FDhmb2af8wPowu7swKW-Lsfhe1xgOu_JU1ZGxR2LBo0cS8kUbma3cK_hyjFKbrQE。
iii 百度百科：孝的起源
http：///link url=FDhmb2af8wPowu7swKW-Lsfhe1xgOu_JU1ZGxR2LBo0cS8kUbma3cK_hyjFKbrQE。
iv 廖奔等.爱的困惑[M].北京：国际文化出版公司，1988：160-161.
v 丁立磊，郝亚飞，刘景辉.孝文化的社会变迁及其在家庭养老中的作用[J].党史博采，2008（90.
vi 陈功.社会变迁中的养老和孝观念研究[M].北京：中国社会出版社，2009：47.
【参考文献】
[1]张树骅，宋焕新.儒学与实学及其现代价值[M].齐鲁书社，2007.
[2]张怀承.中国的家庭与伦理[M].中国人民大学出版社，1999.
[3]王萍，李树茁.农村家庭养老的变迁和老年人的健康[M].社会科学文献出版社， 2011.
孝道文化的理解范文4
人民论坛记者：孝道是中国传统社会十分重要的道德规范，在您看来，当前孝道有了什么新的时代特点？
于丹：孝道具有鲜明的时代特征，这主要体现在两个方面：
首先，“外安其身”。关心老人的物质生活，比如说给他们零花钱、做顿饭、买保险、带他们旅游、带子女回家等。衣食无忧，人才能够安顿。孔子说，我的理想是“老者安之，朋友信之，少者怀之”。其中，“老者安之”就是让老人有比较好的生活状态。
其次，“内安其心”。很多子女在“外安其身”这条做得不错，但“内安其心”就做得远远不够。老年人真正需要的是肯定其自身的价值，不能让老人因为年龄大、离开工作岗位而感觉远离时代。
国家层面倡导孝道的深意何在
人民论坛记者：客观地讲，尽孝是较私人化的行为，为什么在当今时代背景下，需要从国家层面提出和倡导？
于丹： 尽孝是中华民族约定俗成的传统，这个传统现在重新提倡，恰恰表明当前我们的行为需要重新确立导向。原来老“24孝”里面有很多是按照当时的道德标准提出来的，显然是过时的。今天的“孝”到底怎么落地生根，怎么跟当今人们的行为关联？这需要一个行为导向。现在提出，正说明当今社会缺失了尽孝的行为导向。缺失不是说亲子之情缺失了，而是道德界限模糊了，人伦之情常在，但大家存在选择上的迷惑，孝道的新特点正好给了社会可以参考的行为标准和行为导向。
“论心不论迹”，尽孝未必技术主义
人民论坛记者：孝道是否需要明确的标准？做到了就叫孝顺，做不到就叫不孝吗？
于丹：曾经有一个国际化的标准，叫做“好的学习导致行为的改变”，意思是好的学习能够使人从头脑到整个行为发生改变。
“百善孝为先，论心不论迹”，尽孝，首先是内心的愿望，孝道行为标准就是提倡大家要去尽孝，不是说做不到其中20条就不是孝子。理解这件事情，完全不必技术主义，希望大家领会孝道的深层含义。“论心不论迹”，别光看表面上要求你做哪条，很多事情不一定说每个人都要逐条做，但是你要理解，尽孝背后是两代人之间的心意相通。
孝的标准让我们从中找到一些可行的尽孝方式，包括规定动作和自选动作，大家可以根据自己的家庭情况进行取舍。我认为，孝道提出的这些标准，都没有“挟泰山以超北海”的事情，都是举手之劳。无非就是“为长者折枝”的一些事情，无需技术主义式地一条一条对应。
破解尽孝困局：内心有敬意，外在有孝行
人民论坛记者：当今的孝文化面临着一个两难的困局，一面是“重孝”的社会情节，一面是“不孝”和“难孝”的现实尴尬。如何破解这个困局？
于丹：我一直强调这句老话，“百善孝为先，论心不论迹”。教人要善良，是从孝敬自己的老人开始的，有什么样的孝心，比具体的行为更重要。古代子游向孔子问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这是说，如今所谓的孝，只是能够赡养父母便足够了。然而，就是犬马都能够得到饲养。如果人的心里没有深深的敬意，不存孝敬父母之心，那么赡养父母与饲养犬马又有何区别呢？这句话说出了孝的根本内涵，即内心有敬意，外在有孝行。
但是，我们不能不从行为做起，仅有一颗孝心是不够的。《论语》上有一句话，“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧”，父母的年龄不可不牢牢地放在心里，想起他如此高寿，一方面特别高兴，另一方面也有忧惧，尽孝的日子屈指可数了。“子欲养而亲不待”，尽孝不能等。当自己人到中年、年华老去的时候，才知道内心最深的眷恋是什么。你没办法让老人等我们，时光是不等人的。
新“24孝”作为行为标准，说的是外在的孝行，内心的这份敬意是没法给定标准的。但是，从外在的孝顺到内在的敬意，从自己的小家到影响整个社会，多一点温暖的成分，少一些偏激、愤怒，无论如何这是善意的起点。
孝道有助于亲情缝合与伦理重塑
人民论坛记者：时下，孝道式微，愈发成为人们的共识和普遍焦虑，“磕头言谢”、“洗脚示孝”反衬出亲情反哺的贫乏。在此语境下，您认为孝道对家庭建设有怎样的价值？
于丹：首先，以孝为导向，会让父母子女都快乐。跟老人相处的日子，无非就是在紧张的工作之余，在巨大的压力之外，全家人共同创造天伦之乐。从这个意义上来讲，孝的标准可能是改善我们家庭生活的一个好建议。尽孝，仅仅是我们在为父母付出吗？很多时候，是我们自己生命的一种收获，获得一种伦理上的幸福感。
其次，孝的标准对婚姻建设也有重要意义。我一直认为，恋爱是两个人的事，而婚姻是两个家庭甚至是两个社会群体的事。孝的标准绝不仅仅是针对自己的父母，也针对配偶的父母。所以，新标准提出要带爱人和子女回家。不带着自己的小家回来，还不算是一种真正的融合，因为婚姻里面，爱基于什么？基于交流和建设，而跟爱同等重要的，还有责任。
第三，孝的标准提供了家庭和谐的具体方式。例如，陪老人聊天。从聊天说孝敬，这也是古训。孔子的学生子夏问孔子什么是孝，孔子回答得很简单，只说了两个字——色难。给老人一个好脸色看是最难的孝敬，这句话真是经典，好话好好说，说话别甩脸色，这就是孝敬。“色难”这件事情，需要通过多沟通逐渐解决，从在自己家聊天到带老人去朋友圈子，不断加深老人和子女间的交流，彼此增加了解，在不断的交往中，逐渐改变观念。
人民论坛记者：随着社会工业化、经济化和城市化进程的加快，人们的物质追求也在提升，对精神和道德的追求偏于弱化。您认为孝的标准的提出，对当今社会的道德重构和传统文化的传承具有怎样的意义？
于丹：首先，传统文化不仅仅是一种观念，还是一种行为。再看孝的标准，教老人上网，带老人出去旅游，给老人买医疗保险，孔子那时候没有，但这就是今天你能够为老人做的事。表达孝道的行为不同，但万变不离其宗，内心的那份敬意是亘古不变的。
其次，按照孝的标准尽孝，我们的传统文化就有一个伦理的根。中国人的伦理不是小事，“上阵父子兵”、“打仗亲兄弟”，在伦理里面能找到生命所有的安顿，能够找到伦理亲情中的信仰。中国人伦理的源头，是我们土地上生长出来的宗族情结。
最后，孝的标准有助于社会和谐。中国人历来尊重“天地君亲师”。现在，时代变化了，我们进入一个民主、法制的新时代，“君”这个环节过时了，但是“亲”和“师”还是值得我们深深尊敬；对于“天”和“地”应该要有敬畏，不能因为科技发达了就违背自然规律。
因此，我认为，新时代背景下，传统文化的传承不仅很必要，它更能让我们幸福和快乐。今天我们强调做事，不能只强调它的价值和意义。孝敬父母，除了意义，还有快乐。尽孝付出的同时，也是一种收获。因为，尽孝会让我们在老去的年华中不再仓惶，孩子会学我们，像我们那样去孝敬老人。生命温暖，这样往前方走，人的心才会有定力。
我认为，孝道作为伦理重塑的一个切口，有助于唤回人们的道德觉悟和精神认同。在今天要传承传统文化，要接地气、能扎根，这就是回归伦理、回到自己的家。都市化的进程让我们不能老的小的一起挤在村头看戏，但是跟老人说话、陪老人旅行还是可以的。我们不能在都市文明的急遽变化中，破坏伦理的根基。可以说，孝道是善的起点，是护卫传统文化伦理根基之所在。
孝道文化的理解范文5
关键词：大学生;传统孝道;德育教育;态度
中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）16-0245-02
随着现代经济社会的发展，国家的物质文明已经取得了一定的成就，人们逐渐意识到精神文明与和谐社会的重要价值与意义。为了着力构建社会主义和谐社会，推进现代社会的整体进步，我们对文化等软实力的建设逐步提上日程。对于大学生而言，思想道德教育尤为重要，在实际的德育工作之中应该充分重视传统孝道文化教育，端正大学生对传统孝道的态度，让大学生更为深刻地理解传统孝道的价值与意义，并通过实际行动学习传统孝道，通过这种方式促进现代大学生综合素质的提高。
一、古代传统中的“孝”
（一）“孝”的起源及内在含义
孝是我国传统文化的精髓，也是我国传统文化的核心组成部分。相关理论研究指出，孝的观念形成时间很早，其萌芽阶段在父系氏族社会，原始部落的人们逐步意识到孝的理念与价值。孝字的文字结构也表明了孝的基本含义，孝字是由一个老子头和一个子两部分组成，这象征着人老了之后行动不便由儿子背着走，这就是最初的孝道理念，当时的孝道就是子女对父母奉养的一种准则。
对于孝道，我国封建社会是十分重视的，早在先秦时期人们就将孝道作为德之根本，受到了整个社会的极大重视，到了春秋时期，伟大教育家、文学家孔子写了《孝经》，这是对孝道进行系统阐述的第一部专门著作，也为孝道的传承奠定了基础。孔子不仅在《孝经》之中对孝道进行了系统阐述，在《论语》中也对孝道进行了论述，《孝经・开宗明义章》认为：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。除此之外，很多文人骚客都对孝道进行了论述，为孝道的起源与传承奠定了基础。
（二）“孝”是我国传统家庭文化的核心
孝的含义从古至今没有发生很大的变化，都是指子女应该对父母进行赡养与侍奉，再进行细化可以从三个层面进行理解：顺从长辈、赡养长辈和祭祀先辈。从理论层面进行分析我们可以得出孝道所展现的是一种伦理关系，这种伦理关系对于家庭稳定与和谐有着十分重要的意义和价值，是我国传统家庭文化的核心组成部分。
孝道在最初的意义层面反映在对长辈的尊敬，之后逐步发展为对长辈的赡养、报本返初、生儿育女，这都是家庭伦理范畴的事物。在几千年的封建社会之中家庭文化都是遵从孝道，以孝道为核心组成了家庭的伦理文化。可以这样说不仅过去，现在还是将来孝道文化都是传统文化的核心。
（三）传统孝道观
孝道在最初的意义上仅仅局限于家庭伦理和家庭宗法的范畴，封建社会中儒家思想的兴盛逐步将忠孝进行了有机结合，从而对孝道的内涵进行了衍生，孝道也因此成为封建社会道德的基准与纽带。汉代以后，传统的孝道文化被政治化，统治者提倡通过孝道来治理天下，并通过孝道来进行官吏的推选，孝道也因此成为封建统治的思想基础。在后来的发展之中，一些封建王朝为了更好地控制百姓，对孝道思想进行了扭曲，愚孝成为当时道德社会的典范。但是，总体而言，我国传统的孝道观主要分为随侍奉养、敬爱祭念、抑己顺亲、荣亲留后四个层次。
二、传统孝道对大学生发展的重要意义
（一）传统孝道是大学生德育教育的基础内容之一
大学生不仅仅需要掌握先进的科学文化知识，还应该具有较高的道德修养和综合素质，因此在实际的学习过程之中应该积极地推进大学生思想道德教育，其中传统孝道文化就是思想道德教育的重要组成部分之一。因此大学生应该注重传统孝道的学习与研究，只有这样才能完成相应的德育目标，做一名合格的大学生。
（二）传统孝道可以促进大学生的全面发展
大学生是我国社会主义现代化建设的接班人，在实际的学习过程之中我们应该为祖国和社会培养更多综合素质高、专业知识过硬的人才。传统孝道可以提升大学生的综合素质，帮助大学生树立正确的人生观，促进大学生的全面发展，这对于大学生自身素质的提高有着极为重要的意义和价值。
三、大学生对传统孝道的态度研究
（一）大学生对传统孝道的表达方式更为广泛
随着时代的进步与发展，社会生活的背景与基础都发生了翻天覆地的变化，正是在这种社会环境的影响之下，我国大学生对传统孝道的表达方式有了更为广泛的方式，这对于传统孝道是一种继承式的发展。
传统孝道的表达主要体现在尊亲与养亲，但是现代社会发展背景之下，这两种基本的表达方式已经被逐步地细化。在大学生看来，现代的孝道呈现方式可以是多种多样的：节日问候、假期陪伴、外出度假等方式都成为新时期孝道的表达方式，这些表达方式更为丰富、具体，但是其核心思想仍然是尊亲、养亲与悦亲三个方面。
（二）大学生对传统孝道内容认同发生变化
传统孝道的内容主要随侍奉养、敬爱祭念、抑己顺亲、荣亲留后四个层次。在古代人们对于这四个层次的重视程度不分伯仲，但是现代大学生对这四个方面的认同发生了明显的变化。调查研究表明，现代大学生对于随侍奉养的认同程度最高，这也是现代大学生认为表达孝道最为直接的方式。由于社会背景与生活环境的不同，现代大学生对于荣亲留后这一内容的认同程度相对较低，这是由于现代大学生的思想比较开放，对传统孝道文化有了更为深刻的理解与认识。
（三）大学生在孝道观念和孝道行为上存在城乡差别和性别差异
从学生来源看，由于城镇相对完善的社会保障制度和退休金制度、工资制度等，城镇学生较农村学生更注重对父母的精神赡养，而农村学生更加关注的是父母基本的生活起居、衣食住行有无保障，其次才是精神慰藉，因为农村的医疗保障和社会保障都尚欠缺。从性别上看，男女大学生的孝道态度和行为都存在一定差异。男生对符合现代社会伦理观和价值观的孝道观念认同度比女生更高，但在具体践行孝道过程中，除“做出较大成绩不让父母担忧”一点外，其他方面都不如女生将孝行落实到位。
（四）大学生对于传统孝道认同程度普遍偏低
传统的孝道是经过历史的积淀逐渐形成的文化形式，在其形成与发展的过程之中人们逐步地认识并接受了这种孝道内容。但是，随着时间的推移，现代社会发生了翻天覆地的变化，社会生活的背景与基础也发生了极大改变，大学生的生活方式也发生了极大的变化，正是由于这一原因造成大学生对于传统孝道的基本内容认同程度普遍偏低。
大学生对于传统孝道认同程度偏低是一个十分严重的社会问题，高校的相关工作人员应该采取积极的措施，制定相应的策略不断地提高大学生对于传统孝道的认同程度，只有这样才能促进大学生的不断发展，为大学生综合素质的提高保价护航。
（五）大学生践行传统孝道的行动较少
传统孝道不是简单的内容与文字，更不是一句空话或者一句口号，传统孝道需要实际行动来践行。对于大学生而言也是这样，大学生应该通过具体的实践来践行传统孝道，但是，调查与研究发现，现阶段，大学生践行传统孝道的行动较少。
造成大学生践行传统孝道行动较少的原因是多样的，其中较为主要的原因为：首先，大学生求学在外，没有足够的时间和机会对父母尽孝;其次，大学生自身践行传统孝道的思想意识较为落后;最后，现代家长过分地宠爱孩子，让大学生始终处于接受爱护的环境之中。
四、端正大学生对传统孝道态度的措施
（一）将传统孝道与大学生德育教育进行有机的结合
大学生传统孝道观念与态度的改变属于思想意识范畴的内容，要想实现这一目标转变就必须从大学生思想道德方面入手，其中最为有效的方式就是将传统孝道教育纳入大学生思想道德教育过程之中，将其作为德育教育的目标之一，这样可以最有效地端正大学生对传统孝道的理解与认识，促进大学生的全面发展。
在大学生的德育教育过程之中，应该设置相应的孝道内容与目标，德育教师应该对传统孝道的起源、内涵以及意义等方式进行科学的论述，通过这种方式来端正大学生对传统孝道的态度，促进大学生的全面发展与进步。
（二）积极提高大学生学习传统孝道的意识
大学生端正对传统孝道的认识需要依靠大学生自身，他们的思想意识只有首先接受这一现实问题，才能采取积极的措施促进自身的学习，掌握传统孝道相应的知识。
提高大学生学习传统孝道意识的方式主要有以下几种：其一，可以利用相应的孝道文化影片来刺激大学生的精神世界，让学生通过对影片的观赏提高学习传统孝道的思想意识;其二，利用学生之间的相互激励方式来提高大学生学习传统孝道的思想意识。总而言之，只有切实提高了大学生自身学习传统孝道的思想意识才能端正大学生对传统孝道文化的态度，促进大学生的全面发展。
（三）积极引导大学生践行传统孝道
端正大学生对传统孝道的态度是一个过程，其结果和目的是引导大学生践行传统孝道，通过实际行动来践行传统孝道，这样才能让父母感受到子女的孝，从而更好地构建社会主义和谐社会。子女在践行传统孝道的过程之中也会逐步体会出传统孝道的深刻内涵，端正对传统孝道的态度，更为科学地认识传统孝道的深刻内涵。践行孝道的方式很多，高校可以引导学生对父母进行节日问候、生日祝福，这些看似微不足道的行为对于端正大学生对传统孝道的态度具有十分重要的意义和价值。
五、结束语
传统孝道是中华民族优秀民族文化的重要组成部分，也是我国时代精神的构成因素。大学生是祖国社会主义现代化建设的接班人，在大学生的德育教育中应该端正大学生对传统孝道的认识与态度，逐步推进大学生传统孝道教育，让大学生的思想道德水平获得更好的提高，促进大学生全面发展。
参考文献：
孝道文化的理解范文6
孝作为一种传统文化，长期存在于中国的历史发展进程中，被称为“百善之首”，也是中国社会伦理的脊柱。著名思想家梁漱溟先生曾说过：“说中国文化是‘孝’的文化，自是没错。”[1]孝文化是家庭关系有序的保障，是调整氏族内部关系的重要工具，千百年来，它极大地巩固了中国独特的血缘宗法体系在中国传统社会中的地位。同时，血缘宗法关系在中国传统社会的牢固地位，也使孝成为中国道德伦理最重要的内容，并逐渐发展成为人们生活中的一种准则和自我规范。任何一种文化的产生和发展都与社会制度、经济发展水平及人们的生活习惯和价值观念有着密切的关系。近百年来，中国社会发生了巨大的变迁，社会转型促使社会制度、生产关系及社会伦理规范产生了根本性的变化，建基于此的社会思想文化自然也会发生转变，孝文化作为中国传统文化的一部分也需要重构。1980年以来，孝文化逐渐引起学界及社会的重视，学者们从不同的角度对孝文化进行了研究。总的说来，国内学者从实证角度分析研究孝文化的较多，而从社会转型角度研究孝文化的较少。关于社会转型，学界存在着三种不同理解：一是指体制转型，即从非市场经济向市场经济的转变；二是指社会结构变动，是指一种整体的和全面的结构状态过渡，包括结构转换、机制转轨、利益调整和观念转变，而不仅仅是某些单项发展指标的实现；三是指社会形态变迁，即中国社会从传统社会向现代社会、从农业社会向工业社会、从封闭性社会向开放性社会的变迁和发展。本文拟从社会结构变动的角度出发，在借鉴前人研究的基础上，就社会转型对孝文化自身引发的问题及孝文化历史演变进行厘定，对孝文化进行历时的分析和共时的考量，在此基础上提出重构适应时代需求的孝文化，以期为新时代中国孝文化的建构与发展提供路径参考。
一、孝文化的产生及演变
刘德忠[2]认为，孝观念的产生基于两个条件：一是基于血缘而产生的亲亲关系，这是人类一种古老的感情，氏族社会就是靠它来维系的；二是个体家庭经济的形成，以及与此相联系的家庭中权利与义务关系的出现。中国封建社会是典型的小农经济社会，以家庭为单位、自给自足、男耕女织是其基本的生产方式，在以家族为中心的社会活动中，社会需要有一套相应的道德规范来约束社会成员的行为，孝文化就是顺应这种社会发展需要而产生的。
孝文化最初是伴随着父系社会与父子关系的确立而产生的。西周时期，统治者在权力上实行嫡长子继承制，孝就是保障这一制度得以实施的伦理法则。《尔雅?释训》对孝的解释是，“善事父母为孝”[3]；《说文解字》对孝的解释是，“孝，善事父母者，从老省、从子，子承老也”[4]；《辞海》对孝的注释是，“善事父母曰孝，对祖先也称孝”[5]。可见，善事父母、尊老敬老、崇敬祖先、传宗接代是“孝”字最初的含义。
随着封建社会制度的确立，中国形成了以血缘关系为基础和以血缘宗法的家庭为社会组织个体的国家体制，而家庭和家族的稳定是国家稳定的前提和基础，所以原本只限于保障家庭内部稳定的孝就被延伸到更为广泛的社会领域。春秋战国时期，孔子把孝纳入到了儒家思想之中，认为推行孝道就是“为政”，因为“孝慈则忠”，子孝于父可使臣民忠于国家和君王。这样，“孝”作为社会的基本道德规范，就被融入了社会伦理，融入到以小农家庭为单位的封建社会体系中。到了汉代，封建统治者从实践上把孝的概念政治化，出现了 “汉以孝治天下”的情形，孝被纳入封建道德体系中，开始成为封建家长制统治的工具。这一时期最典型的关于孝的代表作就是《孝经》。随后，孝作为一种统治工具不断被强化，并被掺杂入一些统治者的意念而逐渐扭曲。
肖群忠[6]认为，孝文化具有二重性，即人民性和封建性，前者是基于人类血缘关系而产生的对父母的敬爱之情，是人类情感的需求，体现的是一种永恒、广博的价值取向；后者内含于孝文化之中，具有封建时代的历史局限性，封建统治者不断将其极端化、专制化、神秘化和愚昧化，从而使全社会形成愚孝，以利于其统治。在封建专制制度下，孝文化逐渐被异化。在宋朝，程朱理学通过对孔孟孝道观念的阐释将孝的理念与封建政治紧密结合起来，把忠、孝混同起来，并且对孝的含义进行了改造，将“善事父母”改造为父权思想，并将其与忠君思想进行捆绑，提倡把“忠孝”作为人的立身之本。孝文化在中国封建社会中后期逐渐走向极端化、愚昧化，最终形成“君要臣死，臣不得不死”的愚忠愚孝思想。
在封建社会，孝文化从最初的产生、发展与完善，到最后为封建统治者所利用而逐渐走向极端化、愚昧化，这是随着社会的发展变化而发生的“孝”的异化。孝作为宗族社会的伦理规范，具有一定的社会功能和文化功能。一方面，它满足了维护家族制度稳定、协调家庭成员关系的需要，为以家庭为单位的小农经济发展提供了有力的保障。同时，尊老敬老的道德观念，强化了社会成员的家庭意识和责任意识，增强了社会的凝聚力，在稳定社会方面发挥了巨大的作用。另一方面，封建统治者把孝与“忠君”思想捆绑在一起，使之为封建专制统治服务，其愚昧腐朽的部分严重束缚了广大人民的思想，束缚了劳动人民的文化创造力，并由此滋生出许多腐朽的封建糟粕思想与传统，从而窒息了近代中国的发展。
郑 州 轻 工 业 学 院 学 报 （ 社 会 科 学 版 ）2015年第6期刘梦林：社会转型与孝文化变迁研究二、社会转型对孝文化的影响
随着欧美诸国相继完成产业革命，世界科技获得巨大发展，生产力水平得到飞速提高，中国社会也进入了快速转型时期，这些都促使中国孝文化发生根本性的转变。在近一百多年的时间里，中国社会经历了辛亥革命、新中国成立和改革开放三次巨大的社会转型，在这些社会转型过程中，中国传统文化与现代文化和西方文化相互之间产生了激荡与交融，而长期以来被中国人视为伦理文化支柱的孝文化则处于比较尴尬的地位。20世纪以来，中国传统孝文化基本上是作为封建文化的糟粕而被批判的，孝作为一种文化，其普遍意义被忽略了。[7]因此，社会转型对中国孝文化来说，既是挑战也是机遇。
1.辛亥革命至新中国成立前
辛亥革命推翻了封建帝制，资本主义进入中国市场，大量的新兴科技被引入中国，大大提高了劳动生产力，传统的小农经济生产模式遭到冲击，以传统小农经济为产生基础的孝文化受到了极大的冲击，孝文化开始缓慢瓦解。一方面，传统的以家庭为单位的生产模式已无法满足家庭成员的需要，更多的家庭成员走出家庭聚居地，走进城市与工厂，孝文化生存的基础单位（家庭）受到资本主义伦理的破坏，传统孝文化对家庭成员亲密关系的约束力被弱化。另一方面，西方文化传入中国，民主、独立、自由的思想观念被奉为拯救中国的精神宝典，传统的旧道德观念受到质疑与批判。特别是五四运动以来，有志之士把主要矛头直接指向以儒家“三纲五常”为中心的伦理道德和以宗法制度为核心的封建文化及专制主义，开展了“打倒孔家店”“破四旧”等各种反封建的运动，儒家思想体系被全盘否定，封建社会的宗族制度与孝文化遭到了猛烈的批判。
工人和农民是受封建思想压迫最为严重的阶层，也是孝文化生存最为广阔的土壤，马克思主义在工农阶级中的广泛传播，全面地解放了封建愚昧思想对中国人民的精神束缚。在这一时期，孝文化最根本的尊老敬老的孝道观念虽依然存在，但被封建统治者所异化的愚忠愚孝观念受到了彻底的否定。
2.新中国成立后
新中国成立后，首先在立法上明确了家庭成员之间的平等地位，确立了人人平等的社会地位，平等互助的社会交往模式受到提倡，这使得父母与子女的关系有了新的定义。其次，经济体系的转变使“父权压迫”失去了可能。新中国成立后，大力推进工业化建设和实行计划经济体制，力图使我国尽快从一个农业大国转变为一个工业大国，科技的进步促使生产力水平大幅提高，而青年人接受新兴科技知识的能力较强，这使得家庭权威向青壮年阶层转移，传统的“父权压迫”失去了存在的可能性，铲除了思想压迫滋生的土壤，但同时也削弱了孝道的约束力。再次，多次文化革命冲击着传统孝文化的思想内涵。新中国成立后，为保证革命的胜利果实不被窃取，国内开展了一系列对旧思想、资本主义思想的批斗，建立了以马列主义、毛泽东思想为主导的新型思想体系。但是，随着文化大革命的开展，在“左”倾思想的影响下，思想斗争走向极端化，不仅封建的腐朽思想和资本主义思想受到批判，我国的传统孝文化也在这一过程中遭到了极大的破坏。在多重作用力的共同作用下，孝文化的生存空间和作用发挥被再次压缩与替代，传统的孝文化体系在这一时期呈现出加速崩解的态势。
3.改革开放后
1978年以后，中国实行“改革开放”政策，中国社会从封闭走向开放。在这一社会转型时期，经济增长被提到国家发展目标的首位，社会与文化领域的发展被排在了第二序列。这一时期孝文化的发展是危机与机遇并存：一方面，社会转型给孝文化带来了很大的冲击；另一方面，人们在物质需要得到一定满足后，日益增长的精神文化需求又给孝文化的重构提供了机遇。制度上，孝文化产生的基础――家庭――随着社会制度的变迁发生了很大变化。由于计划生育政策的长期实施，家庭呈现内部结构单一、规模较小、关系密切、大家庭数量骤减、家庭与家庭之间关系淡化等趋势。而且，家庭内部成员之间关系虽然密切但代沟加大，沟通不畅。尊老、敬老、养老观念的淡化与传统家庭伦理的混乱等现象，使得“啃老”“空巢老人”现象普遍出现。经济上，随着经济体制改革的不断深入，公民养老压力开始从国家转移到个人身上。同时，社会主义市场经济的发展也促进了养老服务的产业化，社会养老成本不断增加，现代养老面临着经济压力加大的困境。文化上，在经过近代社会的疯狂批判与文化大革命带来的思想冲击之后，传统文化表现出疲软无力的状态，在市场经济快速发展带来丰富的物质满足的同时，资本主义的拜金主义在中国社会的精神文化领域悄然兴起，这无异于又给虚弱不堪的传统孝文化狠狠的一击。
随着中国改革开放的不断深入，满足人们不断增长的物质文化需求越来越被社会所重视。特别是随着中国社会逐步迈向老龄化，老年人群日益成为影响社会发展的重要因素，如何处理老年人口与社会发展之间的矛盾、如何解决现代社会养老问题，成为亟待解决的社会问题。孝文化由于其文化根源的特殊性，在解决家庭关系与社会情感问题方面具有极强的功效性，因此重构现代孝文化无疑是解决这些社会问题的有效途径之一。
三、重构新型孝文化的路径
孝文化是中国传统文化的一个重要组成部分，它不仅对我国的政治、经济的发展有促进的一面，还在精神文化层面影响着社会的风俗、风气，对缓解当前社会矛盾有着重要的意义。针对当前我国转型期的社会现状，孝文化要得到发展，就必须适应历史发展的新情况，与时俱进，实现其现代转换。具体说来，可考虑从以下几个方面着手。
1.溯本求源，明确孝的本质内涵
要重建新型孝文化，我们就必须溯本求源去探寻“孝”的本真含义。因为，只有继承传统才能推陈出新，构建起符合当代社会发展特征的新型孝文化。新型孝文化提倡尊老爱幼、关爱他人，处理人际关系坚持平等互助、诚信宽容。人与人之间的交往应坚持公平和民主原则，父母与子女之间的权利和义务应该是平等的。孝的概念产生于家庭，它在当代社会的发展也必然要回归于家庭。社会是由家庭所构成的，家庭中的伦理道德规范是整个社会伦理道德规范的基础。孝的本质是爱和善，是对父母之爱的回报，是对家庭成员血缘感情的维护。当代社会的发展理念虽更为重视平等与自由，但对父母的尊敬依然是最基本的伦理观念。对待孝文化，我们要抛弃传统的二元对立的思维模式，传统的不一定都是腐朽的，也不一定都是无法与现代社会发展相融合的。我们要正确对待传统，理性地分辨传统中的精华与糟粕，取其精华、去之糟粕，真正继承和发扬优秀的民族文化。
2.弘扬孝文化，加大宣传力度
弘扬优秀的孝文化，对于维护社会稳定、促进中国特色社会主义社会和谐发展具有非常积极的作用。“孝是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。孝是爱国心的根源和动力，孝是民族团结、兴旺发达的精神基础，是中华民族精神和凝聚力的核心。”[8]国家的发展离不开文化的作用，孝文化作为中国传统文化最核心的内容，在当代社会依然有着很重要的功用。政府应加大对孝文化的宣传，通过公益广告、敬老基金、社会表彰等多种途径，在全社会对尊老敬老的淳朴孝道予以褒奖。2013年中央电视台举办的寻找“最美孝心少年”公益活动，每一个孩子的故事都是一面镜子，折射出他们对孝道的不同诠释，在社会上引起了极大的反响。孝的核心内涵是爱，是子女对父母的爱的回报，人们从父母那里学会爱、感受爱、传递爱，从爱的传递中学会承担责任。这种责任一开始是对父母的责任，随着人的社会化过程，这种责任会演化成对家庭的责任、对社会的责任和对国家的责任。应强化青年人的养老意识，强调其责任，营造尊老敬老、爱老助老的社会风气，促进社会正能量的传播，从而促进经济社会的发展。
3.加强对青少年的孝道教育，通过科学的互动方式传承孝文化
开展孝道教育与优秀道德文化宣传活动，对于青少年形成正确的世界观、人生观、价值观都有很好的促进作用。学校是青少年获得知识与社会意识的主要渠道，学校教育不仅包括知识教育也包括道德教育。西方社会的“亲子课堂”即是一种非常有效的家庭情感建设途径，它通过亲子互动的形式增进家庭成员之间的直接接触，利用团队合作的方法增强家庭成员的凝聚力，因为家庭成员情感的建立不仅存在于言语中的爱与尊重，更存在于实际生活中的互助。现代社会的高速发展使得家庭成员之间的交流越来越浮于言表，情感互动匮乏，这不利于孝道文化的传承。单一的语言教育无法使青少年对于孝道情感有更深刻的理解和认识，学校可通过有计划的教学与互动，加强青少年与家庭成员之间的正向沟通，引导并帮助青少年形成良好的社会道德伦理观念。
4.健全法律制度，为孝文化提供有力的法律保障
孝文化具有二重性，它既关乎道德层面，又关乎法律层面。对父母的尊敬孝顺，是孝文化对子女提出的要求；维护老年人的合法权益，确保子女赡养父母义务的执行，则是法律对社会伦理道德与公平的维护。法律赋予人们的权利是平等的，在权利平等的条件下，父母给予子女的是关爱而不是恩情，子女对父母的孝顺是尊敬而不是报恩。互尊互敬，才是和谐社会的家庭相处之道。社会转型带来了一些新的社会问题，如“扶与不扶”“老年人养老”等，这些问题既属于道德问题，也涉及到法律问题，而如何处理这些特殊的社会问题，是新型孝文化发展的关键。中共十八届四中全会提出了全面推进依法治国的总目标，在面对当前社会转型中所出现的问题时，要做到德治与法治相结合，以德为教，以法作保，构建起中国特色社会主义法治国家。因此，我们要加快完善法律制度体系，以保证在处理涉及老年人问题时有法可依，以保障老年人在自己权益受到侵害时能够举起法律的武器保护自己。
