摘要：
本文基于公共管理项目的视角对民族地区特色文化教育存在的问题进行探究，分别从研究意义、研究现状、存在问题和对策几个方面展开。民族地区特色文化教育是民族文化保护、传承的主体。民族地区特色文化教育在教育形式、动力、考评机制、认可度等方面存在一定的问题。未来的民族地区特色文化教育需要通过确立多元的文化教育理念、加强政府与民众沟通、注重教育评价的多元化、加强民族特色文化宣传、注重民族特色文化教育开发与保护并举等措施加以改进。
关键词：
民族地区；特色文化教育；公共项目管理
0引言
在工业化、信息化、全球化的影响下，我国民族地区特色文化在向外传播的同时受到世界多元文化的侵蚀日益严重，导致民族珍贵文化遗产、特色产业的遗失、消亡。因此，强调在发展经济的同时加强民族地区特色文化保护和教育成为了社会广泛关注的重点课题。民族地区特色文化教育在保护、弘扬和传承少数民族特色文化方面发挥着重要的作用，同时也是推动民族地区经济、文化、社会多位效益一体积极发展的动力。公共项目是指直接或间接向社会提供公共消费品，以促进国民经济和社会发展、提高社会科学文化水平和人民素质为目的，着眼于创造社会效益而不是商业利润为主，进行组织和配置社会资源的一次性活动。而如何在经济增长的同时保护民族特色文化，如何将发展民族文化与创造社会财富相结合一直是各民族地区地方政府一直在思考的问题，也是民族地区特色文化教育要解决的问题。本文正是基于公共项目管理的视角对民族地区特色文化教育进行探究，分析其存在的问题并给出相应的对策建议。
1研究意义
1.1理论意义
公共项目管理体系发展成熟，但其在民族地区特色文化教育方面几近空白。随着经济社会的快速发展，公共项目管理理论在政府公共服务、公共工程、基础设施建设方面发挥着重要的作用，成为学术研究的热点；但在少数民族地区地方政府的公共项目管理这一特色领域。民族地区由于其多元文化并存的社会背景,以及复杂的地理和周边环境等共同特征决定了其进行公共项目管理时的特殊性；少数民族地区由于经济转轨和社会转型，地方政府公共管理尤其迫切；如能在少数民族地区地方政府公共管理领域也引入项目管理思想，不仅能推进民族地区特色文化传承的发展，更能弥补理论研究的这一空白。因此，在公共项目管理的视角下，研究民族地区特色文化教育，以期利用公共项目管理的相关理论知识，来探究民族地区特色文化教育的新思路与新方法，具有深刻的理论意义。
1.2现实意义
民族地区特色文化教育是少数民族地区推动经济、文化、社会多位效益一体共同发展的积极动力，不仅有着保护、弘扬、传承珍贵少数民族特色文化的功能，更是有效利用当地资源，挖掘民族地区特色与潜力，创造社会发展新型模式的良好契机对民族特色文化资源的合理开发，是适机推出响应市场需求的民族文化产品，打造科学的、环保的民族特色文化产业的推动力量。民族特色文化教育开启了发展民族地区特色文化的新途径，将促进少数民族地区经济、文化、社会等其他功能的实现，提高少数民族人口文化素质，培养面向社会，面向市场的复合型少数民族人才，在文化教育与经济社会发展的相互促进与共同进步中营造利益、高效的良性循环。中华文化博大精深，由56个民族的璀璨文化构成。随着现代化的发展，全球化和信息化对民族地区特色文化的冲击，社会对于民族地区特色文化保护问题越来越关注，民族地区特色文化教育问题成为专家学者探讨的热点社会现象。因此，研究民族地区特色文化教育具有深刻的现实意义。
2研究综述
2.1基本概念界定
2.1.1民族地区特色文化教育
民族地区也即少数民族地区，主要是指少数民族聚局的地区，本文中主要是指国家法律明确划分为民族自治地方的少数民族地区。民族地区特色文化教育也即民族地区的特色文化的系统学习，如民族语言、歌舞、运动、习俗等。
2.1.2公共项目管理
公共项目是指直接或间接向社会提供公共消费品，以促进国民经济和社会发展、提高社会科学文化水平和人民素质为目的，着眼于创造社会效益而不是商业利润为主，进行组织和配置社会资源的一次性活动。同普通项目相比，公共项目具有产出的公共品性、收益和成本的外部性、项目运转的系统性和协调性。项目管理是指把各种系统、方法和人员结合在一起,在规定的时间、预算和质量目标范围内完成项目的各项工作。公共项目管理指运用管理的知识、工具和技术于公共项目活动上，以满足公众对于公共项目的需求，包括项目范围、时间、质量、人力资源、沟通、风险、采购、集成管理等一系列的活动内容。
2.2相关研究现状
2.2.1民族地区特色文化教育相关研究
1988年，著名的社会学家、人类学家和民族学家费孝通先生提出“中华民族多元一体格局”的思想，指出“一体”是中华民族这一实体，“多元”指中国境内的56个民族，这是小格局。“中华民族多元一体格局”是有着不同范围、不同层次的内涵和交叉叠合的错综复杂的网络。56个民族的璀璨民族文化汇成了我国多元的民族文化体系，有关民族地区特色文化教育的研究很多，主要分为几个层面：一是针对民族文化教育与民族文化传承的互动关系研究，如张俊豪在《教育多样性与民族文化传承》一文分别从时代变迁和社会变迁两个层次，从教育发展的多样性特征分析了教育与民族文化传承的关系和民族文化传承的重要意义。二是课改、科目等同民族文化传承的研究，如金志远《新一轮课程改革背景下少数民族文化传承与民族基础教育课程改革》一文中提出在课程改革的文化观上,主流文化与少数民族文化并存；在课程改革的方法论上，处理好主流文化与少数民族文化的互动关系。三是选取某一特定民族地区特色文化内容进行民族地区特色文化教育的针对性研究，如陈延亮通过对湘西州5所中小学双语教学试点的实践考察，发现对于是否应该开展“土家•汉”双语双文教学试点、是否有必要传承土家语的问题上，部分群众甚至少数领导干部都还存在认识上的误区。四是从某一理论视角对民族地区特色文化教育进行研究，如陈爽《文化人类学视角下蒙古族家庭教育的价值探析》一文在文化人类学视角下研究蒙古族家庭教育价值对指导个体健康成长、民族文化的传播和继承、构建和谐社会、民族教育理念的完善和发展以及对少数民族家庭教育的价值及其实现途径的探索都具有重要意义。
2.2.2公共项目管理相关研究
我国的公共项目管理工作萌芽于20世纪80年代中后期，像比如国外的公共项目管理研究起步晚，发展还不太成熟。1992年，中国人民大学任淮秀教授出版《建设项目后评价理论与方法》；1997年同济大学黄渝祥教授在《石油化工技术经济》杂志上发表系列论文，对公共项目评价的内容、方法、评价原则、评价报告的撰写做了系统的介绍。很多学者在推动我国公共项目管理进程中作出了积极的贡献。1993年以后，国家计委、建设部、交通部、国家开发银行等先后了关于公共项目评价的文件，制定了评价办法。财政部于2002年印发了《企业绩效评价标准》，2004年印发的《财政部关于开展中央政府投资项目预算绩效评价工作的指导意见》。2006年国家发改委和建设部联合了《建设项目经济评价方法》等一系列文件。这些文件的出台标志了我国公共项目管理工作已经得到国家相关管理部门的重视。虽然我国公共项目的管理水平有了很大的提高，但从目前公共投资项目中出现的一些问题看，一些公共项目在管理上也存在较大的缺陷和漏洞。例如，出现了许多“豆腐渣”工程，一些单位和个人挤占、挪用建设投资等，所以这些使得公共投资项目管理与评估日益受到社会和公众的密切关注。
3民族地区特色文化教育存在的问题
3.1民族特色文化教育主体单一
在民族特色文化传承教育层面，主要依靠政府的主导作用，缺乏社会多元主体的参与。由于政府更多的是从宏观和管理的视角进行决策，与民众的信息存在不对称和沟通不畅等局限，导致民族特色文化教育执行不够到位，民众参与度不够。从各地开展的民族特色文化教育来看，一方面学校依据政府相关政策积极行动，拓充教学内容，另一方面学生家长及部分教师却不买账，认为民族特色文化教育会影响学生的升学能力；此外，一些老师对新课知之甚少，甚至对民族文化教育产生误解。民族特色文化教育和传承是整个社会的责任，单一主体主导难以调动全社会的积极性。
3.2民族特色文化教育民族特色不明显
民族特色文化教育是关乎我国少数民族文化保护和传承的重要机制，也是中国特色社会主义建设中教育的一道亮丽的风景线。我国民族教育的主要任务在于为民族地区培养各级各类现代人才和传承民族特色文化。而民族地区相对于东部沿海地区在经济等方面较为落后，在教育方面多是照搬内地模式，没有切实的考虑民族地区自身状态，忽略本地区本民族的传统文化而一味地学习主流文化。长期以来，民族教育作为普通教育的一部分，忽视了其民族性，教学上，作为民族教育最有特色的民族教学论尚属空白，科学的双语教学理论没有形成，各地的双语教学处在“摸着石头过河”的探索阶段，课程设置上忽视了民族传统文化建设与内地课程设置一致，追求“应试”“升学”教育。
3.3民族特色文化教育动力不足
民族特色文化教育动力不足表现在民众参与积极性不高，民族特色文化教育相关利益团体主要由起主导作用的政府、被动配合的学校、被动参与的学生及和心有疑虑的家长组成，其中除了政府基于社会责任担任主导和组织的角色外，其他群体的主动性都不强。以四川兴文县为例，其推行的“川南?苗文化艺术特色教育工程”项目几乎全部是由政府一手推动，学校的作用主要是依据政府的要求在原有的课程基础上添加一些民族特色文化课程，学生在文化课累了后就参与一下文化娱乐活动，而家长则不太认可在学校开设这些民族特色文娱活动，并认为其影响孩子们的学习。
3.4民族特色文化教育考评机制的局限性
民族特色文化教育考评是教育的一部分，更是政府在民族文化保护、传承综合能力的一个反映。但是现而今由政府主导的民族特色文化教育考评主要停留在义务教育的附属位置。在政府层面，考评结果也主要围绕政府的投入、决策、规划展开，即政府考评主题和对象都是政府自己；而在学校层面，针对民族特色文化教育考评机制包括民族特色文化教育活动、开设课程等，只是高校以应试成绩为主要考核的附庸。民族特色文化教育考评是公共项目管理中重要的一部分，需要从多层次、多角度入手全面考虑。而目前的考评机制不仅在考核标准上、考核程序上，还有考核结果上都存在局限。
3.5民族特色文化教育认可度不高
在应试教育的推动下，我国民族特色文化教育认可度一直不高。比如四川省兴文县民族特色文化教育在各个乡镇迅速的繁荣起来，但是事关学校的教育大计、升学率，孩子们的未来发展，无论是教师还是学生家长都对民族特色文化教育活动持怀疑态度。在教师层面，主要体现在学校开设的民族特色文化教育主要局限在美术、体育等学生教育过程中的次级学科里，而没有专门的民族特色文化课程和教师；此外，学校也不放心在主要学习时间中配置太多的民族特色文化学习时间。在家长层面，一方面认为民族特色文化的传承不关孩子的事，不应该给孩子太大的学习压力；另一方面认为学校为了孩子的长远发展就应该减少学生在校期间各种外在的学习干扰，让学生全身心的投入到统考课程中。
3.6民族特色文化遗失，传承艰难
由于历史原因，我国长期以来一直是一个以汉族为主，众多少数民族并存的大国。在文化上，民族特色文化的发展一直处于弱势。在主流文化的冲击下，现代化在带给全世界人民便利和舒适的同时，遗失的民族地区特色文化传承变得日益艰难。在民族教育层面，寄宿制的推广让新一代的青少年接触纯正民俗文化的机会日益减少，对少数民族文化的意识日益淡薄，民族特色文化传承面临越来越多的问题。
4基于公共项目管理的视角分析民族地区特色文化教育存在问题的原因
4.1民族特色文化教育公共性强
从公共管理的视角分析，民族特色文化教育长期主体单一很大部分原因就是其是一个公共性强的公共项目。首先，教育本身就是具有公共性的公共项目的一种。少数民族特色文化是一个国家的珍宝，是一个国家的荣誉。然后，民族特色文化很重要，但并不是人们生活中的必需品。从经济学的角度来讲，政府是民族特色文化教育最好的提供者。但现实是，政府由于其自身的局限型，无法周全考虑一个民族特色文化教育工程在各个区域、时间点的变化需求，导致单一主体的民族特色文化教育发展并不健全。
4.2民族特色文化教育的创新性不足
民族特色文化教育形式主要以上课为主是受长期教育惯性思维影响的结果。义务教育体制下，上课是实现教育目标的主要手段。但对于民族特色文化教育而言，其多样化的文化形态、民族特色，光依靠简单的上课是无法展现出来的。这种单一的教育形式也不能激发当代年轻人的兴趣。民族特色文化教育的长远发展需要创新文化教育的管理体制、教学形式和考评机制，让多样化的民族特色文化教育能以多样化的姿态不断发展。
4.3民族特色文化教育激励体制缺乏
民族特色文化教育是一种特殊的造福社会的公共项目，需要社会各界的广泛参与。其对民族特色文化教育无论是对地区的经济发展、社会治理还是文化传承都起着很重要的作用。但在经济、社会、政治、教育政策方面却缺乏相应的激励机制，导致民族特色文化教育的动力和参与度不足。在经济领域，民族特色文化教育成本高，是一项需要长期投资的事业，经济效益并不稳定且需要长期才能显现出来；在社会领域，民族特色文化教育只对极少数行业领域工作有益；在政治领域，民族文化教育只是地方政府形象工程的一部分，花费时间长，且对绩效考核和评比意义不大；在教育领域，民族特色文化教育属于次级教育课目，不是应试教育的必要条件。
4.4民族特色文化教育体系不完善
虽然我国少数民族地区设有民族小学、中学、民族师范和职业技术学校、民族学院和民族高等院校，但是，适合自身特点的完整而科学的民族教育体系一直没有形成。多数民族地区的教育体系受应试教育的影响只在小范围内以娱乐的形式给大家提供民族娱乐性教育，缺乏相应的考评机制和配套机制。例如兴文县的“川南?苗文化艺术特色教育工程”原定于今年实现的“利用大坝苗族乡的教师资源，构建起幼儿园、小学、初中、高民族艺术教育链条，注重民族艺术教育的承前启后性，让全县学生从幼儿园时期起就接受系统化、序列化的民族艺术熏陶。”还未实现，到目前为止最有成效的也只有“沙坝学校”。完整而科学的民族特色文化教育体系有待形成和完善。
4.5民族特色文化教育宣传度不够
尽管民族特色文化教育已经作为政府发展民族教育的形式，并以政令的形式推动着。但是由于社会固有的信息滞后性，大部分民众对于民族特色文化教育存在任职缺乏或理解片面甚至误解的倾向。这主要是政府民族特色文化教育宣传度不够造成的。民族特色文化教育宣传仅针对民族文化的保护、传承，或是民族文化节日民族文化比赛等形式宣传显然是不够的，普通百姓并没有弄清楚民族特色文化教育的真正内涵。
4.6民族特色文化保护力度不够
改革开放以来，全国范围内掀起了改革和经济建设的浪潮。许多地区由于建筑修路，对传统民族文化肆意掠夺，导致民族文化流失。在民族特色文化教育的过程中，由于政府缺乏对民族特色文化的全面了解，忽略了濒临消亡的民族文化的保护，导致民族特色文化的消亡。
5民族地区特色文化教育发展对策
5.1确立多元文化教育的理念
多元文化教育的理念要求民族特色文化教育要走出“应试”教育的一元教育，更多的尝试多元文化教育，共同将我国的多元民族文化教育推向前进。首先要参与主体多元化，如家长联盟、社团、学校等；然后要丰富民族特色文化教育的形式，不仅仅是上课的方式，还有让学生以参观或出游的形式亲身体验民族特色文化。
5.2加强政府与民众沟通
加强政府与民众沟通，提升民族教育政策的认可程度。政府在实施相关政策前应对学校、教师、家长、学生等做充分的调研，了解各方的利益需求，做好各方利益权重的考量，在决策执行的过程中，依据反馈结果进行政策调整，争取各方利益团体的认同和配合。加强政府与民众沟通，让各方利益群体都参与进来，实现多方协调合作，促进民族特色文化教育的发展。
5.3建立有效的激励机制
民族特色文化教育是公共项目的一种，且由于其自身的独特性，其公共性更强。要让民众积极地参与进来，很重要的一点就是建立有效的激励机制。有效的激励机制首先需要对民族特色文化教育项目有一个清晰的定位和评价分析标准。针对其存在的困境和现实需求，做出符合预期的激励机制。例如少数民族教育加分、学校民族特色文化教育办学投资等。
5.4教育评价的多元化
唯有教育评价标准不局限于教学成绩和升学率，民族文化教育才能获得广阔的发展空间。在继续发展网络工具加强民众绩效评估工作的同时，同时注意偏远民族地区的意见收集，例如采取走访、定期座谈会、长老会谈制等传统沟通方式的有效运用。
5.5加强民族特色文化教育宣传
宣传是促进民族特色文化教育发展的一个重要手段。在民族特色文化教育过程中，最重要的就是获得民众的认同，让民众自发地参与到民族特色文化教育建设事业中来。做好宣传就要首先针对利益相关群体进行需求调研，依据调研结果做出符合社会发展趋势的项目规划，再借用多种渠道宣传民族特色文化教育项目。让民众对于民族特色文化教育充满期待。
5.6注重民族文化教育保护与开发并举
民族特色文化教育的一个重要目的就是保护和传承民族特色文化。针对民族特色文化传承问题，需要保护与开发并举。首先就其保护层面，民族地区有这些文化遗产由于外在原因逐渐遗失，需要在政府的主导和社会多元合作下加强对这些濒危文化遗产加强保护，包括申报国家或地方文化遗产、建立特色文化产业经济、培养民族地区特色文化技能人才等；然后就其开发层面，可以将民族地区独特的文化优势与现代化信息技术相结合，让民族地区特色文化教育与时俱进。
作者：孙鲁毅 单位：广西民族大学
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