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消费主义的本质范文1
关键词：艺术设计审美文化审美价值取向新动向
大千世界千姿百态，新消费主义的消费结构和审美现象也是一本万殊的。在现代市场体系下，纷繁复杂的审美现象不只是传统审美文化哲学所倡导的一个本质，同样层次、同样境界的审美现象共同体现了本质事物的多元核心，消费结构的变换不会也不可能共同实现着一个审美的目的，因为有多元的本质，可能一种审美现象有若干本质解说的变动。消费结构审美的大众化和普及化，在层次上有别于精英文化，而是存在于审美的质的规定性已经被时代所突破，雅俗无法统一在传统观念美的旗帜下了。高雅艺术和通俗文化之间，不仅有量的区别，在日常消费结构刺激下，生活中的审美境界与非审美境界之间则更是具有截然不同的感受角度，甚至有着质的区别。技术力量向艺术生产的本体性渗透，表面化的意向是技术操纵了设计,其实是整个消费结构设计系统工程的重建。研究深刻变化中的商业设计素材,已经是设计师更加重要的设计意图的根基。
随着全球贸易化的进程，各国间的交往日益扩大，市场经济运行方式日趋多样化，贸易往来更加自由。计算机的应用在改变世界，世界因信息技术的发展正在日益缩小，文化艺术也因网络而走向融合。在保留传统民族商业文化设计艺术呼声的同时，商业文化的综合形态正在逐步形成。崭新的传播学观点适时提出了超文化性理念，认为必须抛弃“旧的划分、分割世界以及线性分析的模式，转而采用蛛网式的思想形式”才能与信息化的进步要求相适应。用传统审美的眼光看民族建筑，我们自然要以飞檐翘梁和拱斗画栋而自豪，但是随着眼界的扩大，令我们惊叹的泰姬陵、艾菲尔铁塔以及纽约自由女神像同样是标志性智慧设计表现力的奇迹。后现代主义艺术设计哲学强调立刻承认正在发生的东西，并试图从中揭示人们审美方式在新事物刺激下的微妙变化。信息高速公路、多媒体、远程门诊、手机银行，甚至依照模特的示范购买流行的衣服款式、染发等一切不同于以往的新鲜的商业化设计元素正在出现。一键之捷让人重新回味起缓慢的进展，各类商业设计信息的重复性唤醒了对独特个性的欲望，选择的无限广播和迅即到达，使人感到真正需要理性来管理自己被激发的欲望。
传统的商业美术设计的艺术形象塑造是讲究典型化原则的。艺术设计师们忽视运用个体审美体验的创作原则很可能造成人物形象的单薄乏力，很难为消费者留下深刻的启迪和印象。商业艺术设计的典型化原则是以塑造高、大、全的消费品意图为主要的设计开发取向，而后现代主义的商业艺术设计元素则主线与大众消费文化合流，商品化设计塑造倾向于平民化，追求世俗性的甚至不惜采纳有缺陷的性格品类，新产品开发的方法讲究消解中小躲避崇高，创意艺术形象具有明显的非典型化倾向。完美无缺的设计可能很可敬，但并不可亲。而有缺陷但并无瑕疵的设计更具有单纯感，虽然显得丑陋，却是一般大众愿意接近的消费结构。
后现代主义的商业美术设计主张简化认识的复杂内容，因此主张用信仰取代认识。而信仰具有超越时间的特征，重新发现信仰的价值有着积极的作用。就商业艺术设计创作而言，它主张重新审视新消费主义文化的信仰和欲望领域，超越传统的一元化认识局限，倡导美向艺术以外的问题开放，重新打造商业设计美学的跨学科结构。传统的商业艺术设计媒介将成为历史，广告、美发、服饰，包括消费结构和消费行为设计都纳入审美范畴。偶像们提供现代的审美标准和生活方式，规定了大众新消费主义商业文化的走向，致使商业广告设计也加入到偶像的生产之中。体育和时装等亚文化形态融为一体，为不同主张的观众塑造跨越国界的偶像。
此外，后现代主义商业艺术设计认为表象化应让位于商业设计的行为艺术，商业设计创作和欣赏的界限逐步淡化渗透，消费的受众可以直接参与体会创作乐趣，表现的方式更加丰富和贴切消费结构本身。
从一定的意义上说，后现代主义商业美术设计哲学命题处在变动中，充满了相悖和矛盾。20世纪70年代后，工业革命时代的竞争宣告结束，代之而起的是知识经济的竞争，科学技术以前所未有的速度发展。从积极的意义上来看，民主化进程的逐步发展，社会组织结构日益向着平面方向演进，集权政治让位于民主政治，家庭关系在平等的基础上，商业艺术设计重心更是向女性偏移，它倡导商业艺术价值的哲学性要以更加平和的态度，面对实际生活中出现的无序形态的变化。人们一方面参与高技术的竞争，提倡适者生存，并以成功作为评价社会生活的标准。设计师应该比以往更加关注宗教问题、健康医学、文学与环境、伦理、种族偏好，甚至等问题。另一方面，消费结构中出现的享乐主义明显增加，强度也在逐渐蔓延。享受生活是每个当代人的权利，异质、相对、变化或许为我们所格外需要。当代社会意识潜在地要求反中心文化和边缘化改革。边缘化的主张有助于组织成员游离于激烈的权利竞争之外，充分享受现代化生活的宁静乐趣，纵使实现这一状态要以经济上的损失为代价。它主张放弃商业美术设计宏大理论，不要奢谈空洞抽象的艺术本质，放弃我们心理上始终的依托，使自己身处于商业活动之外。后现代主义商业艺术设计同时打破了艺术与生活的界限，使得一向被认为是崇高和高雅的艺术打上了当代商品经济的烙印。它强调艺术的大众性，消解现代主义艺术中的精英情结，主张重新利用民族文化资源，采用通俗的日常生活化符号，在一定程度上有助于商业艺术消费的普及。但同时也彻底否认了传统文艺的美学追求、文化信念和设计师意识规则，形成行为反常的怪异追求和迎合社会大众文化素养低俗趣味的倾向，导致了古典主义的衰落。我国传统的商业艺术设计哲学像庄子哲学一样，本质上是一种超功利性的人生审美商业设计哲学。历来研究传统美德美学的大多数设计师，把注意力集中在“顿悟”“灵感”说上，而较少从总体上把它作为审美人生哲学来加以探索和估价。追求审美的超功利性，是一般商业艺术设计的哲学文化的主要特色。历史上，禅宗讲无念为宗，本质上要求超越生死是非个人功利目的，从而达到一种与自然、社会、客观规律和谐统一的高度的心灵自由。无念，既是一种超功利的审美人生态度，同时又是心灵高度自由的审美境界。这些哲学思想,如今还一直被融入我国艺术设计师的设计语言，而深厚的东方文化孕育下的中式审美,同样也有着道家、儒家等深刻的哲学烙印。我们的设计师多数因为艺术训练根基的原因,把以禅宗文化为代表的中式传统文化积淀的个人素养当作消费结构超功利的审美设计哲学，以此为出发点，总体审视了中式传统文化作为人生哲学的本质意义：把消除人的异化作为设计哲学评价主题，把获得高度的精神自由作为目的，把无念作为人获得解放的唯一途径。真正无念作为自救的途径，不是与世隔绝，心如死灰；所谓斩断尘缘的无念，是要求商业艺术设计师积极纵身于尘世生活，却又不为尘世生活中的种种物质欲念所束缚，保持一种高度的心灵自由。无念，就是要追求一种超功利的审美态度；唯是审美，故而以精神自由感为矢的，唯有超功利，方可达到精神自由这一矢的。审美与超功利的统一，构成无念的本质内涵。因此，超功利的精神自由是中式设计师艺术哲学的核心思想。但是这精神自由必须是建立在主体内心体验之上的个体与自然、与社会、与客观规律的高度和谐的统一，因而它也是一种商业设计审美的精神自由。因此，我们可以说，传统市场的审美观念是一种具有巨大吸引力、充满着智慧的超功利的审美消费结构的哲学。正是这一点，使消费水平与艺术设计结下了不解之缘，也正是这一点，凡是追求像纯艺术世界观那样美丽的人生的消费者，自觉或不自觉地把传统文化作为自己消费意识的指路明灯，使传统的商业设计艺术仍存在一定的生产空间。
由于这些消费结构的残余，一些设计师长久以来一直认为精神现象以及审美现象是独立于科学领域之外,实际上这是没有商业艺术设计科学素养的人的愚昧无知。对于今日仍落后于世界经济潮流的我国商业艺术设计美学而言，其弊端在于存在主观主义倾向，即艺术知识的创作生产中的天才崇拜倾向，是以一种纯粹的审美态度去体验艺术和审美对象的，以一种纯粹的审美意识去抽象理解审美真理的。我们知道：美不是实体，而是“美本身”，因此“审美是什么”不是语言学问题，语法不能解决符合不符合实际的问题。科学不是靠语法来发展的，设计师的审美性知识是一种面向个人的知识，让人凝视自己，观照自己的内心世界，开发自己的审美能力的知识。这种知识不应成为设计师感性与理性的对抗，个体对社会的抗拒,英雄主义对庸人哲学的批判，新消费结构的设计不应该形成对经典的崇拜和规范的恪守，在自我本位的实现之外提倡社会性利他主义。从艺术美对现实丑的接纳和消解入手，阐释“化丑为美”的审美机制，从而推演出现实丑同艺术美的单向转化，其适应性、准确性，与激发的意念、习惯，都在向我们显示不久的将来在商业艺术设计的古老产业里会产生彻底的改变。消费结构变化中的商业艺术设计趋势只能顺势而为方能达到事半功倍的效果，商业设计美学要成为真正的科学必须走出哲学本身。
消费市场体系的商业艺术设计作为“一切社会关系的总和”这一人的本质的对象化，是以加强人的社会化属性这一功能而具有事实上的审美作用。商业艺术设计作品能够唤起受众参与社会生活的心理满足感，或者是显示出参与社会生活的情景和气氛，这种“唤起”“显示”作用就是商业艺术设计对受众的美之所在。车尔尼雪夫斯基从具体生活现象中发现美，他的“美是生活”的命题指的是社会生活，而“社会生活在本质上是实践的”，参与社会生活是这种消费结构中实践的第—步和基本点。商业艺术设计以浓缩了的时间和空间把受众带入社会生活的一切领域，不仅体验到与这个世界紧密联系的喜怒哀乐，而且获得商业信息和机会组织起来参加各种社会活动，从中获得双向进展：改造客观的消费水平世界，既使其为人所用，又实现人的创造价值；改造主观世界，在掌握规律中形成正确的消费观念和思想，并从精神上丰富自己作为人而应具有的本质。直接显示人们在实践中这种双向进展，就是商业美术设计审美的出发点。根据这一审美出发点，我们可以给商业艺术的设计美下一个概括而又准确的定义：商业艺术的设计之美的素材的提炼是参与生活。
参考文献：
[1]黄仁宇.放宽历史的视野.中国社会科学出版社，1998.
消费主义的本质范文2
后现代主义哲学产生于上世纪60年代，70年代由法国传到北美地区，80年代成为一种世界性的哲学思潮。它是在人类即将步入后现代时代的大背景下，在批判现代主义哲学的基础上建立起来的，其本质是一种知性上的反理性主义、道德上的犬儒主义和感性上的快乐主义。按照后现代哲学家们的规定，后现代社会或后现代时代应该有以下一些特征。
1.从社会特征来讲，后现代时代对应于后工业社会，是科学技术与信息技术高度膨胀和泛滥的新时代。
2.从知识特征来看，后现代社会的一切知识都被数字化、符号化和商品化，不能被数字化的知识，几乎不被看作知识。
3.从文化特征上看，颠倒传统文化的原有定义，反对传统文化的各种创作原则，扬弃传统文化的语言、意义系统、形式和道德原则。
4.从心态和思维模式特征来看，后现代社会所要表达的是一种不确定性、模糊、偶然、不可捉摸、不可表达、不可设定及不可化约等精神状态和思想品位。
5.从生活方式上看，后现代社会生活方式的特征是游戏式的生活。
二、后现代主义哲学思潮影响下的后现代旅游观
1.后现代旅游的价值（目的）
旅游作为一种及其复杂的社会现象，深刻地打上了时代的烙印。正如前现代社会旅游活动与现代旅游的差别，后现代旅游也必然表现出与现代旅游诸多的差异。现代旅游从本质上讲是一种以获得心理为目的的审美过程和自娱过程，最基本的属性是它的消费性、休闲性和社会性。现代旅游者的旅游体验遵循着地理学、人类学和民族志的理性化路径，其经验结果表现出标准化的趋势和要求。科学化、标准化、理性化的现代旅游可以方便的复制、传递、交流和比较，正适应了现代社会福特式刚性生产结构的基本要求。随着旅游活动走上大众化的潮流，规模和成本成为现代旅游业关注的焦点，旅游消费的功利主义表现得淋漓尽致。然而科学化、标准化、理性化的历程却埋没了旅游经验的个性特点，使得旅游活动失去了其本质内涵。总之，现代旅游在唤起旅游者人性的同时，却埋没了旅游者的个性和旅游地的真实性。
后现代旅游是对现代旅游在休闲、交往和审美中表现出来的工具理性和功利主义的严厉批判后提出来的一种旅游新主张。它的实质是以一种开放的、随心所欲的、游戏的心态对待旅游中的多元文化、多种选择和多种路径来破解现代旅游的公共性，剥掉其商业化的外衣，回归到旅游的本来面目，重建休闲、交往与审美的经验论本质，在对外界不可预知的尝试中体验生命的色彩，从而重建旅游的想象力和创造力。在旅游价值（目的）上，后现代旅游进行没有深度的平面尝试，既不再追求或消解旅游背后的形象意蕴，也不再关注稳重的文化深度。
2.后现代旅游的消费倾向
消费需求的情感化：人类即将步入后现代社会，传统大众旅游产品已无法激起旅游消费者的消费动机，后现代旅游消费者更加关注产品和服务与自我的密切程度，偏好那些能与自我心理引起共鸣或能实现自我价值的产品和服务。
消费内容的个性化：在大众旅游时代，随着旅游者的旅游经验日趋丰富，对旅游产品和服务更加挑剔，传统的标准化产品和服务已让旅游者感到厌倦，他们开始追求能彰显自己个性的旅游产品和服务，如具有个性化、参与性强的登山旅游、探险旅游、专题旅游等。
消费价值的体验化：从消费的价值目标来看，后现代旅游消费者从注重产品本身转移到注重接受产品时的体验，他们不再重视结果，而是重视过程。体验是一种无形的高附加值产品，它的本质在于在产品功能的基础上给消费者带来美好的消费体验和愉悦的消费感受。
消费方式的主动化：后现代旅游消费者不再满足于被动的接受旅游企业的产品和服务，而是主动的参与产品的设计与制造。消费者越来越希望和企业在一起，开发能与他们产生共鸣的产品和服务。
消费意识的绿色化：随着社会经济的快速发展和可持续发展观的普及，旅游消费者的公益环保意识不断增强，绿色旅游需求的呼声越来越高。越来越多的旅游消费者开始珍惜周围的生存环境，重视生活质量，追求永续消费，使自己成为绿色旅游消费者。
消费动机的求美化：著名精神分析心理学家弗洛伊德在分析人类的动机时，认为追求美的动机是一种重要的形式。美是人们生活中的价值尺度，由于个体的差异性，对于美的要求的认知也不同，反映在消费行为中也大不一样。消费者求美的动机主要体现在产品和服务本身存在的客观形态美的价值以及为消费者创造出的美和美感。
三、实例论证——以广东省惠州市博罗县旅游开发为例
作者有幸参加了广东省惠州市博罗县的旅游总体开发项目，在考察、规划过程中深刻的感受到了后现代旅游者旅游习惯及动机的变化。
从市场角度来看，博罗县位于经济发达、生活节奏快、工作压力较大的珠三角地区。其主要市场是广州市、惠州市、深圳市及汕头市等经济发达的城市。这些城市旅游者的特点是收入高、受教育程度高，大部分都有私家车、旅游出游率高，但是对旅游方式的要求也较高，不满足于传统、大众的旅游方式，希望能够从旅游中得到身心的放松，倾向于休闲度假的旅游方式，对旅游环境和质量要求高。属于比较典型的后现代旅游消费者。他们的旅游动机大部分是出于减轻工作压力，舒缓身心的目的或者寻求体验新奇与刺激。
从博罗县的旅游资源来看，博罗县生态环境较好，与周边地区乃至整个珠江三角洲地区相比较，生态环境污染程度低，大气环境质量达到国家大气环境质量一级标准；主要江河湖水质达到国家地表水环境质量1-2级标准。高质量的生态环境不仅提高了博罗县旅游业的竞争力，也为发展绿色产业和生态城镇奠定了基础。又拥有罗浮山、象头山等具有极高旅游开发价值的风景名胜区，以及众多山林风景、水库林场、农业田园风光等自然旅游资源和古国遗址、庙宇寺院等人文旅游资源。
因此想要成功的开发博罗县的旅游，必须要充分考量到后现代旅游者的特点，结合博罗县本身资源的特点，依托博罗的区位优势，打造出参与性、休闲性强的旅游项目和旅游线路。比如以道教文化为主要特点的罗浮山，可以将道家养身的内容引入现代旅游，将古老的养身方法、药膳用于减缓现代生活的副产品——亚健康状态，对于白领阶层应该具有不小的吸引力。除此以外，利用博罗县农业发展态势良好，可以在农业重点县打造出一、两个规模较大、各有特色产品的生态农业庄园，走绿色观光、乡村休闲旅游的路子。
四、结语
随着科学技术水平的提高和人们生活质量的改善，传统的单一的大众化的旅游内容和形式逐渐失去了迷人的魅力，人们越来越关注旅游本身的价值，过度的商业化因素已日益受到消费者的唾弃。后现代旅游的理念影响着旅游者的旅游动机、旅游方式、消费习惯等。21世纪的旅游经营者应该充分注意到这些特点及变化。
参考文献
[1]黄燕,涂媛鸿.论后现代思潮对旅游消费行为的影响.企业经济,2006(10):78-80.
消费主义的本质范文3
劳动使人自身存在的自然与人之外的自然相分离,并使后者成为对象性的存在,前者成为其对象的对象性存在,劳动的首要价值在于这种区别性,正是区别性使人类获得了主体性力量。生产劳动是对象化的活动,但是活动的结果却危害到劳动的对象,支撑人类生存基础的自然承担着人对其生存条件的破坏,这种破坏如此严重以至于人类因之陷入生存困境。非对象性的存在物是非存在物,取消对象意味着取消劳动本身,自然的不存在意味着人的不存在,彻底的虚无化带来的是彻底的异化,自在的自然并不会随之消失,反倒是人最终取消自身的存在。自然与社会都是循环系统,当人类对自然索取过度,自然将反作用于人类而导致异化,两者之间会出现新陈代谢的断裂,而新陈代谢的断裂导致生态危机发生。存在着自然生态系统和社会生态系统的两种物质变换断裂现象,生态将马克思对社会生态系统的强调转向对自然生态系统的重视。
作为人宣示自身价值的产物,生态危机反过来揭示并控制人的观念与活动,究根归底是由于人自身的不完善性,人与自然的分裂是人自身分裂的自然后果,这种分裂也确证了人与自然本源上的同一性,确证了人的不自由与局限性。人的劳动是包含目的性的创造性活动,劳动过程置于人的目的性中,而劳动的结果却非人的意愿所能左右。异化劳动展示劳动对人自身的否定,确证了人的自然本质,但否定了自然的人的本质。人试图以对自然的统治结束自然对人的控制,结果自然无一例外的报复了人。在经济理性支配下,资本主义通过意识形态灌输,通过无孔不入的大众传媒,成功营造出消费主义,通过制造虚假需求鼓励消费,成功的将非必需品不断转化为必需品,将扩张性需求转化为生存性需求。虚假消费与异化消费互为动力,资本主义不仅为消费需求生产产品,而且为产品寻求消费者。
人们不是出自真正的需求,而是为了消费而消费,消费成为衡量生活状况的基本尺度。这样的消费主义主导下,人盲目的运用主体力量戕害对自然的,引发自然规律反弹,生态问题愈演愈烈。解决生态问题不仅仅要求改进环保意识,更迫切需要转变消费观念。异化劳动的束缚使人们寄希望于在劳动之外弥补生产中的不自由,消费主义迎合这一需要,以异化消费补偿异化劳动。人们在劳动中越不自由,在消费中就越会出现貌似自由的依附性。莱易斯指出,人们在异化劳动中享受不到不到真正的劳动尊严,于是需要在其他方面特别是消费领域加以弥补。资本主义迎合这一需要,创造出虚假的幸福概念,将幸福与消费等同,消费主义大行其道,人脱离了真实需求而陷入编织的谎言中,在毒害自然的同时毒害自身。传统经济危机使资本主义难以为继,面临死亡的判决。而异化消费及虚假需求的满足缓解了紧张的劳资关系,整个社会满足于资本主义提供充足物质的虚假幸福之中,丧失了警惕性,使资本主义重新获得合法性,无疑延长了资本主义的生命。但是,异化消费构成资本主义人的全面异化的一环,实质上以物的关系取代了人与人之间最真切的关系,只是相对延长了资本主义的生命,而必将以更的激烈方式埋葬它,生态危机的出现宣告了彻底的毁灭。
改变这一状况需要引导人们关注消费领域之外的人生价值体现。消除异化消费需要消除虚假需求,最根本的是消除异化劳动的总根源。理想的社会应当是把消费限制在真正必要的地方,而将自由时间用于自由自主的个人创造性活动中,以自由的生产而非虚假的消费实现人的解放,换言之,异化劳动压制人,自由劳动解放人。资本主义社会中技术、道德、经济无不存在着异化现象,异化劳动是其他异化现象的总根源。技术异化本质上也是劳动异化,异化劳动割裂了人和技术,使技术逐渐脱离人的控制而走向人的对立面。技术既是引向异化深渊的工具,也是人类借以实现自由的条件,这些都应当在技术之外,在技术的社会应用中实现。消除异化劳动的根源,也就实现了技术合理运用,限制经济理性,改变对自然的态度,也就消除了技术同环境之间的紧张关系。异化劳动作为资本主义社会全面异化的总根源,也是生态危机的内在根源,而资本主义生产资料私有制是产生异化劳动的总根源。生态坚持马克思这一传统论断,看到了自然系统的异化根源在于社会系统的异化,在于资本主义生产组织方式,“资本主义的生产方式不仅决定了资本主义社会中人与人之间剥削与被剥削的关系,而且也决定了人类与自然之间的关系, 即资本主义对自然的剥夺是资本主义剥削的一部分”。
资本主义内在逻辑必然导致生态危机,资本主义生产方式“生产”了生态危机,问题被转换到不是人们的行为而是支配人们行为的深层因素应该对生态危机负责。生态意识到自然的反叛应在社会背景中寻求突破,对自然的解放是人解放自身的先决条件,而改善人与自然的紧张关系首先在于恢复社会系统的生态平衡。关于生态危机的解决,高兹着重刻画了资本主义下的消费异化现象,将消费与经济理性相联系,将异化与消费相结合,展开对资本主义制度的批判。他主张以生态理性取代经济理性,以更好更少代替更多作为原则,限制经济理性的适用范围。莱易斯主张关注中心重回生产领域,消费不再是唯一的衡量生活的尺度,人们在消费之外有着众多的选择,通过非等级制的联合体结构组织劳动生产,个人拥有自由选择自己真实需要的权利。阿格尔认为资本主义的主要危机从生产领域转移到消费领域,生态危机而不是马克思时代的经济危机已经成为资本主义社会面临的主要危机。生态危机导致人们在资本主义社会中物质丰富的生活理想一定会破灭,因而反过来促使人们要求现实变革的理想,促使人们对它进行深刻反思,这被称作“期望破灭了的辩证法”。阿格尔进而提出以生产技术的分散化、生产组织的非官僚化和民主化等措施消除异化消费和背后的整个异化现象。这和传统侧重关注社会分配性正义相佐照,丰富了的现实批判力。异化劳动构成了生态理论中不可或缺的一环,也是生态同相联系的内在环节。以异化理论为基点构建的生态之维,无论对生态学还是对其作用都不容小觑。
消费主义的本质范文4
近日，有媒体报道称，深圳一女子，给她所谓的“书记亲戚”估了回值。因为她自称“书记的亲戚”，从地产商手中拿到7.8折购买别墅的批条，成交价足足低于市场价839万元。虽说此女子的身份随即被证伪，但此消息一出民众惊叹：官员的面子真值钱！
不经意间，“面子文化”已从慕虚荣变为谋实利，面子与利益和权力更紧密地结合在一起。
而事实上，人情社会的面子是双向的。 主动施与是为了更好的回报。面子不再是饶有趣味的人情，而变味成了一种交易。并非是官员的面子值钱，值钱的是所谓面子背后的公共资源和利益。秉持公权力的人须有极大的智慧，才能跳出如此面子迷局。
兰州大学管理学院副教授尚虎平点评：
这本质上不是人的面子问题，而是权力的面子问题，是权力资本化后的资本预期收益问题。房地产商打折的对象是权力，而非书记本人，更非书记的亲戚。由于官员手中拥有能够让投机者在未来赚取更多收益的权力，所以这只是一种投资行为，它与购买钢筋混凝土没有本质区别。目前我国已经形成了围绕公共权力的差序格局，越靠近权力的人，无论是商业领域，还是学术领域、社会领域等，都会取得比不靠近权力的人多得多的收益。这也是商人给“书记亲戚”亲切打折的原因，他觉得通过打折自己可以往差序格局的圈内挤了挤，未来会有更多的收益。
面子被物质化了？
如今，中国的奢侈品消费速度突飞猛进。近期公布的一份研究报告甚至称，中国将超过日本，成为全球奢侈品需求最大的国家。有媒体认为，奢侈品消费飞速增长，一个不可回避的原因就是国内由“面子文化”演变而来的炫富消费文化。随着物质生活的改善，奢侈品成了挣面子和标榜自己为“人上人”的重要工具。
其实，这背后还有更深一层的原因。中国正逐渐从一个“熟人社会”过渡到“陌生人社会”，此前以熟人关系为纽带的生活方式发生了本质的变化。
社会流动打破了熟人的关系网，但契约精神、公平和公正等陌生人社会的规则还尚未成型。面子仍是重要的，但声誉和体面不再是它的首要来源，实力和地位才是决定因素。因而人们炫富，利用外在的物质符号在陌生的他人面前露脸，将奢侈品视为身份、实力、地位的标志。面子被最大程度地物质化了。
华南理工大学政府绩效评价研究中心主任郑方辉点评：
面子被物质化的问题、恶意攀比奢侈品的问题，本质上是西方消费主义拜物教与我国传统的功利主义的一种畸形结合。随着改革开放的深入，西方的消费主义拜物教思想逐渐侵蚀了我们传统的消费观。其实如今炫名牌、炫物质的行为不仅仅存在于富人阶层，就是“穷”学生为了能有名牌可炫，甚至不惜做一些出格的事情，大众被一种庸俗的消费文化困扰。而消费主义拜物教又更进一步与“中国式功利”结合，在如今这个陌生人社会，一个人为了在陌生人面前立竿见影地证明自己的社会成就，需要被别人“扫一眼就发现实力”， 于是倾向于脱离自己的支付能力购买奢侈品。奢侈品就变成了面子、成就的符号和象征。这实际上是“当消费主义撞上功利主义”的畸形结果。
面子文化陷入怪圈？
近日有一条微博，讲中国人的面子变迁，“过去有人请吃饭是有面子，现在请得到人吃饭才是有面子；过去有人送礼是有面子，现在礼送得上才是有面子；过去当众受到领导表扬是有面子，现在当众受到领导臭骂才是有面子；过去陪领导加班是有面子，现在陪领导休闲才是有面子。过去欠私人钱是有面子，现在能欠公家钱是有面子；过去让媳妇想是有面子，现在有情人想是有面子；过去有地耕种是有面子，现在能买卖土地是有面子；过去一对夫妇只生一个孩子是有面子，现在一对夫妇有两个甚至更多的孩子才是有面子”。
人们的生活丰裕了，价值观多元了，道德标准也模糊了。过去有面子的如今没面子，过去没面子的现在有面子，为了面子礼尚往来，可是“礼”却躺进了回收站。面对这些，人们更多的是尴尬和无奈。社会的文化和心理层面发生了微妙的变化，固有的准则受到严重冲击，却没有一个新的主导文化来撑起局面，不得不说，真正属于当下中国的核心价值亟待构建。
中国社会科学院研究员扎拉嘎点评：
消费主义的本质范文5
关键词：市场经济；财富伦理；财富精神
中图分类号：F036.1 文献标识码：A 文章编号：1001-828X（2012）03-00-01
一、财富伦理建设是解决我国市场经济条件下财富伦理困境的科学路径
社会主义市场经济条件下财富伦理问题主要体现在财富伦理困境方面。面对市场经济条件下财富价值观的迷失以及社会再生产过程中的财富伦理困境，财富伦理问题的解决势在必行。马克斯・韦伯在对财富伦理做出分析时指出，当人们普遍能心怀感激与敬畏地对待财富，用正当合理的手段创造财富，以有利于社会的方式使用财富时，一个社会才会具有与现代文明相称的财富伦理水平，市场经济的健康发展和社会的良性运行才成为可能。经济的发展离不开人们正确道德价值观的支撑。财富的创造、分配、交换、消费过程同样离不开伦理道德的指导，应当赋予财富的社会再生产过程以伦理的内容，才能保证我国经济社会秩序的良性运行，这也是解决财富伦理问题的必然要求。健康有序的市场经济秩序需要有坚实的道德基础，我国市场经济条件下财富伦理问题的解决为市场经济的健康发展和社会的良性运行提供了道德基础，解决财富伦理问题是我国市场经济条件下财富伦理建设的必然要求。
二、我国市场经济条件下财富伦理建设的根本任务是塑造财富精神
财富精神的重要性，北京科技大学赵晓教授指出，中国人必须从对于财富的数量追求转向对于财富品质的追求，必须重新塑造中国人的人格。寻找、探索一种支持中国市场经济的精神，找到中国企业家应具有的灵魂，找到使中国企业成长壮大不断涌流的精神源泉才是最重要的。只有这样的力量才能抑制人贪图享受的本能冲动，造就一种将劳动和事业当作人生目的的全新的工作态度。这是一场真正的革命，其意义比资本原始积累更为重大。目前，财富精神尚未被多数人所认识，更谈不上坚持与发扬光大。财富精神的缺失必然导致错误的财富观，那就是不择手段攫取财富，然后尽情挥霍，醉生梦死。这将破坏一个社会存在的基石、发展的根本动力。
三、塑造财富精神的措施
财富精神是人们对待财富的精神品格，是人们根据财富的本质要求从事财富创造、财富分配、财富交换和财富消费活动的内在推动力量。社会主义市场经济条件下，财富伦理困境依然存在。面对市场经济活动中存在的不当获利、分配不公、诚信缺失和奢侈消费等不良现象，塑造财富精神势在必行。成功塑造财富精神，关系到社会主义市场经济的健康发展和社会秩序的和谐安定。那么，应当如何塑造财富精神，可从三个方面进行：
首先，明确财富伦理的本质和财富的意义。财富伦理的本质体现为一种人类精神，是仁义、公正、诚信、节俭的精神。明确了财富伦理的本质，我们就应当按照财富伦理的本质要求去塑造诸如仁义、公正、诚信、节俭的精神。财富的创造、分配、交换、消费过程都离不开财富精神的指导。塑造财富精神，是财富伦理的本质要求。人们获取、使用财富的意义，一方面是满足自身的物质需要，另一方面则是满足其精神追求，例如勤劳致富、公平分配、诚信交易、奉献财富、回报社会的精神追求就是正确的、高尚的精神追求。勤劳致富是中华民族的传统美德，坚持勤劳致富，才能为社会创造更多物质财富，为人们的精神生活提供物质基础。面对收入分配差距悬殊的现象，公平合理分配财富显得尤为重要，因为贫富差距的扩大势必导致社会矛盾的加剧。我们允许一部分人通过诚实劳动合法经营先富起来，又要让先富带动后富，以实现共同富裕。社会主义市场经济是信用经济，诚信交易才能获得长期、稳定的利润，离开诚信，必然导致市场经济秩序混乱，社会风气败坏。正确使用财富，将财富用于回报社会、慈善事业等利于国计民生的事情上，财富的价值意义便更好地体现出来。明确财富的意义，也是明确对待财富的态度和精神追求，这一精神追求是我们塑造财富精神的关键所在。
其次，加强财富精神教育。经济学家李斯特指出：“财富精神的生产力比之财富本身，不晓得要重多少倍”。社会主义市场经济条件下，公平公正、诚实守信、勤俭节约、乐善好施等精神品格关系到社会主义市场经济的健康运行。加强财富精神教育势在必行，如何加强财富教育可以从一下两个方面进行：一方面，充分利用新闻媒体宣扬创造财富、奉献社会等财富精神。让人们懂得只有创造财富、奉献社会，人生才有意义，让勤劳致富、公平正义、讲求诚信、回报社会的精神品格深入人心。要用事例指出违背道德追求财富利益的危害。新近发生的双汇“瘦肉精”事件不仅导致自身收入受重创而造成严重的社会影响。2008年继三鹿婴幼儿奶粉事件之后，蒙牛、伊利仍被检出含有二聚氰胺，不仅企业自身利益亏损严重而引发了消费者的信任危机。这些为谋取私利而置人民生命健康于不顾的行为也是搬起石头砸自己脚。市场交易活动中诚信问题是影响经济发展的重大问题。据统计显示，我国每年因假冒伪劣产品造成的直接经济损失达2000亿元人民币，仅国家税收一项每年损失250亿元。
最后，建设良好的市场环境。社会主义市场经济条件下，财富的获取、分配、交换、消费都离不开良好的市场环境。这就需要全社会共同努力、政府部门加强监督管理，严厉惩治违背财富伦理原则获取不当利益、实施不等价交换等行为。建设公平公正、诚实守信的市场环境，促进财富分配、财富交换活动的顺利进行。人无诚信不立，企业无诚信不兴。社会主义市场经济条件下，诚信一旦缺失，各种制假售假活动、假冒伪劣产品将浮出水面，必然危害广大人民的利益和社会的安定。如果说诚信道德是对社会成员的“软约束”，那么构建完善的现代信用制度为诚信建设提供机制保障则是对社会成员的“硬约束”。只有将这两方面有效结合起来，在全国范围弘扬讲究诚信的道德精神并建立有效的失信惩罚机制，才能形成良好的市场交换环境，维护市场经济健康、有序、高效运行。
参考文献：
[1]斯宾诺莎.伦理学.贺麟,译.北京:商务出版社,1993.
[2]亚当・斯密.国富论.杨敬年,译.陕西:陕西出版社,2000.
[3]陈一放.市场经济的伦理困境与超越.载于福建论坛,1996(04).
[4]田海平.走出现代性经济伦理困境.吉林大学社会科学学报,2000(03).
消费主义的本质范文6
关键词：资本；资本逻辑；资本创新
资本，首先是一个经济学概念。因而，对资本的传统理解是从物的关系上来认识的。而在马克思看来，资本从本质上来说是一种社会关系，即要从社会关系出发来认识和把握资本的本质。从而避免了资本主义社会下的社会关系被遮蔽和掩盖。这就是说，资本不仅是一种经济符号，表现为物质化的资本；资本更是一种社会关系符号，表征了作为社会关系的生产关系。因而，从本质上来看，资本作为社会关系的生产关系，实质是一种颠倒的主客体关系，而且只有在资产阶级社会关系下，资本才能真正存在。
一、资本的本质与资本逻辑
一般意蕴上，资本是属于经济学范畴的。从词源上看，“最早在中世纪的拉丁文中，‘资本’（Capital）这个词似乎指的是牛或其他家畜。圈养家畜的成本十分低廉，家畜可以活动，能够从有危险的地方转移开，并且容易计算数量。但最重要的是，家畜能够通过把价值较低的物质转化成一批价值较高的产品，来调动其他行业，进而创造出剩余价值。此外，家畜还可以繁殖。所以家畜一直是额外财富的重要来源。这样，‘资本’这个词一开始就同时具有两层含义――表示资产（家畜）的物质存在和它们创造剩余价值的潜能”[1]102-103。这也就是说，从资本的原初意义来说，资本一方面代表着财产，另一方面还象征着财产在继续生产过程中所带来的剩余价值。对此，著名的经济学家亚当・斯密曾这样说过，一个人“所有的资财，如足够维持他数月或数年的生活，他自然希望这笔资财中有一大部分可以提供收入；他将仅仅留适当部分，作为未曾取得收入以前的消费，以维持他的生活。他的全部资财于是分成两部分。他希望从中取得收入的部分，称为资本。另一部分，则供目前消费”[2]254。这段话表明，亚当・斯密将财富划分为两个部分，一部分是用于维持人的基本生活的消费，另一部分则是投入在继续生产这一生产实践中，从而凭借利润而积累财富。因而，在他的视野中，“资本”即是指第二部分的增值财富。不难看出，在当时亚当・斯密就已经意识到了资本作为一种积累财富的手段，即部分地、简单地意识到了资本的本质。但是，从更深层次上来看，这种直接地、简单地观点仍然是将资本看作是一种“物”的存在，即是从物的立场出发来理解和把握资本的。然而，从资本的本质来说，资本既是一个经济符号，而且还意味着它是一个社会关系符号，即代表这一定的社会关系。也就是说，资本在这两种意义上所表现出来的特征即是其本质内涵。正如古典经济学家亚当・斯密所认为的，资本是为了生产而积累起来的物质资产。因而，他将财富分为生存消费与增值利润这两部分。这就表明，在古典经济学那里，资本即是一种被物质化的东西。换言之，在古典经济学的视域中，资本的本质是物。但是，正如马克思所批判的那样，“把表现在物中的一定的社会生产关系当作这些物本身的物质自然属性，这是我们在打开随便一本优秀的经济学指南时一眼就可以看到的一种颠倒”[3]56。这就是说，古典经济学将资本理解为物，而未意识到或忽视了资本所表征的社会关系的本质属性。恰恰相反，马克思从辩证法当中认识到并且阐释了资本的本质是社会关系的问题。换句话说，资本不仅是在经济学上体现了其作为物的自然属性，更在本质意蕴上，体现了其作为社会关系的社会属性。具体来说，资本不仅是体现在物上，并且表征了具有社会关系性质的生产关系。而这种社会关系实际上是一种颠倒了的主客体关系。换言之，资本的本质涵义即是表征了资本主义社会下颠倒的主客体关系的实质，即人被资本所决定与统治。
因而，资本本质所表征的颠倒的社会关系而使得资本具有了哲学的意蕴，正因如此，资本逻辑，即是指在资产阶级社会里资本即是决定这个世界所有一切的本体。资本逻辑即是资本与形而上学的“联姻”与“共谋”，是资本借助于形而上学来确立和巩固自身的统治地位。资本借助其“死劳动”对“活劳动”的统治，实现了对人及社会其他一切关系的统治，形成了资本逻辑。
二、资本逻辑的终结
在资产阶级社会里，资本以其强大的逻辑实现了对整个社会和对人的统治。然而从更深层意义上来看，这种资本逻辑实际上只是把传统思维方式的延续，在本质上是没有任何改变的，即传统形而上学所存在的根本就是资本逻辑。换言之，资产阶级所宣称的表征了现实的资本逻辑并没有与形而上学的思维方式割裂开来，实际上只是以另一种形式的面貌存在和发展着。这也就是说，思维方式只是被一种形式取代了另一种形式而已，就其本质而言，即在追求“同一性”这一根本准则的思维方式问题上，是没有动摇的。在如何把握人与世界的这一根本关系问题上，传统的形而上学思维方式总是寻求绝对的、非历史的第一原理和终极存在。而恰恰与传统形而上学相“联姻”与“共谋”的资本逻辑，也就表现出对终极本体和最高主宰的追求与控制。
资本逻辑，从本质上而言即是从传统形而上学的思维方式出发来把握和阐释人与世界的关系的，即将理性或意识作为世界的根据来看待与理解整个世界，并以此为基础建构起了对整个世界的哲学逻辑体系。但是，“资本逻辑这种强大的、极度自我膨胀的同一性逻辑和力量，必然会为了自身的无限增殖，把现实中的一切都变为自己增殖的手段和工具，都变成自己统治和奴役的对象，因此也就必然造成马克思所指出的资产阶级社会越来越严重和突出的两极对立和两极分化。这其实也正是形而上学本身内在的二元论困境在资本逻辑身上的必然表现。而这又是资本逻辑在自身内部永远也无法弥补和调和的裂缝和悖论”[1]112，这表明，资本逻辑是无法解决和消解由传统形而上学思维方式中起主宰地位的同一性逻辑和力量所带来的内在矛盾，因而资本逻辑必然也会走向瓦解。换言之，传统形而上学归根结底表征了强大的同一性逻辑和力量，而与形而上学相勾连的资本逻辑也就体现了强大的同一性逻辑和力量，但这种力量一旦超过资本逻辑本身的限度，即会使得资本逻辑走向瓦解，即资本逻辑终结。说到底，形而上学的同一性逻辑和力量只有在理论和思维领域才能存在且发挥其强大的魔力，而一旦超出这个领域，同一性逻辑必将会被瓦解。换句话说，传统形而上学的这种同一性逻辑和力量离开意识范畴，在实践范围内就会失去其效用。因而，当马克思引入实践的观点，就实现了对传统形而上学的同一性逻辑的瓦解，从而势必会终结资本的逻辑。在马克思的视野中，实践才是我们认识和把握人与世界规律的路径，这是由于实践相对于理论的优先地位所决定的。此即为马克思对传统形而上学同一性逻辑和力量的内在超越，换言之，是马克思实践观对同一性的瓦解。随之，马克思通过辩证法继而又实现了资本逻辑的终结。
三、资本逻辑的创新
在一百多年以前，马克思就已经断言资本主义必然走向灭亡，而资本主义社会的运行准则――资本逻辑也必然会走向瓦解。然而，在今天，资本逻辑统治下的资本主义依然存在。但是，这并不意味着马克思错了，相反，更进一步说明了马克思所批判的资本逻辑的本质是如何的犀利与独到！资本，无论是从物的立场出发，还是从社会关系的立场出发，其实质都可视作是对利益的追逐。正因如此，资本家为了积累资本、获得高额利润，就会不断地创新“资本主义外壳”，在经济危机的周期性爆发中一次次地转换与发展着。“工业资本主导的自由资本主义外壳被自己的内在矛盾所炸毁，进而换上了垄断资本主义外壳，而整个工业资本主导外壳又进一步被新的矛盾所炸毁，换上后工业资本主导的形态。资本主导形态和功能的每一次大转换，都标志着对原先形态外壳的炸毁。不炸毁旧的形态外壳，资本就不能持续在场，危机就无法过去。然而，资本外壳的每一次炸毁，并不等于资本所有外壳被彻底摧毁。资本也的确持续在场，而且不断焕发新的活力，释放出创造历史进程杠杆的作用。但是资本并不是没有改变、没有毁灭地持续在场。相反，资本持续在场的前提，就是毁灭”[4]。这也就是说，资本逻辑为寻求自身的生存与发展而在形式上不断地创新。正如大工业时代背景下，工业资本创新了传统手工业资本一样，新的历史发展状况下，工业资本必然也在不断发展和创新以适应新的环境，获得更好的发展。在这种历史背景下，工业资本通过与银行资本的融合而形成了金融资本，即金融资本逻辑的创新。不仅如此，随着信息技术、互联网的发展，在21世纪的今天，资本以更多的创新形式充斥和改变着我们的生活，在工业2.0的新时代下，“互联网+”的模式越来越成为了主流。这即是说，在资本逻辑不断发展和创新的背景下，资本以不同的形态来实现着自身的发展以适应时代的要求。正因如此，文化资本在这种新时代和新要求的环境下也应运而生的。在现代资本全球化的时代背景下，文化资本逻辑的作用和地位越来越明显。但是这种以文化主导的资本逻辑并不仅仅是一种消费，在更深层次意义上来说，文化资本依然是需要在生产的基础上来进行说明的，换言之，文化资本逻辑始终表征的是资本逻辑本质。因而，这种创新并不没有改变资本的本质，而只是形式上为适应时代要求与发展的一种战略性转换。
综上所述，资本，不仅在物上表现为财富，代表着资产的积累与创造。在社会关系上，更体现出一种颠倒的主客体关系，不仅将资本主义的本质掩盖了起来，而且使得资本凭借其强大的同一性原则实现了对人以及社会的统治。马克思从辩证法视域出发，揭示了资本的本质，预示了资本逻辑的瓦解。然而，因资本追逐利润的本性使得其在经济危机中仍然不断创新了自身以获得生存与发展。因而，从这一意义上说，如何理解与看待资本逻辑以及如何应对新时期下资本逻辑的统治与影响才是当下时代最迫切与首要的问题。
（作者单位：江苏师范大学）
参考文献：
[1] 白刚：《瓦解资本的逻辑：马克思辩证法的批判本质》[M]，北京：中国社会科学出版社，2009年；
[2] [英]亚当・斯密：《国民财富的性质和原因的研究》（上卷）[M]，北京：商务印书馆，1983年；
