非遗传承研究范文1
剪纸进入高校美术专业教学得力于近年非遗研究的热潮，是非遗传承发展的新突破。2002年10月22日至23日，由联合国教科文组织亚太地区机构和国家教育部主办，中央美术学院非物质文化遗产研究中心承办的中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在京举行。此次会议为高校美术专业非遗学科建设、非遗课程设置开辟了道路。2004年4月，此研究中心策划承办了由中央美术学院和联合国教科文组织驻京代表处联合主办的《中国非物质文化遗产?民间剪纸国际学术研讨会》及《走进母亲河──中国民间剪纸天才传承者的生活和艺术》大型展览，同期举办的国际会议与展览，参与人数达四百多人。此活动参与者包括教科文及国家政府官员以及文化遗产地政府官员、文化遗产专家学者、民间传承人代表、基层民间文化工作者以及不同地区的高校教师代表、大学生代表、中小学教师代表等。此活动推动了全国范围内中国民间剪纸的传承事业。2004年9月，历经两年普查、收集、记录、整理后编撰出版了大型申遗画册《中国民间剪纸申报联合国教科文组织“人类口头和非物质遗产代表作”图像文本──中国民间剪纸天才传承者的生活和艺术》，此画册作为无形遗产申报图像文本，推动了民间剪纸非遗传承工作的开展。2015年3月至4月文化部非遗司与中央美院合作推出“非遗保护与现代生活――中青年非遗传承人研修交流活动”。2015年7月由文化部非物质文化遗产司推进了《中国非物质文化遗产传承人群高校研修、研习、培训计划》，十八所高校结合各自专业优势开展了培训工作，剪纸是其中重要项目之一。此次高校活动意义重大，标志着全国美术类非遗高校教学传承工作已经拉开序幕。
满族剪纸在美术类非物质文化遗产融入高校教学研究中具有代表性。一把剪刀、一张纸，材料便捷，使得剪纸在美术类非遗教学传承中具有明显优势。满族剪纸是北方少数民族美术类非遗的重要组成部分。2008年1月长白山满族剪纸入选第二批部级非物质文化遗产名录。满族剪纸成功融入高校美术专业教学在于它的深厚文化内涵和独特审美特征。满族剪纸内涵丰富，涉及萨满文化各方面，如自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等以及其他细致的民族信仰等知识，几乎所有与萨满教有关的事物都成为满族剪纸表现的题材。满族剪纸地域特征明显，作为东北地区剪纸的代表，与黄河流域剪纸、淮河流域剪纸、长江流域剪纸、江浙及华南地区剪纸齐名。满族剪纸以大气、朴实的风格著称，具有阳剪为主、线条粗犷、以均衡为美的艺术特征。满族剪纸文化底蕴丰富，艺术特征明显，技艺传承完整，因此适于编入高校美术专业教学。通化师范学院较早利用地方资源进行此方面的尝试，取得丰硕的成果，其经验在非遗高校教学传承中具有重要指导意义。
2000年通化师范学院在全院开设了满族剪纸公选课，授课三十二学时，二学分。在美术系将满族剪纸列入必修课，授课八十学时。2004年通化师范学院满族剪纸课被评为吉林省优秀课程，成为彰显吉林省非遗教学特色的精品课程。[1]通化师范学院的成功之处在于做到了两个重点：以传承为主，注重创新。在教学传承中既保持非物质文化遗产的原生态面貌，保持美术类非物质文化遗产的艺术高度，又发挥美术类非物质文化遗产适应时展的传承功能。
一、通化师范学院满族剪纸教学以传承为主
通化师范学院满族剪纸课程积极挖掘传统精髓，保证传承正宗。高校非遗传承工作的难点之一是教学传承中要保持美术类非物质文化遗产的原生态面貌，保持美术类非物质文化遗产的艺术高度。为保持满族剪纸传授的技艺高度，在满族剪纸课程设置中，教师采取启发式教学，循序渐进地合理安排教学内容，聘请满族剪纸传承人口耳相授指导学生。聘请满族著名民间艺术家授课情况以列表的形式具体说明：（见表1）
满族剪纸传承人掌握着名震一方的技艺绝活，每一个传承人既是满族剪纸技艺的精英，又是一座满族剪纸文化的“活”博物馆，他们拥有满族剪纸“原汁原味”的资料，他们是满族剪纸艺术活态存在方式。
为传承正宗，通化师范学院满族剪纸课程内容包括满族剪纸文化内涵及艺术特征理论讲解、满族剪纸技法传授、满族剪纸创作研究三部分。其中第一部分包括：满族剪纸的艺术特色与满族传统生活方式之间的密切关系，满族传统剪纸材料多元化与生活环境之间的密切关系，满族剪纸的传统题材与宗教信仰之间的密切关系，满族剪纸与其他地区民间剪纸的区别，满族剪纸视觉空间的处理方式，满族剪纸的传统技法及剪技变革过程，满族剪纸纹样的寓意。第二部分包括：纸质满族剪纸和非纸质满族剪纸的技法，大体为折叠、打翅、连接、拼接、纹饰、香火烧孔、手撕、染色等技法。非纸剪纸的材料包括苞米窝儿、树叶、树皮、鱼皮、红辣椒皮等。第三部分满族剪纸创作研究是在学生熟练掌握满族剪纸技法及艺术风格基础上，启发学生以身边熟悉的事物为题材进行综合艺术创作。与教学内容相对应，授课方式包括讲解、提问、讲座、示范、写生、视频、创作实践等。聘请满族剪纸艺术家亲自指导学生，使得民间流传的传统技艺传承有人，艺术家的示范、表演开阔了学生的视野。
二、通化师范学院满族剪纸教学注重创新
从学情角度分析，高校艺术生思维活跃、造型能力强、有一定的文化艺术素养。因此，通化师范学院在教学中充分利用教学对象思维活跃的优势，激发学生对本地域文化资源固有的亲切感和传承的责任感，使他们能够借助原生态的场域，进一步加深对本地域美术类非物质文化遗产的理解。课程中培养学生的创新能力具体表现为三方面：第一，向学生呈现多元的审美标准，拓展学生的艺术认知与思维方式。譬如，满族祭祀剪纸是满族祭祖活动中祈福纳祥的重要祭祀品，其不但在题材上与一般民间剪纸不同，而且在图形创意、视觉思维的运用方面也与众不同，其以独特的视觉思维形式完成宗教实用功能。挖掘满族祭祀剪纸视觉思维的独特性，让学生理解其中蕴含的象征性、意象性内涵，无疑会拓展学生的艺术思维能力。第二，鼓励学生打破规范，寻求创新。第三，组织学生进行田野调查、采访民间艺人、考察手工作坊，引导学生积极参与校际讲座、省市研讨会、国内外展览。例如通化师范学院每年与市美术家协会联合举办满族剪纸比赛，成立了“大学生满族剪纸研究会”。通化市中小学擅长剪纸的教师多从这些学生中培养成长起来。（见表2）
满族剪纸课程的重点在于传统技法的掌握和题材的创新。如图所示，培养学生的综合创作能力，需要通过掌握传统技法能力和传统文化的理解能力两个方面的相应环节来实现，如要想抓住满族剪纸的精髓，学生不仅要掌握满族剪纸的传统技法，还要具备满族习俗、萨满文化等相关知识，提高对满族剪纸文化内涵的理解能力。可见，综合创作能力的培养呈现动手、动脑的“二维性”。各阶段综合创作能的培养也有明显的层次性，如以传承传统技法为基础，创新才能有坚实的根基。“掌握满族剪纸传统技法、纹饰”是“用满族剪纸传统技法作为解决创作问题的方法”的基础。这种梯度关系决定了综合创作能力的培养必须循序渐进，分步实施。综合创作能力的培养分四个阶段，在模式图中表现为四个阶梯，四个阶梯呈递进关系，上一个阶段能力训练需要建立在下一个阶段能力积累的基础上。如第二个阶梯“用传统技法作为解决创作问题的方法”，这个阶段训练需要学生熟练掌握各种满族剪纸技法，包括折叠、打毛、连接、纹饰等，并且要理解各种技法和纹饰适用的寓意，然后按照自己创作的需要重新组合传统元素，设计出新的形式。如果创作需要表示吉祥寓意的植物纹样，可以重新组合满族剪纸中柳枝、生命树、鱼尾草等图案纹饰。又如第四个阶梯“传统技法创新”，这个阶段需要学生在掌握满族剪纸“三棱形葫芦”、“成串的龙尾”、“折叠的元宝形”等立体造型样式后，运用粘贴、打孔、折叠等技法创作出视觉层次丰富的组合作品。坚持源于传统，不囿于传统；源于地域，不囿于地域的原则，才能不断拓展学生视野，提高创作能力。
非遗传承研究范文2
非物质文化遗产保护传承是运河综合保护的应有之义。京杭大运河不仅是“国之瑰宝”，更是杭州的“城之命脉”。桥西区域是杭州运河综合保护工程的核心地块，也是京杭大运河（杭州段）保存历史遗存较为集中的主要区域。馆群围绕非物质文化遗产保护所开展的一系列工作，在桥西历史街区打造以怀旧文化和传统非物质文化为重点的特色街区，丰富街区文化内容中发挥了重要的带动作用。以馆群为核心来带动桥西街区非物质文化遗产保护传承，对保护大运河原真性和完整性、进而推动运河申遗意义重大。非物质文化遗产保护传承是杭州工艺美术博物馆群的核心定位。馆群要打造自身的核心竞争力，必须立足自身发展特色，也就是依托运河、桥西街区依河而居的浓厚生活文化氛围，通过工美类非物质文化遗产的保护研究，实现杭州传统文化的活态展示与传承。目前，馆群最显著的特色是张小泉剪刀、王星记扇业、西湖绸伞等非物质文化遗产的展示和传承，并实现了“老厂房”、“老字号”、“老遗产”和“老手工艺人”的有机结合，是全国首家以刀、剪、剑、伞、扇为展示主题的国字号博物馆群落。可以说，非物质文化遗产保护传承，是馆群最为核心的定位与内涵。
杭州工艺美术博物馆群非遗保护传承创新实践及经验博物馆对手工艺类非物质文化遗产的保护主要有两条途径：一是通过博物馆传统的藏品征集、整理和收藏功能,对已经灭绝或无抢救可能的手工艺类非物质文化遗产进行保护；二是以生态博物馆为代表的现代博物馆做法,通过保护理念的“进化”,实现对还“存活”的手工艺类非物质文化遗产的“活保护”。与以往“博物馆化”帮助手工艺类非物质文化遗产摆脱文化危机、成为暂时延续生命途径的定位不同，杭州工艺美术博物馆群对非物质文化遗产保护传承的定位更高，就是要依托运河桥西区块得天独厚的历史人文底蕴和生活文化氛围，让非物质文化遗产有继承人，有创新性，有产业链，重新走入大众生活，实现文化生态的修复与传承。因此，杭州工艺美术博物馆群对于非物质文化遗产的保护和传承，是一个“具有杭州特色的文化生态式博物馆群”模式。这个模式的具体创新，可以用“生活、活态、活动”三个关键词来概括：生活———让非物质文化遗产回到生活。作为民俗文化的精粹，工艺美术类非物质文化遗产来自民间、来自生活。但随着时代的变迁，由于工业化、标准化浪潮的冲击，传统工美文化受到冲击，逐渐淡出大众生活。只有和社会大众日常生活进行紧密结合，把工艺作为一种文化和习惯渗透进市民的日常生活中，这些传统的艺术形式才可以重新焕发市场活力。一是依托运河桥西街区，打造非遗保护传承的生活空间。京杭大运河，经历了2500多年的沧桑变迁，是至今仍然活着的、流动着的、重要的人类文明遗产。横跨在运河上的拱宸桥，是大运河最南端的标志。桥西历史街区是杭州目前为数不多的集中反映大运河历史风貌的历史文化街区。2010年，桥西历史街区顺利开街，在“保护第一、生态优先、品质至上”等七大理念的指导下，保留了大批历史建筑及非物质文化遗产，桥西历史街区完美呈现出“倚河而居、倚河而业、倚河而游”的生态人文特色街区，成为人们了解运河文化、杭州历史与桥西历史文化的活态读本。作为桥西街区的重要组成部分，杭州工艺美术博物馆群以打造“没有围墙的博物馆”、“老百姓自己的博物馆”为目标，在博物馆建设中始终秉承“保护第一”理念，将“老字号”、“老遗产”和“老厂房”有机结合，让整个博物馆群与整个运河和桥西街区相互融合，营造了人与河、传统与现代、时间与空间彼此交融、相互滋养的生活空间，实现了物质与非物质文化的活态体现与传承。二是创新展示形式，让非遗贴近日常生活。在展陈示计上，博物馆群通过多元化、现代化和动态演示等手段，揭示出展品背后的智慧和情感。在馆群展品陈列中，打破了传统的器物定位展示模式，既有系统全面的展品历史背景介绍和传统工艺的场景展示，也有利用现代声、光、电等高科技手段对传统的现代解读，使参观者可以全面了解展品所包含的材料、工艺、形制、艺术风格与人类社会生活的关系，及其所承载的人类精神活动等丰富内涵。在场景设置和互动环节的安排上，也从“非物质文化展览”的本质出发，为更好地理解非物质文化而设置，比如通过张小泉作坊的场景复制、现场刻花表演、西湖绸伞现场制作等，让游客有身临其境的感觉。三是打造“流动的博物馆”，让非遗文化走入学校和社区。博物馆群还积极开展“流动的博物馆”活动，把博物馆的相关展览、活动、工美技艺送到社区和学校。2010年，活动走进福利中心等4个社区（中心）和拱宸桥小学等9所学校。
2011年，活动又走进沈塘桥社区6个社区，杭州聋人学校等15所小学及浙江旅游职业学院等3所高校。2012年，“流动的博物馆”走进学校共计12次，如浙大城院、文澜中学、明珠实验学校、保俶塔实验学校、市聋人学校、中国美术学院、源清中学等都进行活动展览。活态———让非物质文化遗产活下去。非物质文化遗产要真正得到传承，最重要的不是让它成为历史，而是要让它活着，而要活着，就必须有活态的展示，必须得到传承和发扬，实现非物质文化遗产的“活保护”。一是打造手工艺活态展示馆。手工艺活态展示馆一期于2010年11月正式启动筹建，2011年5月开馆，建筑面积1538.86平方米，其内部结构保存完整、民国特色鲜明。手工艺活态馆二期将于2012年底启动，计划于2013年9月建成开放，届时将实现扩容1300平方米。展馆现有入驻厂家12个，近30位艺人长期进行现场表演，展示销售的手工艺品近百余种。目前已成为集工艺表演、体验、教学、销售“四位一体”的非遗亮点，其中手工艺现场制作包括王星记制扇及民间扇面绘画、张小泉制剪、西湖绸伞和四川泸州油纸伞制作4个部级非物质文化遗产，剪纸、紫砂、陶艺、手工旗袍4个传统类手工项目，以及手绘、手工皮具、软陶捏塑3个现代创意手工种类。到2012年10月底，活态馆累计共接待游客50.3万人次，团队291个，广受社会各界欢迎。展示馆对非物质文化遗产保护的特殊价值，主要体现在内容的代表性和综合性、展示的真实性、发展的可持续性，以及组建方式的社会性。二是国大师带徒。“国大师带徒”是全国工美行业传承发展史上的首创项目，也是非物质文化遗产保护传承的一次创新，它由杭州市文创办、杭州市经信委、杭州市运河综保委主办，杭州工艺美术博物馆承办。项目旨在弘扬传承部级杭州工艺美术大师的艺术精神和精湛技艺，进而带动杭州工艺美术行业人才建设和发展，促进师承模式的科学化、系统化和规范化，使杭州工艺技艺和工艺产业规模与层次得到进一步提升，力争5—8年培养出10名以上工艺美术大师的工艺高端人才。
活动———让非物质文化遗产活起来。非物质文化遗产要走进生活，除了机制的设计和推进之外，还需要通过一系列感性的活动，带动非物质文化遗产与市民的持久互动，激发市民对非遗的文化需求，从而进一步引起全社会关注。围绕非物质文化遗产保护和传承，杭州工艺美术博物馆群开展了一系列形式多样、丰富多彩的主题活动，社会反响十分热烈。一是非遗文化创意集市。2010年国庆期间，博物馆首次推出了刀剪市、扇市、伞市三大文化创意集市活动，特别邀请张小泉、王星记、浦江麦秆扇厂、西湖绸伞等厂家参与，展现刀剪、伞、扇悠久的历史文化和鲜明生动的生活特色。2012年端午节期间，开展了以“曲艺大观、非遗技艺、民俗展卖、手工游园”四大特色活动为主的“非遗集市”主题系列活动，集中宣传展示了一批非物质文化遗产等传统技艺，共邀请到全国47家非遗项目参展。2012年青春创意集市集大学生和社会手工达人的力量，不仅手工作品有创意，活动内容和形式更是推陈出新，互动性强，参与面广，宣传效果好，既传播和推广了传统的非遗文化，又搭建了各类现代创意手工的交流平台，更传递和宣扬了环保创意生活的新理念。经过几年的发展，以非遗为特色的文化集市已逐步成为馆群的品牌活动。二是举办非遗文化系列展览。围绕非遗主题，馆群举办了系列展览活动。具体包括“纸剪传奇”———桐庐剪纸胡家芝、谢玉霞、朱维桢、王德林四人展，“伞行天下”———休闲、军事航空伞具展，“纸剪传奇”民间剪纸作品系列展之吴素莲剪纸作品展，“扇动风发”系列展———袖里翰香•百年藏书楼的风雅，“纸剪传奇”之富春撷英———桐庐剪纸作品展，“感悟非遗”系列展“来自田间的守望”———浦江麦秆剪贴作品展，“扇动风发”系列展———澄怀博雅•孤山南麓的民国风，“感悟非遗”系列展之光影传奇———海宁皮影展，“扇上清风”———高甬春书画艺术展，传承与弘扬———浙江民间文艺十大特聘专家师生精品展等。三是举办节假日非遗主题活动。2011年6月，博物馆成功承办了“文化遗产与美好生活———2011年中国文化遗产日”广场活动，并现场进行了油纸伞糊伞面、西湖绸伞贴青、张小泉刀剪刻花、现场剪纸、彩绘表演等手工艺活态演示，同时在四大馆区分别开展剪纸现场体验、剪纸大赛提升班、运河历史人文风情图片展等一系列主题活动，受到市民和游客的欢迎。进一步保护和传承非物质文化遗产的对策建议近年来，杭州工艺美术博物馆群在非物质文化遗产保护方面，逐渐探索出了一条“发展性保护、生活化传承”的路子，也取得了丰硕成果。下一步，馆群应继续立足“生活、活态、活动”理念，继续探索具有杭州特色的文化生态式博物馆群模式，从产业园区打造、体验旅游线路设计、演艺项目开发等方面做好优化提升工作。
规划打造非遗文化主题创业产业园。单一的博物馆往往只能实现留存的功能，而无法做到传承和发扬。要实现非物质文化遗产的“活保护”，创造出非遗传承的生态空间，就必须打破博物馆的单一功能，以博物馆为核心，整合研究、创新、生产、展示、体验、销售、传承等各个环节，打造出一个非遗保护的文化生态空间。建议以杭州工艺美术博物馆群为核心，整合桥西街区，联动京杭运河杭州段沿岸各点，打造非遗文化主题创业产业园，吸引全国范围内非物质文化遗产品牌企业或传承人入驻，通过整合各方资源逐渐打造形成一个“非遗文化主题创业产业园”，以非遗为线索进行相互贯通、串珠成链，并做好功能、业态、旅游体验等专项规划，真正把这些空间有机融合起来，形成非物质文化遗产自我创新、发展、传承，以及社会大众进行非遗体验、交流、学习，具有浓厚文化底蕴和生活特色的文化生态空间和创业产业园区。打造非遗文化特色演艺项目。重点突出运河文化，打造一批非遗文化主题演艺项目，可以以博物馆为核心，扩展到整个桥西街区，进行节目的设计和表演。同时，邀请各地非遗项目及老艺人参与，支持已有的演艺表演项目及节庆活动入驻博物馆及街区，形成非遗及民间演艺的集聚中心，进而吸引市民和游客的参与，增强整个区域的趣味性、文化性，提升非遗氛围。
非遗传承研究范文3
关键词：河北省;非物质文化遗产;传承
中图分类号：F260 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2014）31-0048-02
引言
非物质文化遗产是一个区域历史传承所体现的最直观的历史文化价值，它不仅体现这个区域民族历史文脉，更是这个民族保留自我，区别其他民族的历史烙印和自我认定的历史凭证。一个地区的非物质文化遗产保留得越古老魅力就越大，地区民族就越自信，并满怀自信地走向未来创作出更好的未来文化。非物质文化遗产作为区域民族文化的精华和人类文明的瑰宝，具有双重的价值意义，既有人类生活必需的经济价值，更有人类追求美好生活向往的精神需求价值。因此，一个地区的非物质文化遗产不仅具有重要的历史文脉价值，更为关键的是给后人留下了了解历史、了解区域经济发展状态的最现实的材料。但是，在现代社会发展过程中，由于经济投入不足，使得非物质文化遗产在保护和传承中遇到了不少问题，其核心价值观没有得到充分的发挥和认识。因此，如何做到保护与传承非物质文化历史文化遗产是本课题研究的重点问题。
河北省作为一个非物质文化遗产大省，非物质文化遗产资源极其丰富，在非物质文化遗产保护与传承方面遇到的难题更为突出。本文将结合河北省的实际情况，探讨把非物质文化遗产作为一种重要旅游资源与旅游产业结合起来，形成保护与传承并重，文化价值与经济价值统一的格局的有关问题。
一、河北省非物质文化遗产分布特征
河北省作为非物质文化遗产大省，在国家文化部确定的第一批部级非物质物质遗产项目名单中，河北省有39项列入其中，在全国省级排名第四，可见河北省具有丰富的非物质文化遗产，如河间歌诗、冀中笙管乐、冀南皮影戏、吴桥杂技、武强木版年画、蔚县剪纸、曲阳石雕等非物质文化遗产。随着社会经济的发展，尤其是旅游的发展对非物质文化遗产的带动，一些地方都加强了对本地非物质文化遗产的保护，一些民间文化也重新焕发了前所未有的活力，获得良好的经济效益收入，但是也出现了保护力度赶不上衰落的速度。从宏观整体上来看，情况不容乐观，河北省较多的非物质文化遗产面临消失和衰落。
二、河北省非物质文化遗产面临的问题
1.现代生活价值观的冲击
现代年轻人对传统价值观的忽视，使得失去传统价值观。对传统的文化价值不重视，使其不愿意从事相关的工作，使得非物质文化遗产保护与传承缺乏人才，这对非物质文化遗产的保护与传承是致命的打击，如何扭转这一趋势是当代社会所考虑的问题。
2.保护资金的短缺
虽然，现在河北省非物质文化遗产的保护工作已经取得了很大的成就，但是由于缺少资金的支持，一方面使得很多地方出现了非物质文化遗产的消失，另一方面使得非物质文化遗产的继承人放弃对非物质文化遗产的研究与追求，而从事其他行业的工作。
3.过度追求商业化
一些地方由于缺少资金的支持，使得一些地方通过发展旅游业来保护地方非物质文化遗产，从而出现了一种不良的现象即为了经济利益而过度迎合市场需求，使得非物质文化遗产逐渐失去了传统魅力，逐渐失去了本身所含有的丰富文化内涵。
4.传承人后继缺乏
通过实地调研，发现一些非物质文化遗产的传承人普遍“高龄化”。他们80%左右的人年龄都在60岁以上，并且不少体弱多病，对非物质文化遗产的保护心有余力而力不足。另一方面，由于非物质文化遗产一方面没有产生良好的经济效益，另一方面由于难度高强度大，使得学徒逐渐减少，不少有影响的非物质文化遗产传承人都面临后续无人的尴尬境地。
三、河北省非物质文化遗产保护与传承的建议
1.加大经费投入，保证工作正常开展
经费保障是做好非物质文化遗产保护与传承的前提。在实地调研中，发现许多地方存在一个最大的问题就是缺少资金。由于经费短缺，使得一些地方既无基本的物质条件来登记本地的非物质文化遗产，也无高级的专业人才，使得普查工作难以进行，即使是发现一些非物质文化遗产，也是由于资金短缺的原因，使得非物质文化遗产处在一种自生自灭的状态。因此，地方政府一方面积极向上级申请资金，另一方面应制定相关政策鼓励民间资金的进入，尤其是一些文化企业和社会团体赞助更为重视。
2.重视对传承人的保护
非物质文化遗产的保护与传承离不开优秀的传承者，而这些传承者的物质和精神需求对他们具有重要的影响作用。河北省非物质文化遗产要想得到传承和保护必须培养一批优秀的导师，使他们衣食无忧精神饱满并以此为骄傲，只有这样才能扩大保护与传承队伍，才能使河北省非物质文化遗产得到真正的保护和传承。首先，对一批有影响的非物质文化遗产的传承人进行医疗资金等的保护;其次，通过与相关院校的合作，让这些传承人到学校进行授课，挖掘新的学徒，改变单一的面授途径，扩大寻找学徒的途径;第三，政府应对学习非物质文化遗产的学徒给予经济的补助，吸引优秀的年轻人投入到对非物质文化遗产的保护中。
3.转变观念，创新理念，适应旅游市场的发展需求
如何将非物质文化遗产转变为旅游资源一直是学术界和政府等有关群体的研究对象，虽然彼此观点有些不同，但是将非物质文化遗产转变为旅游资源是保护和发展非物质文化遗产的一条非常好的路径。通过发展旅游产业不仅可以为非物质文化遗产目的地提供较高的经济效益，也可以为目的地提供良好的社会效益，带动非物质文化遗产目的地的发展。
4.建立非物质文化遗产保护体系
要想保护非物质文化遗产首先的建立完善保护体系，中国于2006年就开始，公布了一批部级非物质文化遗产名录。目前，河北省也建立了省级非物质文化遗产名录，各地市县也积极建立了市级、县级的非物质文化遗产名录，形成了四级体系非物质文化遗产名录体系。首先，对全省非物质文化基础进行一次全面的普查，系统和全面地记录各个地方的非物质文化遗产存在问题，利用现代化技术手段建立档案和数据库;其次，利用社会相关的研究结构，加强对河北省非物质文化遗产的研究、认定和传播，扩大河北省非物质文化遗产的影响力和知名度;第三，对列入四级保护体系名单中的非物质文化遗产，进行统一的命名编号以及奖励和自助等方式，奖励一批传承人，鼓励地方利用非物质文化遗产来发展旅游业。
5.综合考虑，协调利益相关者
参与非物质文化遗产保护的主体主要有以下四种，他们分别是政府机构、学术团体或个人、投资商和遗产传承者。由于他们的地位和追求的目标价值不同，从而形成了对非物质文化遗产的保护态度也不尽相同。地方政府具有强大的主导作用，对地方非物质遗产的态度决定了其存在和消亡，因此，地方政府在制定相关政策时必须仔细斟酌，多听取其他方面的建议和对策;学术团体或个人是站在历史文化传承的基础上对其研究，他们没有利益关系，因此，他们提出的政策具有相对的独立性，但是由于他们很少考虑地方政府的利益和投资商利益需求，因此一些对策并不能很好的执行;投资商是想利用非物质文化遗产获得较高的经济效益，从而出现了为满足市场需求而对非物质文化遗产过度夸张和改变，使其失去了应有的内涵和特色;遗产传承者作为个人，首先面临自身的生活条件的改善，如果没有获得应有的经济收入，没有改善其生活条件，他们就会逐渐失去对非物质文化遗产的坚持，使得非物质遗产失去了传承人。以上四种力量的追求目标不同，导致了结果不同。因此，要想使一个地区的非物质文化遗产得到真正的保护和传承，必须把这四种力量协调整合为一种最佳合力，协调他们内部的利益不同点才能避免能量内耗，兴利抑弊，创造出良好的保护机制。
非遗传承研究范文4
关键词：非物质文化遗产；非遗保护传承模式；规划策略；荣堂古村；火山文化
中图分类号：TU982.29
文献标识码：B
文章编号：1008-0422(2011)07-0072-05
1 国内外非物质文化遗产保护概况
我国非遗保护面临后继乏人、生境破坏两大问题。国外以政策扶持、法律保障、教育普及、经济扶助为手段，为非遗保护提供良好生存环境、发展空间及生源队伍，经验值得借鉴，并已获成效。但我国不同于国外，城镇化正已亘古未有的速度飞速发展，非遗生境遭受巨大威胁，挖掘并建立非遗保护与保护规划的联系，并指导后者的制定与实施，刻不容缓且意义重大，也是研究空白所在。
2 非物质文化遗产保护传承的规划模式
笔者从研究非遗保护特点出发，结合保护规划一般制定流程，探索并尝试加强二者的天然联系，将其规划模式分为解读、加载、保护、弘扬、体验五大步骤，谨以海口石山镇荣堂古村为例。(图1)。
2.1保护规划与非物质文化遗产解读
解读，即按国际《非物质文化遗产保护公约》标准，对荣堂非遗进行分类归整，落实到保护规划层面，再对古村物质构成要素可能涉及到的非遗及其文化进行一般性归纳，拟定出非遗规划解读的一般流程，旨在主动、全面、完整的将非遗及其精神挖掘出来(表1)。
1)解读非物质文化及其遗产。将其分为自然地质景观、山水文化标志、地方民族特色三大解读层面。解读自然地质景观，在于不同地域景观是孕育不同本地习俗的根源；而山水文化格局往往能体现当地人的自然审美情趣；地方民族特色更是能直接反映当地独有的民风民俗。逆转保护视角，此为宏观层面的文化背景铺垫。
2)解读城镇规划布局及其相关物质要素。最能直观体现非遗特色的环节，落在村镇布局选址、传统建构筑物、传统工具三个解读层面之上。布局选址，往往暗含风水理念；传统建构筑物是人们营造技巧和审美倾向的浓缩，也是当时生产力水平的直接体现；传统工具能反映人们的生活劳作习惯，反映社会经济发展状况，等等，以上直接构成非遗的规划保护要素，是中观层面的保护构架。
3)解读城镇文化空间。将其按等级分为中心场所和日常场所；按位置分为室外空间、过渡空间、室内空间；按参与度划分为观赏空间、参与空间；按表现形式划分为自然属性空间及文化属性空间。非遗生境的保护是非遗保护的重难点，明细的划分，有利于指导相应的保护措施的建立与实施。此为微观层面的保护单元。
4)解读地域内非遗的类别。按其与城市物质要素的关系分为“影响地域构成形制及布局特色的非遗、靠地域物质要素作物质载体的非遗、靠地域物质要素提供生存空间的非遗”三类；按其保存状态分为“‘神形合一’的非遗、没有物质躯壳的非遗、没有精神灵魂的非遗、已消逝的非遗”四类，方便制定有针对性的保护措施。此为微观层面的保护措施(图2)。
以上是对非遗全面解读、并充分与保护规划衔接的关键性环节。具体流程如下表所示：
2.2 保护规划与非物质文化遗产加载
非遗本身是一种非物质性的意识或精神，其内容必须转化为某种物质形态，才能得以表达、传承及展现，这一过程就叫加载。研究非遗加载过程和加载方式，对其载体据规划需要另作细分，对我们进行非遗保护、非遗场景设计具有重大意义。经研究，笔者将其划为特色符号、物质实体、传承人三大类；同时考虑到非遗对活体传承人的依赖度差异将导致规划保护侧重不同这一点，建立了依赖型符号、独立型符号的新概念，具体手法如表2所示。
2.3 保护规划与非物质文化遗产保护
非遗是文化生命的活态存在，非遗保护不仅要保护其文化精神，也要保护其物质载体，在对非遗内涵、物质载体、加载方式充分解读的基础上，在与规划物质要素建立对应关系的前提下，始考虑非遗特有保护规划的落实方式。笔者将保护手法分作精神和物质两大层面，具体保护手法如表3。
2.4 保护规划与非物质文化遗产弘扬
非遗表面上是独立的文化表象，但深层次上是存在一定关联的。非遗弘扬要根据历史地域的文化特点和文化现状进行，既要对非遗点景进行保存或营造，在空间序列中安放“情感”的诱点；又要通过非遗线景的串联，在弘扬流程中实现“情波”的流动；最终达到构筑活态非遗面景，在弘扬框架中莫定浓郁的地域文化“情境”的效果，具体弘扬手法如表4所示。
2.5保护规划与非物质文化遗产体验
心理体验是“一个包括着情感、想象、经验、直觉等多种心理活动的主观化指向”。设计师通过材料、工艺和结构未实现非遗景观设计的参与性，依靠虚实等设计手法调动游客的感官感受，进而丰富人的心理体验，是一个设计师与游客间双向互动的过程，其体验的方式就规划策略而言，主要是旅游体验。但很多文章对非遗体验的重要性认识不足，甚至避而不谈，现将体验手法予以陈述，如表5所示。
3结语
非遗保护难度难于物遗保护，但只要保护好了，其文化信息和精神内涵被成功转换为旅游的吸引物，其魅力较之物遗是永恒的，将更出彩。本文以非遗保护为出发点，使之与保护规划融合，将非遗这一精神层面的保护落实到城市物质保护的层面之上，这对于在城市化中为非遗保有生存发展之地意义重大。
参考资料：
[1]中华人民共和国非物质文化遗产法
非遗传承研究范文5
[关键词]：非物质文化遗产；社火；村落环境；融合共生；保护传承
1、概念综述
纵观中华传统文化，包括生产技术与工具的发展、村落环境的改善、经济结构的演变、社会意识形态的发展、乡村体制的社会结构形成、与民俗习惯的产生，农耕文明无一不是其进步与发展的源头。中华传统文化是在历史文明的发展中中华民族智慧的结晶，总体来说，它其中蕴含着两种特性，即物质性和非物质性。物质是非物质的承载，物质世界会随着空间和时间的变化而转变或者消逝，但非物质文化是永恒的，它会随着承载的容器和时空的变化而转变，所以非物质文化遗产具有时空性，也与物质文化遗产具有密不可分是相互交融的共生关系。在农耕文明的发展本源的前提下，村落空间是对非物质文化遗产的重要物质形式的承载，所以研究村落环境对与非物质文化遗产的保护与传承具有重要的意义。
什么是非物质文化遗产？在这里， 我们或S可以比较概括地来表述这一概念， 即： 非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与民众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。这种文化遗产对于维系社区传统、凝聚民族认同、促进文化交流具有不可替代的作用，是中华民族宝贵的精神财富， 也是世界文化多样性和人类创造力的体现。非物质文化遗产不可能单独地作为一种意识形态而存在，它总是要通过相应的物质载体表现出来，然而，我们更要关注的并非这一遗产的物质层面，而是隐含在物质层面之后的宝贵的精神内涵和历史传统。
对与非物质文化遗产来讲的物质文化遗产主要包括：承载了非物质文化遗产起源及发展的的公共空间和自然环境，以及其传承人的生活空间和环境，并且满足了非物质文化遗产发展所必要的物质条件，为其发展需求提供了物质基础和不可替代的影响因素。在农耕文明的发展本源的前提下，村落环境是非物质文化遗产的重要物质形式的承载。
2、非物质文化遗产――灵泉村社火表演
灵泉村社火表演通常是在元宵节附近三天，古训十年表演一次，但由于经济的不断发展，外出务工人员返乡人次不断增长，社会和政府对与非物质文化遗产的保护重视度不断增强，现在多为3-4年表演一次。据灵泉村老村支书党先生说，社火表演相关的工作人员共计约500人，其中表演队伍就有将近300个工作人员。
社火表演阶段的形式分为游演形式和场地表演形式两种。其中游演形式是有其特定的规则的，大体原则是游演过程中必须经过全村的每家每户，意在让村里的每一个人，每一个家庭都能够欣赏到表演，迎神报塞，祈求来年消灾辟邪，祥瑞福报。所以游演阶段是由表演队伍沿着村里的主要道路进行流动式表演。场地表演形式是指在每一个搭建好场景的表演舞台（床）进行静态的表演。
3、灵泉村社火表演在村落环境中的生存空间
灵泉村社火在村落环境中的生存空间主要分为以下三个层次：
宏观生存空间指的是社火的游演阶段是在村落空间中完成的，其中游演空间形式是有其特定的规则的，大体原则是游演过程中必须经过全村的每家每户，意在让村里的每一个人，每一个家庭都能够欣赏到表演，迎神报塞，祈求来年消灾辟邪，祥瑞福报。所以游演阶段是由表演队伍沿着村里的主要道路进行流动式表演，此时的表演场地是动态型空间。
中观生存空间 指社火队各组成不分序列，即单一非物质文化遗产在综合性社火空间中的空间序列位置。空间序列如下：举旗手百面龙凤旗队锣鼓队秧歌队绕杆队背杆队花环队社火尾巴。
微观生存空间 指单个项目的空间序列。除了举旗手外，百面龙凤旗队、锣鼓队、秧歌队、绕杆队、背杆队、花环队都有其有文化内涵的空间序列形式。
4、非物质文化遗产在传统村落环境中的保护与传承
村落环境作为承载非物质文化遗产的文化空间，应包含该遗产生存、发展以及传承的空间。依照此扩展定义，对非物质文化遗产的保护与传承，在村落环境中应表现在对其存在、发展、承与表现空间的保护。其特性主要有三方面： 一是活态性 ，二是传统性 ，三是整体性。且以上三点是因非物质文化遗产表现形式的存在而存在的，也就是说，对于非物质文化遗产的任何开发利用是应以不破坏其文化空间所在的村落环境的特性为前提的。
传统村落是承载非物质文化遗产的物质空间，是由自然环境和村落空间两个部分架构而成的。而其中的环境空间就是承载非物质文化遗产的场所。对与社火表演来说，这些场所包括游演空间，公共集散空间和传习空间。在灵泉村村落环境中，巷道是脉络，公共空间是筋骨，建筑是支柱。
5、总结
灵泉村传统村落与建筑遗产是传统文化、民族文化、地域文化的容器。灵泉村社火是传统村落与建筑遗产的灵魂。没有文化内涵，再华丽的建筑其价值也要大打折扣。因此除了保护灵泉村传统村落与建筑遗产本体之外，还应着重保护灵泉村社火、以及其历史变迁、生活延续、生产劳动民俗活动中留下的一切有意义的印记。
[参考文献]：
[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：教育科学出版社，2013：41-109
[2]王文章.非物质文化遗产保护研究[M].北京：文化艺术出版社，2009：32
[3]杨晓玫.非物质文化遗产物质空间保护与更新研究――以陕西凤翔六营泥塑手工艺为例[D].西安：西安建筑科技大学，2009.
非遗传承研究范文6
【关键词】伽师县；维吾尔族；非物质文化遗产；保护与传承
维吾尔族在长期的历史与发展过程中，创造了辉煌的民族文化，留下了许多珍贵的非物质文化遗产。这些文化遗产凝聚着生生不息的民族文化精神，蕴涵维吾尔民族特有的风俗习惯、思维方式以及对增强民族的凝聚力、维系民族生存、维护民族团结都具有重大意义。然而，随着现代化进程的剧烈冲击和影响下，不少珍贵的非物质文化遗产如今却濒临消失和灭绝的危险，并且，如何更好的保护与传承成为我们广泛关注和重视的重要话题。
一、伽师县非物质文化遗产现状
伽师县位于新疆维吾尔自治区西南部，是塔克拉玛干沙漠西缘的一块绿洲，隶属于喀什地区，维吾尔语称“排依孜阿瓦提”，“意为美丽富饶之意”。伽师县共有各类非物质文化遗产项目27个，其中，维吾尔族“棉纺织技艺”被列为部级非物质文化遗产项目名录，还有，“红柳藤编”和“土陶烧制技艺”被列为自治区级非物质文化遗产项目名录。
近年来伽师县为了抢救和保护民间的非物质文化遗产，每年都会通过“文化遗产日”和“节庆旅游”的方式来宣传非物质文化遗产，让更多的人了解保护非物质文化遗产的重要性。作者通过实地调查发现，其中存在许多保护与传承问题。维吾尔族非物质文化遗产生存的空间和生态环境正在发生改变，现在实行的保护政策对非遗本身的关注、保护和支持上，目前只能解决暂时的生计问题，却不能为此提供更为长远的发展动力与适合的生存空间。保护与传承问题正面临着许多困境，发展问题更是无从之谈。
二、伽师县非物质文化遗产保护与传承存在的问题
一个民族的非物质文化遗产记录着这个民族的传统文化、生活方式以及民族记忆。深受现代文化的冲击以及非物质文化遗产由于其时代久远、形式老旧、内容单一等诸多因素和生存的压力，使非物质文化遗产的保护与传承受到极大的挑战，部分非物质文化遗产项目面临着消亡、遗失的危险。本人对伽师县的非物质文化遗产做了实地调查，在实地调查过程中也发现了一些问题的存在。
（一）政府重视程度与参与度不高。通过对伽师县克孜勒博依乡非物质文化遗产地的实地考察，该乡手工艺培训中心建成于2013年7月，占地1500平方米，可容纳300人，基本以红柳藤编、地毯编织、刺绣为一体的手工艺培训中心，是该乡非物质文化遗产保护传承基地的所在地。政府尽管成立了专门保护非遗的机构，但由于专业人员不到位以及资金不能及时跟进等问题的存在，从而导致保护工作未能及时完成，并出现工作上的断层，未能形成长期的保护机制。
（二）资金投入缺乏。非物质文化遗产的保护与传承工作是一项非常艰巨的工程，需要花费大量的人力、物力和财力才能够做得更好。由于投入资金与收获很难持平，无论是社会机构还是政府机构，都对于非物质文化遗产的投入和关注都比较少，因此，种种原因的存在，正在制约着保护工作的正常开展。虽然国家每年给非物质文化遗产项目投入了不少资金，但是，这些很难弥补巨大的资金缺口。
（三）传承人的缺失。非物质文化遗产的传承途径作为一种人与人之间的文化信息交往与沟通的活动形式，是一种交流和传达文化信息符号的过程。非物质文化遗产基本上都是靠代代相传的方式进行传承的，若掌握这种技艺的人死去了，那么这种非物质文化遗产可能会永久消失。而随着商品经济的迅速发展，城市化进程的加快，非物质文化遗产已不能满足人们的基本生活，传承人也选择放弃并转变维系生活的生计方式，从而满足生活保障，因此，更多的人选择放弃。
三、伽师县非物质文化遗产保护与传承的路径研究
（一）提升政府重视与参与度。非物质文化遗产的保护是一项长期进行的重要工作，伽师县政府应根据实际情况需制定相应的保护制度和措施，并制定长远目标和实施计划，同时在政府相关部门的协调指导下建立完善的非物质文化遗产保护体系。政府还应当加大对非物质文化遗产的资金投入力度，利用媒介大力宣传地方非物质文化遗产，并充分发挥学校和地方文化建设部门对于非物质文化遗产保护所起到的重要作用。
（二）加大资金的投入。非物质文化遗产的保护是以经济基础为保障的，增加伽师县非物质文化遗产的经费投入，从某种角度能表明政府对非物质文化遗产保护与传承价值的认同和信心，这也是保证伽师县非物质文化遗产可持续发展的根本所在。如果能够设立抢救保护非物质文化遗产的专项资金，挖掘非物质文化遗产的经济潜力，从而推进非物质文化遗产的可持续发展。
（三）加强对人才的培养与培训。伽师县可以通过为非遗提供培训，建立专业化的保护队伍，通过组织举办各种类型的培训班，来进行专业化培训之外，还要通过技能培训考核来加强专业队伍的建设，因为传承人是非物质文化遗产得以延续的重要介质，所以对于传承人的保护尤为重要。我们还要结合实际情况，应该充分发挥高校和科研机构的作用。
四、结语
非物质文化遗产是民族智慧的结晶，是人与自然和谐相处过程中形成的文化元素，是构建民族精神的重要力量与核心。因此，在保护与传承过程中，要充分重视非物质文化遗产资源与传承人的保护并经济上予以资助，解决其生活上的后顾之忧，并充分调动传承人的主观能动性和传承积极性。
参考文献
[1] 夏宁博.非物质文化遗产的传承途径探究[D].云南艺术学院，2011.
[2] 李玲.浅析我国非物质文化遗产保护现状及其对策[J].大众文艺，2012（10）.
[3] 樊传庚.新疆文化遗产的保护与利用[M].北京：中央民族大学出版社，2006.
