非遗传承人培养方案范文1
[关键词] 职业院校；非遗人才培养
随着我国经济文化的迅速发展，我国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的保护力度也越来越大，并取得显著成效，但仍有许多工作要做：整体性保护需要加强规划、抢救性保护需要加强组织、生产性保护需要加强扶持。要做好这些工作，核心是非遗人才培养工作。非遗人才的培养要从实际出发，探索多种有效方式。将非遗人才培养纳入现代教育体系是有效途径之一，南京市莫愁中等专业学校（以下简称“南京市莫愁中专”）创建非遗专业正是这方面的有益探索。
一、职业院校培养非遗人才的必备条件
1.具有传承非遗的理念和使命感
文化的传承源于人们对民族文化怀有深厚的情感和自觉传承的使命，不仅表现在精神层面，更体现为勇于担当的自觉行动。对于职业院校来说，这需要学校领导层对这项工作具有热情和使命感，需要有对传承非遗的战略性眼光，需要有对传承非遗与社会及市场需求之间关系的充分理解和把握，需要有完整的教学规划等。而且，不仅有想法、做法，还要经得住实践的检验，因为这不仅是单纯传承非遗的工作，还关系到学生就业的问题。南京市莫愁中专特色办学的丰硕成果、学生就业的良好预期，是他们培养非遗人才的巨大动力。
2.具备一定的软硬件基础
南京市莫愁中专充分发挥特色办学优势，勇担传承民族文化重任，一直致力于古籍修复等非物质文化遗产的传承。学校与国家图书馆、南京图书馆、南京大学图书^、中国第二档案馆等文博单位合作，开设了全国第一个古籍修复专业，使古籍修复这项古老的非遗技艺从传统的“师徒传承、口手相授”走向正规化教育和规模化培养之路。而通过这项实践，南京市莫愁中专积累了经验，为下一步创办非遗学院打下了基础。
3.具备规范的招生机制
学生学有所成的基础是对所学专业感兴趣，因为研究非遗项目一般都很枯燥、单调，也需要长时间的坚持，而且还需要相应的专业知识和特长。因此，开设非遗专业的职业院校首先要规范招生机制，要在广大的范围内、众多的生源中选择对非遗有强烈兴趣、有足够毅力的学生。南京市莫愁中专校多年招收古籍修复专业学生的实践也充分说明了规范招生机制在培养非遗人才中的重要性。所以，职业院校在招生中必须考虑这方面的因素。
二、非遗课程的开展要切合实际
1.选择本地非遗特色项目
职业院校开设非遗专业时应首先立足于当地的传统文化，因为对于本地非遗项目，他们有充分的了解和深厚的感情，更有传承的愿望和动力，师资队伍也容易建设，当地政府更会积极支持。例如，南京市莫愁中专在开设古籍修复专业的基础上，将增开艺术设计专业（非遗设计实践方向），以培养懂非遗并能够运用非遗元素进行创意产品开发的应用型人才，增加文物修复与保护专业（书画、陶瓷修复方向）。这样，就从非遗技艺的传承到非遗元素的开发设计，形成紧密关联的专业群。课程方面，南京市莫愁中专还因地制宜，引进金陵刻经印刷技艺、南京金箔、南京绒花、徐氏毛笔技艺、秦淮灯彩、十竹斋彩拱花技艺等非遗项目，开发相关设计课程，逐渐汇聚非遗项目。
2.选择与社会对接较好的项目
社会需求是人才成长的催化剂，而人才培养的最终目的也是服务于社会，非遗人才的培养过程只有与社会需求紧密结合起来，才会有存在的价值和强大的生命力。因此在培养非遗人才时，职业院校首先要以社会需求为导向，并建立科学的评估机制应用到非遗人才的培养和实践过程中。在非遗人才培养和使用中，政府、市场、民间组织在其中的作用不同，这三者可以独立运作，可以两两组合，也可以齐抓共促。职业院校在选择非遗项目时要充分考虑到这些因素，为非遗项目的选择、非遗人才的培养和就业创造条件。
三、要注重非遗人才培养的有效性
1.培养过程要有效
非遗专业的教学机制有其显著的特点，南京市莫愁中专建立了行业专家指导――教学名师领衔――技能大师和专业教师共同执教――技术能手协助实训的教学机制，打造出一支素质精良、结构合理、专兼结合的“双师”队伍，为非遗人才的培养、非遗技艺的传承提供了保障。
非遗专业的教学形式要多样，请进来、走出去、技能竞赛等是基本形式。南京市莫愁中专的对外修复中心承修南京图书馆、南京博物院、辽宁省图书馆、广西少数民族古籍办等数十家单位的古籍字画，外派人员完成多个单位馆藏珍贵文献的修复与保护；学校还承办了第十七届全国古籍技艺培训班和全国首届纸浆修复培训班；与市文联合作，参与南京非遗基地建设，在高淳民间文化生态园建立了两个非遗工作室；举办了“中埃古籍修复教育论坛”“传承与发展――历史文献保护工作实践与发展”学术研讨会，参加里斯本手作展，赴大英图书馆考察等高层次交流活动，使学校的古籍修复技艺得到了有效的传播和提升。此外，学校还不断提升古籍修复技术，成立了古籍修复专家指导委员会，结合《国家古籍修复技术与质量标准》，独创十八项技能标准，制定了古籍修复中级工、高级工的考核标准，填补了行业空白，为有效保证非遗人才培养的质量提供了依据。
2.就业预期要有效
非遗人才的就业应采取订单式培养与推荐相结合，积极拓宽学生就业渠道。南京市莫愁中专与部级非遗传承人合作，建成云锦工作室、非遗馆，成立非遗“政、校、行、企、研”职教联盟。目前非遗学院建设已列入南京教育和建邺区政府的“十三五”重点工程，建成后将充分发挥非遗传承人群的培训基地、非遗手工技艺传习体验基地、非遗创意产品研发打样基地、非遗国际交流合作中心、非遗国际学术交流平台的综合功能。由于学校培养的是具备非遗传承、保护、发展、管理能力的多类型人才，所以学生就业形势比较乐观。
3.培养目的要有效
职业院校培养的非遗人才能否达到传承非遗的目的，是考察办学成果的重要标准。南京市莫愁中专多年的办学成果说明了学校在非遗人才培养上是比较成功的。学校自主开发了雕版印刷、金陵剪纸、篆刻等非遗课程，成为“人类非物质文化遗产”雕版印刷传习所、“国家古籍保护中心人才培训基地”，入选“中国古籍保护协会”第一批理事单位，与南京市图书馆一同获批“可移动文物修复资质”，实现了非遗技艺传承与现代职教的有机结合。
学校还与故宫博物院、国家图书馆、复旦大学图书馆、辽宁省图书馆等各地知名文博单位建立广泛而紧密的联系。专家们到校进行修复方案论证研讨和学术交流，很多专家已被学校聘为指导专家和客座教授。
参考文献
[1]李钦曾，罗丹.非物质文化遗产人才培养的困境与解决策略[J].教育与职业，2016，（06）.
非遗传承人培养方案范文2
关键词：音乐类文化遗产；传承人培养；订单模式
中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）18-0119-02
在保护和传承音乐类非物质文化遗产工作中，培养新一代非遗项目传承人至关重要。近年来，随着一些部级和省级音乐类非遗项目传承人的去世，以及传承地因城镇化建设导致的居民生活和劳动方式改变，江西一些音乐类非遗项目面临着消失或衰落的境地。“明者因时而变，智者随事而制”。根据时代的发展变化，破除音乐类非遗项目身口相传模式的弊端，运用“订单”模式培养新一代非遗项目传承人，是各地高师院校、文化部门亟需解决的重大课题。
一、运用“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人切实可行
“订单”人才培养模式源于国外的“Cooperative Education”，即“合作教育”。2005年以来，江西师范大学、江西科技师范大学、南昌师范高等专科学校等一批高师院校，采取“订单”模式，培养了一批师范、药业和幼儿教育、特殊教育职业人才。笔者以为，借鉴既往教育经验，运用“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人，不仅切实可行，而且能够实现多方共赢。
（一）有利于文化部门统筹培养传承人
据笔者统计，截止2014年12月，江西共有部级非物质文化遗产代表性项目名录70项（含扩展项目），其中音乐类（传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺）非遗项目34项；共有省级非遗项目488项，其中音乐类非遗项目192项。另有部级非物质文化遗产名录代表性传承人34名、省级传承人314名。根据有关规定，部级和省级非遗项目传承人应通过收徒或办学方式，积极开展传承工作，文化部门负责监督考核和资格评定。然而事实上，由于资金补助不到位、市场效益不好等原因，传承人对开展传承工作并不积极。如果文化部门监督考核不力，现有传承人去世后，极易出现传承断代现象。运用“订单”模式培养非遗项目传承人，可以倒逼文化部门履行监督考核职责，在全面摸清部级、省级非遗项目传承人开展传承工作底数的基础上，统筹制定传承人培养方案，确保音乐类非遗项目薪火相传、后继有人。
（二）有利于高师院校深入推进教育改革
当前，高等教育改革风起云涌，教育改革的突破口将是建立现代职业教育体系。运用“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人，将有力促进高师院校职业教育体系的完善。据了解，目前江西以省文化厅名义命名的非遗研究基地共有4个，分别是九江学院、江西师范大学、景德镇陶瓷学院中国陶瓷文化研究所（景德镇手工制瓷）、赣南师范学院客家研究院（民俗、民间艺术）；传承基地有2个，分别是江西省赣剧院（赣剧）和江西艺术职业学院（南昌清音）。由于没有相应的教育权，5家命名为基地的高师院校大多承担研究和推广职责，普遍面临“无人可教”的尴尬境地。如果赋予高师院校相应的教育权，通过“校地合作、订单育人”，必将充分发挥其在音乐类非遗项目研究、传承方面的基地作用。同时，也将促使高师院校调整教学思路，将音乐类非遗项目引入教育体系，确定地域特色、民族特色的音乐教学目标。如樊祖荫教授所言，“加强本土文化基因认知的自觉性，解决现行教育知识体系中本土非物质文化遗产资源认知严重欠缺的现状。”
（三）有利于部级和省级传承人履行传承义务
据调查，目前江西的部级和省级音乐类非遗项目传承人年龄偏大，大多年过六旬，且多数身处乡镇，不以表演非遗项目为生。由于传承人教学时间不能保证，学徒质量不能保证，音乐类非遗项目的整体传承工作差强人意。如果引入“订单”模式培养非遗项目传承人，对部级和省级传承人而言，一方面可以减轻自身压力，借助高师院校这个平台，科学合理地选拔、培养下一代传承人。另一方面，也可以通过特聘授课方式，获取一份稳定的劳动收入。此外，现有传承人大多通过祖传学艺，文化水平普遍不高，与高师院校合作办学，将深入挖掘代表性作品的内涵，进一步促进表演技艺的提升。
（四）有利于年轻世代学习和传承音乐类非遗项目技艺
受现代文化多元化的冲击，传统文化正逐渐失去对年轻人的吸引力。音乐类非遗项目同样缺乏年轻人参与，濒临传承无人、技艺失传的危机。运用“订单”模式培养非遗项目传承人，为年轻世代打开学习和传承非遗项目之门，可以极大地增强他们学习传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧和曲艺的兴趣。他们的授业老师不仅限于乡村艺人，还有学有所长的专家、教授；他们的知识不仅限于某个非遗项目，而是更为宽阔的音乐海洋。更为重要的是，因为采用“订单育人、定向分配”模式，他们学有所成后，并不需要为就业发愁，完全可以通过自身努力，获取一份光荣而稳定的职业。
二、“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人面临的障碍
运用“订单”模式培养新一代非遗项目传承人，尽管切实可行，但是作为一项新生事物，相关各方顾虑重重。
一是文化部门心存顾虑。作为保护非物质文化遗产的主管单位，文化部门负责音乐类非遗项目传承人的资格评定、监督考核等职责。据笔者调研了解，文化部门对运用“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人，总体上持积极态度。但是，也面临三个难题。其一，“单从何来”？当前各地群艺馆和文化馆人员普遍超编，向省里争取非遗项目传承人专项编制有一定难度。其二，“单给谁做”？除了江西省赣剧院和江西艺术职业学校以外，其余省内高师院校，在培养非遗项目传承人方面并无丰富经验。其三，“单由谁定”？现有的部级、省级非遗项目传承人，都是通过各地申报评审、社会公示、部门联系会议复核评定的。采用“订单”模式培养非遗项目传承人，学员来源、资格评定工作由谁来主导？
二是教育部门心存顾虑。笔者在高师院校从事音乐教学二十余年，对高师音乐教育工作深有体会。一方面，高师院校作为音乐基础教育合格人才的培养基地，承载着保护音乐类非物质文化遗产的历史责任，具有师资力量、学科建设、教学资源等优势，理应在保护、传承音乐类非遗项目方面大有作为。例如，呼伦贝尔学院音乐系（师范专业）开设了长调演唱大专班，贵州大学艺术学院开设了侗族大歌班，福建师大与泉州师范学院开设南音演唱传习班。另一方面，由于职责不清、部门扯皮等原因，江西高师院校在培养音乐类非遗项目传承人方面几无作为。即便采用“订单”模式培养传承人，也面临三大实际问题。其一，“教什么”？江西的部级和省级音乐类非遗项目众多，涵盖传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧和曲艺四大门类，如何科学整合相关资源，编写一套符合江西实际的音乐类非遗教材？其二，“怎么教”？对纳入高师招生计划的定向大学生，如何合理设置公共课、理论课、专业课、实践课，如何处理好第一课堂与第二课堂的关系，使未来的传承人学有所成，并且保持非遗项目特色、提升传承技艺？其三，“谁来教”？除了培训骨干音乐教师外，如何平息部门争议，充分利用现有资源，改进身口相传的授课模式，将部级、省级音乐类非遗项目传承人引进课堂？
三是现有传承人心存顾虑。现有部级、省级音乐类非遗项目传承人，在培养下一代传承人方面，享有推荐权、教育权。虽然对传承人而言，附加的经济值不高，但因为国家重视，社会地位较高。推行“订单”模式后，现有传承人最关心两件涉及切身利益的事情。其一，“我教谁”？以前是子承父业，如果儿女不学，自己可以选徒授徒，以后的资格推荐权怎么保留，教育权怎么落实？二是“谁管我”？以前虽然得到文化部门推荐评定，但在表演、传承、生活等方面，处于无人管理的“放养”状态。“订单”模式培养的新一代传承人，从招生、教育到表演、就业，各个环节都有国家支持。如何消除差别待遇，提高现有传承人在保护、传承非遗项目的积极性？
综上所述，文化部门、教育部门和现有传承人的各种顾虑，其实都是作为利益相关方，围绕非遗项目传承人的资格推荐和评定、教育培养、监督考核、就业分配等进行的权利博弈。因此，采用“订单”模式培养非遗项目传承人，必须合理关切各方利益，力求齐头并进、多方共赢。
三、运用“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人的实现途径
运用“订单”模式培养部级、省级音乐类非遗项目传承人，全国并先例。作为一项先验性举措，需要政府加强引导，各部门密切配合，才能使之开花结果。
第一，建立“订单”模式培养音乐类非遗项目传承人工作机制。充分利用非物质文化遗产保护工作部门联席会议制度平台，健全完善“政府主导、校地合作、订单育人、定向分配”工作机制。一是制定高考优惠政策。依据将要出台的《江西省非物质文化遗产保护条例》，进一步完善相关法规制度，将“订单”培养模式纳入法制化轨道。对列入“订单”名录的非遗项目考生，给予降低文化分数、减免学费等优惠政策。二是加大公共财政投入。将音乐类非遗项目传承人培养经费纳入财政专项预算，为现有传承人提供特聘教学津贴和保护传承补贴。三是明晰各方权利义务。按照“订单”培养模式要求，进一步明确文化、教育部门的招生权、考核权等。重中之重，是要赋予现有传承人推荐权，鼓励其与地方文化部门协商，推荐文化基础好且真心学艺的年轻人进入高师院校，以避免日益严重的“家族式”传承危机。
第二，合理确定音乐类非遗项目“订单”名录。音乐类非遗项目“订单”名录表面为招生计划，实质上是下一代非遗项目传承人选。要将34项部级音乐类非遗项目、192项省级音乐类非遗项目全部纳入“订单”范畴，既不现实，也不合理。应由文化部门牵头，教育部门配合，在摸清现有传承现状的基础上，按照“试点完善、逐步推进”的原则，对社会影响广、人才稀缺或濒临技艺失传的部级音乐类非遗项目，如传统音乐类的兴国山歌、九江山歌，传统舞蹈类的婺源傩舞、南丰傩舞，传统戏剧类的赣剧、弋阳腔、青阳腔、赣南采茶戏等，率先制定若干“订单”名录，通过审议评定后执行。待取得相关经验后，再扩大“订单”名录范围。
第三，严格评定高师院校培养音乐类非遗项目传承人资质。音乐类非遗项目内容丰富，传承技法复杂，相关专业的开设一定要慎之又慎。目前，省文化厅命名为非遗研究、传承基地的高师院校，如江西师范大学、九江学院、赣南师范学院和江西艺术职业学院，在研究、推广音乐类非遗项目方面已有丰富经验，能够承担起培养音乐类非遗项目传承人的任务。此外，一些虽未被省文化厅命名为基地的地方高师院校，如井冈山大学、江西科技师范大学、上饶师范学院、南昌师范高等专科学校等，在开设音乐与舞蹈学专业课程方面具备丰富经验，经考核评定后也可授予培养资质。对保护理念落后、师资力量薄弱等不具备承担“订单”教学条件的高师院校，即便当地政府支持，也应避免“大干快上”、“扎堆抢人”，否则不能保证教学质量，只会适得其反。
第四，探索完善音乐类非遗项目教育模式。目前，高师音乐教育有一套完整的课程设置、教材创编、师资建设和教学评价体系。音乐类非遗项目文化传统深厚，其传承人的培养，与现行高师教育体系并无必然联系。如果生搬硬套既有教育模式，必然会出现不协调、不适合的现象。因此，高师院校在实施“订单”教学时，要探索完善音乐类非遗项目教育模式。一是组织专家、学者，科学合理设置课程，分门别类编写教材。二是强化师资力量建设，将音乐类非遗项目传承人，以及了解非遗保护政策的专家学者引进课堂，除公共课程外，核心课程必须由现有传承人亲自授课。三是改进教学评价体系，建立音乐类非遗项目传承人培养考核标准，避免教学重心偏离。
参考文献：
非遗传承人培养方案范文3
关键词：非遗传承；职业教育；非遗教育
2005年3月26日，国务院法制办公室第18号《部级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》第七条第三款中指出：“通过社会教育和学校教育等途径使该项非物质文化遗产的传承后继有人，能够继续作为活的文化传统在相关社区尤其是青少年中得到继承和发扬。” 2013年的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，明确提出要“推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。” 借力于学校教育的一大组成部分的职业教育，此举是教育参与非遗保护传承的切实可行的措施之一。
一、非遗与职业教育相结合的必要性
1.非遗是中华文化的富贵财富，时代要求职业教育更有文化内涵，内容更加多样化，而引入非遗的内容，无疑迎合了这一需求。一旦与非遗结合，职业教育将成为非遗人才培养和文化传承，解决非遗问题的有力途径之一。
2.作为地方性院校的职业教育，从地方学术和教育的功能性上具有不可推卸的责任，应该成为非物质文化遗产传播的前沿阵地。一方面，职业院校担负着培养技术实用型人才的任务，与此同时，他们还担负着文化传承的任务。非物质文化遗产的特色之一是其典型的地域性，作为地方类职业教育，本应牢记服务地方经济社会发展，推进地域文化发展，文化育人、进而传承和开拓创新。与本地的非物质文化遗产项目结合之后，职业教育将更具亲和力，在教育和人才资源上拥有优势，可以为非遗传承提供良好的平台，并有利于相关的科研创新的发展。
二、职业教育与非遗相结合的意义
1.非遗教育有助于提升职业教育水平。
非物质文化遗产是极其丰富的教育资源，体现出了爱国主义情怀、创新精神、审美意识、意志品质等教育价值。保护非物质文化遗产，就是保护人文历史的根脉。有利于培养学生的人文素养和文化传承的使命感，培养一大批非遗研究的专业人才。推进职业院校民族文化传承与创新，不仅有利于增强广大师生员工的文化自觉和文化自信，提高职业教育人才培养质量也具有重要意义。
2.职业教育有力推动非遗保护。职业教育增加了非遗保护的传播途径，依靠职业教育培育传承人，为非遗储备人才。非物质文化遗产人才断层问题日益严重，作为一大教育群体的职业教育一直是丰富非遗传承人的受众群体的最佳方式之一。在职业教育院校内做好相应的人才储备工作可以保证非物质文化遗产顺利传承。另一方面，通过职业教育加强了非遗项目理论建设。
三、非遗进入职业院校的问题：教育基础相对薄弱
1. 在校学生对非遗了解不深，尚未形成很深厚的校园基础。根据一些非遗项目代表性传承大师的介绍，目前一些“年轻大学生不愿意学习传承项目，成长速度又太慢， 非遗代表人们只能干着急。”人才短缺、对年轻大学生的吸引力不足，如今已经成了制约民族文化传承与创新的一大短板。另外，校园文化建设缺乏特色，缺乏与地方文化的充分融合。院校开展具有“非遗”色彩的校园文化活动更是少见。
2. 目前，职业院校开始开设非遗教育类的课程，但是数量有限，且师资力量相对比较薄弱。从事非遗教育与研究的师资队伍也严重匮乏，非遗教育课程教材体系的匮乏等问题也比较突出。非遗保护工程的迫切需要和社会对非遗专业人才的实际需求日益增长与“非遗”人才培养缺少系统性和理论形成了矛盾。
3. 教育领域与非遗的学科发展与课程建设尚未进入实质阶段。作为非物质文化遗产大国，我国还没有创办部级的文化遗产管理学院，教育部也没有较高级别的文化遗产学科设制，基本是以相近专业替代式发展文化遗产专业学科的。对于文化遗产实践的需求，教育领域的学科开拓严重滞后。同时，专业研究缺乏社会学视野，具有针对性与实践意义的个案研究成果较少，大量科研项目资金的投入，得到的是文本式的空泛理论，而现实的文化遗产问题并没有得到建设性的研究或解决。
四、非遗传承与职业教育结合途径的探索
要推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，围绕非物质文化遗产的传承与保护，调整专业设置，加强专业建设，更新课程内容，创新教学方式，实施对口培养，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。
1.结合职业教育专业课程建设开展“非遗”教育。首先，结合学校的教学实际与人才培养特色，开设相关专业课程及选修课，培养新一代非物质文化遗产传承人。其次，教育主管部门也应出台相关政策，鼓励高职院校专业、课程设置上向非物质文化遗产教育倾斜。除此以外，还可以请非遗方面的专家、代表性传承人以及相关研究人员担任兼职教师，进一步增强学生对“非遗”保护与传承的积极性，深刻体悟当地“非遗”文化精神。
2. 发挥第二课堂作用开展“非遗”保护与传承各种主题活动。由于职业教育学时较短，课时比较紧张，可以发挥第二课堂的作用，积极开展“非遗”保护与传承各种主题活动。树立高职学生人生观、价值观、文化观、艺术观，提高自身的综合素质。
3.加强“非遗”教育师资建设与传承人培养。职业院校应制定“非遗”教育师资队伍培养方案，邀请相关专家以及民间文艺工作者，参与非物质文化遗产民间艺术类课程师资队伍的培养，有计划地对相关教师进行培训，定期举行相关“非遗”教育实践活动和教学研讨等，培养一批集保护、科研和传承为一体的专业教师队伍。
4. 在现实生活中，非物质文化遗产教育往往依靠师徒授受的传、帮、带教习模式，因此，还应将当地非物质文化遗产代表项目传承人聘为学校的名誉教授，承担部分实践内容的教学或专题讲座，民间艺人大师与学校教师共同授课，进行示范教学，将非物质文化遗产的传承与教学实践密切结合，使教学和传承融为一体。有条件的话，还可以在学校开设“非遗”工作室，使之成为非物质文化遗产教育传承实训中心，并挑选一些有潜质的学生收为徒弟，成为后辈的传承人。与此同时，还可以发挥高职院校学科专业交叉、专业人才聚集的优势，推进“非遗”教育人才队伍的建设。
非遗是中华文化的宝贵财富，然而，目前大多数非遗项目面临着传承危机。如何更有效率、更科学地传承非遗，与职业教育相结合显然是一个值得尝试和关注的途径。基于时代的要求，职业教育将面临巨大挑战，使得其更有文化内涵，内容更加多样化。那么在职业教育中引入非遗传承，无疑迎合了这一需求。在各大职业院校中开展“非遗”教育，对我国非遗保护和发展职业教育都有着重要意义。
[参考文献]
[1]关于加强文化遗产保护的通知[G].于海广，王巨山.中国文化遗产保护概论.济南：山东大学出版社，2008.
[2]国务院办公厅.关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见[Z].北京：国务院办公厅，2005.
[3]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：文化艺术出版社，2006.
[4] 乔晓光.非物质文化遗产与大学教育[J].集美大学学报，2007 （ 2）：30- 32.
非遗传承人培养方案范文4
>> 保定市非物质文化遗产传承人口述数据库研究 新世纪我国非物质文化遗产的保护与传承 对我国非物质文化遗产传承与保护的几点建议 浅谈我国非物质文化遗产的保护与传承 论我国非物质文化遗产传承人才的培养策略 试析我国非物质文化遗产的传承和保护的发展 我国非物质文化遗产之传统体育文化的保护与传承 “后申遗”时期我国非物质文化遗产传承与保护研究 非物质文化遗产口述档案收集工作的目标与策略 非物质文化遗产保护中口述档案的利用现状及对策 我国非物质文化遗产中的传统文化价值观探析 我国非物质文化遗产的法律保护 韩国非物质文化遗产保护制度对我国的启示 我国非物质文化遗产的法律保护研究 论我国非物质文化遗产保护 我国《非物质文化遗产法》评介 我国非物质文化遗产旅游利用方向研究 浅谈我国非物质文化遗产保护的现状与对策 我国非物质文化遗产的旅游开发及保护 浅析我国少数民族非物质文化遗产的保护 常见问题解答 当前所在位置：.
[3]北京首次为20位工艺美术大师“建档”记录濒危技艺[EB/OL]. [2016- 8- 5]..
[4]晋江开展非遗传承人口述档案建档[EB/OL].[2016-8-5]..
[7]陈师鞠，徐妙妙.国外非物质文化遗产建档式保护进展研究[J].中国档案，2016（6）：74.
非遗传承人培养方案范文5
关键词：陕西非物质文化遗产；学前儿童艺术教育；传承策略
一、陕西非物质文化遗产的特点和价值及在幼儿艺术教育中的重要作用
（一）陕西非物质文化遗产的地方性特点和意义
陕西省非物质文化遗产丰富，底蕴深厚且具有浓郁的地方特点。如，凤翔泥塑、凤翔木版年画、乾州布玩具、旬邑彩贴剪纸、黄陵面花、西秦刺绣、陕北民歌、陕南民歌、安塞民间绘画、商洛花鼓、华县皮影等。这些传统手工技艺都具有展现陕西传统文化和民族民间艺术的价值，是文化交流的重要纽带，具有见证文化传统的独特价值，对传承陕西文化具有重要意义。同时，因社会发展或后继乏人及保护措施不到位而存在消失的危机。在幼儿园开展非物质文化遗产资源进课堂，努力提高保护传承的社会影响力，对促进陕西地域文化认同和儿童成长的意义重大。
（二）陕西非物质文化遗产资源在幼儿教育传承中的优势条件
地方课程开发是当前基础教育的重点。在幼儿教育领域，地方课程还很缺乏。由于经济文化的发展和外来文化的冲击，民族文化受到挤压，许多民间艺术淡出人们的视野，很多非物质文化遗产处于消失的边缘。培养继承人是让传统技艺传承下去的关键因素。如果没有继承者，民族文化和艺术就会随着时间的流逝最终消失［1］。陕西非物质文化遗产资源丰富多彩是开发幼儿地方课程的优势条件。幼儿教育以游戏为基本活动内容，保教并重，寓教于乐。在幼儿课程体系中，传承优秀地方文化传统，更新完善幼儿游戏实践内容，开发符合儿童天性的活动资源，应从幼儿教育地方课程资源与地方课程开发等方面探讨陕西非物质文化遗产融入幼儿教育地方课程资源的方法。
（三）陕西非物质文化遗产资源能够丰富幼儿的日常生活和游戏
地方文化应是幼儿艺术教育的主要课程资源。民间艺术资源以鲜活的感性形态存在，它植根民间，来自大众传统文化，与儿童的现实生存状态紧密相连，是儿童自小耳濡目染的有着广泛家庭基础和社会认同性，有利于开发成为幼儿艺术教育的地方课程。陕西非物质文化遗产作为幼儿的课程资源，内容是相当丰富的。如神话故事、民间传说、陕西快板、陕西游戏和故事等。各类民间制作技艺，手工精湛的工艺，如泥塑、绘画、刺绣、雕刻、竹藤编织、面花制作、草编、折纸、织染、剪纸等。表现形式包括戏曲秦腔和相关的面具、玩教具制作工艺等。民族民间节日喜庆做的花馍、祭祀手工花馍、面花等。有代表性的非文字形式的艺术，如民间音乐、秧歌、社火等。这些突出代表民族文化认同，又因继承人缺乏，濒于失传或正在失传的非物质文化表现形式，为幼儿艺术教育地方课程的开发提供了广泛选择。
（四）陕西非物质文化遗产资源融入学前课程能传承和推动民族和地方文化发展
儿童艺术教育地方课程目标设计时，要把课程融入到地方生活和发展的环境中，要充分利用地方课程资源，发挥非物质文化遗产的艺术性。在幼儿教育地方课程的开发中认真筛选适合幼儿的资源，使幼儿及幼儿教师真正地体验、感受，在现场情境中生成教学目标，这种审美教育才会潜移默化地建构起来。幼儿从小接触、了解民族文化，就能播下喜爱和传承陕西非物质文化遗产的“种子”，为民族文化传承、发展营造良好的社会氛围和群众基础［2］。在学前教育中融入陕西非物质文化遗产的内容，是在为民族文化的传承培养未来的潜在继承人，为陕西非物质文化遗产的传承做好准备。陕西非物质文化遗产传承另一个重要价值在于保持优秀文化的新鲜活力，在幼儿教育中传承地方文化和民族文化，幼儿与幼儿园教师可在表现形式和内容上进行创新，使民族文化能够与时俱进，符合时代的要求和幼儿教育的特点，继续保持民族艺术旺盛的生命活力。儿童从小接触陕西非物质文化遗产，可形成喜爱、保护、传承民族艺术的习惯。幼儿自身学习的特点和好奇心强，容易接受、探究新事物的天性，使他们成为传承陕西非物质文化遗产最适合的群体，对地方和民族文化的传承起着积极的推动作用。
（五）陕西非物质文化遗产能培养幼儿文化认同感，促进幼儿全面发展
《幼儿园教育指导纲要（试行）》提出要“丰富幼儿的情感，培养初步的感受美、表现美的情趣和能力，适当向幼儿介绍我国各民族和世界其他国家、民族的文化，使其感知人类文化的多样性和差异性，培养理解、尊重、平等的态度。”［3］陕西非物质文化遗产是人类共同的文化瑰宝，其蕴涵着华夏民族的精神，它们来自于幼儿成长过程中周围的环境和生活，能够成为幼儿园课程的重要资源。在幼儿教育中传承陕西非物质文化遗产，幼儿能够学习传统优秀的文化艺术，增进对本区域的风土人情的了解，扩展儿童游戏活动的经验和体验。幼儿在活动的过程中，可以感知和体验传统文化的力量和情感。学习陕西非物质文化遗产，还可以对幼儿进行艺术熏陶，培养孩子的天性，提升幼儿的艺术修养，提高幼儿感受、欣赏和表现艺术作品的综合能力。陕西非物质文化遗产作为一种地方艺术形式，以情感体验和行为表现为主，形式灵活多样，便于幼儿操作和表现，符合儿童在游戏中成长的需求。在陕西非物质文化遗产活动中，儿童的注意力、记忆力、感知力都能得到发展，并能够体验到成功的幸福和投入的快乐，幼儿的想象力和创造力也可得到锻炼和发展。陕西非物质文化遗产活动还能为幼儿提供对话、交往互动的机会。陕西的很多民谣和民间艺术能让幼儿产生阳光开朗积极向上的心态，能够让幼儿建立良好的认知，形成开朗性格，养成良好的意志品质。同时，还培养了幼儿对传统文化的认可和喜爱，增强民族归属感和自豪感，从而推动非物质文化遗产的传承。
二、陕西非物质文化遗产在幼儿教育中的传承策略
在幼儿教育中传承陕西非物质文化遗产，将非遗纳入幼儿园课程体系，实施以陕西地方民俗为教育主题的幼儿教育活动，既能促进幼儿发展，又能促进非物质文化遗产的传承。具体实施策略如下。
（一）甄选适合幼儿成长特点的非物质文化遗产
在幼儿教育中开展非物质文化遗产活动，既要考虑作为非物质文化遗产项目易于传播，方便实施和传承，更要考虑幼儿的健康发展；也要考虑幼儿的接受能力、学习特点和兴趣，只有这样才能实现民间艺术传承和幼儿发展的共同价值。陕西非物质文化遗产种类繁多，每种艺术都蕴含着丰富的文化内涵和教育价值，但许多民间艺术由于内容过难、形式复杂、远离幼儿生活、不符合幼儿需要等问题并不适合幼儿学习，不能纳入幼儿园课程体系。目前最便于实现的课程资源有：陕北剪纸、面花、拼贴、麦秆编织，或陕西民歌快板等活动。因此，在幼儿艺术教育中传承非物质文化遗产，首先要对繁杂的民间艺术进行筛选，要选取幼儿易于理解接受的，形式简单便于掌握，符合幼儿的年龄特点、学习情况和身心发展水平的形式。然后对这些民间艺术分类选取整理，分析出适合不同年龄阶段的项目类别，作为可选择和利用的课程资源。通过在幼儿中开展活动，了解孩子的兴趣并获得经验基础，在不同年龄段的活动类型中选取幼儿感兴趣、符合幼儿特点的非物质文化遗产实施课程。
（二）关注幼儿的学习特点，多提供感受和参与机会
幼儿的学习主要以直接经验为基础，是通过幼儿直接感知、实际操作，在玩中学和亲身体验获得的。幼儿以感知动作思维和形象思维为主，抽象的知识和内容应该还原为儿童的体验。学前儿童通过对非遗作品的认识、实践和鉴赏，从而受到艺术的感染，得到精神上愉悦的感受。这对于提高儿童的审美情趣和审美能力，陶冶儿童的情操有着重要的作用。对于民族民间艺术的外在形式、语言和内在价值的掌握，都需要幼儿通过对民族艺术的直接感知、实际操作和亲身体验来逐步实现。在幼儿教育中要选择适合幼儿形成直接经验的非遗项目，并采用灵活多样的活动形式进行组织，尽可能调动各种资源，让幼儿通过多感官感知民族艺术的魅力；要创设环境和营造儿童喜欢的色彩鲜艳丰富的氛围，让幼儿有强烈的自觉参与意识，通过活动亲身感受发现、领悟民族艺术的文化内涵和精神价值。要强化幼儿的互动体验，尽可能多的为幼儿提供尝试和表现的机会。儿童更喜欢感知描绘熟悉的物体和令人愉快的有现实意义的美术作品及色彩明快的作品。作品的内容是否真实地再现了现实世界，作品的色彩是否丰富、鲜艳，是他们判断作品好坏的两个最主要的标准。通过幼儿对民间艺术的实际操作，亲身感知民间艺术的乐趣，掌握简单的技艺，熟悉制作和表演的流程和规则，培养对民族文化的自豪感、热情，为培养民间艺术的传承者奠定良好的基础。
（三）通过游戏活动实施非物质文化遗产教育，实现寓教于乐
游戏是幼儿园最基本的教育活动。幼儿可以在民间音乐伴奏或歌曲伴唱下进行游戏，有一定的规则，游戏时的动作、表情必须符合音乐的音调、节拍、内容等。这类游戏主要在于发展幼儿音乐感受能力和动作协调性，培养孩子愉悦的情绪。在幼儿教育中传承非遗文化遗产，要把游戏作为实施民族艺术活动的基本形式，将教学与游戏密切结合，做到教学活动游戏化，实现民间艺术教育活动的寓教于乐，培养幼儿的身心、智力、创造力。民间常见的老鹰捉小鸡游戏：首先由一人自称老鹰，其余人排成纵队最前面的人伸开双手挡住老鹰，第二人双手捏住前面一人的腰带，后面依次的串起来，然后由老鹰来抓最后的那人，玩时忽前忽后，时左时右，直至抓住最后的一个为胜，民间的这种趣味游戏至今仍得到小孩的喜欢。在幼儿教育中传承民间艺术，重要的不是掌握具体的操作，而是培养幼儿对民间艺术的欣赏、热爱和自豪感，陶冶幼儿艺术情操和审美品位，培养民间艺术的潜在“传承者”［4］。因此，不能把技能的培养作为非物质文化遗产的主要教育形式，否则，就会扼杀幼儿对民间艺术的兴趣和热爱，更不可能产生自豪感和传承的意识。所以，幼儿园丰富的课程资源，能让幼儿进行各种形式的民间非物质文化遗产活动，使幼儿在愉快的体验中获得技艺、知识和文化体验。
（四）创设非物质文化遗产的环境氛围，使幼儿随时受到环境的浸染和熏陶
非物质文化遗产的绘画、泥塑、折纸、小制作等，因其直观、形象、艳丽、多变的图案，搓、捏、揉、挤、压、剪等手法，符合幼儿学习的特点，深受孩子们喜爱。民间艺术常常可创造很多鲜活的形态，如动物、帆船、衣裤、帽子和飞禽等。幼儿通过自己动手、动脑，可以创造多变的图案，捏出自己喜爱的动物、植物、人物等造型，能满足幼儿的求知欲，发挥孩子的想象力与创造力，还能陶冶情操，提高审美能力。尤其学前班儿童，老师带领孩子们折纸、剪纸，泥塑等，学习的成果还可以用来装饰幼儿园的环境。要让幼儿的活动课程围绕一定目的有组织有计划地实施，让幼儿逐步获得各种有益经验。把非物质文化遗产融入幼儿园课程体系，可使幼儿有计划、有组织的接受教育，能够不断提升幼儿感受、欣赏、认知和表现民族文化的水平［5］。幼儿园环境是幼儿教育的重要资源，在幼儿园环境中创设民间文化艺术的元素，营造民族民间文化教育的氛围，使幼儿随时受到环境的浸染和熏陶。如幼儿园墙壁可以用马勺、脸谱、麦秆编织、凤翔虎头等形式的传统民间文化艺术来装饰，陕北剪纸窗花可以用来装饰窗户，传统手工以及各种非物质文化遗产的特殊技艺都可以通过环境的创设建立良好的学习氛围。
（五）开发非物质文化遗产素材，丰富幼儿课程资源
非遗传承人培养方案范文6
【关键词】非物质文化遗产 语境 高校 人文素质教育 路径
【中图分类号】G 【文献标识码】A
【文章编号】0450-9889（2016）12C-0109-03
文化遗产与民族历史发展密切相关。非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护不只是传统的技艺和实物，更是民众的非遗意识和思想的传承，是非遗“主体”实践，保持非遗本质的“生命力”。因此，高校非遗教育实质是优秀的传统文化教育、人的基本素质教育。
一、非遗内涵与非遗传承
关于非遗的内涵，从联合国教科文组织关于非遗定义来看，它可分为两个层次：一是非遗的无形文化，包括文化思想、观念、精神、技能等，反映着地区性的群众心理、性格特征，在适应周围环境以及与自然和历史的互动、发展、创造中，能够为社区和群体提供认同感和持续感，这是非遗本质的部分、最有价值的部分。二是非遗的有形文化，诸如各种社会实践、知识、技能的表现形式及其相关的工具、实物、手工艺品和文化场所等，是非遗的无形转化为有形的主要载体，体现和展示非遗存在的部分，并构成了非遗的完整性。就非遗本质而言，非遗是人类智慧的结晶，凝聚了民族的智慧、品格和美德等宝贵的思想文化，是其独特发展及形态形成的内在动力。非遗的精髓不是物化的技艺，更在于其中所蕴含的特殊的表达方式、情感和创造力。比如壮锦，经典的图案和精湛的技术体现了壮族人民的智慧、审美、特殊情感、表达方式等，承载着壮族的各种风俗文化，具有悠久的历史、丰富的文化内涵。又如少数民族的歌舞，承载着民族生活生产情景、民族思想文化，是民族普通民众的真实生活，记载着民族历史。文化遗产与民族历史发展密切相关。
非遗是农业文明的产物，大部分植根于农村社会。在农村社会现代化转型过程中，原有的自然环境、社会环境遭到了严重破坏，传统文化受到切割，非遗碎片化现象明显。碎片化不仅体现在非遗构成要素及发展方面，也反映在非遗调查、研究、保护、传承及管理方面的表面化、形式化、简单化。比如壮锦，作为礼品和旅游商品，只看重其造型、图案、色彩等外在的东西，而对其内在的工艺质量、文化内涵不太关注。又如侗族大歌，其逐渐走向“舞台化”，逐渐剥离出侗家日常生活，创作动机、创作热情、创作机制受到制约，发展空间日趋萎缩。各种非遗的调查、研究也基本上局限于表面、肤浅地介绍知识，研究人员缺乏耐心和时间与人们进行情感沟通和深层感受，深入地了解非遗与当地人的情感联系，挖掘非遗所蕴含的深层精神文化。如安徽芜湖铁画，人们更多的只是欣赏其题材、构图、技法、笔意，而对其历史变迁、文化内涵以及艺人们的创作心态、人画互动、审美价值等缺乏关心和了解，无法体悟一种源自生活的艺术表达和文化体验。
在民俗学视阈下，非遗的注意力应该关注民俗的主体“人”，关注负载着“俗”的“民”和他们的最基本的日常生活，而不是异彩纷呈的“俗”。民俗传承不是理论上概括出来的行为特征，而是来自人在实践中的具体行为，理应关注传承人或传承者、民俗传人的主置，不能只见“俗”而不见“民”，见“物”而不见“人”。非遗保护在传授传统技艺、艺术的同时，更要挖掘非z文化背景与历史渊源，促使人们更透彻地理解民族文化，增加民族自豪感和民族认同感，激发人们文化自觉意识，确立“主体”的地位，只有建立这样动态文化传承系统，非遗才具有鲜活的生命力，才能永续传承、发展、繁荣。简言之，非遗是人在生产、生活过程中所形成的知识、技能、观念等，并在实践中以人的口述、身传、心授等方式表达和传承，非遗研究、保护和传承不应该只是工具、实物或表现形式等内容，而是非遗“主体”实践，保证非遗核心内容的“生命力”。
二、高校非遗教育的现状与问题
