马克思论文范文1
（一）国外学者的研究
面对挑战和质疑，以都留重人、莫里斯•多布等为代表的马克思主义学者们给出了相应的回应和思考。莫里斯•多布认为，对待资本主义既不能断言其没有发生任何变化，也不能认为资本主义已进入一个全新的制度，虽然国家作用在增强，技术进步在加速，但这些不能“在任何意义上证明‘新阶段’言论的有效性，或者在任何基本方面改变我们对资本主义作为一个制度的评价和对其未来的估计”。S.都留重人同样认为，战后资本主义国家虽然实现了经济的长期繁荣，但却是以巨大的浪费为代价的，资本主义的基本特征并没有发生显著的变化，因此，资本主义生产方式的性质不会改变。于尔根•哈贝马斯认为，有组织的或国家控制的资本主义并不能完全消灭经济危机，利润率下降规律仍然在起作用。Y.A.克隆罗德否认资本主义国家能够抑制资本主义基本经济规律的作用，他认为，尽管资本主义国家的作用大大增强，但世界范围的经济危机仍然不能避免。就在关于“资本主义发生变化了吗？”的讨论如火如荼进行时，资本主义的快速增长和繁荣发展戛然而止，随之而来的是20世纪70年代的以石油危机为代表的一系列危机的爆发。平稳而快速的增长被“滞胀”所替代，社会累积多年的矛盾以信贷危机、经济危机、生态危机、战争危机、价值危机等形式不断地爆发出来。危机的爆发和劳资关系的破裂引发了西方学者对马克思主义经济学研究的热潮，英美等国家开始涌现出一些颇具影响力的马克思主义流派，如分析的马克思主义、生态学的马克思主义、后现代的马克思主义、女权主义的马克思主义、垄断资本学派和市场社会主义学派等。这些学派都从各自关注的视角对20世纪70年代以后的资本主义进行了深刻的分析和批判。例如，美国左翼代表人物保罗•巴兰和保罗•斯威齐，用经济剩余增长规律代替马克思的一般利润率下降规律证明了垄断资本主义经济危机的客观性和周期性，他们指出，在垄断资本主义条件下，不断增长的经济剩余总量由于无法找到出路，决定了当代垄断资本主义经济趋于停滞的客观趋势。后现代的马克思主义重要代表人物，美国约翰霍普金斯大学教授戴维•哈维认为，资本主义虽然通过转变资本主义积累方式，即从“福特主义”积累体制转变到“灵活积累方式”，基本摆脱了20世纪70年代经济危机的困扰，但这种转变更像是转移，并不能从根本上改变资本主义的性质，资本主义生产方式的基本规律仍在继续起作用。
（二）国内学者的研究
我国著名经济学家宋涛教授在他的著作《当代帝国主义经济》一书中指出，第二次世界大战后科技革命和国家垄断资本主义的普遍发展，是研究当代资本主义经济的两个重要的出发点或历史条件，虽然科技革命和国家垄断资本主义推动了社会生产力的发展和生产关系的调整，但并没有改变资本主义私有制这一经济基础，不能改变追求高额垄断利润这一经济运行的根本目标，因而不可能真正从根本上解决整个社会经济运行的无政府状态，更克服不了由资本主义基本矛盾引起的经济危机，更改变不了其必然灭亡的命运。顾海良教授认为，帝国主义作为资本主义的过渡阶段的历史地位，并不会因为资本主义的迅速发展而改变，但是这种过渡的进程以及向社会主义的过渡的形式和路径，显然可能有多种选择。这是因为：科技革命导致生产的社会化程度有了长足的发展，科技成果的社会化应用已经并将更快地改变生产方式。所以，研究科技革命给现阶段及其继续发展的资本主义所带来的变换，并对此作出马克思主义经济学的解释是极其重要的时代课题。徐崇温教授认为，“在如何认识当代资本主义新变化的问题上，既要看到这些新变化在延缓资本主义的覆灭、延长资本主义的寿命方面所发挥的作用，又要看到酝酿和加剧资本主义矛盾方面的作用。要从总体上看到，当代资本主义的新变化没有也不可能改变在经过一个长过程的发展以后资本主义最终必然被社会主义所取代的历史命运。”
二、市场经济体制的建立与社会主义的发展
在落后的国家首先取得社会主义革命的胜利，是科学社会主义理论的一大创新。但如何在这样的国家建设社会主义，却是历史留给马克思主义经济学家的具有实践性意义的重大课题。列宁在俄国社会主义建设实践中科学地认识到：俄国还不具备从小生产向社会主义直接过渡的条件，它必须经过资本主义及商品货币关系的发展这一中间环节，这是小生产自发发展的必经阶段。列宁未能见到过渡时期结束后的社会主义社会，未能提出和解决社会主义社会是否存在商品生产的问题。斯大林虽然也承认社会主义社会存在商品生产，但是他认为商品生产的活动范围仅限于个人消费品，生产资料不能进入市场交换。因此，斯大林的理论是不彻底的“半商品经济论”，不能真正解决社会主义商品经济和市场关系的根本问题。
（一）国外学者的研究
波兰著名经济学家兰格在其著作《社会主义经济理论》中，首次论证了市场机制在社会主义经济中的运行和作用的问题，提出在社会主义经济中可以通过模拟市场经济的价格决定的方法为企业确定必须遵循的基础价格；除兰格外，其他的东欧社会主义国家经济学家也对社会主义市场经济理论进行了长期的探讨，如波兰经济学家布鲁斯、匈牙利经济学家科尔内等；原苏联经济学家中“，西伯利亚学派”的一些经济学家所提出的关于所有制改革、企业改革、价格改革中的理论观点，为社会主义市场经济理论的形成与发展做出了重要贡献。20世纪90年代的不仅使世界社会主义运动走入低潮，而且也使马克思主义研究面临着严峻的考验。使西方马克思主义开始警醒，仅是批判资本主义是不够的，还要对如何实现社会主义作出令人信服的说明，美国罗耀拉大学施威卡特教授认为，既然苏联的中央计划经济已经证明是行不通的，那么市场经济就成为资本主义通往社会主义的唯一之路。他指出，社会主义国家只要以国家所有制或工人集体所有制取代资本主义私有制，就可以消灭剥削和雇佣劳动，而保留一定的市场机制不仅可以有效解决短缺经济条件下资源的配置问题，而且还能克服中央计划经济难以克服的集权化问题、激励机制问题和信息问题。美国布法罗纽约州立大学劳勒教授通过考察马克思和恩格斯关于共产主义阶段的论述，认为在无产阶级夺取政权到共产主义第一阶段的过渡时期，由于无产阶级不可能一下子夺取资产阶级的全部资本，而需要通过公有制企业与资本主义企业竞争来取得财产，因此，在过渡时期，市场经济不仅不会消失，而且还将长期存在，这一时期的社会可称为“市场社会主义”的社会。日本经济学家伊藤诚指出，中国正在建立的社会主义市场经济是社会主义实践的模式之一，它为马克思主义的社会主义理论增添了丰富的实践经验。
（二）国内学者的研究
邓小平同志作为我国社会主义市场经济实践的领路人，他的关于社会主义与市场经济相结合、大胆利用市场经济来实现现代化和发展社会主义的理论，为市场经济在社会主义中国的发展提供了理论依据。邓小平指出，在中国现有的生产力和经济发展水平下，必须借助市场来促进社会生产力的发展，市场经济及其相关的一切方面是人类社会创造的文明成果，是反映现代化生产规律的先进经营方式和管理方法，与经济制度的性质没有必然的联系。在邓小平这一理论的指导下，我国学者对社会主义与市场经济结合的客观性和合理性进行了深入的探索。程恩富教授认为，中国搞社会主义市场经济的成功实践表明，市场经济不仅能够与社会主义制度结合，而且是最优结合。市场经济作为资源配置方式，既有优化资源配置、提高资源利用率之利，也存在“市场失灵”之弊。市场经济与社会主义制度结合，由于社会主义制度的先进性和优越性，不仅能扬市场经济之利，而且能在相当程度上弥补“市场失灵”之弊。因此，社会主义不但可以搞市场经济，而且社会主义市场经济一定优越于资本主义市场经济。宋涛教授肯定了市场经济和社会主义制度的结合，但强调社会主义市场经济与资本主义市场经济具有本质的不同，搞社会主义市场经济一定不能偏离社会主义方向去发展市场经济。虽然在社会主义与市场经济结合这一问题上，我国学者基本取得了比较一致的看法，但在经济具体运行中如何处理市场与计划（政府）在资源配置中的作用问题，却产生了颇多争议，比较有代表性的观点主要有：一是认为社会主义市场经济既然是市场经济，那么就必须体现市场在资源配置中主体性地位，政府不是资源配置的主体，政府的宏观调控也不是资源配置的前提，政府的功能在于做好服务，建好环境；另有观点认为，“我们的改革要建立的是‘社会主义市场经济’，不是单纯的市场经济，”因此在尊重市场价值规律的同时，还必须强调公有制下的“有计划按比例发展规律”，即在资源配置的微观层次，要充分发挥市场的决定性作用，至于宏观层次上的资源配置问题，“政府则要加强计划调控和管理，不能让市场这只‘看不见的手’盲目操纵，自发‘决定’。”
三、经济全球化的不断深化与国际经济关系的新发展
在将近一个半世纪以前，虽然还没有像今天这样如此深刻的经济全球化，但在第一次工业革命的推动下，国际分工、国际贸易以及世界市场已经形成。面对整个世界经济发展的实际，马克思也力求在他的经济学著作中予以阐释，例如，在《共产党宣言》中，马克思就曾指出了资本主义的全球化发展“:不断扩大产品销路的需要，驱使资产阶级奔走于全球各地。它必须到处落户，到处开发，到处建立联系。资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。”并且，马克思在其《资本论》最初的写作计划中，也预留了两册来写国际贸易和世界市场。真正意义上的经济全球化是最近30年来世界经济关系发展的现实，是“有关时代特征和人类发展趋势的重大问题，也是每个国家必须在自己的认识和判断基础上做出对策和选择而无法回避的问题”。经济全球化进程的加快，使国际分工问题、国际贸易问题、经济危机问题以及国际政治经济关系问题都呈现出了新的特征和新的发展趋势，包括工人阶级和资产阶级之间、发达国家与发展中国家之间、超越主权与主权国家的矛盾和对立都以新的形式表现了出来，世界经济中新的大量不平衡、不平等和不稳定现象正是在经济全球化过程中，在不公正、不合理的国际经济秩序中发展起来的。值得一提的是，2008年以来由美国次贷危机引发的全球资本主义经济大危机，几乎蔓延了世界上的所有国家，深刻地影响着世界经济体系的格局和走向，也引起了人们对现有经济理论的深刻反思和重新认识。在严酷的现实面前，马克思的经济危机理论再次彰显出它强大的科学价值和生命力，受到包括西方主流经济学家和公众的广泛关注。
（一）国外学者的研究
早在20世纪50年代，已经有很多的马克思主义经济学家注意到了资本主义的这种向全球扩张的趋势，并就其本质、动机和对发展中国家的影响等方面进行了较深入的探索，其中包括美国经济学家巴兰对落后国家资本主义经济发展的研究，德国经济学家弗兰克、巴西经济学家多斯—桑托斯和卡多佐、法籍希腊经济学家伊曼纽尔等对发展中国家发展道路，以及发展中国家与发达国家之间经济关系等方面的探讨，埃及经济学家阿明对“边缘资本主义”起源、发展阶段、发展途径等问题的思考，比利时经济学家厄尔奈斯特•曼德尔关于战后国际资本主义经济发展的研究，等等，这些都包含了经济全球化的思想。20世纪80年代经济全球化进入到了快速发展的时期，美国学者威廉•I•罗宾逊指出，当今时代的全球化是“资本主义历史上的新阶段，其特点是所有的国家和人们都被卷入资本主义体系。”这种全球化的资本主义加速了世界范围内的两极分化“，也使社会再生产陷入更深的危机”，给人类社会“带来了无休止的战争、大规模的贫穷乃至生态灭绝。”日本学士院院士伊藤诚指出，“人们通常认为资本主义的全球化是一种自我调节、理性、高效率的经济秩序的延伸。然而事实上我们得到的却是一个充满经济动荡和贫富两极分化的世界。”。田纳西大学教授阿•斯科特•弗瑞通过国际石棉贸易的考察，研究了世界体系中的核心国与国家的不平等交换关系，他认为，国家和核心国之所以会形成不平等的交换关系，主要是因为，核心国依赖其在资本、技术、专业知识等方面的优势而使国家对其产生不平等的依赖关系，从而减少了国家选择的余地，在经济贸易中处于弱势地位。美共经济委员会委员欧文•马奎特教授就全球化过程中的无产阶级国际化问题进行了研究，他指出，跨国公司的迅速发展和世界市场的拓展使发达国家的工人卷入到全球劳动力市场的竞争中，即面临着不发达国家廉价劳动力的排挤和各种社会福利的降低。因此，“马克思主义必须着眼于无产阶级的国际化，解决国际工人阶级间的利益冲突问题。”英国学者戴维•麦克莱伦教授认为，“全球化是把双刃剑”，它一方面加剧了社会经济的不平等，剥夺了个人和民族参与全球社会的机会，但另一方面，新的交往手段和更多可供支配的资源也为发展新的社会主义形态提供了可能性。希腊学者萨瓦斯•米切尔•玛特萨斯同样认为，应把经济全球化视为21世纪世界社会主义的助产婆。
（二）国内学者的研究
对于经济全球化的本质和影响的认识，国内学者和国外学者的看法是趋于一致的，但国内学者更着眼于从中国实际出发去看待经济全球化。南开大学何自力教授指出“，在资本主义主导的经济全球化条件下，目前的国际经济机制在很大程度上是发达国家政策协调的结果，大多数的国际规则都是由发达资本主义国家按照自己的意志、从自己的利益出发制定和颁布的，发展中国家绝大多数情况下只有接受和服从的选择，因此，在国际经济格局中，发达资本主义国家与发展中国家的地位仍然存在着巨大的差距。那么，作为发展中的社会主义大国，中国如何在资本主义主导的经济全球化下，在不平等的国际经济关系中实现国家的经济安全和经济独立呢？这是关系一个国家荣辱兴衰的大事。对此，武汉大学陈恕祥教授认为，发展中的社会主义国家在改革开放和经济全球化中，一定要坚持社会主义道路，坚持独立自主、自力更生的方针，这是迎接挑战、防范风险、维护自身安全和争得自身发展的根本保证和最大优势。程恩富教授认为，经济全球化的资本主义主导阶段是暂时的，全球经济最终将指向经济全球化的社会主义主导阶段，这是社会发展的必然之路，是由“一国内部的经济不断社会化与生产要素的私有制之间的矛盾和国际社会的经济不断全球化与生产要素的私有制和国有制之间的矛盾运动”决定的。中国社科院何秉孟教授同样认为，“当今的经济全球化虽然是资本主义在更高层次上向全球的扩张，但从长远看，它也为社会主义的复兴和发展奠定物质条件和社会条件。”中国人民大学吴易风教授指出，当前的现实的全球化只是资本主义历史阶段上的必然趋势，而不是具有历史永恒性的必然趋势。作为社会主义国家，除了要对全球化有全面的足够的认识外，还要做好充分的准备参与其中，“要与广大发展中国家一道为反对不平等的国际经济旧秩序、建立平等互利的国际经济新秩序而团结一致地进行有效的斗争。”
四、西方经济思潮的冲击与马克思主义
经济学主流地位的坚守马克思主义经济学从诞生之日起，就以西方经济学对立面的理论姿态被世界无产阶级所掌握，因此，它的成长历程也必然伴随着代表资产阶级利益的西方经济学的种种非难和攻击。马克思主义经济学正是在与西方经济学的批判与斗争中不断地成长壮大，从理论发展为运动，从运动走向现实！第一次世界大战和第二次世界大战后，苏联、东欧和中国等社会主义国家的建立，以及20世纪30年代初席卷整个资本主义世界的大萧条，以铁的事实证明了马克思主义的胜利。然而，后，随着社会主义生产关系在这些国家的消亡，马克思主义经济学的主流地位逐渐被西方经济学所取代，即使在现存的社会主义国家，马克思主义经济学也面临着被边缘化的地位。面对西方主流经济学的冲击，如何坚守马克思主义经济学的阵地，成为社会主义国家政府和马克思主义学者必须直面的问题。
（一）国外学者的研究
随着第二次世界大战的结束，各国从战备状态进入了战后修复和建设阶段，作为两大对立意识形态的马克思主义经济学和西方经济学也进入了比较平和的发展时期，并出现了力图开辟马克思主义经济学与非马克思主义经济学“两派共存的时代”的主张，通过寻求共同的主题形成对话和沟通。例如，罗•米克通过考察劳动价值学说的发展史，多布通过研究马克思主义不发达政治经济学，保罗•巴兰通过探讨发达和不发达国家的经济增长问题，并提出“经济剩余”等范畴，为西方经济学和马克思主义经济学的对话搭建了重要的平台。然而，平静的海面下通常是暗流激涌，西方主流经济学和西方政治势力从来就没有停止过对马克思主义经济学的非难和攻击，他们以歪曲马克思主义基本理论和恶意诽谤社会主义国家经济建设领导者的方式，阻挠马克思主义经济学在世界各国的传播和发展，阻止社会主义国家的经济建设。20世纪90年代的，使世界上最强大的社会主义国家瞬间倒向了资本主义阵营，马克思主义作为国家指导思想的地位也被资本主义意识形态所取代，甚至在俄罗斯，开设了70多年的马克思主义政治经济学课程被停止，课程内容被所谓的“economics”的“经济学”所取代。面对西方经济学的巨大冲击，俄罗斯的马克思主义经济学者并没有放弃，他们在捍卫高校政治经济学课程讲授权利的同时，对俄罗斯的资本主义和“休克疗法”给俄罗斯带来的后果进行了严厉的抨击，并认为拯救国家和人民于苦难之中的唯一办法就是重新走上社会主义和全民所有制道路。2008年，由美国次贷危机引发的全球经济危机给世界带来了巨大的灾难。面对这场声势浩大的全球性危机，无论是凯恩斯主义还是新自由主义都没有给出有力的回应，而马克思主义经济学由于其对危机根源的透彻分析而赢得了世人的瞩目，回归马克思主义经济学成为21世纪最响亮的呼声。
（二）国内学者的研究
在中国，马克思主义经济学作为我国建立社会主义制度和进行社会主义经济建设的根本指导思想，一直处于主流地位。但自改革开放以来，我们为能更好地建设和发展社会主义，我们在引进西方经济学的时候，却出现了对马克思主义经济学和现代西方经济学地位问题认识上的严重偏差。这种严重偏差的集中表现就是，在经济学教学上，政治经济学和《资本论》的课时不断被压缩，甚至在一些高校已经被砍掉，而西方经济学在课程设置中却越来越凸显；在理论研究上，宣扬马克思主义经济学“过时论”“无用论”和“取消论”，倡导西方经济学的实用性；在意识形态上，淡化主义，强调普世性。长此以往，现代西方经济学的地位不断提高，马克思主义经济学的地位逐渐被削弱，马克思主义经济学的理论指导地位发生动摇。对此，刘国光教授强调，马克思主义经济学的立场，劳动人民的立场，大多数人民利益的立场，关注弱势群体的立场，是正直的经济学人应有的良心，是不能丢弃的。然而有些人士在传播西方主流经济学时，丧失了马克思主义的立场和原则，妄想以代表资产阶级利益的西方经济学取代马克思主义经济学在中国的主流地位。西北大学何炼成教授以后俄罗斯经济学界的遭遇为鉴，警示中国目前马克思主义经济学面临被边缘化和被贬为“教条”和“空想”的状况。马克思主义经济学在中国的发展现状激发了越来越多的学者开始关注马克思主义经济学自身的发展和创新，以及对现代西方经济学的批判和借鉴。例如武汉大学陈恕祥教授提倡，要旗帜鲜明地用马克思主义占领教学阵地，同时也要从我国现实出发努力建设当代中国的马克思主义政治经济学。南京大学洪银兴教授指出，目前在中国高校和理论界，马克思主义经济学正在被边缘化，如何防止这一状况的进一步恶化，保障马克思主义经济学作为指导思想的理论基础地位，其根本途径就是在发展中坚持，在实践中发展，永远保持马克思主义经济学的与时俱进的科学本质。在如何对待西方经济学这一问题上，吴易风教授指出，对于西方经济学研究的一切有益成果，我们可以而且应当借鉴吸收，但绝不能照抄照搬、囫囵吞枣，更不能用西方经济学取代马克思主义政治经济学。关于马克思主义经济学在中国的发展问题，程恩富教授指出，“我国的经济学教学和研究应该适应现代社会主义经济全球化和市场经济的科学发展的需要，实现马克思主义经济学在中国的现代化、具体化，形成具有中国特色、中国风格和中国气派的中国现代马克思主义经济学。”
五、结论及展望
马克思论文范文2
在对马克思大众化的根本概念完全明确后，就需对哲学大众化的概念进行明确了。所谓马克思哲学大众化，即是指将其抽象化转变为形象具体化。大众化中所说的“大众”是指人民大众，其自身具有突破政治、经济、地域、年龄、性别等限制的特点。自改革开放后，现今社会的进步发展使得我国开始出现一些新型的社会阶层，他们同样归属于人民大众的范畴中。在社会现代化建设中，对于群众的理解也需跟随时代的发展而改变，促使其具有一定的时代性特色。在中国共产党的领导之下，人民大众能够对马克思哲学理论灵活运用并用其对各类实践、改造活动进行科学指导，进一步实现自身的全面发展。与此同时，运用各类实践活动操作中所积累的丰富经验进一步改进完善马克思哲学理论，推动其良好发展。
二、推进马克思主义哲学大众化的科学途径
（一）积极增强马克思主义哲学大众化意识
历史与现实均表明，在现今的社会中，大众化哲学的存在极为必要。所以，广大的哲学研究、教学者及人民群众需积极树立增强哲学大众化的意识，进一步增强对马克思哲学的信念。长时间以来，在我国出现了极为突出化的群众不懂哲学，学生不喜哲学、哲学招生淡薄、不注意加强哲学宣传的情况，最终导致出现马克思哲学被完全忽略，相关世界观、方法学说空洞、无力的问题。此种情况出现的主要原因为：大部分人未将哲学作为一门与实践活动相关联的科学，还未将哲学的概括、抽象性及现实、革命性进行有机结合。归根结底，是这些人未对哲学的理论与实践之间存在的关联性充分了解掌握，对实践活动与哲学的引领作为未完全明确。相关哲学工作者在推进其大众化时，需做到有的放矢，对社会实践中存在的新问题、情况充分认识及解决。另外，在马克思大众化的推进中，对于“庸俗化”的担心是完全不必要的。大众化并不等同于庸俗化。马克思哲学大众化是在社会主义思想指导下进行的一项具有高度政治意义的事业。所以，广大哲学工作人员必须将自己从课堂中解放出来，对自身的历史使命完全担负。
（二）多形式的开展马克思主义哲学宣传活动
马克思哲学大众化是一项系统化的活动，需要相关研究部门、媒体、学校的共同努力。我国的哲学工作人员需加强自身与实际之间的关联，积极选取一个恰当适宜的课题。开展哲学大众化的研究，如哲学大众化推进的必要性；哲学大众化与中国化、时代化之间的联系；哲学大众化的实质、特点等。而相关出版部门则需组织编写一些不同风格、类型的大众化哲学读本。可以对《大众哲学》、《学哲学，用哲学》等书中进行借鉴。各家新闻媒体则需积极开展一些有关于哲学大众化的宣传活动。学校是马克思哲学大众化推进的主要地区，思政课便是一个极为重要的载体。所以，各大高校的思政教学需进行科学化的创新、改革，进一步提升其实效性，对学生进行理论、实践有机结合的哲学教育，帮助其进一步树立起一个正确的辩证唯物主义立场、观点。
（三）落实马克思v哲学大众化的基础、生长点
马克思哲学必须被广大人民群众所理解、掌握，只有这样才能够帮助其对马克思哲学进行灵活运用，将哲学作为认识、改造世界的有效手段及武器。所以，我们需积极采取一个极为有力的措施，促使哲学理论与社会实践之间存在的距离得以缩短，进一步形成一个学哲学、用哲学的和谐环境。第一，进一步奠定哲学大众化的群众基础，将其根植于群众之中，为广大群众所服务，代表其根本利益。只有这样，才能够得到群众的支持，为其大众化奠定一个坚固的基础。第二，奠定哲学大众化的制度基础，在大众化活动推进中，需做到坚持不懈，促使其形成一种制度。第三，奠定哲学大众化的实践基础。哲学大众化进行中需做到立足实践，从实际出发。
三、结语
马克思论文范文3
【关键词】马克思;经济危机;商品;资本
经济危机理论贯穿了马克思主义政治经济学，学术界对马克思经济危机理论进行了广泛研究，但仍需进一步挖掘与发展。本研究回归马克思主义经典著作原文，对马克思阐述的原因进行重新分析与思考，重建马克思经济危机理论逻辑框架。
1.基于商品视角的经济危机生成
商品二重性与经济危机。商品是使用价值和价值的统一体。对于前者，马克思有着这样的描述：“物品的有用性也就是使用价值，这种价值与物品自身具有密切联系，或者说它是由物品的自然属性决定的，离开了物品也就没有使用价值。”[1]使用价值是物品转变为商品的前提，这种性质虽然是社会需要的产物，但并不能反映任何类型的社会关系，因此使用价值与经济危机之间并不存在着必然关联。价值即“无差别的劳动凝结”，从这个层面上来说马克思将商品界定为“结晶的劳动”。马克思认为商品的价值既是确定的，又是不确定的，确定是因为价值存在着衡量标准，即价值量，能够对劳动量进行计量；不确定指的是抽象劳动对熟练度、强度进行精准衡量缺乏统一的标准。在某一次交换活动中很难完全实现等价交换，只能长期观察价格与价值之间是否存在一致性。因此，在日常生活中总是会出现物超所值或者物不及所值的现象，而这些都是经济危机的预见性因素。马克思认为：“使用价值反映着私人劳动，价值则与社会劳动紧密相连，这两种对立与矛盾蕴含着经济危机的可能性，但也仅限于可能性。”[2]使用价值对资本家来说是“无价值”的，他们看重的只是能够增加自身利益的价值属性。如果商品价值不能实现，经济危机也就产生了。价值包含了整个资本主义的生产形式、阶级对立和危机萌芽。商品不能获利不是因为使用价值不足，而是因为它不能被买走，这时价值成为多余的存在。商品流通与经济危机。商品从生产到流通的领域转变使得经济危机生成的可能性更大了。首先，买卖分离是产生经济危机的隐性条件。马克思认为在流通领域商品蕴含着一对矛盾，即“对于任何一个商品占有者来说，不可能同时经历个人过程和社会过程”，简单来说，商品虽然是使用价值和价值的统一体，但任何商品占有者都不能够同时拥有这两种属性。随着货币的产生，问题也复杂化了。正如马克思在《资本论》（第1卷）中论述的那样，“货币既可以代表价值，又是货币标准的等分，这些符号和含义使得问题更加混乱了”。[3]另外，货币的产生使得商品流通被割裂为两个相对立的过程：“商品与货币交换、货币与商品交换，即买、卖。”这两个过程在时间和空间维度上都是相互分离的，失去了直接同一性，此时很有可能出现不适应、不一致、不协调、不平衡的情况，不确定因素的增加使得供给、需求之间的不对等性逐渐增强，经济危机产生的可能性随之加大。其次，生产与流通分离增加了经济危机的概率。如果说静态商品形态转变使得经济危机的发生成为可能，那么生产与流通领域的分离则使得这种可能性继续发展，如果两个过程不能相互转化，经济危机就会变为现实。资本主义社会中，生产与流通两个过程都是为资本增值服务的，如果一个环节出现问题，就会对整个系统造成冲击。生产效率的提升使得资本家的增值欲望处于膨胀状态，但扩大生产规模的结果则是生产过剩，导致生产与流通之间的矛盾深化。马克思将流通形容为“社会蒸馏器”，也就是将各形各样的商品统一转化为货币结晶，这就为商品交换矛盾提供了运动渠道，矛盾转移、对立和经济危机随时产生。在资本主义社会，商业活动的目的不在于满足人们对商品本身的需求，而在于获取更多的经济利益，这种不协调也加大了经济危机的可能性。再次，供给与需求之间的不平衡是经济危机的直接原因。需求引导供给，供给满足需求。但在资本主义社会的商品交换过程中，两者并不总是处于平衡状态。人的发展受到社会、环境等多方面的影响，在不同的社会历史情境下，人的需求、供给也是不断变化的，此时产生了一对新的矛盾，即需求无限性与供给有限性之间的矛盾，或者说无限欲望与有限资源之间的矛盾。对于资本家来说，满足人们无限制的需求是实现自身利益最大化的重要途径，因此他们会不断引入技术与设备、变革管理方法、提升员工能力等，将全部的精力用于扩大生产而从不担心生产过剩，这时供给与需求之间的平衡就被打破了，大量生产与大量消耗使得经济危机成为必然。在这种情况下原本的供给-需求平衡转变为供给-需求对立，经过一定周期后这种对立与矛盾就会以最激烈的形式爆发出来，即经济危机。
2.基于资本视角的经济危机演化
无限生产与购买力不足之间的矛盾愈发突出。在经济利益的驱使下，扩大生产已成为资本家阶层的普遍共识，社会化大生产使得商品数量急剧猛涨。为了在市场中保持优势地位、获取更多利益，扩大生产依然是资本家的必然选择。而在资产阶级社会，阶级之间具有显著的地位差异，也就是生产资料私人占有：资本家掌握着社会上的绝大多数财富，并且不断地压榨无产阶级，这就使得工人的基本生命、生活保障变得少之又少。这样，一方是生产扩大、商品增加，另一方是需求减少、购买力不足，而且裂缝越来越大。作为主要消费者的工人无钱消费，商品卖的过程实现不了，资本也就不能回收，这时经济危机就产生了。竞争和信用的催生效用。在《资本论》（第1卷）中，马克思清晰地阐释了资本积聚与集中的过程，他认为社会资本集聚于一点的结果就是工人阶级的就业岗位被缩减，随之而来的就是相对人口过剩。与此同时，“作为资本集聚的杠杆——竞争、信用也同时发展起来”。在资本主义市场中，竞争可以说是永恒的话题，竞争的结果是“大资本战胜小资本，资本由失败的一方流向胜利的一方”，直到资本终结。这种模式会持续不断，而这种长期的利益争夺会增加经济危机产生的可能性。伴随着资本集中而来的还有信用制度，马克思对资本主义社会信用制度的评价是“固有的二重性”，[4]首先，通过信用制度，资本家将剥削工人作为发财致富途径的方式转变为一种纯粹的欺诈制度，并且使得资本家的数量越来越少；其次，在《资本论》（第3卷）中马克思将信用称为新生产方式的过渡形式，也就是信用在世界市场形成过程中发挥着重要作用。
3.经济危机的双重影响
经济危机对资产阶级的影响——一种必要之恶。经济危机是否定资本主义社会的突出表现，会带来经济萧条、社会倒退的恶果。特别是在世界市场形成之后，系统性危机显得更为严重。经济危机具有很强的传播性，某一国的经济危机很快就会演变为世界性的危机，《马克思恩格斯全集》（第6卷）中这样写道，“从伦敦西蒂的巨贾到最末一个德国小店主，无一幸免”，尽管在马克思时期经济全球化还未形成，也没有美国“次贷危机”。停工失业、工厂倒闭、社会动乱、思想动荡、矛盾激化都是经济危机的现实表现，即经济危机“恶”的展现。从人类社会整个发展过程来说，经济危机能够加速资本主义社会的灭亡，因此马克思又将其界定为人类发展不可或缺的必要环节。英国学者克拉克曾这样评论马克思对经济危机的分析，“科学的危机理论是对资本主义生产方式动力的论述，这是因为资本主义制度是经济危机的固有内因”。马克思正是在这种逻辑的驱动下，辩证、全面地论述了经济危机对资产阶级的影响。首先，经济危机暴露了资本主义社会的全部荒谬。在《马克思恩格斯文集》（第3卷）中，马克思认为：“经济危机的每次产生都是其自身无法利用产品和生产力的重压，生产者是造成缺乏消费者的罪魁祸首，而对这一矛盾又束手无策。”生产扩大打破了资本主义自身的桎梏，总资本有机构成在不断提升，产品流通渠道被遏制了，全民“无产阶级化”的趋势越来越显著，因此“大众贫困”与“生产过剩”的矛盾被不断激化，以至“纯粹由于过剩而饿死”的地步。其次，经济危机使得资本主义社会矛盾得到暂时性的“暴力解决”。货币的产生割裂了买和卖两个过程，而要再次实现两个过程的统一与联系就要通过暴力，在《马克思恩格斯全集》（第34卷）中马克思认为，“原本相互联系的因素相分离，想要再次实现统一就需要暴力手段，或者说相互独立所产生的暴力是实现二者相互联系的必要手段。以暴力方式实现相互独立阶段的统一就是经济危机的产生过程”。马克思认为资本在循环过程中存在着两种运行方式，一是“相继进行”，二是“并列存在”，而且这种运行方式具有很强的时空周期性。资本主义社会中处于严重矛盾状态的供给与需求、生产与流通、买和卖能够通过经济危机实现暂时性的平衡。经济危机对无产阶级的影响——经济危机的破解之路。第一，经济危机促进了无产阶级自我解放意识的觉醒。在《马克思恩格斯文集》（第1卷）中，马克思表示：“应使处于压迫中的人意识到被压迫，这样才能使得压力更沉重。”工人阶级普遍将《资本论》视为“圣经”，这是因为工人阶级越来越认同《资本论》中的论述，越来越将《资本论》中的描述和结论作为自身生活的真实写照与真切表述。通过政治经济学的批判，马克思使得无产阶级认识到自身受苦受难的真实情景，刺痛其麻木神经，激发其阶级意识。第二，经济危机增强了无产阶级的革命意识。虽然经济危机后资本主义社会呈现出复苏的情况，但其影响可以说是愈演愈烈，贫困、饥饿、疾病的范围和程度越来越大，无产阶级受到无法形容的苦，也是在这种情况下，他们的反抗意识、革命意识才更加强烈，政治运动也更加迅猛。第三，经济危机加速了革命形势的成熟。首先，经济危机壮大了无产阶级队伍，广大无产阶级能够团结在一起实施有组织、有规模的革命运动，革命效力逐渐显现。其次，经济危机的强度影响着无产阶级革命的强度。也就是说，经济危机越强，无产阶级革命产生的概率、影响广度也就越大。随着社会化大生产的不断发展，以及经济危机的不断增强，新的无产阶级革命必然会到来，这是破解资产阶级经济危机的唯一途径。
4.马克思主义视角的审视与批判
马克思论文范文4
马克思主义哲学之所以是科学的世界观和方法论，就在于它有区别于传统哲学的辩证的、矛盾的、实践的、批判的精神，它既不是唯心主义，也不是形而上学。在唯物论里，马克思主义哲学坚持物质第一性，承认自然界的客观唯一性，同时又辩证地强调人的主观能动性，能够客观地分析问题。在辩证法里，马克思主义哲学认为事物是在矛盾运动的过程中向前发展的，矛盾着的双方互为依存，既要看到好的一方也要看到不利的一面，用一分为二的观点看问题。在认识论方面，马克思主义哲学坚持实践决定认识，实践是认识的源泉和目的，认识在实践的过程中不断深化发展。当然马克思主义哲学除了上述几方面，还包括人生观、历史唯物主义等丰富的内容。
二、马克思主义哲学的批判性
(一)批判性的提出
马克思主义哲学具有鲜明的批判性，这是其本质特征之一。马克思在《马克思恩格斯全集》中指出:“新思潮的优点恰恰在于我们不想教条式预测未来，而只希望在批判旧世界中发现新世界。”恩格斯在《费尔巴哈论》中也有这样的论述，同时列宁指出马克思认为自己的哲学最本质的特征就是批判性和革命性，当然列宁也是站在马克思的立场上赞同这种说法的。所谓批判就是一种辩证的否定，这种批判并不是全盘否定，而是在此基础上有所超越，批判的目的也不是打倒一切，而是使事物不断完善，最终推动社会发展。马克思坚持一分为二的矛盾分析法，因此在看待批判性的问题上，不仅指出其它事物需要批判地对待，更强调对自身理论体系也需要进行批判。
(二)批判性的表现
时代在发展，基于实践基础之上的科学理论当然也需要不断发展完善，不能因为被称为科学就停滞不前，而不对自身进行批判。马克思主义哲学是不断发展着的哲学，它用批判的精神审视自身。在创立之初，马克思就批判地对黑格尔辩证法的思想进行了继承与发展，创立之后，在实践中不断完善自己的观点，丰富自己的学说，积极与时俱进，批判地发展。马克思主义哲学是不断发展的，在批判继承中壮大自己，吸取新的实践成果，因此它反对教条、僵化。(三)批判中成长马克思主义哲学之所以具有顽强的生命力，之所以能够从一个只是一部分意识超前的人群所信仰的世界观，发展为现在一个世界性的哲学思潮，其中一个最重要的原因就在于它的批判性和革命性。马克思主义哲学在发展过程中不断学习完善自身，通过外部世界了解自身缺陷，然后有针对性地查漏补缺，更好地适应新时代对马克思主义哲学的要求，不断与时俱进，不懈追求，所以马克思主义哲学才能在批判中不断走向成熟。
三、马克思主义哲学批判性思考的启示
批判的实质就是“扬弃”，马克思主义哲学不论是对其他哲学思潮的批判，还是对自身的批判，都是秉持一种“扬弃”的精神。这种精神对我国社会具有重要的启发意义。
(一)思想文化的批判
不论是秦始皇焚书坑儒、文化禁锢还是清统治者大兴文字狱，历史上统治者为了实现大一统，不仅从政治上控制人民，还对知识分子进行思想禁锢。出于阶级立场和时代的局限，他们不可能做到对所谓不利于自己统治的言论和学说的包容与批判，我们也不能太过于苛责前人。在这个复杂多变的世界中，人们的价值观日益多元化，我们既不能完全否定也不能完全肯定。只有辩证的否定，主流价值观才能在各种批判斗争中逐渐占据主导地位，才能不断发展完善。轰轰烈烈的五四爱国运动，是近代中国一次彻底的反帝反封建运动。在这次运动中提出了“提倡新文化，反对旧文化”“打倒孔家店”的口号，对儒家思想进行全盘否定。当时正值思想界尊孔复古逆流之际，违背社会历史发展趋势，因此运动所呈现的口号是具有进步意义的，消灭儒家思想就是对封建统治的摧毁。但是这种全盘否定是不科学的，也没有做到恩格斯所提到的正确批判的方法，历史证明这种批判并没有限制了儒学，反而在当代甚至兴起了一股“儒学热”思潮，表明儒学的存在有其自身的价值。因而客观地看待儒家思想，批判地继承发展，是唯一正确的出路。总之，对旧思想文化的批判、否定，要用辩证的方法。辩证的否定，就是要取其精华、弃其糟粕，要有开放的胸怀和视野吸收积极向上的成分，促进文化的繁荣发展。
(二)知识成果的批判
《孟子》的《尽心章句下》有这样的古训:“尽信书，则不如无书。”意思就是读书不要拘泥于书上或着完全迷信书本，要求读者善于独立思考，可见远在战国时代古人就已经表现出了“批判”精神。对前人的知识成果，我们在肯定的基础上还要有自己的思考，书本的知识就一定是完全正确的吗?就一定符合历史事实吗?用批判的眼光看待知识成果，才能摆脱已有知识的桎梏和框架，才能有新的发现。对大学生而言，更要有批判的精神，至于如何批判性地阅读，我认为:批判性阅读不是对全文完全否定，也不是盲目质疑，而是建立在对文章十分理解的基础上，也就是搞清楚作者的观点是什么的基础上，提出问题和疑问，这就有别于传统的接受式阅读。作者引用的材料和数据是否可靠、论点和论据是否有联系、观点是否正确等等都是批判性阅读的方法。
四、结语
马克思论文范文5
一、意识形态与价值观 关于意识形态与价值观的关系，目前我国有众多理论分析。有的观点是把意识形态和社会价值观作为一个概念来使用，或者把意识形态称作“高端价值观”。[7]这显然是在特定的政治层面上使用意识形态的含义。有的观点认为：“社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。意识形态是以价值观为导向和核心的，不同的意识形态相互区别的本质在于其价值观的不同。”[8]有学者对二者作了区分：“意识形态是执政党和国家的意志，价值观念代表社会共识；意识形态主要靠政权的力量加以维护和推行，强调宣传和灌输，价值观念认同中自觉自主成分为主。”[9]由于价值观更主要地决定于一个社会本身的发展历史和文化积淀，而意识形态则更多为当时的社会形态所决定，所以一个社会中的价值观相对于意识形态来说更具有长期性、稳定性、民族性。社会主义是人类历史迄今最先进的社会形态，社会主义社会也有意识形态及核心价值观。党的十七大报告明确指出：“社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。”[10]在马克思主义为指导思想的社会主义国家中，其意识形态无疑应该是反映真实普遍利益的，与社会核心价值观应当高度一致。与以往剥削阶级的价值观截然不同，马克思主义哲学提出的是一种全新的价值要求：把最广大人民群众作为历史的价值主体；通过改造人自身和外部世界的多种实践方式实现人类解放；以实现共产主义和“每个人自由而全面的发展”为最高价值目标。党的十八大报告中强调的必须坚持人民主体地位、必须坚持解放和发展社会生产力、必须坚持维护社会公平正义、必须坚持走共同富裕道路、必须坚持促进社会和谐等都反映了中国特色社会主义制度的根本价值原则。由此可以弄清楚两个概念的内涵及其关系：其一，价值观是指主体对周围的客观事物的评价标准、意义及其重要性的根本看法。社会主义核心价值观是指以中国特色社会主义实践为基础，体现社会主义意识形态本质的价值观念系统，集中体现中国特色社会主义制度的根本价值原则。其二，意识形态是适应一定经济基础并体现统治阶级思想的一整套精神观念的系统。广义的意识形态也可指思想、观念，但其本质在现代社会主要还是特指反映统治阶级意志的理念系统。社会主义意识形态是以马克思主义为指导思想的、与社会主义经济基础和政治制度相适应的观念体系，体现的是在社会主义建设过程中举的旗帜和走的道路。其三，社会主义核心价值观与社会主义意识形态是辩证统一关系。社会主义核心价值观是对社会主义意识形态的高度凝练和理论概括，是社会主义意识形态本质的体现；社会主义意识形态决定和统摄社会主义核心价值观的内容和取向，是社会主义核心价值观的主导灵魂。要增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力，必须建设好社会主义核心价值观。但是，由于我国当下还处于并将长期社会主义初级阶段，生产关系的多重性质决定了社会利益的复杂性，站在马克思主义哲学的立场，难以回避以下一些问题：如何认识社会主义初级阶段的意识形态与社会主义核心价值观的关系？究竟应该从哪个视角、站在什么层面去建构一套作为观念和意义系统的社会主义核心价值观呢？ 二、社会主义核心价值观建设的困境 马克思主义哲学是从现实的人及其现实生存境遇出发对“人何以为人”进行探究的价值思想。这一价值思想的立足点就是人类社会存在和发展的基础——生产劳动。我们知道，劳动对人和人类历史的生成和发展具有绝对的意义。人通过劳动创造了人类世界，并在与外部世界的实践活动中体现出人自身的价值。而在私有制生产条件下，人类劳动呈现出的却是对人的价值的贬低，造成人与人之间单一的交往关系以及多方面的不和谐。正如马克思所指出的那样，“只要人们还处在自然形成的社会中，就是说，只要特殊利益和公共利益之间还有分裂，也就是说，只要分工还不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活动对人来说就成为异己的、同他对立的力量，这种力量压迫着人，而不是人驾驭着这种力量”。[11]如何消除各种关系的异化，在劳动关系中真正实现人的价值，这正是马克思主义哲学致力破解的迷题。“资本一出现，就标志着社会生产过程的一个新时代。”[12]人类历史进入19世纪下半叶以来，资本主义生产方式以惊人的速度在全世界复制，资本逻辑在现代社会中愈发凸显其强势地位。意识形态在资本主义社会中呈现虚伪性就是因为私有制的生产关系决定了在社会关系中根本无法真正地实现自由、民主、平等。马克思致力于阐明的是，只有在生产资料公有制的社会形态下，在人类劳动关系平等的层面上才能真正推进自由、民主、平等的深入实现。马克思主义政治经济学研究劳动在人类社会发展中的基础作用，揭示商品价值的来源，确立劳动价值论，旨在立足于历史上的广大劳动者的境遇，毫不留情地掀开长期以来被商品和货币遮蔽下人与人的关系，从而指明人类社会的未来走向。中国是以马克思主义为指导思想的社会主义国家。由于我们的社会主义一开始并不是建立在马克思、恩格斯设想的社会生产力高度发展、社会产品极大丰富的基础上，我国社会主义的首要任务就是大力发展生产力，而相对较低的生产力水平客观上无法避免我国社会主义初级阶段将长期存在多种生产关系并存的现实。“人们自觉地或者不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，获得自己的伦理观念。”[13]马克思主义意识形态观本质上揭示出一个社会的核心价值观内生于现实的物质生产关系范畴中，如果从这个角度看，现有的经济关系使得“利润最大化”的资本逻辑深刻而广泛地影响着当代的社会价值观。马克思反对把人从“词句的统治下”解放出来，指出“只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放”。[14]我国物质生产关系的多样性、社会关系的多重性、利益矛盾的复杂性的现实存在使社会主义核心价值观的建构面临现实的困境。 三、马克思主义意识形态观对进一步培育社会主义核心价值观的启示 1．马克思主义意识形态观的变革实质任何哲学都是时代的产物。哲学本身就是人类阶级社会的意识形态的一种表现形态。马克思主义哲学本身是一种意识形态，一种反映了无产阶级价值观的意识形态。马克思之所以批判意识形态的虚假性就在于意识形态具有阶级性，从这个意义上说，马克思主义哲学同样具有虚假性。但马克思主义哲学之所以伟大、之所以具有前所未有的革命性，就在于它本身具有的“自反性”使其跳出了以往阶级社会中意识形态虚假性的“怪圈”。马克思主义哲学超越了“阶级性”，指向“一般性”；摒弃“市民社会”，立足“人类社会”；要求废除“私有制”，实行“公有制”。第一，马克思主义哲学通过消解无产阶级本身超越“阶级性”，达到“一般性”。“共产主义是关于无产阶级解放的条件的学说。”[15]无产阶级解放运动是为大多数人谋利益的运动，旨在消灭一切阶级和剥思想理论研究削制度，实现共产主义，解放全人类。在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中，马克思就已经把人类解放的实现寄托于无产阶级的解放。他指出：“德国人的解放就是人的解放。这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。”在以往的人类历史中，任何一个阶级的解放只是换来新的剥削和奴役形式，而无产阶级的解放则包含着全人类的解放。马克思指出：“哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自身。”[16]也就是说，无产阶级要想获得解放就必须解放全人类，要消灭阶级就必须先消灭自身。 第二，马克思主义哲学摒弃了“市民社会”，立足于“人类社会”探究人类解放。“在过去一切历史阶段上受生产力制约同时又制约生产力的交往形式，就是市民社会。”[17]市民社会是伴随着资产阶级社会发展起来的，是由资产阶级社会经济基础决定的人与人的物质交往关系和由这种交往关系所构成的社会生活领域。马克思把犹太教精神，即实际需要和利己主义理解为市民社会的精神特质。“实际需要、利己主义是市民社会的原则；只要市民社会完全从自身产生出政治国家，这个原则就赤裸裸地显现出来。实际需要和自私自利的神就是金钱，金钱是一切事物的普遍的、独立自在的价值。因此它剥夺了整个世界——人的世界和自然界——固有的价值。”[18]在这个基础上，马克思指出：“政治解放一方面把人归结为市民社会的成员，归结为利己的、独立的个体，另一方面把人归结为公民，归结为法人……只有当人认识到自身‘固有的力量’是社会力量，并把这种力量组织起来因而不再把社会力量以政治力量的形式同自身分离的时候，只有到了那个时候，人的解放才能完成。”[19]所以，马克思认为政治解放“不是一般人的解放的最后形式”，也就是说对市民社会的解放，不是完备意义上的、彻底的人的解放。而只有人类解放才是真正的、现实的解放。通过摒弃“市民社会”，立足“人类社会”探究人类解放，马克思主义哲学再次突破以往所有哲学的局限性。第三，马克思主义哲学要求消灭“私有制”，实行“公有制”，实质是消解“所有制”。在资本主义社会里，资产阶级独占一切生产资料和消费资料，无产阶级则一无所有，其本身没有什么必须保护的东西，因而无产阶级是最彻底的革命阶级。无产阶级只有彻底废除私有制，摧毁压在自己头上的资本主义上层建筑，才能使自身获得解放。“在无产阶级的占有制下，许多生产工具必定属于每一个个人，而财产则归属于全体个人。”[20]所谓“生产资料公有制”在实质上并不是一种“所有制”，而正是因为不为任何人“所有”，所以为每个人“所有”。“共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂，毫不奇怪，它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂。”[21]马克思主义哲学从来不维护任何一个掌握生产资料的统治阶级，从根本上消解成为统治阶级的物质基础。马克思主义哲学通过消灭无产阶级本身、消灭私有制、摒弃“市民社会”而消灭哲学，解构了自身的同时使“哲学成为现实”。 2．马克思主义意识形态观对进一步培育社会主义核心价值观的启示社会主义核心价值观建设不仅必要而且意义深远重大。当下需要思考的是如何培育出一套切实地发挥“引领社会思潮、凝聚社会共识”作用的社会主义核心价值观，如何在广大人民群众的价值观践行中促进核心价值观的建构。在这个过程中，至少应该清楚把握以下三个方面：第一，必须呼应大众。人民群众是创造历史的主体。马克思主义哲学把广大劳动人民群众的现实生活和利益关系作为人类历史向前发展的真实基础。在培育社会主义核心价值观时，理论研究者不能把自己视为“剧作者”去导演劳动人民的现实生活，而是要明白劳动人民群众既是历史的真正“剧中人”同时又是“剧作者”，只有切实体察劳动人民的现实生活，聆听他们的真实心声，了解他们的伟大梦想，在建构社会主义核心价值观时才能合适地把握住现实性和超越性，而非只是在人民群众头顶上悬置些无限美好的价值理念。第二，必须立足中国当前所处历史阶段。“一个社会即使探索到了本身运动的自然规律……它还是既不能跳过也不能用法令取消自然的发展阶段。但是它能够缩短和减轻分娩的痛苦。”[22]马克思主义意识形态观的逻辑在根本上指向的是现实生产关系的变革，但也正如马克思所说，“这个运动的条件是由现有的前提产生的”。[23]必须认识到，我国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段，也就是上面所说的“既不能跳过也不能用法令取消自然的发展阶段”，这个历史进程将持续相当长的时间，我国把这个阶段定为一百年左右是非常务实和科学的。历史的经验教训有力地证明了这个阶段“推进任何方面的改革发展都要牢牢立足社会主义初级阶段这个最大实际”，而且还要求社会主义核心价值观的建构必须立足于中国当下的历史阶段，而不是好高骛远，企图超越于这个现存的最大实际。第三，必须着眼于中华民族的长远发展。马克思主义哲学既植根于现实、反映现实，又自觉地导向未来。社会主义核心价值观作为以马克思主义为指导思想的思想体系，同样既具有现实性又具有超越性。实现中华民族的伟大复兴是一个多世纪以来中国人的伟大梦想，也是建设中国特色社会主义的根本任务，它的实现需要最广大人民群众发挥力量和智慧，需要几代人甚至十几代人的孜孜不倦的努力拼搏。社会主义核心价值观能“丰富人民精神世界，增强人民精神力量”，在这一长期而艰巨的历史过程中引领整个中华民族生出无限的勇气、创造出无穷的智慧，把梦想变为现实。所以，社会主义核心价值观的建构必须立足现实又怀揣理想，着眼于中华民族的长远发展。社会主义核心价值观建设绝不仅仅是纯观念、意义系统内的建设。“意识形态批判的核心问题是打破资本逻辑的支配、是超越资本主义生产方式的统治问题，绝不是纯粹观念世界的变革问题。”[24]核心价值观作为一个社会的主导理想信念，有其现实性和理想性两面。现实性由时代的整体的物质生产水平和各种关系决定，理想性则是在此基础上被赋予的指向性和超越性。在构建社会主义核心价值观的过程中，我们当然可以让“思辨欲望得到充分的自由”，但绝不能背转身不去看“粗暴的事实”。若脱离现实社会关系，那价值观建设的指向也不过是退回到了前马克思主义的水平——不得不求助于“最高的直观”和观念上的“类的平等化”。 作者：孙舒景 吴倬 单位：清华大学 高校德育研究中心
马克思论文范文6
关键词：德谟克利特；伊壁鸠鲁；自然哲学；偶然性；必然性
《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》（以下用博士论文代称）是马克思的博士毕业论文，也是马克思表达青年时期思想理论的重要著作，同时包含着马克思人生中许多思想的启蒙点，在论文中有很多有价值的观点可以单独加以论述与研究，它对后来的马克思主义理论研究也具有重要的价值。
一、原子论中的偶然性和必然性
马克思的偶然性观点的发展源于德谟克利特与伊壁鸠鲁的原子运动之间的分歧。德谟克利特在古希腊哲学中的原子论等同于阿纳克萨戈拉种子说的延伸。阿那克萨戈拉把世界万物的出现与灭绝归结为种子的聚散与分离，相当于每一事物的新生与消亡都源自于种子的碰撞，认为自然万物是由多种多样的种子所构成的，以此彰显了世界万物的多样性；种子的性质也决定了自然万物的性质。德谟克利特将虚空空间添加到原子运动的空间，认为世界的起源是原子和空洞,一切事物的变化都因原子的聚集和分离，没有偶然发生的东西，一切事物的来由都有原因，一切事物的始终也都是必然，这一点与西方基督教的原罪说很相似，相信命定论，而德谟克利特本人也不相信感性世界，把其与真理割裂开来，导致德谟克利特的一生都在求取所谓的真知，是个实实在在的唯物主义者。而伊壁鸠鲁的原子论则是种子说的另一种意义上的解释，强调原子在形状位置上的差别从而才有了自身内部的运动；伊壁鸠鲁继承了德谟克利特的原子论，但做了一些改变，认为原子非线性运动而是偏斜运动，他所谓的“偏斜”并不是真正的斜线运动，而是在下落过程中呈现为各种结果的可能性，是原子碰撞偶然性的表现，而且他认为德谟克利特所说的支配统治世界和人类的必然性的东西并不存在，主张反对宗教、迷信带给人们的束缚，是一位坚定的无神论者。伊壁鸠鲁在认识论上也是个教条主义者、独断论者，把感性世界看作是真实的，相信感觉的存在，认为“一切感官都是真理的报道者”。把两位哲学家关于原子论的观点做了对比之后，回归到偶然性与必然性的观点中来，在科学技术还不发达的古希腊时期，德谟克利特的原子论被看作是当时自然哲学的最高成果，认为原子是沿直线运动的，但马克思通过比较德谟克利特和伊壁鸠鲁的原子运动方式，提出了与传统不同的观点；马克思更倾向于伊壁鸠鲁提出的原子偏斜运动，认为万事万物产生于各原子之间无规则的任意碰撞，由此引出了“偶然性”观点，超越了“因果关系”的枷锁，代表了对绝对必然性的挑战，在当时很大程度上有着打破命运束缚、高扬追求自由的进步思想。虽然德谟克利特是哲学史上首位提出偶然性这一概念的哲学家，但是对于他本人而言放弃了对偶然性的研究，则更注重必然性的观点，将生活中的一切都归结为必然性；是必然性统治着这个世界和人；人被必然性所支配等等。
二、偶然性与必然性的自我把握
马克思博士论文中所描述的偶然性是突出个体的随机性、倡导人的个性自由；与之相对应的必然性则被看作一种限制、规范，具有浓厚的机械论色彩；随着人文科学的发展，必然性与偶然性被看作一对相互联系的基本范畴而存在。而马克思结合辩证法思想不仅看到了德谟克利特原子论的缺点，而且又超越了伊壁鸠鲁对原子论的解释，从追求个人自由的意义上理解原子运动与必然性、偶然性之间的联系。纵观整个社会历史的发展过程，偶然性与必然性总是被作为一对相应的范畴联系起来。马克思、恩格斯都有相关的具体论述，在《德意志意识形态》和恩格斯的《自然辩证法》中也可以找到相关例证。从原始社会发展到资本主义社会再到社会主义社会，这种社会变迁、历史洪流对于个人来说是无法把握的必然性，而每一历史阶段的政权更迭，在大洪流中可以看作是变革的偶然性，承认历史发展的必然性，这并不意味着否定个人在历史发展中的积极作用。马克思所倡导的是在必然性的规定下，人要积极发挥主观能动性的作用，使偶然性可以推动必然性往积极方面发展。在整个人类进程中，赫斯曾说“马克思作为人类思想的宝库”，至今仍为受用，可以说是作为了积极的偶然性出现，而且一度在金融危机和国家革命中发挥作用，甚至把握了人类历史发展的大方向。就像恩格斯曾说过：“恰巧某个伟大人物在一定时间出现于某一国家，这当然纯粹是一种偶然现象。”同时也会有像天灾、人害的这种消极偶然性的出现，在无法避免的同时也并非全无用处，可以让世人吸取教训并加以警醒，马克思认为必然性与偶然性都是客观存在的，无数偶然性构成了必然性的统一。马克思和恩格斯所持的立场当然是一致的，偶然性突出了英雄人物的功绩，但是也不能一味地崇尚偶然性而忽视必然性，否则就会陷入英雄史观，陷入唯心主义历史观。而且马克思所讲的必然性中的偶然性也绝不是单指个体性格人物的成长发展，而是要求全人类中每一个个体的全面自由发展，他需要全人类的充分和自由发展，所追求的也是必然背后的自我意识的自由。马克思之所以支持伊壁鸠鲁，也是因为伊壁鸠鲁重视人的“主体性”和对“自由精神”的追求，重视人本身的发展，用人的自我意识这个角度去观察这个世界，虽然当时并没有对唯物主义与唯心主义之间的差别做出明确的区分，但对于当时受黑格尔唯心思想影响的马克思来说，有一个启蒙点思想的发现是很宝贵的。
三、面对偶然性与必然性时人的自我发展
在人类历史必然发展的大趋势和人类社会偶然发展的小浪潮的进程中，即使是作为食物链顶端具有自主创造性的人类，无论认识水平怎样提高，都不能彻底撇开或避免偶然性的负面影响。就像人类抓住了科技这条锁链，或者说是偶然性的契机，利用它越来越造福人类，但是不得不说它却使人们的精神世界不断地逐步服从于科技的规范要求；科技发展至今如果属于发展的必然性，那值得我们反思的是科技发展所导致的人的异化也是人类发展的必然性么？我们不能单单把偶然性与必然性割裂开来分析，虽然偶然性的产生是无缘由的，但是马克思认为偶然性与必然性作为一对关联范畴，都是客观存在着的，而且两者既相互对立又相互依存；这就要求我们在生产生活中，一方面要尊重客观必然性的要求，重视各方面的作用，只有在认识了必然性的基础上才拥有行动中的自由；另一方面，也不要忽视偶然性在其中的作用，任何一个偶然性都是一个关键点，我们要善于利用和把握，利用偶然性为必然性发展开拓道路。苏联的李森科曾宣称“偶然性是科学的敌人”，一度反对分析偶然现象。结果导致苏联的生物学领域被形而上学思想所控制，长期处于落后状态。正所谓“机会都是留给有准备的人”，人作为具有自主性和创新性的客观存在的主体，除了善于抓住契机之外还要发挥积极的主观能动性，充实自身，在遇到任何困难时不是畏首畏尾，而是积极主动应对。只有作为人民群众组成部分的个体得到了全面充分的发展，才能发挥好人民群众的积极有效作用；推动社会和历史的良好向前发展。由于马克思所处的时代背景，各方面条件极为有限，博士论文中的潜在价值虽然在当时有一定的影响，但并没有得到极大的理论价值体现，放置于当代中国，而且经过历代学者的潜心研究，马克思的偶然性思想为中国的改革发展之路提供了不同的理论视角，为国家和个人的发展提供了多种多样的可能性，正确理解马克思的偶然性与必然性思想，有利于我们认识历史的必然发展和更好地掌握历史规律，从而更好地把握唯物史观。
参考文献：
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马克思论文范文7
关键词：马克思主义文艺理论；中学语文教学；学养储备；责任担当；师道情怀；政治站位；文学作品；文学涵养；教学实践
中学语文教师承担着重要的育人使命，与其他学科教师相比较，更需要获得马克思主义文艺理论的滋养，其教学实践也更需要得到马克思主义文艺理论的指导。马克思主义文艺理论是马克思主义学说的重要组成部分，它以强大的理论体系和高远的思想内涵深刻地影响着人类关于文学和艺术美的判断，指导着对文学作品文学现象的分析判断〔1〕。用马克思主义文艺理论研究文学作品才能深刻掌握作品的历史意义、思想内涵以及艺术特征，才能使教材中的精美选文更好地实现其价值导向功能、品德塑造功能、情操陶冶功能，其审美功能和艺术魅力也才会更好的彰显。
一、学习掌握马克思主义文艺理论的精髓
马克思主义文艺理论博大精深，而以下几点尤其重要，可视作马克思主义文艺理论的精髓，这也是中学语文教师尤其要掌握领会的。
（一）重视文学的政治化方向和现实意义
文学作品的作用就是它对改造现实、推动历史进步的作用，也就是说，要高度重视文学的社会功能。1885年恩格斯在致敏·考茨基的信中指出：“在我看来，如果一部具有社会主义倾向的小说通过对现实关系的真实描写，来打破关于这些关系的流行的传统幻想，动摇资产阶级世界的乐观主义，从而不可避免地引起对于现存秩序的永世长存的怀疑。”〔1〕恩格斯认为，首先，文学要承担传播意识形态的责任，社会主义的文学作品比奴隶的、封建的、资本主义的文学作品更具有正义性，因为它要解放劳动者脑力、体力的重担，曾经的任何社会形态都具有阶级的对立和压迫，只有社会主义的文学是消除剥削阶级、消除压迫的，因此，这样的文学作品经得起历史的考验；其次，文学作品要揭示社会本质，站在历史的角度、人类解放的角度讲述现实的状况。即便在文学作品中，作者没有提出解决现实问题的办法，但只要在作品中传达了政治化的取向、揭露了社会的实质，那这部作品也已经完成了自身的使命。
（二）重视作品的思想内容和形式的统一
文学作品在重视社会功能的同时，也必须不失其艺术性。一味强调社会功能，很可能出现抽象化和概念化，从而忽视了文学作品的基本形式———艺术化，这样的作品是“宣传”，而非“文艺”。1895年4月19日，马克思在致斐·拉萨尔的信中指出，《济金根》中的人物描绘过于抽象，“最大缺点就是席勒式地把个人变为时代精神的单纯的传声筒”〔1〕。同年5月18日，恩格斯也对《济金根》这部作品做了评价，认为作品只是理论性的辩论，缺乏鲜明的艺术性。“要使那些论证性的辩驳逐渐成为不必要的东西，我们不应该为了观念的东西而忘掉现实主义的东西，为了席勒而忘掉莎士比亚。”〔1〕希望能做到“具有较大的思想深度和意识到的历史内容，同莎士比亚式的情节生动性和丰富性的完美融合。”〔1〕马克思、恩格斯对作品形式的要求是尊重文艺作品本质特性，认为文艺作品有宣传的作用，但只承载宣传作用的作品并非全是文艺。在马克思和恩格斯看来，文艺作品不仅要有意识形态的功能，还必须具备艺术表达的技巧。
（三）重视作品中美学观点与历史观点的结合
美学观点主要是看文学的艺术性，历史观点是将文学放到一定的历史条件下看其是否具有历史进步意义。恩格斯在其著名的著作《诗歌和散文中的法国社会主义》一文中，最早提出了“美学观点与历史观点”的文艺批评标准。1859年5月18日他又在致斐·拉萨尔的信中说：“我是从美学观点、历史观点，以非常高的，即最高的标准来衡量您的作品的。”〔1〕马克思、恩格斯并以这样的批评标准评价了巴尔扎克的作品，赞扬他不仅能以高超的艺术手法对社会生活给予诗情画意般的当然描写，而且在作品中对资本主义社会的丑恶面给予了深刻的揭露和严厉的批判。
（四）文艺作品要为人民大众服务
文艺作品为人民大众服务主要体现在：要重视现实主义创作，反映劳动人民的生活；要使人解放个性，挣脱异化，抚慰心灵，培育道德，提高精神境界思想水准；人民是衡量作品够不够资格的唯一判断者。恩格斯在《德国民间故事》中写道，民间故事书有一个使命，“这就是同《圣经》一样使农民有明确的道德感，使他意识到自己的力量、自己的权力和自己的自由，激发他的勇气并唤起他对祖国的热爱。”〔2〕马克思在《1844年经济学哲学手稿》一文中深入论述了文艺作品具有使人挣脱异化、个性解放、抚慰心灵、培育道德的功能。他在《第六届莱茵省议会的辩论》中明确指出“人民历来就是什么样的作者‘够资格’和什么样的作者‘不够资格’的唯一判断者。”〔3〕最早确立了文艺为人民，为绝大多数人服务的价值立场。列宁曾说文学“是为千千万万劳动人民，为这些国家的精华，国家的力量，国家的未来服务。”〔4〕文艺的人民性是马克思主义文艺理论的本质，通过文艺可以描绘人民生活，反映人民愿望，唤起人民自觉，表达人民诉求，规范人民行为。
（五）注重创造“典型环境中的典型人物”
作品要通过典型环境的描写，刻画出既有生动个性又富有社会内涵的人物形象。1888年恩格斯写给玛·哈克奈斯的信中指出：“据我看来，现实主义是除了细节的真实以外，还要真实地再现典型环境中的典型人物。”〔1〕这是恩格斯对文艺作品表达内容的总结。典型化不代表虚假化，典型人物不代表虚假人物，典型化是作品艺术化的表现，绝非是对现实生活的捏造，反而是对现实生活的提炼。马克思、恩格斯、列宁的这些论断深刻地揭示了人类进步的文艺活动规律，指明了人类文学艺术发展的方向，它不只告诉我们文学艺术是什么，具有怎样的现象与特点，还告诉我们其依据是什么，以及怎样来判别文学艺术的好坏、优劣、高下，什么样的文艺审美和精神价值才是值得大力倡导和不懈追求的。在中国，马克思主义文艺理论又不断得到丰富和发展，产生了马克思主义文艺理论中国化的新成果，这些成果既是对马克思主义文艺理论的继承，也是立足中国国情的创新与发展，不仅是现当代文学创作的指导思想，也是研究文学现象与鉴赏文学作品的根本遵循。
二、在语文教学实践中用好马克思主义文艺理论
中学语文教学大纲指出，语文教学必须以马克思主义和科学的教育理论为指导。如何在教学中用好马克思主义文艺理论，让其指导自己的教学实践，这是中学语文教师面临的重要课题。
（一）以深厚的学养储备打造优质课堂
首先，评判作品、鉴赏作品是教师的职能所在。中学语文教师既是文学“批评家”，又是特殊的读者，是连接作家作品和学生、生活和文学的桥梁，需要利用自己的文论功底、专业知识“褒优贬劣、激浊扬清”引导学生，告诉学生什么是好的，好在哪里；什么是坏的，坏在何处。教师要回归课堂教学的本真，带领学生真正“进入”作品。探究其人文精神，体悟其艺术魅力，即便对于那些非常经典的篇章，也不能仅仅局限于分析作品本身的美学特质，还要将其置于历史的视野中考察，从与作品表现内容相应的社会背景、政治环境、道德伦理、哲学思想等方面去分析。在语文教学中，教师还需要真情实感投入，分析鉴赏作品是智力活动，是精神创造，同时也是心灵活动，情感付出是符合作品赏析规律的。教师赏析作品，要有感而发，出于真诚的赞赏或愤怒，这才可获得痛快淋漓的表达，震颤灵魂的效果。其次，师生间开展交流鉴赏活动是课堂教学的重要方式。教师要利用好课堂这个主渠道，以学生为中心，充分发挥学生的主体作用，搭建师生互动平台，善于运用“反转课堂”的规律和方法，在教学的各个环节，由学生主持并主动参与，让其成为真正的主角，而教师要在更多的情况下发挥主导作用。教师还可引导学生开展一些比较式教学活动，让学生在臧否优劣的对比中，学会用马克思主义文艺理论判断、辨别，进而引导学生树立正确的文学文化观。教师要根据不同的教育对象，在教学时，要对作品的处理、对文论的难度与深度的把握有所区别。使学生初步认识马克思主义文艺理论的内涵意义，初步树立健康的审美标准，达到理论知识与分析鉴赏运用能力的综合提升。
（二）以强烈的责任担当拓展课外阵地
重视课外语文阵地的建设，利用“第二课堂”将“教学大纲”中推荐的文学阅读篇目真正让学生读起来。这些作品都具有真理性、时代性、人民性、审美性、艺术性，教师要和学生一起读，并且要走在学生之前读。教师还要给学生提出有价值的问题，以问题为导向引导学生读书活动。每读完一本书，或某些章节，教师要要求学生认真思考探究，引导学生在艺术分析的基础上，着重思考作品所表达的情感及作者对于人性有着怎样的追问，对国家社会和人民有着怎样的价值，让学生在思考中将欣赏体会转化为对马克思主义文艺理论的体悟感知和对主流社会价值观的认同。在拓展学生的文学阅读方面，教师还要帮学生选择课外文学作品，应以主流社会价值观为标准，既要有一定形式的欣赏价值，更要蕴含值得学生咀嚼和回味的思想精粹。同时教师还可以引导学生开展各种样式的文学社团活动，根据学生的爱好兴趣特长，组建各种文学社团。组建社团开展活动是学生自我教育、自我管理、提升自主能力的有效途径。通过社团活动，推动以教为中心到以学为中心的转变，使学生从被动学习转变为主动学习，使教师由认知传授转变为实践能力培养。教师要当好各社团的“顾问”和引路人，在指导学生的社团活动中，要突出实践导向，积极鼓励指导学生开展各式各样的活动，引导学生在社团活动中感悟到文学艺术的价值魅力及马克思主义文艺理论的精髓意义。
（三）以真切的师道情怀创编文学作品
作为一名优秀的中学语文教师，不仅自己要会鉴赏美，而且还应通过自身的文学创作实践给学生做出表率，启发引导学生热爱文学，走进文学殿堂。教师要敢写、多写，尽量做到写出的东西既要有思想深度，以丰富饱满的内容给人以启示；又要有情感温度，以通俗易懂的文风引人共鸣。由自己创作进而指导学生对教材中的一些篇章进行改编、创编；让学生开展课本剧表演，以便更好地提高学生领悟作品的能力，使学生真正从作者的角度理解作品所蕴含的思想感情，切身体会经典的精妙，从而提高对文学的认知和感悟。这样既调动了学生的兴趣，又锻炼了自己的笔力；既解放了学生的学习力，又提高学生的鉴赏力。更重要的是，在这样的过程中，必然会将学生带入相应的艺术氛围中，加强作品的人文感染力。从而让先进文化的种子在校园生根、开花、结果，营造出更为浓郁的文化氛围。
（四）以鲜明的政治站位批驳丑恶现象
引导学生以马克思主义文艺理论批判和抵制错误的文艺现象。马克思主义文艺理论认为，作品的好坏，从根本上讲是由它反映与展现的精神和灵魂世界的优劣所决定的。文艺要引导人们向高尚的道德靠拢，不能让廉价的笑声、无底线的娱乐、无节操的铜臭垃圾淹没我们的生活〔5〕。还有另一种恶劣的现象，就是被人们斥之为“抗战神剧”的影视剧，这类作品对当时的历史常识和时代特点进行想当然的臆想和胡编，对历史肆无忌惮地戏说和乱造，严重偏离了现实主义创作的原则，丢失了历史教育的功能。还有一种可恨的现象，那就是。这种思潮否定历史规律，否定党的领导，肆意贬损英雄，抹杀先辈功绩，抹杀民族奋斗精神，有的作品借“反思”“还原”之名，将真实的历史空洞化、正面的历史负面化、黑暗的历史洗白化。这些丑恶现象正消解着青少年的正确认识，吞噬着青少年的理想信念，与我们所倡导的社会主义核心价值观格格不入。马克思主义文艺理论是认清文艺思想、分析文艺现象的显微镜和望远镜。中学语文教师要充分利用马克思主义文艺理论在教学中的重要作用，带领学生旗帜鲜明地反对各种错误思想，展开批判，要抓住要害，有理有据加以剖析批驳。
参考文献：
〔1〕中共中央马克思恩格思列宁斯大林著作编译局.马克思恩格斯选集（第四卷）〔M〕.北京:人民出版社，1972.341.454.340.344.343.347.462.
〔2〕马克思主义文艺论著概要〔M〕.合肥：安徽大学出版社，1984.10.
〔3〕王代月.马克思“《莱茵版》政论文章”研究读本〔M〕.北京：编译出版社，2016.219.
〔4〕中共中央马克思恩格思列宁斯大林著作编译局.列宁全集（第十三卷）〔M〕.北京：人民出版社，1959.200.
马克思论文范文8
传统教科书对马克思主义哲学作为“科学的方法论”的误读
对于马克思主义哲学是“科学的方法论”这一问题，长期以来我国是以“传统哲学教科书”为参照来进行理解的。而所谓的“传统哲学教科书”是指以苏联斯大林时代马克思主义哲学教科书为蓝本、以我国学术前辈编撰的“辩证唯物主义和历史唯物主义”为权威的马克思主义哲学教科书的理论体系［2］49。这是基于形而上学的思维方式即唯物辩证的思维方式对马克思主义哲学作为科学的方法论所做的理解，这种形而上学的思维方式是以形式逻辑作为自己思考问题的道和理的，采用的是抽象同一的A=A的形式规律。首先，他们认为所谓的世界观就是人们对整个世界以及人与世界关系的根本观点和根本看法。在世界观形成之后，人们用其中的观点去解释世界中的现象，处理各种现实中的具体问题，从而把世界观直接当成指导人们在现实生活中活动的原则方法，把方法论当成是关于认识世界和改造世界的根本方法。因此世界观和方法论二者之间的关系也就被概括为，世界观的观点等同于方法论的方法，即“对世界的基本观点怎样，观察、研究、改造世界的根本方法也就是怎样”;“用辩证唯物主义的世界观去指导人们认识世界和改造世界，便是辩证唯物主义方法论”，即所谓“辩证唯物主义是唯一科学的世界观，又是唯一科学的方法论，此外并没有脱离世界观的单独的方法论”。［3］
但是这样一种将世界观与方法论等同起来的观点，忽略了指导人们的世界观所具有的一般性，即如果要使其成为具体性的方法论还要经过科学的转化，从而使其转变成特殊性的环节以适应改造世界的需要，做到一般性与特殊性的有机统一，这样才有可能成为贯穿人们的实践过程、起指导作用的方法论。其次，传统哲学教科书认为，马克思主义哲学是一种关于自然、社会和人类思维发展一般规律的物质世界观。它追求的是世界的始因，通过把自然、社会和人类的思维都消解还原为物质的方式，试图建立一种世界万物都统一于物质的世界观理论。在这样的世界观理论下，支配人们活动的是自然物质的运动变化规律，自在物质的实体性和客观性在此得到了空前的强调。这样一种世界观虽然可以精确地描绘物质世界的运动，但是如果在人的实践活动中，也把这样的世界观当成方法论来指导实际工作，就会忽视主体的主观能动性，忽视人以及人的世界与客观物质世界之间的复杂关系。究其实质，这种世界观是敌视人的世界观，在其中人被当作物，人的一切都会作为无关于本体论的无意义现象，像杂草一样从这种无垠的广袤之中被彻底清除掉。最后，传统哲学教科书把马克思主义哲学理解为辩证唯物主义和历史唯物主义，认为历史唯物主义是辩证唯物主义在历史领域的应用。马克思主义哲学是既唯物又辩证的，强调唯物是相对于黑格尔哲学中的唯心而言的，强调辩证是相对于旧唯物主义哲学的直观而言的，但这是马克思主义经典作家对马克思哲学思想所进行的理解，而不是基于马克思本人的思维方式所进行的理解。依据这种理解，他们把马克思主义哲学当成是通过简单地对黑格尔和费尔巴哈哲学所进行颠倒、结合而形成的哲学。因此，综上所述，基于形而上学思维方式的这种对世界观和方法论的理解，在人类的实践活动中，使得作为实践活动主体的人只实现了对事物“真值”的追求，而忽略了人在实践活动中的目的是对“真”、“善”、“美”的统一性的追求。
马克思主义新哲学对马克思主义哲学作为“科学的方法论”的理解
马克思曾在《关于费尔巴哈的提纲》第一条中指出，“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是:对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解”，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，也就是说不是从主体方面去理解。因此，“和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义抽象地发展了，当然，唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。”［4］对对象的理解不能只从客观的或者主观的方面去理解，而要从主客观相互统一的基础上去理解，从实践上去理解，这是马克思主义哲学的本质特征，也是马克思主义哲学的“主义”所在。因此，为了和传统教科书中的马克思主义哲学相区别，我们称其为马克思主义新哲学。它要求我们要立足实践，即实践思维方式和实践逻辑，去重新理解马克思主义哲学作为“科学的方法论”这一命题，从而使马克思主义哲学的教育走出困境，在现实的活动中突显马克思主义哲学的本质特征。传统哲学教科书以形而上学的思维方式对马克思主义哲学作为“科学的方法论”所做的理解，存在着种种缺陷。而马克思主义新哲学是就其区别于古代本体论哲学和近代认识论哲学而言的，它是应用实践思维方式和实践逻辑来对马克思主义哲学是科学的方法论所进行的理解。首先，它认为马克思主义哲学作为一种系统化的“思想”，是在显层态上从实践理解而形成的世界观即实践的世界观，这是马克思主义学说的“形”。它不同于传统教科书的物质世界观，而是指“以实践思维方式和实践逻辑为根本特征的世界观，是立足于实践的本性和规律、从实践理解属人世界的总的看法和根本观点。它是马克思主义哲学从实践理解、把握属人世界———实践存在的理论成果和表现。”［2］194
这种实践的世界观不是关于自然、社会和人类思维的一般规律的根本观点和根本看法，而是通过实践把整个自然界、社会和现实的人的发展联系起来，认为实践是生成现实世界的“道”和“理”与内在规律。它虽然也承认自然界的优先地位，即承认自然界在时间上的优先性和客观的外在世界即自在世界，但是这个自在世界是“先于人类历史而存在的那个自然界，不是费尔巴哈生活其中的自然界;这是除去在澳洲新出现的一些珊瑚岛以外今天在任何地方都不存在的、因而对于费尔巴哈来说也是不存在的自然界。”［5］因此，马克思主义新哲学的世界是与人有关的，是在人的主体客体化和客体主体化的双向实践活动中形成的属人世界。这个世界虽然是在自在世界的基础上产生的，但它却是人类的实践对象化的产物，它“绝不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果”。［6］197因此，用实践思维方式和实践逻辑来对马克思主义哲学所作的理解，才能体现出它是科学的世界观，在这种科学的世界观中体现的概念、观点和范畴才具有科学的方法论的意义，才能体现出马克思主义哲学“主义”的所在。其次，它要求我们坚持以马克思本人思考问题的方式和逻辑来理解马克思主义哲学作为“科学的方法论”，即实践的方法论。这种方法论是指“以实践思维方式和实践逻辑为根本特征的方法论，是立足于实践的本性、规律和逻辑，从实践理解属人世界的方法论，是从实践去思考把握存在、诠释评价存在，实现思维和存在统一的方法和逻辑。”［2］198这是隐层态上马克思主义哲学的方法论，是一种规则性的“思考”，是马克思主义哲学的“魂”。因此，这种意义上的理解才能体现用马克思本人的精神来思考问题。所以以实践的思维方式和实践逻辑来对马克思主义哲学作为“科学的方法论”所作的理解，才能在主体改造客体的双重对象性活动中，体现出主体的主体性，才能明确地表达主体在实践活动中的价值取向，即追求“真”、“善”、“美”三者的有机统一。#p#分页标题#e#
在传统的教科书中，一般强调把世界观的观点和理论直接运用到解决现实的问题上，认为马克思主义哲学的方法论就是对世界观的直接且不做任何改变的应用。所以马克思主义新哲学针对传统哲学教科书中世界观与方法论关系解释上的缺陷，做出了全新的阐释，即实践世界观和实践方法论的关系是对立统一的。二者的对立主要体现在研究对象及其与实际的联系程度不同上面。实践的世界观是从实践理解形成属人世界的根本观点和根本看法，一般要经过向实践观念的转化才能指导实践活动。实践的方法论是从实践理解属人世界的方法论，是从实践思考把握存在、诠释评价存在，是实践思维和存在相统一的方法和逻辑，在现实的实践活动中根据这种思考问题的思维方式提供进行研究的出发点和供研究所使用的方法以解决现实问题。从统一性来看，二者的理论前提和理论目的是一样的，并且在一定条件下实践世界观和实践方法论是可以相互转化的。一方面，从马克思主义的生成来看，是“思考”决定“思想”———即所谓的“方法论”决定“世界观”。因为形成属人世界的根本观点和根本看法的前提是从实践进行理解。这种方法论不在世界观之外，而在世界观之中，即只有在人类的实践活动中学会像马克思那样思考，才能形成对人与世界之间关系进行理解的正确观点，才能实现正确的世界观对人的实践活动的指导。另一方面，从对马克思主义哲学的运用来看，是“思想”决定“思考”———即所谓“世界观”决定“方法论”。在实践的世界观中，一般的理论、观点，由于它的一般性、抽象性不能直接地指导具体的问题，但世界观中的概念、范畴、观点、理论体系具有方法论的意义，从而能够在马克思主义的实际运用中体现方法论。所以，作为以实践思维方式和实践逻辑为本质特征的马克思主义新哲学，使我们纠正了以前对马克思主义哲学中世界观和方法论的理解问题，使其凸显出真正的“科学方法论”的意义。
正确理解马克思主义哲学作为“科学的方法论”的现实意义
