青少年传统文化教育的意义范文1
根据中国特色社会主义核心价值体系的要求和德育教育的任务，在对青少年进行德育教育时必须要做到这几方面的内容，以保证青少年学生正确的价值观和高尚的品格的形成。其一，坚持爱国主义和集体主义教育，坚持爱国主义和集体主义教育，培养青少年学生对祖国成就的认同和对祖国文化的自豪感、对集体的荣誉感和责任感、加强其对祖国同胞的热爱，这有利于民族的团结和祖国的和谐统一。其二，加强理想信念教育和自觉自律，坚持做到理想信念教育和自觉自律教育有利于他们坚持对未来的追求和向往，这对于青少年世界观、人生观和价值观的形成具有重要的作用。其三，科学的“三观”教育，这是青少年德育教育的一个重要组成部分，也是其要达到的一个重要目标。其四，坚持民主法制观念的教育，深刻他们对于宪法和法律的认识，树立青少年学生正确的民主法制观念。其五，坚持社会公德教育，促使青少年学生将社会公共道德的内化在自身的行为当中，为正常的人际关系和社会秩序做好基础。
加强青少年德育教育尤其重要。首先，可以从本质上完善青少年学生的内在品质。哲学家康德说过：人的天和目的是向善以完善人性，使自身成为道德的存在。所以，加强德育教育对青少年学生来讲就是对其进行一种质的规定，使其具备做到的属性。其次，随着社会的进步和经济的发展,青少年也越来越关注社会问题和改革举措，但由于他们对社会共同理想和社会主义价值观念还缺乏一定的认同，导致他们在做出一些价值判断时,多数会以他们自身经历的事实为依据。所以加强德育教育可以使其具备正确的价值判断标准和一定的价值观念。最后，现在的青少年学生，生活条件和学习条件越来越好，接受新事物的渠道越来越广，接受意识和接受能力也越来越强，但多元化的社会实况总会对他们的价值判断和选择产生影响，许多学生喜欢选择与众不同的方式和行为来引起关注,甚至有时候还具有较强的攻击性，这就急迫需要德育教育的大力推进。
二、青少年价值观发展现状呼吁德育教育
在社会经济迅速发展和全球化进程不断推进的今天，中华民族也正在经历着翻天覆地的变化，伴随而来的是我们的社会变迁、经济结构、文化发展都呈现出多元发展的局面。在这种趋势下人们的价值观也开始由以前的一元化状态向多元化方向发展，在这种科技充斥和价值观多元化的局面下，现阶段我国青少年价值观发展的状况主要表现在以下三个方面：第一，对于传统文化价值的迷失。我国五千多年的文化传统历史悠久、博大精深，有着其独特的魅力与价值，其中“主德”的传统文化精华对于人生修养和价值观培养有着重要的价值和意义，但当前这种独特的价值文化资源在青少年价值观教育中却被束之高阁，依然不被重视，青少年对传统文化没有一个全面的认识，也就不会树立起对传统文化的认同感和科学态度。第二，对于价值观主体的迷失。在全球化背景下，当代社会所呈现的是一种思想和文化相互交错的多元的社会，在这种多元化的背景下，广大青少年学生的生存与发展也面临着多重文化价值观念的冲突。在这种冲突下人们面临着多种信息渠道，接受着不同文化和思想，其思想意识也变得更加开放，这有利于文化的创新和发展，但是伴随着不同文化的交汇，人们的价值观念和思想文化意识等也逐渐失去了主流价值观的统领，积极向上的人生观价值观被随之而来的文化虚无主义和价值相对主义所取代。第三，价值观教育方法迷失。受到应试教育的影响，学校并没有把青少年价值观教育放在重要的位置，其授课教师基本上是一些难以胜任“主科”教学的老师担任，这种明显的不被重视造成教师教学和学生上课的积极性和主动性，更是加重了价值观教育的低效率。
三、以德育教育引导青少年正确价值观
（一）传统文化“主德”思想的影响我国传统文化具有五千年悠久历史，其中“主德”思想是现阶段青少年价值观教育的重要渊源和积淀。首先是儒家思想中的“仁爱”原则。“仁爱”思想是儒家伦理思想的核心，是以孝悌为本的一种对人处事的原则，其基本思想是关心人、爱护人和尊重人。在各种思想文化多元发展的社会，用这种思想来指导青少年学生处理人与人、人与自然以及人与社会之间的各种关系，具有强烈的现实意义。其次是“贵和尚中”的思路。“和”和“中”的思想是中国传统文化的一个重要特征，其在待人处世的过程中主张“中”与“和”，反对“过”与“不及”，即运用辩证统一的方式来判断。对青少年学生的价值观教育而言，有了这些精神和品质，就可以团结一切可以团结的力量，广泛地吸收和利用各种文化思潮和先进科学，早日为民族振兴贡献力量。最后，是传统孝文化的传承。中国传统孝文化的合理内核，对加强青少年德育教育，促进青少年正确价值观发展具有重要的积极的理论和实践意义。传统孝文化的正确传播和传承，有利于青少年健康而全面的发展，所以在青少年价值观教育面临的这种现状背景下，挖掘传统孝文化的现实价值并传播和传承这些价值，对青少年正确价值观的培养和自身成长，以及社会和谐都有很好的促进作用。
（二）实现家庭、学校和社会的“三位一体”共建青少年正确的价值观教育不仅仅是学校教育的一部分，现实社会充斥多元化的思想和文化，青少年的价值观时刻受到这些文化和思想的影响，这已经是学校教育所不能单独承担的了，所以对于青少年的教育必须实现家庭、学校和社会的“三位一体”共建模式，这是青少年价值观教育的重要特征，也是其必须坚持的原则和价值观教育成功的关键。
青少年传统文化教育的意义范文2
思想道德教育的目标具有鲜明的阶级属性和意识形态属性。从历史上看，虽然古代封建社会的思想道德教育目标有其时代的局限，但以儒家文化为代表的传统文化也把国家、民族、集体的利益放在首位，把服从国家和民族的利益作为美德，如爱国主义的优良传统就是鲜明的写照。从现实来看，我国是社会主义国家，青少年思想道德教育目标确定的理论基础是马克思列宁主义、思想和中国特色社会主义理论体系。以马克思主义为指导的青少年思想道德教育目标，在个人与社会的关系上坚持着集体主义的原则，把集体利益、社会利益、国家利益放在首位，主张在个人利益与社会、国家利益发生矛盾时个人利益服从集体和国家利益。无论从现实还是从历史和文化传统来看，在思想道德教育的过程中强调个人对社会、对国家的责任和担当都是我们的主导价值观。青少年思想道德教育坚持以培养有社会责任感和担当意识的公民为目标，既是对优良传统的继承，也是现实的需要。然而，当前在经济市场化和思想文化多元化的冲击下，尤其是在西方文化的强势入侵下，有一些青少年在多元文化中过于张扬个性，提倡自我的解放，有的青少年只关注自己的个人利益和理想，社会责任感缺失。在个人与集体的关系上，中国传统文化的确存在忽视个体利益诉求、用集体压抑个性的倾向。但是过分强调个人的价值而忽视自己的社会责任和历史担当是极其有害的，突出表现就是当前青少年中的一部分人对政治的冷漠、对社会的疏远，如“宅男”、“宅女”就是其生动的体现。有的青少年成天沉迷于网络世界，甚至还有的为了满足自己的不当需要而走上违法犯罪的道路，危害社会和国家的利益。这些表现概括起来主要表现为重视自我价值的实现，轻视社会责任意识的培养;强调知识和能力的学习，忽视思想品德的修养;重视自我的功利，忽视服务他人的奉献精神。青少年中社会责任感方面存在的突出问题呼唤着思想道德教育，也是把青少年社会责任感作为思想道德教育目标的依据。社会主义现代化建设需要一大批有责任感、有担当的青少年作为后备军，在当前的形势下，把青少年的社会责任感和担当意识的培养作为思想道德教育的重要目标之一。
二、教育内容上顺应青少年思想道德教育的时代要求
青少年思想道德教育内容是思想道德教育目标的具体化，它有着强烈的时代性特征，随着时代的变化不断丰富和发展。根据当前建设中国特色社会主义的总要求以及历史和时代任务的新变化，在多次讲话中阐述了青少年思想道德教育应着力加强的方面，为青少年思想道德教育提供了新的内容，凸显出思想道德教育内容的动态性。
1．加强以“中国梦”为核心的理想信念教育。
“中国梦”是青少年思想道德教育的崭新课题，指出:“为实现中华民族伟大复兴的中国梦而奋斗，是中国青年运动的时代主题。”在多个场合对“中国梦”进行了阐释，突出了“中国梦”为中心的理想信念教育，丰富了青少年思想道德教育的内容。“中国梦”本质上是全体人民的共同理想和信念，在青少年中加强“中国梦”教育具有极其重要的意义。“中国梦”不是虚幻的，而是具有现实可能性的。在2014年5月4日在同北京大学师生座谈会上指出:“党的十提出了‘两个一百年’奋斗目标。我说过，现在，我们比历史上任何时期都更接近实现中华民族伟大复兴的目标，比历史上任何时期都更有信心、更有能力实现这个目标。”［3］对“中国梦”平实而富于意蕴的阐释表明“中国梦”是一个民族的梦想，是全体中国人民的梦想，它是对全体中国人民理想信念的具体化。对“中国梦”的阐释和一系列的观点，根据时代条件变化对青少年的要求，丰富了青少年思想道德教育的内容，彰显了思想道德教育的价值追求，为青少年思想道德教育及中华民族的伟大复兴奠定了思想基础。在青少年思想道德教育中融入“中国梦”教育，有利于激发青少年的精神动力，引导青少年选择正确的成长和成才之路，从而为社会主义现代化建设奉献自己的青春和智慧。
2．加强社会主义核心价值观教育。
党的十报告创造性的提出了24字的社会主义核心价值观，分别从国家、社会和个人层面阐述了社会主义的价值规范和价值追求。一个社会要凝聚社会共识就必须要有共同的价值规范和价值共识，社会主义核心价值观的提出丰富了中国特色社会主义理论体系的内容，指出了中国特色社会主义文化建设的方向。指出:“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。国无德不兴，人无德不立。如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，莫衷一是，行无依归，那这个民族、这个国家就无法前进。这样的情形，在我国历史上，在当今世界上，都屡见不鲜。”［3］倡导富强、民主、文明、和谐的国家价值观，倡导自由、平等、公正、法治的社会价值观，倡导爱国、敬业、诚信、友善的公民价值观，从立体的层面展现了中国特色社会主义的价值要求。指出:“这个概括，实际上回答了我们要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。”［3］同时，在社会主义核心价值观的教育上，强调要将社会主义核心价值观融入国民教育之中。核心价值观关涉着一个社会的价值共识，在多元文化竞争激烈的今天，只有积极培育社会主义核心价值观，才能在多元文化的碰撞中提高自己的软实力。因此，社会主义核心价值体系以及社会主义核心价值观是青少年思想道德教育的重要内容，学校思想道德教育应践行社会主义核心价值观并将社会主义核心价值观的培养融入课堂学习、课外实践、日常生活及校园建设之中。
3．加强中国传统文化教育。
非常重视中国的优秀传统文化，把传统文化的继承和创新放在文化发展的战略位置，要求将优秀传统文化与中国特色社会主义融合起来。他在全国宣传思想工作会议上的讲话就强调指出，宣传阐释中国特色要做到“四个讲清楚”:要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色;讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养;讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力;讲清楚中国特色社会主义根植于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时展进步要求，有着深厚的历史渊源和现实基础［4］。的阐述表明中国优秀传统文化是中国特色社会主义的重要思想渊源，是提高文化软实力和建设社会主义文化强国的重要依托，也是青少年思想道德教育不可或缺的新鲜内容。不仅如此，本人也非常重视对传统文化的学习和总结:“历史是最好的教科书，中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”［5］学校作为传承传统文化的重要场所，是提高文化软实力和建设文化强国的重要阵地，也是学校思想道德教育的重要内容。因此，青少年思想道德教育应将优秀传统文化纳入到思想道德教育内容之中。一方面可以丰富青少年思想道德教育的内容，提升青少年思想道德教育的活力，另一方面又可以在继承传统文化的同时创新传统文化，为文化软实力的提高提供丰富的精神滋养。
4．重视加强生态文明教育。
指出:“随着我国经济和社会发展不断深入，生态文明建设地位和作用日益凸显。”2013年9月7日，国家主席在哈萨克斯坦扎尔巴耶夫大学发表演讲并回答学生提问时说:“我们既要绿水青山，也要金山银山。宁要绿水青山，不要金山银山，而且绿水青山就是金山银山。”［6］党的十把生态文明建设纳入中国特色社会主义事业总体布局，使生态文明建设的战略地位更加明确。生态文明建设作为经济和社会发展的基础，它表征着人们遵循人、自然和社会发展规律而改造和利用自然所形成的文明成果的总和。人与自然的关系本质上是人与人的关系的集中体现，因此，生态文明既是人与自然的和谐相处，也是人与人之间社会关系和谐的一种文明指向。生态文明教育作为生态文明建设的重要组成部分，在生态文明建设中发挥着重要作用。青少年学生正处于价值观念的形成时期，对新事物、新观念接受能力强，对他们进行生态文明观教育能够取得更好的效果。并且，青少年学生在学校接受教育，用教育的方式使其树立生态文明观能够取得更高的效率。因此，在青少年思想道德教育中应融入生态文明教育，将生态环境状况、生态道德观、生态价值、生态和谐等生态文明思想观念纳入青少年思想道德教育之中，能够更好地促进当前的生态文明建设。
三、教育实现路径上注重实践育人和榜样人物的作用
青少年思想道德教育实现路径就是采取何种方式向青少年传达思想道德教育理念和内容，从而实现思想道德教育的目标。青少年思想道德教育有课堂理论讲授、理论探讨、案例教学等路径。在一系列的讲话和论述中倡导青少年到基层与社会实践相结合、与工农群众相结合，注重榜样和道德模范常态化建设、精神文明建设制度化等方面思想，开拓了青少年思想道德教育实现路径的新思维和新视野。
1．实践育人，强调知行合一。
通过实践育人是马克思主义的重要德育思想，社会实践对人的思想道德发展起着重要的作用。列宁曾指出:“实践具有普遍性的品格，而且还具有直接现实性的品格。”［7］实践的直接现实性的品格源于实践是主观见之于客观的能动活动过程，人在改造客观世界的过程中了解和认识社会客观规律、内化社会规范、强化思想道德观念并促进思想道德的提升。这种通过改造客观世界进而改造主观世界的能动活动过程告诉我们，人们的正确思想观念归根到底来源于实践，在实践得到检验、强化并随着实践的发展而发展。在给河北保定学院西部支教毕业生群体代表回信中，勉励青年人到基层和人民中去建功立业，在实现中国梦的伟大实践中书写别样精彩的人生。在谈到青少年践行社会主义核心价值观的实现途径时，除了勤学增加知识外，强调要注重道德实践:“修德，既要立意高远，又要立足平实。要立志报效祖国、服务人民，这是大德，养大德者方可成大业。同时，还得从做好小事、管好小节开始起步。”“道不可坐论，德不能空谈。于实处用力，从知行合一上下功夫，核心价值观才能内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动。”［3］因此，坚持与实践相结合，到社会主义现代化建设的一线与人民群众相结合是青少年思想道德教育的一条重要途径。坚持实践育人就必须到祖国和人民最需要的地方，将在长期学习过程中所学习到的理论知识运用到实践中去，切实解决实践中的实际问题。实践对于青少年来说，就是一本“无字之书”。理论学习脱离了社会实践，脱离了祖国和人民的需要，青少年的思想道德教育就偏离了正确的方向。关于实践育人、知行合一的德育思想指明了思想道德的最终落脚点体现在实践中，是提高青少年思想道德教育实效性的重要途径。
2．典型示范，发挥榜样人物的作用。
青少年传统文化教育的意义范文3
针对社会道德建设，特别是青少年道德发展存在的问题，近日总书记提出了适合中国国情的基本道德规范——“八荣八耻”，“八荣八耻”是对社会主义道德价值内涵的精辟概括，是传统中华道德与时代精神的凝聚与结合。
“八荣八耻”是针对现实社会道德发展问题而提出的，对于中国社会主义和谐社会的建设具
有决定性意义。特别是对于青少年的发展来说，社会的激烈变迁使得当代青少年道德发展面临着多重问题。经济的发展，社会全面建设的相对滞后,导致在一些社会成员中,特别是在部分青少年中出现荣辱倒错的现象。处在观念多元、利益多样、职业自主、生活个性、结群多向的社会背景下，一部分青少年中形成了“新新人类”的另类价值。一段时间里，关于个别青少年另类价值和极端社会行为的报道屡见报端，成为社会关注的焦点问题之一。特别是在传统教育模式里，道德教育往往脱离了青少年的实际生活，青少年的主体地位得不到真正的实现，青少年的思想道德教育达不到预期效果。从这个意义上说，学习贯彻中央“八荣八耻”的社会主义荣辱观教育，必须坚持改革的思想，改变过去原有的道德教育形态，探索新的教育模式。
第一，要改变青少年被动接受教育的状态，把社会主义荣辱观与青少年自身发展统一起来。道德成长是青年发展的基础，而青年道德发展的核心问题是价值选择。“八荣八耻”实际上回答了青年道德发展核心问题——树立进步的社会价值。社会主义荣辱观的确立，直接关系到当代青少年个体是否适应现存社会，是否与周围世界建立起融洽的、和谐的关系。从这样的视角去思考社会主义荣辱观的教育，教育者才可能真正把每一个青少年都当做能动的、具有潜能的、独特的对象来对待，青少年自身也才可能从自身发展需求去认识和理解荣辱观的内涵，去主动接纳与吸收。
第二，改变把青少年教育简化传递道德理念、管制约束行为的做法，突出青少年在当代社会中的道德实践活动。结合当代青少年的实际生活，我们可以看到，社会主义荣辱观不仅从价值层面，也从行为能力方面指导青少年掌握处理个体与客观世界之间关系的方式。传统的道德教育往往习惯于“讲大道理”的道德理念传递，在行为上习惯于“应该”或“不许”的制约和限制，忽略了在社会适应方面行为能力的培养，这在一定程度上加速了全社会认知和行为脱节恶习的形成，也给一代人的情感发展带来了障碍。情感是一个人道德素养组成的重要部分。而情感直接关系到一个人生存环境的优劣和生存状态的好坏，更关系到一个人社会性发展。青少年只有经历了亲身的实践、体验，处于特定的道德角色和道德情境之中，才可能培养出真正适应现代社会的道德状态和能力。
第三，改变对青少年传统教育脱离青少年实际生活的弊端，以当代青少年的思维模式创新道德传统，实现青少年在文化传递中的社会功能。社会主义荣辱观高度概括了传统文化价值的核心和精华，进行荣辱观教育，离不开传统教育这一命题。青少年作为优良传统文化的承继者、新文化的宣传实践者、不良社会文化的受害者，在民族新文化建设中面临着角色的尖锐矛盾与冲突，特别是在今天这样社会形态飞速变革的情况下，青少年对于传统的不适应甚至反叛尤为突出。中华民族传统的价值观念、思维方式和行为准则，作为文化宝藏，需要青年一代传承。这就需要在传统教育过程中努力挖掘传统中的现代元素，以今天青少年的思维特征去认真解读传统。
青少年传统文化教育的意义范文4
青少年时期是思想观念塑造的关键阶段，对青少年学生进行社会主义核心价值观教育是青少年思想成长的客观要求。养成教育是让学生既能够理解接受社会主义核心价值观思想，又能够在领悟的基础上不断实践，真正内化为自己的精神品质，又能外化为他们的行动，养成良好的习惯，真正发挥社会主义核心价值观教育的重要作用。我国社会主义发展到新阶段的主导价值观是社会主义核心价值观，以此来更好地引导青少年健康发展保持与社会进步的高度一致。青少年中的每一个青少年都是独居个性的个体，青少年又是一个极不成熟的关键群体，他们有着强烈的自我发展诉求，又具有这一阶段明显的叛逆心理。养成教育不是对他们进行单一的生硬说教，不是对他们的进行直接的理论灌输，而是根据青少年的身心特点，结合他们的道德成长发展规律，立足社会主义核心价值体系的基本要求，对青少年进行有计划的思想引导、有组织的行为训练，并通过持续性强化教育实践，以此帮助学生养成良好的行为习惯，真正把社会主义核心价值观转化为他们的精神信念、道德品质、思想认识。养成教育能够针对学生的个性需求，立足学生的内在心理和思想精神品质，把养成教育当作对学生进行社会主义核心价值观教育重要突破点，又能体现德育教育的时代特征。同时，养成教育相对于普通的思想教育更进一层，目标较为具体和崇高，能够确保青少年从思想深处高度重视，并能够真正内化为他们的思想品质，能够外化成他们的自觉行动，成为一种良好的习惯。
2养成教育在青少年社会主义核心价值观培养中的作用和要求分析
（1）养成教育能够确保青少年个人成长与社会发展目标保持同步。从青少年个人发展的角度来看，每一个人需要接受一定的教育，以此更好地实现自我完善和发展，不断提升自己的物质驾驭能力和精神修为层次，养成教育意在帮助青少年能够真正学会做人、学习、生活、合作与创新，这是素质教育的核心概括，人才培养的最高目标，更是作为教育服务人、发展人、促进人的根本目标。从社会发展层面来看，社会主义核心价值体系在青少年养成教育方面的目标是培养志向高远、信念坚定的新一代建设者，是培养有着高尚品德、坚强意志的新一代接班人，是培养具有开创精神、勇于担当的新一代创造者，是培养有着广阔视野、丰富知识的新一代拼搏者。养成教育能够把青少年的社会发展目标与个人成长目标有机统一起来。能够真正体现青少年发展的主体性、独立性和创造性，以素质教育更好地引领青少年健康发展成长。社会主义核心价值观教育能够真正促进学生进步成才，培养国家社会发展需要的高素质人才，能够真正把学生的自我价值与社会价值有机结合，能够真正精神境界提升和良好行为养成有效结合，培养知行合一的优秀青少年。
（2）教育内容需要找准青少年成长与核心价值观培养的契合点。从内容上看，养成教育有三个方面的特点，分别是规范化、细目化和序列化。首先是规范化，对青少年的核心价值体现有一个较为全面的认识，并且能够把“八荣八耻”等作为基本规范，并能够把民族精神、时代精神有效融入学生的情感之中，尊重学生的独立思维，帮助学生真正把社会主义共同的理想内化为自己的激情和责任意识。其次是细目化，养成教育是培养学生的具体行为习惯，依照青少年的个性特点和社会主义核心价值观教育目标，制定出学生能够具体理解、操作性强、便于学生自我认识和发展的行动目标。社会主义核心价值观是我党在社会主义建设新时期结合我国传统美德和新时期国家建设与人才培养培养目标确立的理论体系，高屋建瓴，具有突出的前瞻性和预见性，又是高度的概括和总结，对于青少年来说显得较为抽象和概括，需要进行有效的引导和阐述，需要将内容更加通俗化和具体化，做到深入浅出，能够让学生真正理解消化。核心价值观体系是一个系统性结构体系，对核心价值观的认识需要做到由浅入深，由低到高，践行核心价值观需要做到由低层次到高层次，需要教育目标逐步分解，做好细化，能够根据青少年的理解、接受和践行能力安排合适的梯度，让青少年能够不断体会践行的成功，能够感知学习的效果，逐步深入理解，慢慢养成良好习惯，渐渐形成核心价值理念。
（3）实施养成教育需要确保教育方式和引导途径的人性化。社会主义核心价值观养成教育是一个系统化综合工程，对学生的引导养成训练做到立体化训练，实现学校、家庭和社会三方协调一致，能够形成养成教育的合力，做到对青少年的全方位渗透。社会主义核心价值观是全体成员的思想理念和信仰，价值体系体现在全体社会成员和社会的各个层面，青少年社会主义核心价值观养成教育需要家庭的配合，需要全社会形成良好的氛围，需要引导学生更好地适应社会。因此，需要充分利用学校、家庭和社会三条积极途径，不断强化学生的自我认知，丰富他们的社会体验，强化他们的道德意志力，并能够真正在现实生活中践行社会主义核心价值观。对青少年进行思想道德教育不能仅仅讲道理、授知识，不能仅仅对他们进行思想意识的灌输，重在培养学生的心智和心力，引导他们自觉，引导他们自我塑造，促进他们自我发展和提升。最为根本是能够以精神的力量激励学生，以情感的温度去温暖他们，以道德的内蕴滋润他们。需要教育者和他们站在同样的位置上，立足一样的平台，做到民主平等，确保相互理解，争取彼此尊重，到达相互尊重，营造和谐融洽的教育和训练氛围，让每一个青少年都能感到关怀与尊重，理解与支持，真正形成和谐的教育氛围和关系。
3青少年社会主义核心价值观养成教育路径分析
（1）注重核心价值意识强化，以中国优秀传统文化为基本依托。对青少年进行社会主义核心价值观养成教育，需要通过具体的依托凭借，让学生不断感知，逐步强化，在潜移默化中不断渗透。中华民族有着五千年的悠久历史和灿烂文明，孕育着厚重的中华文化底蕴，社会主义核心价值观是中国传统优秀文化的继承和弘扬，是中华传统美德的新时期注解。养成教育不是对他们进行生硬的道德说教，而是让他们能够在感知感悟中逐步内化，慢慢吸收。传统文化作品丰富，具有很强的可读性，能够让青少年在阅读中逐步汲取精神力量，渐渐提升道德境界，慢慢塑造他们的科学的价值观。正如我国国家主席所讲：“培育和弘扬社会主义核心价值观，一定要从充分利用中华优秀传统文化，真正稳固的核心价值观都有其固有的根本，只有牢牢抓住根本，才能稳定发展。抛弃了传统优秀文化和传统美德就等于斩断了民族的精神命脉。”的这一重要论断既充分说明了社会主义核心价值观与传统的文化和美德的根源关系，又为当前的青少年养成教育指明了方向和路径。中华传统文化有着非常旺盛的生命力，是核心价值观的文化根基，应该以此为依托，引导青少年从传统优秀文化中汲取营养，从传统美德中积蓄道德力量，阅读和弘扬中华传统文化，践行中华优秀传统美德，结合新时期社会主义核心价值观教育思想，自觉转变自己的思想和行为。让青少年从文化根源上感知，学生更容易接受，更愿意践行，更能够达到较好的养成教育效果。
（2）充分利用培育主阵地，以课堂教育教学过程为主要渠道。青少年时期是长身体、长知识的关键时期，学校是他们最为重要的生活和学习场所，课堂是他们获取知识、能力、思想的主阵地，充分利用好学校和课堂的主阵地，开展性质有效的养成教育，培养学生高尚的道德情操和良好的行为习惯。青少年时期是想象力最丰富、创造力最旺盛、求知欲最强烈、实践探索最积极、可塑性极佳的关键阶段，充分考虑他们的学习需求、接受规律、求知特点以及发展需要，突出社会主义核心价值观教育的情感因素和实践特性，促进学生在情感领域的积极转变和行为方面的积极变化。青少年价值观的养成是一个漫长的过程，又具有一定的不稳定性，需要在学科教学中做好全面渗透，融入课堂教学的全过程，贯彻在学习、生活的每个方面，帮助学生能够度过价值观形成的最为关键的不稳定期，让每一个青少年都能学会辨别，树立科学的人生观和价值观，并自觉践行。
青少年传统文化教育的意义范文5
关 键 词 经典诵读；传优；养心；中华传统文化
中图分类号 G41
文献编码 A
文章编号 2095-1183（2016）11-00-04
一、什么是经典――以“传优养心”为精髓
经典，按照《现代汉语词典》（商务印书馆1997年版）的解释，是指“传统的具有权威性的著作”。“经典”一语大约从汉魏时期就开始使用，主要指儒家典籍。范晔在《后汉书》中提及的“昼修妇业，暮诵经典”，此处的“经典”指的就是“六经”和史书。后来，凡一切具有权威性、能流传久远并包含真知灼见的典范之作都被称为经典。[1]经典，是经过历史选择出来的“最有价值的书”，是各个知识领域内具有典范性、权威性的伟大著作，尤其是那些重大原创新、奠基性的著作，比如，《说文解字》、《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼》、《春秋》、四书、《战国策》、《史记》、《汉书》、诸子百家、辞赋、诗和文等，都属于经典，它们以深刻意义塑造着民族历史和文化。 刘勰说经典是“恒久之至道，不刊之鸿教”，可谓一语中的。朱自清先生在《经典常谈》里提到，传统意义上的经典，如四书五经及诸子、辞赋等，其目的在于使年轻一代了解整个中国传统文化，造就通才。
经典著作是中国传统文化的庞大载体，是民族生存的根基和民族精神的纽带。只有经过反复不断地被阅读、被解释、被评价，其价值才能逐渐被认定，也才能最终成为后人心目中的经典。经典作为人的精神个体和艺术原创世界的结晶，体现着价值多元性的特征，是民族语言和思想的象征符号，就如同孔孟老庄之于中华传统文化与传统思想。中华传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。作为教育教学的重要活动，文化经典是中华传统文化的核心内容，经典诵读则是青少年传统文化教育的有效载体。
经典训练的价值不在实用，而在文化。有一位外国教授说过，阅读经典的用处，就在教人见识经典。做一个有相当教育的国民，至少对于本国的经典，也有接触的义务。[2]要厘清青少年经典诵读教育的“经典”是什么，则需要明晰青少年传统文化教育的基本目标是什么。一般而言，传统文化教育应该从青少年的心理年龄和学习特点入手，以生为本，通过经典文化素材培养孩子的思辨能力、判断能力，引导青少年学生增强民族文化自信和价值观自信，提高民族认同感，塑造民族性格。
笔者在多年教学实践的基础上，提出“传优养心”的经典教育理念。“传优”，即传播、传承、传扬中华优秀传统文化，通过民族优秀文化的传播、传承、传扬，培养青少年对中华优秀传统文化的自信、自觉。“养心”，即将民族精神中最具凝聚力和当代价值的爱国心、责任心、诚信心、友善心等作为主要内容，培养具有“中国心”和世界眼光的当代青少年。“传优养心”的落脚点在经典，即传播中华优秀传统文化的经典。经典诵读不仅是母语养成、知识收获的过程，也是心灵滋养、智慧启迪的过程，更是家国情怀、社会关爱和人格修养教育的过程。因此，经典是有利于形成重要的思想文化传统，凸显丰厚的文化积淀和人性内涵，上升成为一个民族的共同经典的、富有持久震撼力的典范性、权威性著作。
二、诵读“什么”经典――对中华传统文化的扬弃与传承
目前，青少年传统文化教育中的经典诵读主要有蒙学经典、儒家经典、道家经典、佛家经典和学校自编经典读物等。不同专家对青少年经典诵读的范围观点各异，有的学者仅局限于儒家经典，有的主张学习蒙学教材，有的则提出读佛教经典，有的甚至还将经典范围扩大到莎士比亚等外国经典。可见，实践中青少年经典诵读内容混杂。如何选择经典，选择什么样的经典就成为首要问题。
儿童的经典诵读主要以传统蒙学读物为主，这是一些社会长期接受、在传授基本知识等方面易于记忆、注重知识教学和品德培养相结合的著作，包括以《三字经》《百家姓》为代表的综合性蒙学读物，《小儿语》等伦理道德教育的蒙学读物。[3]儒家经典主要以四书五经为主；道家经典以《老子》《庄子》为主；佛经经典包括《心经》《金刚经》等。学校或地方自编经典读书，主要强调经典的混合和精选。比如，广州市天河区开展的中华文化经典教育工程，以诵读《千字文》《三字经》《论语》《大学》《中庸》《诗经》等中华文化经典为载体。山东省曲阜市实验小学编写的《进课堂》教材，共23篇，分别以仁、义、礼、志、孝、为学之道、修养之道、朋友之道等为主题，选取《论语》中的相关篇目进行组合。[4]
如上所述，传统意义上的“经典”，一般是指《论语》《老子》等经典著作，这些著作为青少年提供了丰厚的民族精神资源，并长期作为经典逐步渗透到中小学课堂中，影响着一代又一代青少年。南怀瑾先生说过，从儿童时期诵读历史经典名著，是我们一贯的基本教育方法。“中华古诗文经典诵读工程”倡导的“直面经典”，把具有古代汉语精致、雅致特点的古今习用的丰富的历代人文知识，作为青少年诵读经典、进行母语养成教育的宝贵材料，是对经典诵读的充分展现，也可以完成对青少年历史文化知识的普及教育和传统伦理道德的熏陶教化。现有经典诵读的素材众多，在弘扬、传承中华优秀传统文化的过程中，更需要明确青少年经典诵读甄选的原则。
首先，坚持思想性原则。目前，传统文化精华与糟粕并存，要想对传统文化进行扬弃，首先就要认真学习传统文化。哪些传统是好的，哪些传统是不好的，须经过深入的思考、学习、实践才能逐步厘清。比如《弟子规》的思想性不太强，取材多是儒家孝道文化的具体化、规则化，是否适合作为现代青少年广泛诵读的经典，值得我们去思考。《心经》《金刚经》虽有思想性，但是否适合给中小学生诵读？《二十四孝》的故事是否适合当代青少年？等等。
由此，选择经典读物，不能纯粹按照古代经典的范围，还应考虑立德树人，传优养心的根本目标与出发点。其思想性的判断标准，应该是从卷帙浩繁的古代史书和诸子百家著作中挑选涉及政治、军事、文学、艺术、德行等各个方面的人物典故，其必须与社会主义核心价值观相一致，应该与青少年核心素养的培养一致。这是判断思想性的唯一标准，至于是否儒家，是否道家，并不是关键。
其次，坚持开放性原则。经典选择的开放性，意指只要是具有传统价值、民族文化特征的典范作品，不论古今，不论儒道墨法，不论文言白话，都可以作为经典诵读的内容。经典诵读主要以儒家传统文化为核心，也不能排斥中华传统文化的现代经典。经典派别的开放性，不拘泥于儒家经典。对于青少年诵读经典，应该是取百家之所长，而不拘泥于一家。文学题材的开放性，不一定是经书，可以是诗词歌赋，如唐诗宋词，都是适合中小学生诵读的经典。这可以从朱自清的《经典常谈》所罗列的经典中得到印证。以经典诵读教育为载体，坚持以开放性的原则选择经典，是对传统文化教育的现代价值的继承。
最后，坚持可读性原则。所谓“传优”，意指将中华优秀传统文化传播、传扬。就涉及到经典的选择，那就要充分考虑青少年儿童的心理和教育特点，多以情感、境界而不是立场、观点来选材，注重性情和审美趣味，在儒家经典中选择最具价值的作品，以精神提升和生活教育为主。巧妙地精选体现中国语言文字的作品，提高经典读物的易读易记性，使之适合青少年儿童的年龄和心理特点，以此提高青少年儿童的学习兴趣。经典并非一定要原著，也可以选编和改编，比如一些比较好的经典学习的版本，都是值得我们学习的。读物的选材特别注意浅显易懂，形象具体，生动活泼，贴近生活，大量选取历史故事，典型人物，民间传说，流行趣事。如《增广贤文》：“长江后浪推前浪，世上新人撵旧人。”这些兴趣盎然的内容，极易引发儿童爱读、乐读的积极性。又如，在经典诵读过程中，劝学、勤学、励志、修身、孝悌等具有普世价值观的内容对青年少品德、人格完善能起到重要的熏陶和教化作用。《龙文鞭影》就有大量列举符合传统道德规范的典型人物和事迹，如体现忠诚的武穆精忠、杲卿断舌、赵苞弃母、捐生纪信等；体现守信的韩康卖药、季札挂剑、羊祜推诚、尾生岂信、布重一诺等，这些历史故事除了人文性、趣味性外，其人物本身就是传统道德规范的楷模，对青少年德育教育能起到一定的示范作用。[5]
三、“如何”诵读经典――中华优秀传统文化的价值传递
从儿童时期就开始诵读历史经典名著，是我们一贯的基本教学方法。实践中，用于青少年私塾学堂和体制内学校的经典诵读方法各异，主要有王财贵的“大量读经”教学法（朋友，跟我读）、陈琴倡导的“中华经典素读”教学法、徐健顺的“中华呤诵”教学法、韩兴娥探索的“海量阅读”教学法、陈杰思的“中华经典义理”教学法、武家舫的“中华孝雅”教学法，以及张庆华总结的经典体验教学、许凤英提出的“三环七步”教学法等多种方法。简单梳理发现，上述经典诵读方法具有如下特点：一是老实大量读经，包本背诵，追求读经数量；二是主张借助吟诵方法，即古代私塾读书法，提高诵读的趣味性。这两类读经法，共同点都是“读”，只不过一个朗读，一个吟诵，讲究平仄等用韵，有些趣味，但本质一样。
适当诵读与记忆经典文本是母语养成和经典教育的基础。吟诵，即按照平长仄短，依字行腔的语调和一定的节奏，低吟浅唱，陶冶性情的读书方法。王财贵的读经理念是“早诵读比晚诵读好，诵读经典比诵读唐诗宋词好”。这种经典教育和经典训练是主体文化精神从自在走向自觉、从潜在走向现实，从感悟转化为创造的过程，是培育、生成、壮大具有世界竞争力的中华民族精神的过程。[6]大量读经的方式虽在古代曾经对青少年的教育起过很大的作用，但时至今日，如仍沿袭其旧有套路，未必会有好的效果。事实上，读经派的十多年实践，并未达到预期效果，不仅能背诵20万字经典的青少年寥寥无几，而且大批接受过读经教育的少年儿童产生了厌学情绪。素读等教育模式也与之类似。这些问题的出现，除了读经本身以外，还有不同教育理念相冲突的问题。
笔者认为，如果能够结合孩子们的生活与心理，对经典有针对性地适当讲解，不但提高兴趣，降低难度，还可以开启孩子们的思维，引导他们思考。国学大师胡适在讲述自己的私塾读书经历时，说自己的母亲给私塾先生高于别人三倍以上的学金，只为先生可以为他“讲书”，每读一字，须讲一字的意思；每读一句，须讲一句的意思。而其他的学生，先生只是教他们念死书，背死书，从来不肯为他们“讲书”。可见，即便是以前的私塾读经，讲与不讲，其效果还是完全不同的。当然，在课堂上作适当的注解与串讲，在理解的基础上进行一定量的诵读练习，也是非常必要的。
经典诵读，其实不仅是记忆，更应有理解，在抑扬顿挫中理解古诗文等经典，应该考虑到中小学生年龄特点，将朗读、诵读、研读有机结合，层层推进。在大量诵读的基础上，适当地讲解与研读，打破读书百遍，其义自见的传统观念束缚，尽可能地引导学习者对经典文本进行研读。
不同年龄阶段传统文化教育目标的不同，要求经典学习方法的不同。对照《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》“分学段有序推进中华优秀传统文化教育”的要求，我们发现，小学低年级开展启蒙教育，宜诵读浅近的古诗；小学高年级，宜诵读古代诗文经典篇目，理解作品大意，体会其意境和情感；初中阶段，诵读古代诗词，初步了解古诗词格律，阅读浅易文言文；高中阶段，能阅读篇幅较长的经典作品，提高古典文学和传统艺术鉴赏能力。青少年儿童读经典，不是注入式的刻板教育，而是启发式的活泼愉快的学习，要符合儿童身心发展特点和规律，力求符合青少年的年龄和心理特点，通过经典诵读提高青少年儿童的学习兴趣。“解读”和“研读”，主要针对经典文本思想的可懂度、经典文本语言自身的阅读障碍和学习者对文本理解性学习的需求等方面，进一步引导学习者对经典文本进行思辨性的研读。在诵读基础上提倡研读经典，真正做到经典文化价值的传承。
笔者编著的《传优养心青少年传统文化读本》，并以此为蓝本开展经典诵读教学实践。经典诵读部分主要学习“知不足者好问，耻下问者自满”“知而好问，然后能才”“敏而好学，不耻下问” “好问则裕，自用则小”。笔者没有先讲每句话的大概意思，而是让学生自己诵读，然后请他们挑出自己懂的先讲。部分同学基本上都能理解并背诵出来，可见孩子们的学习能力很强。但通过观察，有的孩子很难专心学习，在教师的提醒下，才能回到书本中。可见，专注力是学习能力的重要体现。有了专注力，不但能很好地领会课堂教学的内容，而且还能静下心来自己研读。但专注力不是一朝一夕能够训练出来的，只有让孩子真正感受到学习的快乐和阅读的乐趣，专注力才会慢慢加强。
经典诵读应针对青少年普遍存在的问题而设计课堂教学。在讲解“不学无术”时，通过经典诵读、古文初读，让孩子们理解，不论天资如何，学习都是成才的必要条件。当下孩子的学习目标多被定在了分数和名次上，这很容易让他们对学习失去持续动力。如何让孩子意识到学习的目标与动力，是课堂需要解决的关键问题。又如，针对这一节的古文初读部分，选取了《薛谭学讴》作为素材，让孩子理解学无止境的真正含义，即不满足于现有的成绩。
总之，经典诵读，我们需要认真思考经典是什么，并以“传优养心”为核心去选择适合青少年儿童的传统经典，在诵读的基础之上有效地解读、研读经典，从而有效地传承经典文化的现代价值，体现对青少年母语的养成教育，历史文化知识的普及教育以及传统伦理道德的熏陶教化，促进学生在道德修养和人格完善等方面的提升。
参考文献：
[1]刘象愚. 经典、经典性与关于“经典”的论争[J].中国比较文学， 2006（12） ：44-58.
[2]朱自清.经典常谈[M].上海：复旦大学出版社， 2004：156.
[3]王炳照.传统蒙学读物的现代价值[J].寻根，2007（2）：4-7.
[4]王利民，张居峰.与经典同行――山东省曲阜市实验小学弘扬优秀传统文化的实践探索[J].上海教育科研， 2016（9）：17-19.
青少年传统文化教育的意义范文6
根据街道关工委20xx年寒假工作的计划安排和要求，结合新华社区实际，以党的xx大精神为指导，积极配合街道和学校做好假期未成年人的思想、法制、安全、教育工作。为开展丰富多彩、健康、愉快的假期活动，特制定社区寒假
一、为加强卫生宣传教育，普及卫生知识、发扬中华民族爱清洁讲卫生的优良传统。组织孩子们从我做起，从身边做起，认真细致地搞好环境卫生，绿化美化环境。组织开展社区环境保护活动，以清理身边白色垃圾为主题，大力做好爱国卫生运动，使孩子们在度过新年的同时增强对卫生工作的重视和热爱。
二、配合街道关工委、学校，开展对未成年人的法制教育。为提高青少年自觉遵纪守法的意识和自我保护的知识，社区为孩子们准备了“以案说法”专题讲座，请社区民警于海同志进行法律教育课，让孩子们过一个安全有意义的寒假。
三、结合建国60周年、少先队建队60周年、“五四”运动爆发90周年重大节和纪念日，对孩子们开展爱国主义革命传统、民族精神教育。组织孩子们观看有教育意义的影片，开展学习民族英雄事迹，发扬爱家、爱党、爱国的民族精神。
四、为传承中华传统文化，用圣贤智慧熏陶孩子们。中华文化内容丰富，博大精深，是价值极高的精神文化宝藏，是驱动中华民族强大而持久的精神动力。作为中华民族子孙，要了解我们民族的精神和我们民族优秀传统文化，针对孩子们制定适合他们阅读的传统文化书籍，以丰富传统教育知识，开阔孩子们的视野，提高他们的文化素质和思想素质。
五、开展敬老、爱老、助老活动。根据“就近就便”的原则，组织孩子们到辖区内“夕阳红”养老院慰问演出，使老人享受天伦之乐，让孩子们在关爱老人的过程中增强尊重老人、孝敬老人的意识，提高全社会老有所养、老有所乐、老有所为的意识。
六、大力开展赞改革开放30周年伟大成就和科技成果的活动。以党的xx大和xx届三中全会精神为指导，开展“赞改革、颂成就、爱祖国、思党恩”的主题活动。组织孩子们以xx大知识手抄报制作的形式学习xx大精神;组织参观辖区内企业，提高孩子们对我国经济发展的切身认识。
社区xx年寒假工作计划(二)
根据街道关工委xx年寒假工作的计划安排和要求，为使广大社区青少年过一个健康、快乐、有意义的寒假，武定新村社区结合实际，以科学发展的精神为指导，积极配合街道和学校做好假期未成年人的思想、法制、安全、教育工作。社区精心组织寒假青少年活动，开展丰富多彩、健康、愉快的假期活动，特制定社区寒假工作计划
一、继续开展“童心盼青奥”活动
为引导社区广大青少年积极参与到申办青奥的活动中，为充分展示当代青少年的风采，社区假日小队开展丰富多彩的实践活动，继续开展“申奥小小行动天使”活动，包括引导社区青少年积极参与“我为青奥在行动”活动;做一张申办青奥的祝福卡片;走进社区、街头做一次申办青奥的小小宣传员;将青奥相关知识告诉一个手拉手小朋友的“青奥知识一传一”活动以及参加“迎青奥我运动我快乐”趣味体育活动。
二、开展“低碳生活从新年开始”活动
低碳生活就是提倡借助低能量、低消耗、低开支的生活方式，把生活耗用能量降到最低，从而减少二氧化碳的排放，保护地球环境。在青少年中开展“低碳生活从新年开始”活动，倡导低碳生活，并号召青少年带动家人积极实践低碳生活，社区特围绕主题开展“低碳生活从我做起”花灯制作系列活动，倡导社区青少年从身边小事做起，随手关灯、关水，多步行，多植树，多坐公交，积极实践低碳生活。
三、开展“青少年平安自护”活动
为进一步提高青少年的自护意识，提高自护能力，寒假期间，社区继续以“平安自护”为主题开展系列活动，使青少年在活动中学到知识，掌握自护技能，尤其是加强对青少年有关交通、水、电、燃放、饮食等方面的安全知识教育，避免事故的发生，保证青少年都能够平平
安安过好春节。社区特邀请社区民警开展安全教育知识讲座。
四、发扬中华民族文化
春节，是中华民族的传统节日，有着丰厚的文化底蕴，也是弘扬民族精神、进行传统文化教育的重要契机。社区要抓住这一时机，充分发挥文化育人的功能，开展中华优秀传统文化学习体验活动。组织少年儿童开展了解一个趣闻民俗、学唱一首民族歌曲、会背一首古文活动，让少年儿童体验中华民族传统文化的魅力，感受中华民族传统文化的博大精深，激发广大少年儿童培育弘扬伟大的民族精神，自觉传承优秀的民族文化。
