少数民族共同体意识范文1
【关键词】城市化；少数民族；民族意识；异化；分化
Abstract：Intheprocessofurbanization，nationalconsciousnessofminoritynationalitiesisworthpayingcloseattention，whichmakesacrucialimpactonnationalrelationsandnationalcontacts.Withthedevelopmentofurbanization，theexternalenvironmentchanged，whichleadstothetrendofdifferentiationandalienationofnationalconsciousness.
Keywords：urbanization，minoritynationalities，nationalconsciousness，alienation，differentiation
一、少数民族的城市化与民族意识研究的城市化视角
城市是社会文明进步的集中表现，城市化是社会变迁与发展的直接动力和必然途径[1]。少数民族的城市化主要体现在两个方面：一是民族地区的城市化，二是民族人口的城市化。随着市场经济的发展和西部大开发的进一步深化，越来越多的民族地区和民族人口卷入城市化进程之中。城市化过程本身就是城市多民族化、文化多元化的过程。由于各民族的风俗习惯、不同，由于市场经济体制的建立，城市各民族群众经济交往活动日益增多，产生摩擦和矛盾的可能性也随之增多，城市民族团结，社会稳定必然是需要长期重视并着力解决的问题[2]。在这种形势下，以城市化的视角来探讨民族问题引起了越来越多学者的关注，如城市化进程中的民族工作、宗教工作、民族关系、族际交往、少数民族文化保护与变迁、少数民族流动人口等都成为研究焦点。
民族意识是综合反映和认识民族生存、交往和发展及其特点的一种社会意识[3]。在城市化的新形势之下探讨民族意识问题具有必要性和紧迫性。首先，城市化是我国民族交往和民族关系史上的一次重大变革，它将多民族人口的生产生活纳入到一个共同的有限时空之中。一方面，民族交往、民族融合在此过程中得到进一步深化；另一方面城市生活人口密集、关系复杂、文化多元的特点又使得民族交往与民族关系都面临众多的考验和变数。民族意识是民族交往的产物，城市化对民族交往的巨大影响必然在民族意识上得到展现。其次，城市化的实质就是生产力进步所引起的人们的生产方式、生活方式以及价值观念转变的过程。城市化对少数民族的影响是全方位的，不仅体现在政治、经济、社会生活上，还体现在深层次的文化、意识和观念上。民族意识作为社会意识的一种，必然对城市化过程中民族交往的现状做出相应的反映。再次，民族意识一旦形成就将对民族交往和民族关系的建构产生决定性的影响。城市化使得民族关系呈现出前所未有的复杂性，关注这一新形势下民族意识的发展与变化对于构建和谐民族关系、维护国家和平稳定发展有着重要的意义。
基于民族意识研究的城市化视角，本文拟探讨以下问题：城市化背景下民族意识的发生条件有何改变?城市化进程中民族意识的表现形式呈现何种局面?城市化背景下民族意识可能出现哪些新的问题与倾向?
二、城市化改变了民族意识发生的外部环境
民族意识是人们在族际交往中形成的关于自己归属于某个民族的观念。民族意识的产生不是单个民族孤立的存在所能进行的，它是“民族内部条件和民族关系外部条件相结合的产物”[4]。民族意识的走势是同民族及民族关系的趋向相伴随的。也就是说，民族意识不仅来源于民族内部的自我认同，其形成与发展还离不开外部的社会定义[5]。外部环境影响着民族意识的走向，民族意识也不可避免地打上外部环境烙印。从现实情况来看，城市化的进程从多个方面改变了民族意识发生的外部环境，从而必然对民族意识的发生发展及其特征产生深远的影响。
(一)民族人口增多，民族成份复杂，文化多元
随着人口向城市的集中，城市人口中少数民族人口数量迅速增加。根据2000年我国第五次人口普查资料，城镇少数民族人口达2458万人，占全国少数民族总人口的23.09%。与此同时，城市居民的多民族化现象日渐突出。2000年第五次全国人口普查时，北京、上海、深圳、成都、西安、南京、青岛的少数民族成份均在50个以上，武汉、杭州、济南、广州等城市少数民族成份也在40个以上[6]。而民族人口增长、民族成份复杂的一个直接后果就是城市空间内文化的多元。复杂而多元的城市生活使得各民族在文化传统和生产生活模式上都遭受到前所未有的冲击与碰撞，各个少数民族的民族意识也在此过程中不断得到调整与适应。语言、宗教、饮食、习俗、观念、节日等方面的彼此差异，使得非我族类的思想更加明晰，族群分界和认同意识更加明显。而城市生活中交流合作的因素也使得各民族在若干方面的趋同，也存在导致民族意识的弱化的因素。
(二)民族交往深化，融合深入
城市化使得各民族的生产生活具有前所未有的一致性与关联性，族际交流与合作的深度与广度得到迅速提升。城市化的生产生活方式让不同民族成员得以相互了解、彼此合作，个体感情和民族情谊随着交往深化不断加深，在共同生产生活的过程中建构起各种不同的社会关系和社会联系。随着民族交往的深入，民族融合也得到进一步深化。不同民族成员杂居于同一社区之中、对其他民族宗教活动与传统习俗的尊重、参与庆祝其他民族传统节日、民族语言之间的借用现象以及民族通婚的日益增多都是城市民族融合进一步深化的表现。
(三)民族交往中竞争成分增加，民族分层初步显现
城市是以市场经济为主导的生产生活模式，其主要特征就是竞争性与开放性。不同民族在共同的生产生活过程中既存在合作与交流，也不可避免地存在竞争与分化。相对于前城市化时代而言，民族交往中竞争的领域开始呈现出从经济到政治及文化全方位深化的局面。不同民族不仅在经济生产或商业上展开直接竞争，在政治领域如本民族政府官员、人大代表、政协委员的人数和比例等方面也是各族民众广泛关心的问题。
族际竞争不仅体现为不同民族成员之间的竞争，也体现在各个民族整体之间的竞争之上。竞争的结果就是民族分层和民族分化的出现。改革开放三十年来，各个不同民族人口在就业、教育、职业、城市化比率、从业产业、收入等方面都存在分化现象。随着城市化步伐的加快，族际竞争与民族分层呈现进一步加剧局面。
(四)城市少数民族的散杂居化
居住模式对民族意识的影响具有两面性。民族聚居能够使本民族文化、宗教、语言等得到很好的保存，增强民族凝聚力和认同感；但民族聚居使族际交往相对减少，可能导致民族分界意识淡薄，民族意识处于模糊状态。民族杂居则正好与此相反，杂居可能引起民族文化和民族认同感的弱化，也可能因为族际交往和族际区分而增强民族意识。对于具体民族而言，居住模式对民族意识的影响方向由该民族自身文化特性决定。
从目前形势来看，城市少数民族在居住模式上主要呈现出散杂居的趋势。尽管有学者认为城市少数民族“聚族而居，聚族而业”[7]，但这种聚居仅发生在部分有独特和生活习俗的民族之中，同时这种聚居也是属于大杂居的模式下的小聚居，并没有改变城市少数民族散杂居的总体面貌。散杂居对民族意识和民族关系的影响具有不确定性。这种居住模式既可能因增进彼此了解与合作而促进民族团结融合，也可能因强化民族差异与民族利益而引起民族纠纷和矛盾。如何通过民族政策和民族工作来排除这种不确定性是城市化进程中民族关系研究的一个重大课题。
三、城市化使得民族意识表现形式呈现分化局面
有关城市化对民族意识的影响，绝大部分学者都认为城市化、市场经济和改革开放等因素使得民族意识得到普遍增强。也有部分学者认为城市少数民族民族意识出现弱化趋势[8]。研究结论上的差异体现了学者们在民族意识表现形式上关注的侧重点不同。事实上我们可以看到，城市化使得民族意识的表现形式呈现分化断裂局面。
民族意识的内涵是丰富而复杂的。它表现为对本民族存在和发展道德义务和责任感的复杂感情。诸如民族自尊、民族自信、民族自强、民族自豪、民族优越、民族自卑等等心理感情，都是构成民族意识的重要成分[9]。民族成员基于共同的历史文化传统形成群体性意识，又在此基础上通过族际交往而形成群体共同利益感，这就是民族意识形成的过程。因此民族意识必然包含三个部分内容：文化意识、群体意识、利益意识，这三个部分构成了民族意识的整体框架。因此，民族意识的表现形式不仅反映民族生存和发展条件以及与他民族交往的环境与条件，也应该反映民族成员对本民族的特征和特点、历史及传统的认识[10]。前者反映的内容是群体意识和利益意识，后者反映的内容则是文化意识。
从群体意识和利益意识的角度来看，城市化使得民族意识进一步明确和强化。民族意识一般是从民族属性(民族成份的更改恢复、民族认同和分界)、民族交往(民族交往联系中平等地位和权利的强调，对民族侮辱歧视现象的反对等)、民族发展(自我发展能力的培育、自主发展、均等发展机遇和协同发展的要求等)三个方面认识的形式表现出来的[11]。在城市化进程中，不同民族之间在政治、经济、文化等方面的联系日趋强化，在民族交流合作得到深化的同时，相关民族的利益冲突也在不断地形成。在这种背景之下，民族自我归属意识发生作用，使民族个体趋向于民族整体的内聚；民族认同意识促成民族整体的形成；民族分界意识将相关民族界定为不同利益的集团；民族平等意识唤起同等地位与利益追求；民族自尊意识进一步使其民族的地位与利益追求强烈化；民族自我发展意识提升民族本位意识；民族自主自立发展意识进一步强化民族本位意识；消解民族协同发展意识[12]。在城市化的背景之下，民族差异被彰显与放大，民族竞争得以强化，民族利益感日趋明晰。学者们普遍基于这种现实认定城市化促使民族意识增强。
文化意识也是民族意识的重要构成部分。吴治清认为民族意识具体内容表现为六点，即族籍意识、族源意识、民族语言文字意识、民族地域、环境意识、民族文化意识、民族生存发展意识[13]。其他学者如张学礼、刘宝明等在总结民族意识的表现形式时均对属于民族历史文化传统范畴的语言文字、服饰、宗教、传统节日、居住饮食习惯及禁忌等有所强调。无论从当前的实证研究的结论来看，还是从理论分析上来看，作为民族意识重要组成部分和形成基础的民族文化传统意识在大部分族群中都呈现衰落的趋势。
民族意识的分化不仅体现在民族意识的表现形式上，而且体现在不同民族、不同地区之间的差异上。在城市化过程中，具有民族、人口较多、具有独立语言文字和独特生活习俗的少数民族的民族意识易于得到保存和强化，并与城市化的过程相互形塑，形成新的民族意识特征与特点。而人口较少、缺乏独立语言文化宗教等传统文化因素作为支撑的民族意识容易在城市化的熔炉中弱化和消失。随着城市化进程的加快，必将出现人口较少民族、长期受周边强势文化影响的少数民族民族意识的弱化和消亡，从而导致民族特性的消失。例如杜玉亭认为基诺族民族意识正在快速消亡[14]，韦东超通过调查研究也发现广西百色城市地区壮族居民民族意识弱化趋势明显[15]。
四、城市化进程中民族意识的异化
城市化对民族意识的影响不仅体现在民族意识强度与方向的改变上，也体现在民族意识构成与特点的变化上。
(一)民族意识中文化虚无化
民族意识是民族文化在观念形态上的集中反映[16]。一个人民族意识产生的最原始的基础的无疑是我群之于他群的区别，而此意识的强烈程度则主要相关于、思维方式和历史文化传统等[17]。英国社会学家史密斯认为：族群是一种文化的集合体，……(族群)并凭借文化方面的一个或几个差别(如宗教、习俗、语言或组织)来相互区别[18]。文化所具备的这种相互区分的功能正是民族认同意识和民族分界意识的来源。共同的语言文字、共同的宗教和仪式、共同的节日和风俗、共同的服饰和礼仪都成为建构民族认同的基础，而在这些文化要素上的异同则成为区分“我族”与“非我族类”的重要标准。民族成员在文化的基础上产生民族认同，在民族认同的基础上产生民族区分，再在民族区分的基础上产生民族利益感。从这些角度上来说，民族意识产生与发展的基础是民族文化。
而从当前城市化进程中的民族意识发展趋势来看，作为民族意识形成基础和重要构成部分的民族文化意识呈现逐步弱化的态势。民族意识中文化虚无有两方面的原因：一是在竞争与融合的大氛围之下，城市化进程中各民族文化交融过程中容易出现马太效应，以汉族文化为代表的主流文化对其他民族文化的冲击与影响得到强化，而大部分少数民族则可能出现文化加速消亡的局面。二是在城市化的进程中，少数民族文化中的一些特质，如语言、文字、宗教、节日和服饰等，都已经很少能得到展现的舞台，也就无法承担起原本承担的民族认同或民族分界功能。在城市生活中，民族认同和民族分界的标准不再是文化，而是作为民族识别结果的民族身份划分。功能的丧失也是导致民族意识中文化虚无的重要因素。
民族意识中文化虚无将会导致民族凝聚力的下降，也会导致民族意识对本民族发展的推动力和协调力的丧失，从而对民族的生存和发展带来不良影响。同时，缺乏民族文化基础的民族意识还容易向狭隘和偏激方向发展。
(二)民族意识中情感性与工具性的疏离
民族差别与民族利益是民族意识形成的双重基石，因此民族意识兼具情感性和工具性的双重特性。一方面，民族意识作为社会意识的一种，是对民族存在的反映。它是在长期生产生活过程中，基于共同文化、共同际遇、共同心理特征的产物，因而具有强烈的情感性和排他性。其表现形式为民族自豪感、民族认同感和民族凝聚力。另一方面，推动民族意识形成与发展的“归根到底是民族的共同利益，特别是经济利益”[19]。“民族意识本质上是关切、维护自己民族的民族权益或民族利益的”[20]。对自身民族生存、交往、发展的地位、待遇和权利、利益的享有和保护是民族意识工具性的体现。这两部分共同构成民族意识的整体内容。
随着城市化进程中文化的多元碰撞，市场经济背景下利益考量的增加，个体利益和民族整体利益的逐步分离，以及随着民族意识中文化成分的虚无，民族意识中工具性和实用性的因素和考虑逐步增加。相对于民族意识的情感性作用，如族内交往、情感支持、彼此认同而言，作为民族意识或民族身分背后维系的利益因素却日益为民族成员所重视。民族意识工具化表现在几个方面：第一，从作用机制来看，民族意识在发挥动员、组织、协调作用时对民族情感和认同方面的强调在减少，而群体利益因素在整个过程中能够发挥更为强大和直接的感召力。即民族情感所起作用下降，利益因素所起作用上升。第二，城市化背景之下个体利益与本民族整体利益并非完全一致。个体民族意识的激起往往需要强烈的外部刺激，同时这种刺激指向了个体利益所在。个体只有意识到自己利益受损的时候才能积极投身入整体民族利益的维护。第三，部分民族成员为个体利益或小群体利益，如在城市拆迁、商业竞争、私人恩怨这些问题上，利用自己的民族身份，通过民族意识动员引发民族矛盾和民族冲突。在城市化进程中利用民族身份谋取利益、利用民族冲突为个人寻求好处的案例都有存在。这样一种借助民族意识的方式来挑拨民族关系、影响民族交往的行为和趋势是值得警惕的。
(三)民族意识的两极分化
从现实情况来看，城市化进程中民族意识的两极分化主要有两重意思：一是就民族意识构成自身而言，民族意识中文化意识因素日渐衰亡，而利益意识因素则日趋强烈。二是就民族意识主体而言，在城市化进程中大部分少数民族民族意识日益高涨的情况之下，部分少数民族民族意识日渐衰退。本部分主要就第二种意义上的两极分化进行讨论。
多元的文化环境、主流文化的外在迫力、各民族全方位的竞争与融合，面对城市化进程中诸如此类的外部环境，各民族都必须做出相应的改变来适应形势的发展。然而复杂多元的外部环境容易使得民族意识脱离“适度”的区间，呈现向两个极端发展的局面。一方面，部分少数民族民族意识空前高涨，甚至出现“把民族意识要凌驾于国家意识之上，把民族群体的利益凌驾于国家整体利益之上”的思想意识。这种狭隘偏激的民族意识的结果就是导致民族自利主义或民族主义的盛行，导致民族冲突、民族矛盾的易发，影响我国和谐民族关系和稳定发展的大局。另一方面，与民族意识过度强烈相对应的是民族意识的过度弱化。部分少数民族，尤其是长期与兄弟民族关系良好、民族文化与主流文化差异不大、自身民族意识较为淡薄、缺乏“民族自觉”的少数民族呈现出迅速融入整体社会，民族意识淡化甚至是消亡的局面。民族意识是民族存在的主要标志之一，民族意识的消亡将导致“族将不族”。民族意识的两极分化与我国“多元共存、和谐发展”的民族理念是不相符合的，这也是城市化进程中民族关系研究方面需要注意的一个问题。
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少数民族共同体意识范文2
文化是民族之根、民族之魂。正如十七大报告所指出的，中国文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力，因此要弘扬中华文化，建设中华民族共有的精神家园。众所周知，我国自古以来就是一个统一的多民族国家，几千年来，各民族之间相互联系、相互交流、相互促进，共同缔造了我们中华民族博大精深、源远流长的民族文化。以我国56个民族文化相互融合的中华民族文化，是中华民族共有精神家园的基础。新疆是我国面积最大、民族成分最多的民族聚居地区，同时又是我国独具特色的文化区域之一，历史上就是多民族生息繁衍和多种文化、多种语言、多种信仰并存之地。多民族聚居、各民族信仰、文化传统和生活习俗差别很大等因素决定了新疆民族关系的相对复杂性。同时，新疆位于我国的西北边陲和亚欧大陆的腹地，是我国的西北门户，也是东西方各民族交往的重要陆上通道，在政治、经济、军事上具有重要的战略地位。新疆特殊的地理位置、重要地位、特殊的区情和地缘决定了新疆的发展和稳定事关国家的核心利益，也事关新疆2131万各族人民群众的切身利益，也决定了在新疆构建中华民族共有精神家园的极端重要性。中华文化和中华民族共有精神家园都是多元一体的，具有民族性、包容性的特点，在新疆建设中华民族共有精神家园，不是哪一个民族的事情，应是各民族共同的事业，继承、发展、弘扬新疆各民族的优秀文化，也是建设中华民族共有精神家园的途径之一。在新疆少数公民缺乏对中华文化的认同，仍有少数公民对中国各族人民共同创造了辉煌灿烂的中华文化的观念持否定或认识不清的态度。仍有部分群众对其他民族文化持狭隘、封闭的文化观。保护少数民族传统文化是构建、弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园的前提和基础。
二、少数民族文化在中华民族共有精神家园建设中的意义
“中华文化”是一个有机的文化共同体，但是怎样才能让这个共同体变得鲜活起来是我们现在面临的问题。我们在强调这个文化共同体的时候应多关注一下少数民族的文化，各民族都有着其深厚的历史文化底蕴。例如维吾尔族，民族从萨满教、景教、佛教再到现在的伊斯兰教，这个过程体现在我们的历史遗迹、语言、建筑艺术、文学作品等多方面，这是我们的文化也是中华民族文化的一部分。其他民族，例如藏族、蒙古族、柯尔克孜族、纳西族等等都有着不可替代的文化内涵，我们应该把这些民族的文化元素例如唐卡、江格尔、玛纳斯、纳西古乐等等都纳入这个共同体当中来。当然，笔者指的不是简单理论上的吸纳，这一点从这个概念提出的时候就已经做到了，在这里笔者想强调人们心里的认同和接纳。新疆各少数民族文化作为中华民族传统文化的组成部分，存在着各种各样的优秀文化资源。少数民族文化不断丰富和发展着中华民族的整体文化。注重对少数民族先进文化的吸收是中华文化五千年来繁荣昌盛、生生不息的重要原因，理应成为我们建设中华民族共有精神家园的重要途径之一。我们应该对少数民族文化进行合理的可持续的开发利用，大力提倡健康、文明的民族习俗，积极发掘和利用民族文化中与社会主义核心价值体系相符的精神要素，使其融入中华民族共有精神家园的范畴之中，提升各民族的精神境界。具体而言，少数民族文化在中华民族共有精神家园建设中的意义体现在以下几个方面：首先，少数民族文化是中华文化的重要构成部分，少数民族优秀传统文化是建设中华民族共有精神家园的重要源泉。在中华文化的形成和发展过程中，少数民族作出了巨大贡献，促进中华文化形成了统一性和多样性的鲜明特征。十七大报告提出，弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。要充分认识少数民族文化是祖国传统文化的重要组成部分，充分吸纳和宏扬少数民族文化中的优秀部分，使其在建设中华民族共有精神家园中发挥重要作用。在弘扬中华文化的过程中，必须给予少数民族文化必要的强调，尊重少数民族文化的应有地位。其次，中华民族共有精神家园的实质是一种文化认同，而少数民族文化正是少数民族产生文化认同的基础。建设中华民族精神家园的首要目的是提升核心价值理念、核心道德，增强民族凝聚力、向心力、亲和力，不断增进对中华文化的认同感、归属感、安全感。少数民族文化指的是一个少数民族群体所创造传承的文化，不同的少数民族文化对不同的少数民族群体具有支配意义。少数民族文化不只是一个民族生存发展的外在手段和工具，少数民族文化本身就是内在的需要和目的。少数民族文化的起源与少数民族的形成同步，它是民族诞生时即同时并存和依赖着的精神世界的东西。少数民族传统文化是各少数民族在千百年的生产生活实践中经过不断沉淀、积累起来的总和，它经不同的形式表现出来，具有不同的载体，是少数民族最持久的特征，同时也是中华民族文化不可分割的重要组成部分。共同的文化是维系各少数民族存在的纽带，也是各少数民族的精神寄托。少数民族文化是该民族得以独立于其他民族的内在特征，是民族认同产生的根源。中华民族共有精神家园必须具有凝聚力和认同感，而少数民族文化对于少数民族认同感有着举足轻重的作用。再次，建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力，离不开少数民族优秀的传统文化；建设和谐文化，培育文明风尚，也离不开少数民族优秀的传统文化。少数民族文化已经成为现代文明建设的重要组成部分，它以其独特的风格、以人为本的基本精神，为我国社会主义和谐社会的构建提供一种重要形式。和谐是少数民族文化的内在精神和显著特征，少数民族优秀的社会公德系统，优秀的社会伦理观念，是中华民族文化的一笔难得的财富。在我国少数民族传统文化中，关于人与人、人与自然、人与社会和谐的思想十分丰富和深刻，重视优秀民族文化的挖掘、整理与弘扬，不仅是新时期弘扬中华文化的需要，也是建设中华民族共有精神家园，加快构建和谐社会步伐的需要。最后，在中华民族共有精神家园建设中充分发挥和弘扬少数民族文化，可以抵御外来文化对民族地区的冲击，可以促进和加强中华民族民族精神的形成与巩固，可以增加国家的文化安全。少数民族大多居住在边疆地区，边疆地区历来是各种文化思潮和民族主义思潮交融、碰撞的敏感地区，是境外文化渗透的前沿地带。由于少数民族在现代化进程中的转型相对剧烈，同时各少数民族对国家主体文化认同程度参差不齐，因此少数民族文化往往最容易受到外来文化的冲击，维护国家文化安全首先要从民族地区和少数民族群众开始。在经济全球化和市场经济功利思想的双重夹击下，我国少数民族传统文化处境堪忧。在少数民族传统文化衰退的同时，外来文化尤其是西方文化开始逐步进入民族地区。在新疆西方的文化、宗教乃至价值观念已经形成了相当的影响，而这无形会对中华文化的认同形成一定的威胁。大力弘扬少数民族优秀传统文化，有效抵御西方的不良文化和腐朽文化渗透，巩固和扩大社会主义先进文化阵地，维护文化安全和国家利益，成为愈来愈紧迫的重大任务。中华民族共有精神家园的建设过程中，注重少数民族文化的弘扬与保护，将其引导到对中华文化和中华民族的认同上来，对于振奋民族精神、维护国家文化安全有着积极的作用。
三、如何弘扬少数民族文化，构建中华民族共有精神家园
少数民族共同体意识范文3
【关键词】少数民族大学生；核心价值认同
核心价值认同是指个体或组织以共同的理想、信念、尺度、原则为目标，对社会核心价值的高度认可、自觉接受和自愿遵循，在此基础上形成共同的价值观，从而实现自身在社会生活中的价值定位及价值追求，它是维系社会共同体的内在凝聚力和向心力。核心价值认同不仅关系到大学生成长成才，同时也关系着全面建成小康社会战略目标的实现。明确指出：“文化软实力的灵魂是什么？文化软实力建设的重点是什么？就是核心价值观，这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。”党的十明确提出了社会主义核心价值观的根本任务和基本内容，包括倡导“富强、民主、文明、和谐”的国家价值目标，倡导“自由、平等、公正、法治”的社会价值取向，倡导“爱国、敬业、诚信、友善”的公民价值准则，上述12个范畴就是我们必须共同遵循的核心价值。
少数民族是中华民族的重要组成部分，少数民族大学生对民族地区的发展繁荣具有重要作用，关心少数民族大学生就是关心少数民族地区长远发展。贵州是一个少数民族众多的省份，其中世居的少数民族有苗族、布依族、侗族、土家族、彝族等17个民族。随着我国高等教育的快速发展，贵州少数民族大学生数量不断增多，少数民族大学生核心价值认同构建将成为高校教育工作者共同关注的话题。本文重点在对贵州黔南、黔西南、黔东南等民族地区110名少数民族大学生开展问卷调查的基础上，对少数民族大学生核心价值认同建构进行分析探讨。
一、贵州少数民族大学生核心价值认同存在的问题及原因分析
当代贵州少数民族大学生生活在各种非主流价值观、亚文化、各种思潮与国家主导的价值观共存的环境里，容易接受各种不同的思想观点，各种新的言论、观念不断冲击着他们的思想。总体来看，他们对国家具有强烈的自豪感，具有强烈的求知欲和创新精神，但也存在理想信念淡化、政治意识淡薄、价值取向多元化、价值判断模糊、自我价值和社会价值分辨不清、传统价值观念弱化、缺乏核心价值认同等问题。
（一）受传统民族文化习俗等方面的制约，少数民族大学生难以在短期内融入主流核心价值
贵州少数民族大学生大多来自经济条件落后、信息相对闭塞、生存环境恶劣的偏远贫困农村，由于受到本民族历史、经济社会和文化发展等方面的制约，他们的思想观念和价值取向必然受到不同程度的影响。“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”少数民族在长期的生产实践中形成了自身独有的、相对封闭的民族文化习俗，经过长期的延续、传承和熏陶，民族传统思想观念可谓“根深蒂固”，少数民族大学生充分认同和高度遵从本民族文化习俗，在潜意识里有排斥其他价值观的倾向。调查显示，高度认同本民族传统文化习俗的少数民族大学生高达96.36%。少数民族大学生进入大学后处在新的环境中，面对其他文化价值观的冲击和输入，内心必然产生矛盾及抗拒，在短期内不容易接纳，他们融入主流核心价值需要一定的时间。
（二）西方“普世价值”和意识形态渗透等负面因素造成少数民族大学生价值判断模糊
西方资本主义国家长期以来所倡导的“普世价值”主要包括“自由、民主、人权”和“平等、博爱、法治”等思想，经过众多西方学者的反复宣扬诠释，这些所谓的“普世价值”被当作攻击社会主义和共产党执政的意识形态工具，以美国为首的西方国家经常借“普世价值”观攻击中国，将其作为对我国大学生进行意识形态渗透的思想武器。如果不及时加以教育和引导，少数民族大学生面对这些纷繁的价值观必将无所适从，不知究竟该认同社会主义核心价值观还是西方社会的“普世价值”观，从而导致他们价值判断模糊。调查显示，能正确把握社会主义核心价值观和西方社会的“普世价值”观实质的少数民族大学生仅占14.54%，有一定了解的占30.91%，不清楚的占54.55%。
（三）社会各种思潮带来的极大冲击，导致少数民族大学生价值取向多元化
经济全球化、世界政治多极化已成为历史发展趋势和潮流，世界各国文化向着多元化方向发展，各种价值观相互交流碰撞，同时，由于当前中国社会由传统结构向现代结构急剧转型，多元主义思想、多元价值观不断兴起，传统文化、现代文化与后现代文化，主流文化与亚文化等同时存在并斗争，客观上促成了人们的价值追求多样化。“在市场经济下，物质利益的实现是通过价值规律来实现的，具有很强的自主性。”这种自主性导致了人们契约关系、个人主义的强化。少数民族大学生的价值观在与多种价值观交融的过程中，出现了多元价值并存的现象，给他们带来矛盾与困境，极大地影响他们对国家及民族核心价值的认同，从主观上他们很难建构一个普遍的、统一的、有效的价值规范。
（四）由于重视程度不够，少数民族大学生核心价值认同构建工作薄弱
目前，高等教育功利化、实用化倾向凸显，不少人错误地认为对大学生开展核心价值认同教育虚无缥缈，没有实用性，短期内看不到实际效果，他们更加注重对大学生专业知识能力等方面的培养培训。在对贵州民族地区高校60名教师开展问卷{查显示，认为大学生核心价值认同教育非常重要的占31.67%，认为一般重要的占28.33%，认为不重要的高达40%。即使对少数民族大学生开展核心价值认同教育也主要停留在思想政治理论课上，课程内容单调枯燥、教学手段乏味单一、教学方法生搬硬套，这种强制的灌输式的教育教学方式难以引起少数民族大学生的共鸣，甚至容易引起他们的反感，思想政治教育效果更无从谈起。从当前来看，贵州少数民族大学生核心价值认同工作薄弱的现状在短期内难以改变，必须引起我们的重视。
（五）少数民族大学生个人实践经验制约和阻碍了核心价值认同
“在社会发展中，个人利益的实现程度是不同的，这就难免出现分化、差异、区别、对立。”在市场经济追求利益最大化原则前提下，原先确立的利益结构逐步瓦解、价值结构逐步分化，西方资本主义腐朽思想文化也乘虚而入，从而导致少数民族大学生价值观呈现多样化、多元化。同时，由于少数民族地区农民增收难，城乡贫富差距不断拉大，和重大事故频发，教育资源分配不公平，老百姓看病难、大学生就业难等，这些“负面”因素或多或少会对少数民族大学生产生直接或间接影响。在大学生身边有不少人重利轻义、不守诚信、贪图享乐、金钱至上等，这些都严重影响了大学生的主观判断，在这种潜意识的主宰下，个人主义、享乐主义、拜金主义等充斥着他们的头脑，少数民族大学生对价值判断陷入迷茫，理想信念极易出现动摇，价值认同也容易产生偏离。调查显示，93.63%的少数民族大学生认为自己亲身所见所闻和周围同学的言行对自己价值观产生了重大影响，他们更相信自己看见的和亲身体会的。
二、贵州少数民族大学生核心价值认同构建策略
核心价值是人们在长期的生活实践中逐步被认可和接受的过程，是价值认同的过程。“一切存在的基本形式是空间和时间。”价值认同具有时间上的连续性和空间上的立体性，其一旦形成，就会对人们的实践活动发挥导向作用，从而指导人们的实践。要紧密结合少数民族大学生学习生活实际，充分发挥高校、社会和家庭的合力，有针对性地开展核心价值认同构建，才能促进他们健康成长。
（一）发挥党委核心作用，加强组织领导，牢牢把握党对高校意识形态的领导权和主导权
指出，高校肩负着学习研究宣传马克思主义、培养中国特色社会主义事业建设者和接班人的重大任务。加强党对高校的领导，加强和改进高校党的建设，牢牢把握高校意识形态工作领导权和主导权，是办好中国特色社会主义大学的根本保证。高校作为人才培养的重要基地，是意识形态工作的前沿阵地，加强马克思主义意识形态阵地建设，是关乎社会主义办学方向、关乎中国特色社会主义事业前途命运的战略工程。高校党委要充分发挥政治核心作用，切实加强组织领导，高度重视加强大学生思想政治教育，尤其是加强少数民族大学生核心价值认同教育，不断消除传统民族文化习俗、西方“普世价值”观、社会各种思潮等方面对少数民族大学生核心价值认同的负面影响，让少数民族大学生尽快接受核心价值，使他们成为社会主义核心价值观的自觉传播者和中国特色社会主义共同理想的坚定信仰者。
（二）以科学理论为指导，坚持立德树人，把培养和践行社会主义核心价值观融入到教书育人全过程
要使少数民族大学生认同核心价值，必须首先让他们认同核心价值理论。包括学习理解“社会主义核心价值观”和“社会社会主义核心价值体系”的基本内容、精神实质和科学内涵，要从国家层面、社会层面和公民层面的价值追求深入理解社会主义核心价值观，从“马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观”四个方面科学把握社会主义核心价值体系，从理论和实践上学习践行马克思主义。只有首先从理论上充分理解和接受核心价值，才能使他们真正认同核心价值，从而身体力行践行核心价值。高校各级党组织必须坚定不移地用中国特色社会主义理论体系武装大学生头脑，用社会主义核心价值观凝聚人心，把培育和践行社会主义核心价值观融入“教书育人、管理育人、服务育人”全过程，始终把抓师生思想政治教育放在第一位，作为党建工作的重要内容，突出把社会主义核心价值观、中国特色社会主义理论和系列重要讲话精神进课堂、进头脑、进教材，让践行社会主义核心价值观成为少数民族大学生自觉行为，让核心价值认同教育入脑入心。
（三）强化精神引领导向，提供强大动力，以中国精神凝聚少数民族大学生价值共识
核心价值共识是基于人们的共同目的和普遍利益出发而形成的价值观，是人们共同遵守的价值理想，而精神诉求是价值共识的重要内容。核心价值共识不是强迫少数民族大学生被迫接受，而是让他们内心真正认同，并通过信仰的力量自觉践行。人们多元价值取向的现实和大学生个人实践感受认知，让少数民族大学生在价值认同上陷入迷茫，导致他们价值选择自主性、随意性和不稳定性，这需要共同的精神力量来加强对少数民族大学生的导向引领，而这种精神就是中国精神。中国精神的基本内容包括以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，而民族精神和时代精神是社会主义核心价值体系的精髓。中国精神既是实现中华民族伟大复兴的精神支撑和精神恿Γ也是凝聚少数民族大学生价值认同和价值共识的精神纽带。因此，在思想政治教育工作中要充分发挥中国精神的导向引领作用，通过加强对少数民族大学生进行爱国主义和改革创新方面的宣传教育引导，用共同精神凝聚少数民族大学生核心价值共识，为他们健康成长成才提供强大精神动力。
（四）开展党史国史教育，营造情感体验，把少数民族大学生共同价值观培养作为思政工作的重要内容
“当人们的现实利益需求得到一定程度的满足后，人们通过接受和评价就产生一定的认同倾向，这就是情感上的同情和共鸣态度。真正的认同总是以情感接受为基础的，没有情感上的共鸣，认同难以持久，也不会真正践行。”而在少数民族大学生实际学习生活中，他们往往容易停留在自我实践经验的表象认识上，没有经过科学分辨判断，难以真正认识事物发展的本质。因此，充分发挥各级“组织”的积极作用，为大学生营造科学的情感体验十分重要，而开展党史国史教育就是情感体验的重要方式，也是引领他们树立核心价值认同的重要途径。指出：“历史是最好的教科书，学习党史、国史是坚持和发展中国特色社会主义，把党和国家各项事业继续推向前进的必修课。这门功课不仅必修，而且必须修好。”高校要把两史教育作为构建少数民族大学生共同价值观的有效途径和思想政治教育工作的重要内容，采用适合少数民族大学生年龄特点和喜闻乐见的形式，不断丰富和深化教育内容、拓宽活动载体，比如可以在少数民族大学生中开展两史教育主题班会、读书、演讲、征文及重走长征路等活动，切实增强少数民族大学生对党、对祖国、对中国特色社会主义道路、对实现中国梦的认知，增强他们爱党爱国的深厚情感。
（五）建立制度机制保障，推动高教改革，积极引导少数民族大学生树立正确的价值观
“以教师为中心、以课堂为中心和以书本为中心”仍然是当前贵州高校主要的教学模式，其教学内容、教学方法、教学效果已跟不上新时期大学生思想政治教育工作的需要。在新形势下，贵州高校必须紧密结合少数民族大学生学习生活实际，以培养合格建设者和可靠接班人为目标，建立健全促进少数民族大学生核心价值认同教育培养的制度机制，深入推进高等教育教学改革，充分发挥大学生自我管理、自我教育、自我服务的作用，进一步改进大学生思想政治教育工作方法方式，坚持理论联系实际，重新设计课程体系，实行引导式和讨论式教学，因材施教、因势利导，切实增强思想政治理论课和思想政治教育工作的感染力、影响力和说服力。通过深入开展核心价值认同教育，全面提高少数民族大学生人文素质，培养他们独立思考和创造的能力，尤其是质疑、思辨和选择的能力，确保少数民族大学生核心价值认同构建取得实效。
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少数民族共同体意识范文4
关键词: 少数民族传统文化 中华民族 精神家园
在第十七次全国代表大会上指出,当今时代,文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素,丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。改革开放以来,中国的经济在迅猛发展,经济全球化使中国进入了国际经济的大循环中,它引起了文化的全球化,中国在一定程度上实现了传统到现代的转变。对外开放促成了中国与外界的互动,中国文化已不再是一个封闭的体系,而是处于全球化网络之中的民族文化。在这种背景下,面对众多外来文化的涌入,在借鉴吸收其精华的同时,继续保持和发扬中国优良的传统文化变得尤为重要。其中,少数民族传统文化作为我们中华民族传统文化的重要组成部分,对构建中华民族共有的精神家园具有重要的现实意义。
一、少数民族传统文化的重要地位
文化是民族之根、民族之魂。正如十七大报告所指出的,中国文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力,因此要弘扬中国文化,建设中华民族共有的精神家园。在这一过程中,少数民族传统文化不可忽略。
众所周知,我国自古以来就是一个统一的多民族国家,几千年来,各民族之间相互联系、相互交流、相互促进,共同缔造了我们中华民族博大精深、源远流长的民族文化。其中,各少数民族在形成特点各异的民族文化的同时,也非常注意汲取汉文化的营养,积淀了丰厚的文化底蕴,她们是中华文化的重要组成部分,体现了中华民族文化的多样性。因此,在中国特色社会主义文化的建设时期,我们要吸收各少数民族文化中的精华,摒弃少数民族传统文化中的糟粕,更好地构建中华民族共有的精神家园。
二、少数民族文化对于构建中华民族共有精神家园的影响
十七大报告指出,要充分发挥人民在文化建设中的主体作用,调动广大文化工作者的积极性,更加自觉、更加主动地推进文化大发展大繁荣,在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造,让人民共享文化发展成果。具体而言,我国少数民族传统文化内容丰富、形式多样、极具特色,有很多值得我们继承和发扬的地方。
以民歌为例。我国各少数民族的民歌都有其悠久的历史文化渊源,它们既能够丰富人们的精神文化生活,又具有很高的艺术价值。然而,直到今天,人们对少数民族的民歌乃至民族文化仍了解甚少。对此,始于1999年的、一年一度的南宁国际民歌艺术节的成功经验,为传播少数民族传统文化、促成文化共享提供了有益的经验。
南宁国际民歌艺术节来源于壮族的“三月三歌圩节”,很有历史渊源,其创办的宗旨是宣传和保护民歌。它利用媒体的力量,展现了少数民族深厚的文化底蕴,赢得了人们对我国优秀文化的普遍认同与赞赏。每一届南宁国际民歌艺术节的举办都会吸引众多媒体的关注,它为少数民族文化的共享提供了一个平台,让更多的人分享到优秀的少数民族传统文化。同时,南宁国际民歌艺术节也成为南宁人的骄傲,激起了他们创造、继承和发扬民族文化的积极性。
在继承少数民族传统文化中的精华的同时我们要摒弃其中的糟粕,对于少数民族传统文化中的封建迷信、保守封闭的观念等要毫不犹豫地摒弃。少数民族文化发展建设中存在的问题也不容忽视。
目前,中国正处于社会转型时期,经济的转型必然会对文化产生一定的影响。在相对封闭的历史时期,人们很少对他们的文化产生怀疑。而伴随着社会的发展,全球经济一体化的趋势越来越明显,不可避免地产生了文化的全球化。这对于人们的文化认同产生了不小的影响,使得西方的一些文化价值观逐渐渗透进来,出现了文化趋同。这也使得一些民族文化在面对外来文化的冲突与融合时,逐渐模糊了原有的民族文化特征,甚至逐渐消失。在许多少数民族地区,已经看不到代表他们民族特色的民族服装,而一些有地方特色的民间艺术也陷入无人愿意继承的窘境。在新的文化思潮的影响下,一些人因为对民族文化的认识不足,缺乏相应的保护意识,甚至把一些优秀的民族文化遗产当成愚昧落后的东西,这对我们的民族文化是一种威胁。
近些年来,越来越多的人逐渐意识到了传统文化的重要性,也采取了一些措施发扬民族传统文化,但是,在开发这些文化时却存在着开发不当的问题,为了迎合一些特定群体的口味,对传统民族文化进行了改造,使得它们失去了原本的真实性。例如,在一些少数民族旅游区,为了迎合游客的需求,满足游客的好奇心理,一些只有在每年特定的日子才会有的传统仪式却天天在旅游区“上演”着。久而久之,当地的人们也习惯于把它当成一种“表演”,只是机械地重复一些动作和程序,不再注重它们的内在象征意义和文化价值,从某种意义上来说传统民族文化被“改变”了。再如前面提到的南宁国际民歌艺术节,虽然它在弘扬少数民族传统文化方面确实有值得推广的地方,但是它也存在着一些不足。在南宁国际民歌艺术节上,歌手演唱的不全是民歌,反而流行的通俗歌曲占一大部分。不少民歌被翻唱,甚至出现了一些假民歌。之所以会出现这样的情况,还是由于人们对我们的民族文化自信心不足,是对民族文化的认识不够。民歌文化是民族传统文化的一个重要方面,是我们中华民族不同于外国其它民族的特色之一。不少的外国友人对南宁国际民歌艺术节上的具有特色的民歌倍加赞赏,对民歌节上没有太多的民歌表示遗憾。这表明我们的民族传统文化是很受欢迎和欣赏的,我们更应该积极主动地把它们继承和发扬下去,推动社会主义文化大发展大繁荣。
三、构建中华民族共有精神家园的入手点
在全球化的今天,我们应该意识到,全球化带来的直接后果将是文化的全球化和趋同化。在这种背景下,面对强势文化的冲击时,一个民族如果不知道觉醒,就会在无意识的状态下逐渐模糊原有的民族文化的身份和特征。文化是民族凝聚力和创造力的源泉,是综合国力竞争的重要因素,因此我们很有必要采取积极的应对措施保护好自己的民族身份和特征,传承和弘扬中国的民族文化。
为了实现这一目标,我们每个人都应该行动起来,从我做起。
第一,增强民族文化的认同意识,保留住少数民族传统文化的精华。各地收集和整理具有地方特色的一些地方文化资料,特别是少数民族地区的民族文化资料,并对这些资料进行分门别类的整理,充分利用现代的影音技术,多策划和举办如南宁国际民歌节这样的活动,展示地方的特色民族文化,以此来增加广大人民群众对我国优秀民族文化的了解和认识,让人们了解中华文化的历史渊源,增强人们的民族认同意识和民族文化认同意识。
第二,培养民族精神,唤醒民族主体意识,树立民族文化的自信心。民族精神是一个民族在漫长的发展过程中积淀而成、被大多数的成员认同、遵守的价值取向和道德观念。它内化于每个人的心理意识和言行举止中,随着时代的进步而不断更新和丰富。民族精神的培育和弘扬离不开人们对于民族历史和优秀传统文化的深刻认识和把握。
第三,重视文化的交流和创新,提高民族文化的竞争力。对中国的传统文化取其精华,去其糟粕,重视对文物和非物质文化遗产的保护。同时,也要积极与世界其他文化相互交流,相互学习和兼容,积极借鉴外来文化的优良因素。
四、高校在构建中华民族共有精神家园中应发挥的作用
作为一名在校研究生,我认为高校是先进文化的聚集地和知识传播的中心,应该在中华共有精神家园的建设过程中扮演重要的角色。具体而言,民族高校可以从以下几个方面工作入手。
第一,组织学生去少数民族地区进行考察,在体验少数民族人们生活的过程中收集一些民族文化的资料。收集他们具有民族特色的生活习惯、传统服饰、节日庆典的图片,拍摄DV,收录当地的民歌民谣。回校后进行整理,制作成宣传少数民族文化的小册子,图文并茂,生动地展示少数民族的传统文化,加深学生对少数民族文化的了解。
第二,开设一些关于少数民族文化的课程,让学生更多地了解少数民族的传统服饰、风俗习惯、生活方式等。学习少数民族文化发展的历史,使学生认识到少数民族传统文化在我们中华民族文化发展中的重要作用。在一些特定的民族节日里,组织学生制作少数民族文化知识的展板,在校园进行展览,营造出学习少数民族优良传统文化的良好氛围。通过这些活动显示出我们对于少数民族文化传统的重视,激起学生保护少数民族文化,发扬优良的民族文化的兴趣。培养学生的民族精神,增强民族自豪感,提高自我判断力树立民族文化的自信心。
第三,邀请一些专家学者,举办关于少数民族传统文化保护和建设的学术论坛,鼓励学生与专家学者交流。学生自己也可以开展一些学术沙龙,组织不同专业,不同民族的学生探讨学习少数民族的传统文化。除此以外,还可以举办校园民族文化艺术节,邀请少数民族学生表演具有民族特色的舞蹈,展示民族服饰,演示特色的民族庆典仪式,等等。在课外时间,鼓励学生办民族舞蹈培训班,让更多的学生参与到弘扬少数民族传统文化的活动中来。
总之,我们要正确理解文化全球化与文化多样性的问题,理性的参与到文化全球化的进程中去。在坚持民族文化价值观的前提下,对其他民族的文化要坚持“取其精华,去其糟粕”的原则进行借鉴和利用。此外,要调动广大人民群众的积极性,使之参与到民族文化的发展中来,结合现代社会经济和文化的发展趋势,创新发展民族文化。只有这样,才能增强我们中华文化的国际竞争力;才能在激烈的国际竞争中保持我们中华文化的民族性;才能有助于推动社会主义文化大发展大繁荣。
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少数民族共同体意识范文5
关键词 文化整合 少数民族大学生 爱国主义 教育对策
1 少数民族大学生文化整合的主要载体
自大学出现以来，其作为人类文明继承、传授、融汇和发展的重要场所，大学校园在人类文化的整合过程中历来具有十分重要地位和作用。
1.1 当代大学文化多样性的具体表现
1.1.1 文化的多元化
大学文化多元性是多元一体文化格局在大学文化中的具体体现，中国各少数民族在自身的存在和演化发展过程中创造了独特灿烂的文化，这些文化通过各民族大学生不同的语言文字、宗教习俗、艺术创造等形式，充分展现了大学文化的多元性。同时，中国经济社会发展取得的巨大成就正在吸引着全世界的青年来华求学。来自不同国度的留学生必定拥有不同的文化背景，这些来自不同国度和文化的交流，也在一定程度上加深了中国大学文化的多元性。
1.1.2 价值取向的多元化
当今大学生价值取向的多元和矛盾，充分表现出了中国社会处于转型期的全社会的复杂心理。大学生合理的利己主义和对于自我价值的实现，已经成为普遍且公认的价值取向。他们内心深处依旧保有传统、朴素的道德观念，但对于各种社会上的道德价值选择却存在着极大的困惑和矛盾，往往表现为一种言行不一。
1.1.3 对少数民族大学生进行文化整合教育的具体要求
（1）加强对少数民族大学生的文化整合教育，以促进各民族间的相互尊重和理解包容为基础，为他们营造一个思想开放、宽松，行为多元和谐的校园文化大环境，从而为各民族互相尊重、共同发展和民族平等打下坚实的基础。
（2）加强对少数民族大学生的文化整合教育，引导培养他们对于各种文化的宽容和理解，使他们懂得不同文化只有通过碰撞和交融，整个社会才能不断进步和发展，促使他们逐步树立民主、公正、平等、人权等观念。
（3）对大学生加强民族文化整合教育，在全体学生中进行主流文化和非主流文化的教育，将有助于增强各民族大学生在不同文化中的适应能力，促进个人发展和社会稳定，以保证每一个少数民族大学生的民利在法律的范围内得到充分的实现。
2 少数民族大学生文化整合中必须突出爱国主义教育
2.1 抓好少数民族大学生爱国主义教育的意义
少数民族大学生是国家重点培养出来的高层次民族人才，他们的茁壮成长，对于国家的繁荣、稳定都具有十分重要的意义。由于少数民族大学生大都来自不同的民族、不同的地区，所以他们之间也就或多或少地存在着这样那样的民族文化的差异性，如何才能使得这些处于不同地域环境、文化背景、宗教习俗中的少数民族大学生拥有共同的意识形态，从而更好地为祖国的社会主义现代建设贡献自己的力量，这就需要提炼各民族的民族精神，结合少数民族大学生的实际情况，在文化整合中积极贯彻爱国主义教育，使他们形成符合主流社会意识的世界观和价值观，从而使他们成为具有时代使命感和社会责任感的优秀民族人才，这也正是我国民族地区现代化建设的希望之所在。
2.2 爱国主义的本质内涵
现如今我们所说的爱国主义，实质上是社会主义的爱国主义，其主题是建设中国特色的社会主义。因此，爱国主义与热爱社会主义、热爱中国共产党、热爱国际主义都是高度统一的。具体体现在：热爱祖国，富有深厚的爱国主义情感；秉承优秀爱国主义传统，坚定爱国主义信念；弘扬中华民族精神，立志成为国家之栋梁；坚持国际主义，树立热爱和平的良好形象；身先士卒，满怀历史责任感；反对分裂，做维护国家统一和领土完整的中坚力量；勤奋学习，努力完善等方面。
3 少数民族大学生文化整合中加强爱国主义教育的对策
3.1 民族心理对爱国主义教育实施过程中的影响
各民族由于其生存和发展都处于不同的地域环境，这种地域影响会产生出不同的生产生活方式，进而使得不同少数民族拥有一些独特的心理。民族心理是民族共同体与民族社会的一切物质环境、社会关系与生活方式，在每一位该民族成员的个体心理中所引起的一系列心理反应。
少数民族学生大多来自边远地区，经济发展普遍落后，当他们面对一个共同的新环境时，也存在一定的共同心理。例如少数民族大学生大多自尊心非常强烈，由于历史原因，长期的民族歧视及民族地区落后经济的影响，自卑心理普遍存在于少数民族大学生中。另外就是敏感心理较强，对于自己民族的历史、现状及社会、同学之间对于本民族文化、语言、服饰、风俗信仰等方面的评价和态度都表现得十分敏感，甚至会发展为排他性。此外，从众心理较重，从众性利弊各半，如果处理不当，甚至可能会被人利用而做出一些不利于民族团结的事来。
3.2 民族性格对爱国主义教育实施过程中的影响
由于历史的、自然的各种原因，少数民族同胞往往拥有非常独特的民族气质和性格特征。这种深层意识特质是一个民族中大多数成员共同拥有且会反复出现的心理特质和性格特点的总和。具体说来：少数民族大学生在感知、认识事物的过程中，好奇心、求知欲较强，对于未知领域和事物往往表现出强烈的兴趣，他们思维敏捷、思考方式独立，但从众性比较突出，观察事物比较感性。少数民族大学生其性格特征中坚忍不拔、百折不挠、执着进取的一面比普通学生表现得明显且强烈。但自由散漫、因循守旧的特点也往往比较突出，对于个人的要求和持之以恒的精神态度比较欠缺。少数民族大学生待人真诚、信守诺言、富有同情心，但同时也容易轻信别人。
3.3 民族文化对爱国主义教育实施过程中的影响
少数民族共同体意识范文6
一、少数民族大学生的民族意识和身份认同问题
梁启超曾说“何谓民族意识？谓对他而自觉为我。‘彼，日本人；我，中国人’，凡遇一他族而立刻有‘我中国人’之一观念浮于其脑际者，此人即中华民族之一员也”。费孝通教授指出“民族是一个具有共同生活方式的人们共同体，必须和‘非我族类’的外人接触才发生民族的认同，也就是民族意识。[1]70”他们都阐述了民族意识产生和强化的一个共同点，就是只有在跟其他民族或者族群接触过程中，人们才会意识到自己跟别人的不同，而这种差别意识产生后，为了维护本民族、本群体的权益，他们会更加加强这种心理暗示，希望同一民族意识的群体团结起来共同维护自己的权利，这就是民族意识的产生和激化。每个人在成长过程中受到身处环境的影响都会在头脑中产生族群意识，但它并不是每时每刻都活跃在他的思维活动中。当他以这种身份与他族相处的过程中，这种意识或与之相关的感情才会浮现于他的思维活动当中，并且影响他的心理感情、价值判断和行为决策，并且开始思索怎样去维护这个群体的各种权益。
少数民族学生在未进入高校之前，大多数生活在自己的家乡，周围都是同一民族的群体。进入高校后，少数民族学生发现，其他同学跟自己有诸多不同，“他们”都是来自于不同地域，具有不同语言、不同信仰，不同风俗习惯的群体。在这个时候，他们就有了一种意识：即自己是什么人，而“他们”是什么人，很容易地把彼此区分开来。
有人曾做过调查，民族院校大学生第一次意识到自己与其他同学存在民族差异的时间，比例最高的是在上大学之后，并且之后能够经常意识到自己的民族成分。一方面是因为和他人接触和交往后，发现彼此之间语言、信仰、生活习惯等差异，而另一方面，大学生自身素质较高，已经开始界定自己的身份并思考自己的未来，当意识到这种差别，以及这种差别将影响并直接导致不同待遇的时候，民族意识加深。马戎教授曾指出：“一个群体的‘族群意识’一旦产生，即会在与他族的交往过程中不断明确和强化本族群的边界，并且努力推动以本族群为单位的集体政治、经济、文化甚至军事行为。”[1]76所以，族群意识（民族）的强化是不利于民族团结和国家认同的。
卡拉（J.Carla）和雷格奈德（J.Reginald）把民族认同界定为个体对本民族的信念、态度，以及对其民族身份的承认，并认为群体的认同包括群体认识、群体态度、群体行为和群体归属感四个基本要素[2]。这种认同如上所述，是在与他族的交往过程中随着民族差别增大而逐渐强化的。而国家认同是公民认同一个民族国家的宪政制度，并在此基础上效忠于民族国家，而民族国家则担负着保护其公民的生命、安全和基本权利的使命。国家认同是一种重要的国民意识，是维系一国存在和发展的重要纽带。国家认同实质上是一个民族自觉归属于国家，形成捍卫国家主权和民族（国族）利益的主体意识。人们只有确认了自己的国民身份，了解自己与国家存在的密切联系，将自我归属于国家，才会关心国家利益，在国家利益受到侵害时愿意挺身而出，在国家文化受到歧视时个人的感情会受到伤害，才会对国家的发展自愿地负起责任[3]。少数民族大学生既是中华民族大家庭里的一分子，同时，也是他们本民族里的一员。以上两种意识及身份认同其实是有层次的，而且是可以并行不悖的。只要处理得好，少数民族大学生在民族认同基础上拥护自己的国家，愿意与他族建设共同的美好家园，并在中华民族“多元一体”格局中创造出别具特色的民族文化做出自己的贡献。这就是一种良好的认同模式。而如何培养这种良性的认同意识？
二、高校应在国民意识上加强对少数民族大学生的思想政治教育
各国的思想政治教育最重要的目标就是对学生国民意识的教育，也就是让学生能够认同于自己国家的政治组织形式，积极主动融入主流文化，构建我是“某国人”的身份认同，并且以这种身份为傲，在民族利益和国家利益冲突的情况下，能以大局为重，认同国家利益的首位性原则。有学者对各国思想政治理论教育进行过比较，不管是日本的“道德教育”，还是新加坡的“国民意识教育”，抑或是美国、西欧通过严整的隐蔽性学生机构来实施思想政治教育[4]。它们都反映了每个国家倾其所能构建向心力强的国民意识，以维护自己国家的安定团结。
跟其他国家一样，中国也不例外。如何让所有学生，特别包括少数民族学生认同国家，认同这种政治体制，思想政治教育工作者做出了不懈的努力。我们国家从之前的“两课教育”到现在的“思想政治理论教育”，思想政治教育的不断革新体现了国家对培育国民意识的重视程度。但是，在很多高校，针对不同层次和不同特点的学生来进行思想政治教育还是非常欠缺。很多非少数民族地区的高校存在着“一刀切”的方式来对待所有学生，没有注意到他们的差别，而是学习相同的课程，诸如通过《中国近现代史纲要》学习新中国成立的历史，认定我国走社会主义道路的必然性；通过对《马克思主义基本原理概论》学习马克思主义的基本原理知识。这种教授形式和内容比较单一，没有针对性，少数民族学生也不感兴趣。
在高校里，当学校思想政治理论课从内容和方法上不能满足学生需要的时候，很容易使部分少数民族学生出现困惑、逆反、拒绝等心理，易导致其认同并接受境内外民族分裂分子的民族主义意识形态，对社会安全稳定和民族地区的和谐发展带来隐患。2012年11月8日，胡锦涛在党的十八大报告中庄严提出：“全面正确贯彻落实党的民族政策，坚持和完善民族区域自治制度，深入开展民族团结进步教育，加快民族地区发展，促进各民族和睦相处、和衷共济、和谐发展。”其中提到的开展民族团结进步教育，落实到高校里就是加强少数民族大学生的思想政治教育，引导他们树立正确的民族观。
如何来构建一种适合我国少数民族学生的思想政治教育模式呢？首先，我们要考虑目前这种教育模式存在的问题：其一，对于部分思想政治教育方针制定者来说，他们对少数民族学生的情况缺乏了解，忽略了思想政治教育同样要因人而异地来整合教育教学资源，根据不同群体的特点来制定针对性的方针政策；其二，对于施教者――教师来说，部分负责思想政治教育的教师素质不高，对我国的民族理论和民族政策的把握本身就不全面，不能在现有课程及教材的基础上融会贯通，引导和帮助学生树立正确的马克思主义民族观；其三，对于高校思想政治教育的直接管理者比如党团干部、学生辅导员和班主任等，他们对少数民族心理和认识不足，在管理的过程中存在盲目性，更多的只是在发生问题时进行应急处理，而不能进行先期的输导式管理，防患于未然。
三、强化少数民族大学生国民意识的对策
国民意识是一个国家的公民对自己祖国的历史和文化传统、道德价值观、理想信念、国家主权等的认同。对国民意识的塑造是高校思想政治教育的核心内容。在非少数民族地区的高校里，怎样才能改变整齐划一的教育模式，有针对性地对少数民族学生群体进行思想政治教育呢？
首先，是高校思想政治教育工作主体要对少数民族教育进行再认识。即教育方针制定者、高校党建工作者、教师，认真地学习相关的民族理论和民族政策，在学习这些方针政策的基础上辅以心理学、社会学、宗教学等相关学科知识，从自身做起，真诚地去认识和了解这群刚踏入陌生环境的少数族群，然后才可能有针对性地帮助少数民族学生树立正确的国民意识。
其次，高校当中应该设置相关基础学科供所有大学生了解和学习。比如开设《民族学》、《民族理论与民族政策》、《民族心理学》、《宗教学》、《民族宗教》等相关民族文化和民族发展的课程，让学生了解和认识本民族的发展历程、发展现状及发展方向。认清多民族国家形成和和谐发展是符合历史潮流的，任何企图谋求一个民族一个国家的那种自私自利、盲目排他的民族主义是不现实的。通过学习，一方面，汉族同学自觉地摒弃“大汉族主义”，设身处地思考少数民族发展问题，理解我国的少数民族优惠政策，在学习生活中真诚友善地接纳和帮助少数民族同学；另一方面，少数民族同学也可以敞开心扉，解除惶惑、自卑的心理，真正认识到本民族的发展同国家的发展是融为一体、密不可分的，认清本民族发展存在的问题，积极投入到民族发展和国家建设上来。
最后，在高校中安排对少数民族学生实施跟踪调查和专事帮助的辅助教育管理工作者。这部分人员必须是熟悉民族理论和民族政策，有责任心、有爱心的教育管理者。他们可以对这部分学生进行实时监控，跟踪调查，关注少数民族学生生活起居，在少数民族学生学习、生活遇到困难、心理遭遇挫折的时候，及时伸出援手，给予帮助和解决。把高校之中存在的各种民族分歧和矛盾解决在最初萌芽状态，成为辅助少数民族学生树立国民意识，融入主流文化不可或缺的高校思想政治教育管理人员。
