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民俗文化与民间文学范文1
【关键词】新疆高校 民俗文化课 有利条件 教学方法
【中图分类号】G642 【文献标识码】A 【文章编号】1674-4810（2014）09-0001-03
民俗学作为一种新兴的学科发端于19世纪初期的德国，并被称为“人民学”（Volkskunde），在英国及欧洲其他国家被称为“大众古俗”（popular antiquities）或“大众文学”（popular literature）。1846年，英国考古学家汤姆斯（W. J. Thomas）首次提出民俗学（folklore）一词，从此之后，这一学科风靡欧洲。到了20世纪初，随着西方先进的人文科学和社会学说的输入，科学意义上的民俗学也传入我国。从广义上讲，民俗学是一门关于传统文化的学问，是关于发生在人们周围的各种生活现象的学问。而民俗是依附民众的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化，是民众所创造并在民间社会日常生活中传承的文化事物和现象的总称。它凝聚着无数劳动人民的智慧，是逐步形成的并进而影响整个民族的，具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和。本文从新疆各高校开设民族民俗文化课程的有利条件出发，探讨了在新疆民族民俗文化课程教学上可以采用的一些方法。
一 开设新疆民族民俗文化课程的有利条件
新疆维吾尔自治区是我国面积最大的省区，其面积构成我国领土的1/6。据新疆维吾尔自治区官方资料显示，2012年年底新疆的总人口为2232.78万，其中少数民族人口1385.49万，占新疆总人口的62.05%。新疆是自古以来多民族居住，多种语言、多种文化、多种宗教并存的地区，在长期的历史发展过程中，各民族相互依存、共同发展，创造了丰富多彩、特色鲜明的民俗文化，为丰富和发展中华民俗文化作出了贡献。多源生成、多元并存与多元发展是新疆的文化特色，新疆多元文化的社会环境完全能被高校文化环境所反射。新疆高校是多民族学生共同学习的场所，根据其民族构成特点，在学校构建多元文化环境，是促进民族文化传承的有效形式。此外，无论是国家教育政策还是国际环境，无论是新疆丰富的民族民俗文化资源，还是师资力量都有利于民族民俗文化课程的开设。
1.政策导向
联合国教科文组织认为，21世纪教育的使命是“要在充分尊重多元化的情况下，促使每个人将其思想和精神境界提高到普遍行为模式和某种程度上超越自我的高度――这关系到人类生存问题”。高等教育机构不仅是传授知识的场所，更重要的是要帮助解决社会面临的某些问题。国家教育部早在2001年就制定基础教育课程改革纲要，提出要“改变课程管理过于集中的状况，实行国家、地方、学校三级课程管理，增强课程对地方、学校及学生的适应性”。在新疆高校开设民族民俗文化课程完全符合基础教育课程改革纲要的要求。另外，新疆维吾尔自治区党委提出“让新疆了解世界，让世界了解新疆”的口号，让世界了解新疆，也要通过有关新疆民族民俗文化的研究和教学来宣传新疆。
2.丰富的民俗文化资源
新疆不仅有其自身独特的地理位置，有瑰丽的山川、神奇的地貌、丰富的物产、辽阔的草原，而且有众多的民族、多样的文化、极其丰富的民俗文化资源。目前，新疆有维吾尔族、汉族、哈萨克族、回族等13个世居民族，这些民族都有自己独特的民族民俗文化。新疆各民族的优秀传统文化为开设民族民俗文化课程提供了非常丰富的资源，如维吾尔族、哈萨克族、回族、蒙古族、柯尔克孜族、塔吉克族等少数民族的有关农耕、游牧、宗教的节日文化、民族风味的饮食文化、体育文化、五彩斑斓的服饰文化、舞蹈文化、民间手工艺、民间宗教的麻扎文化等，它们是新疆民俗文化的集中表现，且在社会生活中广泛运用。仅仅以新疆各民族的居住民俗为例，我们可以介绍维吾尔族农民的庭院民宅、哈萨克族牧民的毡房等。虽然都是游牧民族的毡房，但是哈萨克族、柯尔克孜族、蒙古族的毡房装饰各有区别。要说新疆本身就是个开放的、没有城墙的民俗博物馆一点也不过分。从“节日”上看，古尔邦节、肉孜节、诺鲁孜节、那达慕大会、西迁节等都是反映新疆少数民族社会文化、精神文化的传统节日，它们凝结着各民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，更是建设社会主义先进文化的宝贵资源。民间音乐如维吾尔族的木卡姆演唱、麦西来甫，哈萨克族的阿肯弹唱，蒙古族的那达慕，回族的花儿会等同样能成为新疆民族民俗文化课程的重要成分。加上2000年6月建立的具有鲜明地方特色的新疆大学民族民俗博物馆，也可发挥教学实验实践场所的功能。
3.丰硕的研究成果
新疆的民间文学教学的历史可以追溯到20世纪50年代后期，但直到改革开放才获得健康发展的机会。1978年开
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* 基金项目：新疆普通高校人文社科重点研究基地建设项目“新疆民族文化冲突与适应”（编号：XJEDU010213C01）
始，由王堡、阿布都克里木・热合曼等老一辈教授为新疆大学中文系学生开设民间文学课程，为之后的民俗学学科发展铺平了道路。阿布都克里木・热合曼教授在1981年用维吾尔文出版教材《民间文学概论》，1986年用维吾尔文出版教材《民俗学概论》。在他们的带领下，民俗学专业初步形成了一支稳定的教学队伍，并编写了具有自身特点的教材，课程建设趋向成熟。民俗学专业从专业设立初期就开始重视实践教学，有计划地组织采风活动，以此来加深学生对本专业的认识。自1979年开始便与民间文学课程同步安排民间文学田野调查。从20世纪90年代中期开始，安排学生利用实习的机会到全疆各地收集少数民族民俗物品，通过学院师生多年的努力，2000年6月建立了新疆大学民族民俗博物馆，目前存放着维吾尔族、汉族、哈萨克族、回族、蒙古族、柯尔克孜族等新疆13个世居民族的5000多件具有珍贵价值的民俗和历史文物。2005年，新疆大学民族民俗博物馆的介绍图书以三种语言出版发行。近年来申请到的国家社会科学基金重大课题“新疆喀什地域文化研究”（2011）、“维吾尔族本土知识的保护与传承”（2013），国家社会科学基金项目“维吾尔族非物质文化传承研究――以民间麦西来甫为例”（2005）、“维吾尔族民俗文化中的传统审美观念研究”（2008）、“喀什非物质文化遗产保护与研究”（2005）等诸多课题研究为民俗学教学提供丰富的教学实例。
4.足够的师资力量
新疆大学是西北地区最早培养民俗学专业研究生的大学之一。新疆大学中文系在新疆少数民族语言文学硕士点下设少数民族民间文学方向，并从1987年开始招收研究生。1995年“中国少数民族语言文学”博士点获得批准，阿布都克里木・热合曼教授被聘为首位博导并开始培养民俗学及民间文学方向的博士研究生。20世纪90年代后期，随着一批年轻的博士、硕士学成归来，新疆民俗文化课程的发展迎来了新的契机。2003年民俗学硕士点获得批准，并根据新疆民族民俗研究的宗旨与任务设立“民俗文化学”、“新疆民俗文化研究”和“新疆民间文学研究”等三个研究方向。目前，毕业于该专业的80余名博士和硕士研究生在各大中院校成为新疆民俗学教学科研的主力军。
二 新疆民族民俗文化课程的教学方法
新疆民族民俗文化课程在教育内容上更贴近新疆地区高校实际，贴近生活，贴近学生，有利于新疆高校进一步提升学生的综合素质。通过生动有趣地介绍各民族民俗文化，可以增强大学生对所在院校区域的文化认同感。掌握一定的民俗文化知识，有利于高校学生毕业后迅速融入当地社会，并为成为民族地区的建设者打下坚实的基础。至于民俗文化课程的教学方法，应尊重该课程的特殊性，它既不是理论课又不是实验课，它是一门实践性、应用性都很强的学科。加上选修民族民俗文化课的学生情况比较复杂，他们来自不同地区，分属不同民族，这就需要积极调整课程设计思路，构建科学合理的教学方法体系。在民俗文化教学过程中，可以参考以下教学方法。
1.传统教学方法与现代教学手段并用
教师讲述民俗文化课程时，不仅使用传统的“教师主讲”方式，而且要充分使用多媒体教学课件进行教学。民俗文化课的教学模式不能停留在老师“满堂灌”的状态，要利用多媒体设备观看相关的影视资料，展现生活场景，建立起生活与课堂的链接，生动形象地讲述复杂、深奥的民俗文化知识。通过观看有关新疆各民族民俗文化的影片，可以提高课堂的生动性和趣味性，尽量开阔学生视野，激发学生探索民俗的热情。选择影片时，要选比较短、教育性较浓、能展示诸多民俗文化类型的影片。另外，还要注意影片的拍摄效果、娱乐程度和与课程内容的相关性。观看影片之后，应组织学生讨论影片的拍摄方法、摄制者的主观意图、影片展示的各种民俗要素，还要把影片内容与其他资料进行比较。这样学生一方面将会认识各种民俗现象，另一方面他们还学会怎样鉴赏影视资料。
2.提倡“互动式”教学，引导学生积极参与教学过程
教师根据学生专业、民族成分不同，在上课期间尽可能地发挥学生的各种优势。当讲述到具体民俗文化时，可以适当提问学生，让学生回忆和介绍本民族的相关民俗，充分倾听学生的讲述，教师启发、引导学生发现和思考这些民俗文化的深层意蕴，并在该生讲述过程中让其他学生积极参与讨论。教师还可根据课程内容需要，采用演唱民歌、临摹民俗图案等形式，让学生在参与中认识和接受民俗文化。如在讲述民族服饰民俗时，教师邀请各民族学生给大家介绍其了解的相关服饰及其实际意义、价值；在讲述人生礼仪时，教师邀请一些学生介绍本地区、本民族的婚礼和葬礼等习俗。再如，在讲述饮食民俗时，教师邀请各民族学生介绍本民族的主要饮食文化、饮食品种、代表性食物制作方法等，其内容包括维吾尔族的香馕、抓饭、烤羊肉串、烤包子、烤全羊、羊杂碎，哈萨克族的熏肉及马肠、阔兹、奶疙瘩、马，蒙古族的奶酒、烤饼、沙尔阔勒、宝扎，回族的粉汤等。在讲述民间音乐时，还可以让学生表演维吾尔族的木卡姆演唱、麦西来甫，哈萨克族的阿肯弹唱，蒙古族的那达慕，回族的花儿会等。这样，学生不仅在娱乐中学习民俗文化知识，同时也能提高自身的学习能力、表达能力、交际能力、实践能力和创新能力。
3.开辟第二课堂，充分发挥传统节日的教育功能
开展民俗文化课外教学活动，参与民俗文化田野调查是民俗文化课程教学的重要组成部分。如组织学生到附近村寨、社区进行民俗考察，访问民间艺人、非物质文化遗产传承人，甚至引导学生参加相关民俗科研项目，指导学生申报大学生创新项目等。教师还可以安排民俗文化相关题目的作业，要求学生以分组的形式找出相关资料做成课件并在课堂与其他学生一起进行讨论。另外，在校园文化建设方面要充分利用各民族传统节日的民俗教育功能，创造多源文化的校园环境。校园文化对学生的影响往往是持续而又渐进的，能产生“春风化雨，润物无声”的效果。新疆各族同胞在长期的历史发展过程中，形成了各具特色的民族传统节日，它们是中华民族文化的优秀传统的重要组成部分。目前在新疆众多的传统节日中，春节、清明节、端午节、中秋节、古尔邦节、肉孜节、诺鲁孜节、那达慕大会、西迁节等最具广泛性和代表性。虽然上述传统节日大部分是放假的，但是庆祝活动几乎限于本民族的现象较为普遍。各高校将传统节日文化与校园文化建设紧密结合的现象还不十分普遍，这与人们对民俗文化的价值未能充分重视有关。学校可充分利用校园广
播、电视台、校园网、橱窗板报等新闻媒体把传统节日宣传作为重要任务，在节日期间开设专题、专栏，通过新闻报道、言论评论、专家访谈等多种形式，多侧面、多角度地宣传介绍各民族的传统节日。利用学生餐饮部门，制作各种节日食物，提供给学生“品尝”传统节日的机会。通过节庆活动，不仅增进各民族学生的情感交流，丰富他们的精神世界，还可以让那些未选民族民俗文化课的各族学生在欢乐祥和的节日气氛中认识并享受民族民俗文化。
总之，由于西方国家“文化霸权主义”战略的影响和各高校普遍忽视民俗文化教学等原因，新疆各民族民俗文化正在面临逐渐消退、变化的境地，民俗文化在增强民族团结、维护国家统一、弘扬中华民族优秀传统等方面的积极作用越来越弱。由于对其他民族民俗文化的不了解，相互看不惯对方的生活习惯，新疆高校学生中的习俗冲突是日常性的，随处可见的，虽琐碎细小，却在持续地、经常性地侵蚀着民族之间的感情。在新疆改革发展稳定的关键时期，如何发挥新疆民族民俗文化的应有作用已成为当今社会发展突出的主题之一。为此，首先要改变目前民俗文化课程在新疆高校中地位不明确、时代性和地域性特征不明显、教学实践环节缺失的状态，合理利用新疆民族民俗文化资源，改进教学方法，采用现代化多媒体教学手段，帮助学生熟悉民族文化，懂得民族习俗。这不仅能促进学生进一步了解新疆各民族的文化、民俗，又能激发学生爱国爱疆的热情。新疆民俗文化中蕴藏着不少优秀的艺术、思想、道德精髓，它们是目前精神文明建设中可利用的文化资源，也是建立新疆精神的灵魂所在。
参考文献
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民俗文化与民间文学范文2
关键词：德都蒙古；非物质文化遗产保护；对策
“德都蒙古”是指生活在青藏高原的蒙古族以及祁连山北部居住的甘肃肃北蒙古族。广义上包括活跃在青藏高原的蒙古族，其历史可追溯至蒙・元时期。狭义上指17世纪以后迁入青藏高原的蒙古族，其主体是青海蒙古族以及甘肃、地区的部分蒙古族。在没有特指说明时，“德都蒙古”即指后者。“德都蒙古”这一称呼在很多蒙文书籍中都有蒙语记载。在汉语记载中一直习惯用“青海蒙古”或“西海蒙古”，由此一来“德都蒙古”名词就成了蒙古族圈内的自称法，其语义包含“上部”、“高处”、“源头”等自然环境特征，又包含“至尊”、“高贵”、“上等”等人文因素，因此，也被生活在此的蒙古族欣然接受，成为引以为豪的美誉和象征。在学术界，蒙古学研究或藏学研究，都不能绕开青藏高原的蒙古族而谈论历史问题，但由于缺乏一种能够涵盖其历史文化长流，又能集中体现其独特性的概念或视角，长期以来其整体性和延续性被各方有所忽略，大家对其历史文化仍然缺乏足够的认识和了解。因此，“德都蒙古”称谓或概念恰好弥补这一点，可作为历史的和发展的角度审视青藏高原蒙古族历史及未来发展的一个切入点和链接线。
由于人文环境的特殊性，“德都蒙古”既较好地保持了蒙古游牧民族固有文化传统，包括语言、习俗、民间文化以及一些独特的生活方式和世界观等，又与广大东部蒙古地区有所差异，与新疆的卫拉特蒙古也有不同之处，继而形成特有的德都蒙古民俗文化。另一方面，在部分地区，由于社会环境变化，地理环境制约等诸多因素的影响，蒙古族与藏、汉等其他民族长期杂居、通婚，使许多风俗文化相互渗透、相互交融，形成了具有多元特色的民族文化而沿袭至今。因此，保护“德都蒙古”文化中极具特色的非物质文化遗产，充分挖掘其存在价值和艺术价值，显得紧迫而重要。
本文在梳理“德都蒙古”文化研究的基础上，以海西蒙古族为例来分析“德都蒙古”非物质文化遗产保护的现状，并在此基础上提出相关的对策建议。
一、文献回顾
梳理有关“德都蒙古”包括非物质文化遗产在内的文化遗产研究，可看出呈现以下特点，从地域上来讲，蒙古族文化遗产的研究并不仅限于内蒙古，而是扩展到青海、新疆等地区；从学科上来讲，不仅限于从历史、宗教、心理和社会等学科的角度来进行，而是与考古、艺术、神话传说等资料相结合，从整个人类文化学和人类早期文明的起源、发展和传播等方面进行综合研究，其成果主要按内容不同可以归纳为四类：
第一类是“德都蒙古”民间文学的研究成果。有贾儒的《青海湖畔传说》（1981年），齐布仁巴雅尔的《德都蒙古民间文学精华集》（1986年，内部资料），才布西格、萨仁格日勒搜集整理《青海蒙古族故事集》（民族出版社，1986年），海龙、乌云其格搜集注释《青海德都蒙古族祝赞词》（内蒙古文化出版社，2003年），跃进主编《青海蒙古族民间口头文学集锦》（内蒙古教育出版社，2008年），纳・才仁巴力的《德都民间文学概要》（民族出版社，2014年）等等，这些研究基本涵盖了民间诗歌、英雄史诗、民歌、谚语、传说、故事等德都蒙古民间文学的全部类型；才仁巴力的《论青海蒙古族古代文学发展特征》一文，从青海蒙古族历史文化形成的特点入手，探究青海蒙古族古代文学发展的基本规律，分析归纳其独有特征，从而论证青海蒙古族文学在蒙古族古代文学中所具有的独特地位和作用。以上这些研究，其价值不仅体现在民间文学和历史方面，更重要的是对于研究我国多民族的社会变迁、民族间文化关系以及对非物质文化遗产的保护和传承有着必不可少的作用。
第二类是“德都蒙古”民俗与文化方面的研究成果。如贾儒的《德都蒙古文化简论》一书中介绍了一些德都蒙古族传统文化的基本内容和知识，通过对那些似乎比较繁琐的民俗事项和文化规约的论述，在理性层面上对其本质特征和文化精髓有了一个较为清晰、深刻的认识。《德都蒙古民俗与文化变迁研究论集》中汇集了20余位国内学者以汉文发表的关于“德都蒙古”民俗及其社会文化变迁的30余篇论文。从其内容可以分为两大部分，第一部分主要包括“德都蒙古”饮食服饰民俗、信仰民俗、人生礼仪民俗方面的文章，如艾丽曼的《青海省河南县蒙古族服饰的演变及其文化内涵》、僧格的《青海蒙古族“羊胛骨卜”及其民俗――卫拉特民间巫术调查之一》等。第二部分是“德都蒙古”社会文化变迁与族群认同方面的研究。如南文渊的《青海蒙古族历史发展与文化变迁》，艾丽曼的《论青海河南蒙旗文化变迁的影响因素》，索端智的《文化涵化与族群认同――青海河南蒙古族文化涵化问题研究》，褚琼、徐黎丽的《多民族认同的变量分析――以青海河南蒙古族自治县多民族社区为例》等文，睦史学、民俗学、民族学、社会学角度，探讨和分析了德都蒙古社会文化变迁的过程、特点及其影响因素。
第三类是关于“德都蒙古”历史方面的研究成果。芈一之的《青海蒙古史的几个问题》、韩官却加的《青海蒙古族研究综述》、古才仁巴力的《青海蒙古族部落的溯源与演变特征》、青格力的《17世纪中后期的卫拉特与河西走廊》、杜常顺的《清代青海的盟旗制度与蒙古族社会的衰败》等几十篇关于德都蒙古历史研究方面的论文，为德都蒙古文化遗产的研究奠定了基础。
第四类是关于“德都蒙古”非物质文化遗产保护方面的研究成果。跃进的《柴达木民间文化――海西州非物质文化遗产》（青海人民出版社，2012年），海西州非物质文化遗产系列丛书之一《德都蒙古民间传说》（2014年）等。然而这些研究仍与民俗文化研究雷同，仅从非物质文化遗产的角度分析和研究其内容，并没有涉及到如何保护的问题，未对德都蒙古非物质文化遗产保护进行系统的思考。
梳理以上成果就会发现，该方面研究成果以论文形式居多，绝大多数研究着眼点侧重于德都蒙古文化某一文化遗产现象研究，而系统研究德都蒙古非物质文化遗产变迁现象、生存现状、保护现状及保护策略等方面的成果甚少。基于此，本研究显得紧迫而重要，其意义可以归纳为两方面的价值。
学术价值：通过对德都蒙古非物质文化遗产保护现状的调查研究，可使蒙古族历史及文化研究的内容有所拓展，使德都蒙古族文化遗产的学术研究更具有系统性、全面性。
应用价值：随着现代社会的发展，相当一部分传统文化的生存环境将会弱化，一些宝贵的非物质文化遗产正面临着严峻的形势。如何保护和传承德都蒙古文化，保证非物质文化遗产的可持续发展，对指导当地政府非物质文化遗产保护工作实践及其目标实现具有重要意义，同时对于民族认同、社会稳定、经济发展、文化建设等都具有一定的现实意义。这也符合国家当前有关实施文化战略部署，更为处于“丝绸之路经济带”上重要节点的青海省增添民族文化亮点及文化旅游产业亮点。
二、“德都蒙古”非物质文化遗产保护与传承现状
德都蒙古族非物质文化遗产主要集中分布于青海省海西蒙古族藏族自治州、黄南藏族自治州河南蒙古族自治县、海北藏族自治州海晏县和祁连县等三个蒙古族文化生态圈。除此之外，还包括甘肃省肃北蒙古族自治县等区域。其种类繁多，且丰富多彩。有民间文学（包括歌谣、神话、传说故事、谚语、史诗）、长调、戏剧以及美术和体育竞技（摔跤、赛马），传统医疗以及节日、婚礼等民俗事项。具有历史文化价值、宗教价值、艺术审美价值和旅游经济价值。德都蒙古人迁居青藏高原之后，承袭蒙古民族古老的传统文化，而且对周边汉、藏、回、土等民族产生过一定影响。同时通过不同文化间的相互渗透，相互交融、相互影响，形成了丰富多元性文化。如，以藏文化为主流文化的青海省河南县蒙旗等。除此之外，随着社会的发展及城镇化建设，传统游牧生产生活方式发生了变化，封闭的游牧文化面临严峻的挑战，传统社会正在经历着变迁，文化遗产也面临消失、濒危、变异、衰退等情况。因此，保护德都蒙古非物质文化遗产迫在眉睫。德都蒙古族在长期的历史发展过程中，形成了独特的地域文化，其非物质文化遗产内容丰富，就以青海海西蒙古族非物质文化遗产为例，其非物质文化遗产的保护工作取得了较好的成绩。
（一）挖掘整理收效明显，建立健全四级非遗名录保护体系
海西州民族民间文化遗产的抢救保护工作，是从1986年6月开始。1988年6月至1991年10月间，文化研究人员深入基层，搜集整理了大量的民间文学，编辑翻译了《海西民间故事》《海西民间谚语》《海西民间歌谣》3本内部资料书，填补了海西蒙古族民间文学汉文翻译的空白，为海西州的抢救保护民间文化遗产工作打下了基础。从2003年7月份开始，在全国启动的“中国民族民间文化保护工程”的背景下，海西州文化部门继续有目地、有计划地在全州范围内对许多民间艺人进行采访，挖掘并搜集了大量的资料，先后又出版了《青海蒙古族民间口头文学集锦》（上、下）蒙文版，《青海蒙古族民间文学研究》（蒙文版），《青海蒙古族民间艺人》《海西那达慕》（画册），《柴达木历史与文化》《瀚海友情》《青海土尔扈特蒙古人》《青海海西蒙古族风俗文化》（汉文版）等民间文化书籍。其中，2009年出版的一书，是一本全面介绍海西蒙古族风俗文化的汉文书籍，对德都蒙古非物质文化遗产方面提供了不可多得的文史资料。（以上资料来源于2014年7月2日去海西州民族文化中心访谈群众艺术馆研究员跃进教授时获取资料。）
自2008年海西州非物质文化遗产普查工作开展至以来，按照“不漏村镇、不漏项目、不漏种类”的工作要求，共普查登记13大类、226项非物质文化遗产保护项目，156名非物质文化遗产传承人。通过普查，进一步摸清家底，建立数据库，完善档册管理，编制保护名录，进一步建立和完善了全州非物质文化遗产国家、省、州、县四级名录体系建设和档案的建立健全工作。目前，海西州申报的国家级、省级非物质文化遗产名录及其代表性传承人名录中，蒙古族非物质文化遗产被列入国家级代表作名录的有3项，代表性传承人1名；省级非物质文化遗产代表作名录18项，代表性传承人10名；州级非物质文化遗产代表名录17项。
（二）非物质文化遗产的传承走入学校――汗青格勒传承方式
少数民族非物质文化遗产的活跃与发展离不开教育，尤其是学校教育的传承，学校教育是“非遗”传承最为核心和带有根本性的举措。
《汗青格勒》作为海西蒙古族英雄史诗，主要以说唱的方式所表现的“活态”文化遗产。然而随着科学技术的进步和市场经济的发展，及主流文化的影响，人们的文化生活日益丰富和多样化，对英雄史诗的认知越来越少，尤其是青少年，其生活观念和欣赏观念的差异，他们对传统英雄史诗多少表现出了冷漠和无知的态度。因此，英雄史诗说唱和演唱的民间艺人普遍年龄偏高，出现年龄断层现象，急需保护和传承。
为此，海西州政府于2007年建立海西州非物质文化遗产保护工作联席会议制度，统一协调解决非物质文化遗产保护工作中的重大问题。在联席会议成员单位职责中，州教育局负责推动非物质文化遗产保护内容进校园、进课堂。《汗青格勒》的传承就在海西州各民族学校中得到了良好的发展，由老艺人配合相关部门的工作利用学生假期，走进学校授课，培B了一批又一批说唱小艺人，并在舞台上进行表演，表现了孩子们对蒙古族传统文化的传承发扬和时代文明的追求。
（三）民间艺人传授文化遗产的行为――访老艺人曲日青
民间艺人是非物质文化遗产保护与传承的载体，尊重和保护民间艺人，关注他们的生存状态，提高他们的社会地位和经济地位，以及支持和保障民间艺人传承活动的开展，是各级政府部门应该重视的一项工作。为此，海西州各级政府部门也非常重视，先后申请并成功审批11项非物质文化遗产代表性传承人，蒙古族文化传承人就有10个，其中1名为国家级，9名为省级（见表1）。除此之外，为了及时抢救与保护非物质文化遗产，由海西州群众艺术馆研究员跃进在对海西州民间艺人的简历及学习过程进行全面调查搜集整理的基础上，编写了《德都蒙古民间艺人》（蒙文版）一书，书中收录了已去世和年长的老艺人的资料，成为研究民间艺人及民间文化的珍贵资料。为了使现有的文化得以传承，海西州十分重视由民间艺人传授文化遗产的途径。
“孟赫嘎啦”文化节是近几年出现的为了丰富牧民群众的文化生活，为了传承发展民间文化而创办的新的群众文化节。“孟赫嘎拉”是蒙古语，意为永不熄灭的火焰。这一节日是海西州群艺馆和柴达木报社为丰富牧民文化生活创办的一项创新活动，是以诗歌朗诵为主的文化节，并且仅限于牧民参加比赛。自2002年在都兰巴隆地区首次举办以来，已在全州各地成功举办了十一届，日益激发了海西蒙古族群众诗歌创作的热情，涌现出―批牧民民间艺人和优秀诗歌作品。文化节也从当初单―的诗歌朗诵，逐年推陈出新，不断丰富内容，拓展到如今的长调、说唱以及采词、拉利等不同风格的表演项目。孟赫嘎拉文化节是富裕起来的牧民精神文化生活的真实写照，已经成为草原牧民进行文化交流、继承传统、展示才能的最佳平台，尤其在挽救和保护民族民间文化遗产、加强牧区精神文明建设，发展民族文化事业方面起到了重要的作用。第十一届节孟赫嘎拉文化节与第六届蒙古族那达慕有机融合，更加凸显出节日的传承功能。
（六）传统文化与现代旅游的结合
传统文化对于现代旅游的发展具有巨大的推动作用，非物质文化遗产作为特殊的旅游资源，经适度的规划与开发，打造为不同类型的旅游产品，吸引游客进行消费，其发展潜力非常大。同时，旅游又成为非物质文化遗产保护与开发的重要手段，使非物质文化遗产的价值得到进一步体现。通过精心打造高品质的文化旅游产品，包括非物质文化遗产旅游产品，让更多游客欣赏、体验民族优秀的非物质文化遗产的精髓，借此弘扬优秀的民族传统文化，激发民族自豪感，为非物质文化遗产创造一个更为适宜的生存环境，这是现代旅游对非物质文化遗产的最大贡献之一。
海西州经济发展迅速，基础设施较为完善，城市化率高，特色鲜明的非物质文化遗产旅游发展前景也较好。在采访专家跃进时也了解到海西将一些民俗文化作为旅游产品开发，如祭敖包、祭火等文化遗产，成为海西乃至青海省极具有特色的民俗旅游产品。海西州政府以建设“高原旅游名州”为奋斗目标，正在投资建设德令哈德都蒙古文化旅游产业园。它是以德都蒙古族文化为主题，集非物质文化遗产传承保护与演艺、民族竞技体育、休闲、体训、旅游、度假为一体的多元化、多功能大型产业园，主要由德都蒙古族文化博物馆、柴达木岩画公园、国家非物质文化遗产那达慕和汗青格勒文化墙、蒙古族哈萨克族民俗村、德都蒙古饮食文化产业基地、非物|文化演艺厅、柏树山旅游景区等组成。用充满德都蒙古文化特色的设计，将柏树山德都蒙古族旅游文化产业园打造成集历史文化观礼、休闲娱乐旅游为一体的综合景区。由此，体现海西州非物质文化遗产保护的成果，也能明确在其保护中政府所发挥的作用。
三、“德都蒙古”非物质文化遗产保护与传承的可持续发展思考
非物质文化遗产保护对策研究，主要强调整体性、活态性遗产保护，推广文化生态的理念，彰显文化遗产的艺术价值及经济价值。
第一，确立生态文化保护战略目标，进一步推进“德都蒙古”非物质文化遗产保护。
第二，做好非物质文化遗产保护总体规划，明确重点发展区域、产业目标、重点项目、传承人培养。以此科学有序推进“德都蒙古”非物质文化遗产保护。激发和增强德都蒙古非物质文化遗产传承人对自身文化的自豪感和保护的自觉性，这是保护和弘扬德都蒙古非物质文化遗产的最有效的策略之一，是实现非物质文化遗产保护的主要途径。
第三，根据“德都蒙古”非物质文化遗产发展情况，确立遗产各区域不同类型、不同模式的管理、检测及评价体系，做到保护与发展协调进行，凸显可持续发展理念。
第四，创新“德都蒙古”非物质文化遗产与旅游产业的深度融合及发展，推进民族文化旅游产业发展，以产业发展促进保护珍贵的“德都蒙古”非物质文化遗产。
第五，将“德都蒙古”非物质文化遗产的保护积极纳入到国家积极推进的重大战略――“丝绸之路经济带”的重大项目中，争取国家层面的投入与保护。
[基金项目]：国家社科基金艺术学西部项目（16EH194）
参考文献：
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民俗文化与民间文学范文3
关键词：民俗文化 民俗景观 可视化 渔村 威海
土地是有生命的，村落是大地景观的一个重要组成部分，它积淀了许许多多的历史、文化和乡土民俗，同时在千百年的演化中构筑了各种人居聚落的安全模式，它是大地景观生命的元素和节点。①
任何一个村落在营造自身的文化环境时，都需要延续原有的文脉，在村落原有的文化基础之上进行再创造，使村落形象独具特色。伴随着我国滨海渔业转产、“十一五”规划提出的新农村建设以及山东半岛蓝色经济区的开发，胶东海岸村落的景观设计反映出了某些不足，表现为：第一，缺少将传统民俗文化应用于村落景观设计的科学方法，尤其对村落传统民俗文化的调研没有吸收民众的观点和意见；第二，历史人文景观的破坏问题日益凸显，一些有历史价值的传统生产生活场景被破坏；第三，村落景观资源过度开发带来了生态破坏问题；第四，在一些同源文化区域，村落景观建设相互模仿，加剧了“千村一面”的现象。
本文以威海山东村传统民俗景观规划设计为例，结合山东村独特的村落景观，研究民俗景观与地域民俗文化之间的渊源，阐述如何在传统民俗文化中保留、延续和发展胶东民俗景观文化并实现景观的可视化表达。
一、民俗文化在村落景观设计中可视化表达的理论与方法
（一）民俗文化的内涵
文化是一种历史现象，每个社会都有与之相适应的文化，并随着社会物质生产的发展而发展。②民俗文化，是民间民众的风俗生活文化的统称，其艺术形态主要包括民间文学、民间艺术、民间食俗文化和民间节庆等，多为今天我们所说的“口头和非物质文化”，具有较高的开发和利用价值。各类民俗活动是民俗文化的重要组成部分，承载着地区物质文明和精神文明的双重财富，并成为提升地区形象、拉动经济发展的重要手段。可视化民俗文化的文化内涵主要体现在以下几个方面。
1.地方文化的依存性
民俗文化是一种产业，也是一种动态的旅游要素，独特的文化性是民俗景观永久的生命力。研究中涉及到地方感的概念。对于居民来说地方是人类生活的基础，在提供所有的人类生活背景的同时，给予个人或集体以安全感和身份感。③
2.民众广泛的认知性
民俗文化经历了几百年甚至几千年生产、生活的积淀，形成了独具特色与内涵的文化特征，使民众对民俗文化有了更深层次的感受。此外，旅游产业的开发使旅游者也感受到了当地的文化氛围。
3.文化营造与传播性
现代民俗活动兼具吸引当地民众、外地游客参与的双重特性，民俗景观所依托的独特文化是吸引游客的法宝，同时又是向游客传播当地文化、展示当地文化蕴涵与特色的重要载体。
（二）民俗文化在村落民俗景观设计中可视化的表达方法
在现代村落景观规划设计中，根据特定地方文化的特点，结合现今村落的具体环境，灵活地采用以下不同的表达方式，达到延续地方文脉的目的。
1.景观再现
历史久远的村落空间，经过长期的时代交替与演变，多数已被历史所湮没。结合现代村落的功能，通过对具有重要文化价值、能体现特定风貌景观的空间节点进行选择性恢复，创造出既能体现历史文脉又能适应现代生活的景观空间环境。
（1）原貌的片断再现
基于历史环境原址上的景观再现一般采用局部复原的方法来表现地段历史的文化氛围，虽然这种历史景观可能已经失去了原本的意义，但此类景观的形成能产生出拥有历史意味的空间，人们从文化的回味中领略到村落的沧桑美感。
（2）意象的环境再现
某些村落历史空间是结合独特的自然环境共同产生的，形成了具有村落历史文化特色的环境景观。出于突出村落历史文化特色的考虑，可以选择在异地恢复，以再现历史景观的意象。此类景观设计注重的是历史场景“神”的再现，为人们挽留住颇具特色的村落印象。
2.景观重构
随着人类文明的发展，很多往昔的村落空间不再适合现代生活的需求。对待这些空间，应该通过设计将有价值的景观保留下来，让历史环境的某些物质要素能够得以有效的利用。
村落中的古建筑是地方文化的重要载体，对这些建筑进行功能改造利用，也是一种景观重塑。保持其外观形象特征，经过结构改造来调整内部空间，以适应现代功能的要求，赋予古建筑以新的生命力。
3.景观标识解读
历史久远的村落蕴含着深厚的文化沉积，其中部分历史空间残存的遗迹经考古发现和挖掘已重见天日。为了体现其特殊的文化价值，可以结合村落标识设计的方式来展示传达。
（1）遗迹自身展示性的标识
通过发掘重新显露出来的村落历史遗迹通常是原空间景观的局部，其蕴涵的历史文化价值是任何现代景观所不能替代的。可以为其开辟出一定的空间领域，满足观赏展示的要求，将其自身作为景观的主要题材，有利于做出最直观、最准确的诠释。
（2）景观纪念物揭示性的标识
如果不具备进行实物遗存展示的条件，同时又在具有特殊历史文化意义的地点上，可以根据史料文献记载，以建筑物或构筑物的形式形成纪念性的景观，来对村落历史文化信息进行地点性标识，形成村落历史文化的纪念性标志。
二、胶东民俗文化在海岸村落景观规划设计中的应用
（一）研究区域简介
山东村位于威海市环翠区东北面十五华里，隶属于孙家疃镇，依山傍海，特有的“妈祖文化”与“渔文化”的水融，形成了具有鲜明民俗特色的海洋渔村。首先，村落特有的山地岩石、海水、沙滩、河流以及丰富的植被群落，这些自然要素决定了威海渔村建筑的自然群落格局，加上因捕鱼生活而逐渐形成的民俗文化的穿插，使村落具有浓厚的地域特征。④其次，村落独特的生产生活方式，形成了以广场为中心，以点、线、面的组合形态为骨架的空间结构和场所精神。最后，在日常生活中，渔民们打鱼、祭祀、表演、晾晒和补网等活动所形成的有次序的公共空间，成为了学术意义上的广场。特殊的场所感丰富了人们的生活色彩，也塑造了胶东村落特殊的人文特质，这充分表现了海洋文化状态下生产与生活在景观空间上的交融。
本案提出海岸村落新休闲的概念，挖掘海洋与渔文化资源，使其达到渔业的产业转型，探索胶东滨海海岸村落新的休闲和新的生活。规划分为四个区（图1-图6）：新渔港、渔文化展示、新渔市和渔民公园。
（二）威海山东村景观规划设计中民俗文化的可视化要素
本文在威海山东村村落文化调查中融合了地方文献调查⑤⑥和面访两种途径，归纳出村落文化与现代民俗景观设计相互转换的关系，如表1所示。
（三）分析研究威海山东村景观规划设计中民俗文化的表达
1.新渔港区
该区是体现渔港风情的核心地段，独特的生产方式以及竖向构筑物――灯塔形成的规则视觉港湾形象，深深打动了游客的心灵。灯塔作为景观序列的重要节点，不仅承担其固有功能，更演绎了渔民的生活场景，成为渔民各种节日以及海上活动的主要聚集带。港湾向临海面的海上鱼市带全线打开，提供了一个集休闲、娱乐、渔文化感受和商业活动为一体的新空间形式。新渔港为渔船提供了更大的停泊空间，同时发展成为可提供观光和了解水产养殖和加工过程的场景式表演场地，展示了渔业的完整故事，而这里的渔民每天都是“演员”。
创意来源：渔民把渔船看作自己的伙伴，是赖以生存的依靠。因此，渔民对它爱护备至。早期的渔船都做成近似凸起的鱼眼造型，新船造好后，只画眼不点睛，等到黄道吉日，船主会敲锣打鼓放鞭炮，亲自为渔船点睛。新渔港把“渔文化”作为设计的灵魂，让每一个人了解渔民的故事、渔船的故事。
2.渔文化展示区
威海渔村最具代表性的建筑材料之一便是石头，博物馆设计构思即来源于此，它承载着渔村发展的历史。整个渔村设计采用石头的元素和海岸线密切结合，建筑的具体形式融入渔村建筑另一种标志性材料――海草，结合现代设计手法，突出博物馆的历史文化性与艺术性。
渔民博物馆不是对乡土建筑的克隆，也不是单纯对传统民居形式的提取，而是在追寻村落“根”的文化内涵，也就是抓住乡土建筑发展过程中的稳定元素，并注入新的设计构思。石头、海草是渔村建筑的主要材料，也是渔村建筑最本质的乡土文化，设计的根本就是处理好山、海、村落和渔民之间的关系。
3.新渔市区
该区的水产交易是海滨地段最具地方特色且最能体现渔民生产活动场景的场所，它形成可以动的景观序列，对知识探索型的游人具有吸引力。每天的水产交易发生在早上3点至9点，场地清洗干净后，即可变成一个宁静开阔的临海广场，是游人喜爱的开敞空间，既是海上直销区又可以作为一个多功能游憩空间。另外，新渔市为商业贸易提供了开发餐饮型服务的机会，提供了生产型空间和旅游购物、观海休闲度假的功能，体现渔市的新功能和新技术，为游客、商人提供一个集休闲、娱乐、渔文化感受和商业活动为一体的新的生活方式。
4.渔民公园
渔民公园的开发是以旅游观光和休闲度假为主要功能，既反映胶东地区渔村的景观特征，又反映当地民俗文化，打造了一个以新休闲理念为导向的渔业新村。从景观改造角度看，该区立足于生态的保护和恢复，属于海岸生态边坡植被修复和保护区，以绿色生态植被确保稳定的边坡。从旅游角度看，旅游度假风景区是以生态观光和休闲度假为主要目的，以渔文化为主要内涵，以风海奇观、地域民俗为特色，为渔民和游人提供一个可以放松的理想区域。
结语
民俗文化赋予村落景观以精神价值和情感内涵，从而使村落具有了独特的性格和鲜活的形象。运用地方民俗文化在村落景观设计中的可视化表达，是提高村落魅力必要且有效的途径。我们应吸收文化的精华，领悟其精神，把设计与保护民俗文化的情感融汇，对民俗文化的元素符号进一步推敲、研究、提炼、抽象概括，并与现代景观设计相结合，将民俗文化的真正含义延续到当代设计中，开创景观设计的新时代。
注释：
①俞孔坚，李迪华，韩西丽.新农村建设规划与城市扩张的景观安全格局途径――以马岗村为例[J].城市规划学刊，2006(5): 97―98.
②辞海[S].上海辞书出版社，1979：1533.
③王进.城市文化与身份研究[C].东莞理工学院.城市文化评论.上海：上海三联出版社，2006(6):43-47.
④于英，需苏宁，康红梅.滨海景观的组织与塑造――以烟台滨海区景观为例[J].哈尔滨工业大学建筑学院，2007：120.
⑤威海市政协文史资料委员会.威海文史资料[M].1991.
⑥梁月昌.威海旧事[M].呼和浩特：远方出版社，2002.
民俗文化与民间文学范文4
区域媒体在民间文化宣传中的责任和机遇
近年来，我国对民间传统文化的抢救工作取得了巨大成就，一大批民间非物质文化遗产得到了保护。一个民族传统文化复兴、跃升的时代已经到来。民间传统文化宣传，对于区域媒体来说，既是一种历史责任，同时也是自身做大做强的机遇。长期以来，我们区域媒体在整体宣传上，重经济成就报道、轻文化建设宣传的偏颇比较严重，因而形成了民间文化宣传上的软肋。提高国家文化实力战略的提出，大国崛起文化准备的时代要求，使以民间文化为主要元素的民族传统文化。已经成为民众的关注点。这无疑为我们区域媒体拓宽报道思路、满足大众文化需求、提高自身文化影响力创造了难得的机遇。可以肯定，一个在宣传民间文化中没有责任意识的区域媒体必将成为一个“残疾”的媒体，一个在弘扬民族传统文化中没有作为的区域媒体，难以造就自身的文化气质，最终将失去文化影响力和民众的认同力。
区域媒体在民间文化宣传中的优势
一是民间文化的地域性特征是区域媒体的地缘优势。我国民间文化的基本特征是以农耕文化为基础，其构架有较强的地域性。滋育、传承地区广至一个河域、几个省地，小则一个镇村、一个户族。同一形态的民间文化，表现在不同地区，赋予了不同的内涵，形成了不同的风格。我国有56个民族和广大的疆域，充盈着丰富多彩的民间文化，地域性是它共有的特征。从传承角度看，在漫长的农耕年代，民间文化仅靠少有的传承人口授身传，其文化精神内涵的传承范围限于户族或亲缘群之内。少有系统的整理、保护和广泛传播。这样一来，分布在区域内的传承人便成为民间文化的“活字典”，这些散居的“活字典”自然成为我们区域媒体宣传民间文化的独有资源。
二是民间文化的可感性特征是区域媒体与大众生活的切近点。文化学者普遍认同：西方文化主要表现在男女与爱情上，中国传统文化主要体现在饮食上。我们民间文化的血脉依附在衣食住行的习俗形态上。不论是饮食文化，还是服饰文化，都源于生活，来自民众，既有内在的文化精神可悟性，更有潜在的可感性。这正是我们民间文化宣传和受众生活的切近点。
三是民间文化的农耕性特征同区域受众的农耕情缘是其感情的共鸣点。在农业文化背景下产生的民间文化，源于农业和农民生活，充满着浓厚的农耕习俗和农民情结。在区域内的城镇、农村主要居民为农民或曾经的农民，或农民的后代。观众和民间文化共有的农耕情缘，为我们区域媒体宣传提供了情感的认同点。
以上民间传统文化的资源优势，必将转化为我们做大做强区域媒体的自身优势。凤凰卫视依靠民族文化品牌，把一个相当于大陆的县级台，打造成一个全球华人认同的强势媒体。在潍坊广播电台记者向刘长乐请教潍坊广播电台发展的计策时，刘长乐回答：“还是用弘扬民族的民俗文化来发展。”刘长乐的建议，对于区域媒体宣传民族传统文化和自身发展无疑具有较强的现实意义和普遍的指导意义。
区域媒体在民间文化宣传中的破题点
民间文化历史悠久、意蕴深厚，区域媒体如何增强宣传的影响力和大众的认同力，破题点在什么地方?
1 充分表现民间传统文化的活态。民间文化不论是物质的，还是非物质的，有形的或无形的，其精神、文化价值既包括自身，更在于它的活态内涵。即民间文化形成的渊源、发展中的人文背景、流行中的风俗等。如果没有这些活态的表现，那么，我们对民族文化的宣传就无异于工业产品或普通技艺宣传。如年画文化，它的文化含量包括制作工艺及传统、年画风俗演变、年画内容的变迁与扩充。最活态的便是年画使用中的风俗，而风俗则是以浮动性和无形性存在的。不同地域、不同人群又赋予其不同的寓意。对此，媒体如果没有深入多彩的展示，那么，年画这一传统的民间文化仅存的只有制作技艺了。失去了活态，失去了精神承载力，年画也就失去作为民间传统文化的意义了。
2 注重感性表现，浅化文化重力。民间文化蕴涵着丰富的民族精神和大众文化精神。从表现形式和含量禀赋看，民族精神是其重力文化，民间习俗文化是一种浮力文化。从满足大众对媒体娱乐需求出发，民间文化的宣传必须以轻灵为美，以浅活为主，以感性表现为基本形态。从受众角度看，由于多年来大众媒体对民间文化的传播乏力，年轻一代已经形成了与民间文化的代沟，老一代受众随着现代文化信息多源形态的形成，对民间文化的记忆、依恋已经淡漠。加之外来文化的强势浸入，民间文化的传播面临着严竣的传播生态。这就要求区域媒体探索一种大众化的表现手法和国际化的语态。包括民俗、民谣、民歌及其他民间文学、民间技艺在内的民间传统文化，大都以民众的生产、生活为内容，本身具有较强的可感性和亲和力，为媒体大众化传播提供了内在条件。现代媒体完全有能力借助声、光、电技术和多媒体制作技术，使民间文化复杂的演变过程显现，使无形的人文内涵有形化。浅化、感化的民间文化宣传形式，可以满足不同观众对媒体消遣、情感、认知、解惑等多种需求，使大众在娱乐中受到民族传统文化的浸润。
3 营造时尚，赋予“舞”姿。用时尚、灵动的形式表现古老的故事，观众认同率远远高于运用古老、刻板的形式表现传统故事。历史悠久的民间文化，特别是非物质文化无形的特征为我们媒体再现带来一定的难度。我们的节目很容易做成缺乏鲜活性的说教故事，现代观众也就很难坐下来、看下去。因此，我们必须依靠时尚元素，赋予民间文化新的表现形式。在节目内容上，以观众的感情为纽带，从大众兴趣点切入。在节目形式上处理好传统文化与时尚元素的关系，民俗特性与传承人物的关系。采用原生态再现、情景式展示、故事化叙述等多种表现形式，增强民间文化宣传的形象性。在对民间手工银制佩饰文化宣传中，面对400多年的发展历史和无数个形态各一、寓义独特的静物，我们节目策划人，以几代传承人的故事为主线，调动了人物、实物、口述来佐证所有灵动元素，把几代传承人在文化和技艺坚守中，面对市场经济冲击的困惑和与现代文化对撞中的酸甜苦辣活灵活现地展示给观众。使观众在与传承人的同悲同欢中，在传统佩饰经历的世态炎凉史中感悟到民俗的社会意义。
4 多维视角，展示底蕴。民间传统文化被学者誉为民族文化的活化石。首先，因为它所蕴涵的文化精神奠定了社会主义文化核心价值体系的思想基础。如民间文化中推崇的“知耻、知愧、知恩”的良知意识，奠定了社会主义荣辱观的文化底色。对于民间文化育化民风、民德的功能，我们有普遍的认同。但对民间风俗中所承载的科学意义认识不够。如对“放鞭炮”这一民俗的认识，起初作为扫悔气或图喜庆的一种习俗。常见于国庆、家喜，再后延用到奠祀、求佛。近年来，著名国学大师南怀瑾先生在《小言“黄帝内经”》一书中阐明：古人放炮的科学意义在于杀菌，净化空气。包括端午节家门插菖蒲、喝酒、吃棕子都与杀菌、健身防病有关。由此可见，源于生活的民俗文化经过几千年的发展，已经赋有多元的含意。在民族传统文化宣传中，我们必须多维思考，多角度地宣传其精神、文化的科学性，增强大众对民族文化的自豪感和认同力。
民俗文化与民间文学范文5
关键词：广西；傩文化；巫傩活动；人文特征
傩文化是与巫傩有关的各种祭祀活动、礼仪文化、戏剧形式、民间文学等的统称，是我国民俗文化的核心内容。傩文化传承历史悠久，地域分布广泛，在我国的西南地区、长江流域、黄河流域、两广地区等都有着不同形式的傩文化流传，尤其是广西的傩戏，知名度颇高，成为了广西傩文化的代表形式之一。要分析傩文化的人文特征，就应当从历史、文化、艺术、情感等方面出发。
一、关于傩文化的概述
（一）傩文化
傩文化最早起源于原始农耕文明时期，由于当时社会生产力的低下，先民的生活对自然有着极高的依赖。随着农耕文明的出现，生产力得到了一定的提升，因此先民们征服自然的愿望越来越强烈，但因为受到了现实因素的制约，他们很难将这一愿望实现。因此只能够寄托于自然宗教的观念，在心理层面上以满足这一愿望，从而以浪漫主义的形式呈现出了辉煌的“巫傩文化”。[1]
“傩”之一字，主要沿用了侗台语族的语言，其寓意广泛，既能代指人、祖，又能够代指稻、鸟、田等自然事物，因此“傩”可以解释为对祖神、鸟神、稻神等神明的祭祀。从造字法的角度来看，“傩”字的象形文字从“亻”、从“堇”、从“隹”，其中“亻”说明这一字与人类活动有着密切的联系，“堇”则是其读音的来源，而“隹”代指的是鸟雀，故而能够将“傩”理解为“神雀祭”，即祭祀各类鸟神，所以，傩文化从某种意义上来说又可以被称之为“雀鸟文化”。而傩文化最早是一种自然宗教性质的祭祀活动，因此也被称作“巫傩文化”，属于宗教文化的一部分，在各地的傩戏中，其表演者所扮演的角色也就是主持祭祀活动的祭师或者巫师。
二、傩文化的历史阶段特征分析
（一）起源阶段
傩文化最早可以追溯到原始农耕文明时期，这一时期的先民为了抒发征服自然的强烈愿望而创立了“傩礼”，其主要祭祀目的是为了驱逐“强死鬼”，以保平安。“傩礼”的形式单一、流程简单，这主要是由当时生活条件决定的。
（二）发展阶段
到了夏商时期，在《山海经》中有记载，商族首领上甲微为报父仇，带兵灭了当时易国，杀易国之主绵臣。后为了祭祀亡父与祈求部族繁荣，上甲微又创立了“@五祀”，将窗、门、井、檐、灶作为祭祀的对象。从此之后，商族逐渐强大，最终取代了“夏”而建立了“商”。在上甲微之后，商族之人将这一祭祀活动作了进一步发展，将“@礼”与“五祀”分开，因此与“傩礼”相比较，“@礼”更为复杂。[2]
（三）定制阶段
礼制是我国封建社会中的一种基本的政治制度，礼制中包含了吉、凶、宾、军、嘉五个形式的礼，而“傩礼”在很多朝代都是属于军礼的内容，其主要任务有定期驱除“傩”、为去世的贵族阶层送葬。最初傩礼是在汉族统治地区进行，而随着民族融合趋势的增强，后来也有许多少数民族统治政权也沿用了傩礼这一形式的礼制。
（四）世俗化阶段
随着时代的变迁，傩文化的呈现形式也越来越大众化与世俗化，在与民间戏剧文化结合之后，由最早的巫傩活动演变成了戏剧的一种形式――傩戏，成为了众多少数民族最典型的地方戏剧形式之一。傩戏分布广泛，在苗族、壮族、侗族、土家族等聚居的地区都能够见到傩戏的身影，剧目种类繁多。再加上与巫术、杂技等的融合，开始呈现出多元化的趋势，出现了如师道戏、傩神戏等不同形式的傩戏。[3]
（五）现代化的发展阶段
在建国之后，由于受到科学发展的影响，再加上政治因素的制约，使得与巫傩活动有关的傩戏形式受到了压制。不但导致了巫傩文化传承中断，还使得傩戏的剧本大量失传，仅仅只剩下部分地区还保留着残余的傩文化。而在改革开放之后，人们开始意识到傩文化的历史文化价值，由政府出面制定了一系列的补救措施，使得傩文化又逐渐散发出新的光辉。[4]
三、艺术特征
在广西傩文化的发展和进步的过程中，经历了从单纯的宗教仪式到宗教性质和娱乐精神相融合的变化过程，其表现形式从最原始的傩祭到傩舞，进而演变为傩戏。佩戴面具是傩戏表演的特点之一，因为面具傩文化直观性的象征符号。广西傩面具一般聚集在桂林傩、毛南族傩面具、壮族师公傩面具等形式上。这部分傩面具的风格迥异，以具备民间传统特色的色彩系统勾勒出艳丽的颜色，具备鲜明的审美特点以及较高的艺术美感。
如果依照桂林的傩面具以及壮族傩面具等里面所描述的傩神来仔细分析，一般可以划分为几种类型：一则，拥有善良的面相的面具，其造型从男子角度而言，就是严肃的、慈祥的、英武的、俊俏的；从女子的造型角度来看就是粉面妩媚、细眉樱唇。二则，具备凶相的面具，这种面相的数量较少，可是很有特点，多是青面獠牙、凶神恶煞的样子，给人的感觉就是害怕、威严。三则，比之普通的面相还不如的面具，就是所谓的丑相。
广西傩面具的色彩特点运用构成的程式化规则以及部分约定成俗的色彩表现有较大的差异性。在很早以前傩面具多是采用自然本色为基本，没有展现出色彩的寓意性质、审美性质。直到后来，傩面具在色彩使用上趋于成熟，广西傩面具多数使用的是白色、红色、蓝色、青色等较为强烈且变化多端的大规模对立色块。
结束语：
广西地区文化渊源深厚，为傩文化的起源与发展提供了足够的文化基础，即使是在现代社会中，傩文化依然是广西地区民俗文化的重要组成。傩文化由于其悠久的历史性与丰富的人文特征，在物质生活日益丰富的今天依然有存在的必要性，能够丰富人们的心理需求，从而塑造更好的精神世界。
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民俗文化与民间文学范文6
关键词 文化新闻 文化产业 文化品位
中图分类号 G210 文献标识码 A
文化新闻，与政治新闻、经济新闻一样，是新闻报道的主要类别之一。新世纪以来，国家对文化建设空前重视，兴起了社会主义文化建设大繁荣大发展的新。在新形势下，文化新闻紧抓机遇，迅速成长，呈现出蓬勃发展的新局面。本文以综合性报纸的文化新闻为例，从新闻地位、题材范围、文化品位、报道形式等多个方面，探讨当前文化新闻的发展态势，为文化新闻的发展创新提供理论支持。需要说明的是，本文所指的文化新闻仅指动态性的新闻报道，不包括静态性的副刊和读书周刊等文化气息浓郁的特刊专刊。
综观当前报纸文化新闻的现状，主要呈现出如下四个基本特征。
一、新闻地位显著提升
文化新闻是新闻报道的主要品种之一，国内综合性新闻，传媒机构里大都设有“文化部”、“文艺部”、“文娱部”或者类似名称、职能的新闻采编部门，但是长期以来，文化新闻的地位相比政治新闻、经济新闻而言显得不很重要。新闻学教科书中很少见到关于文化新闻的专题论述，通常见到的是“文艺新闻”。《专业采访报道学》中称：“文艺报道是对文艺领域里新近发生的事实的报道。”而所谓文艺是指“文学与艺术的合称。有时也泛指文化与艺术。”事实上，文艺新闻只是文化新闻的一部分。此外，文艺新闻有时还会与其他相关题材合并共存，有的报纸将文艺与科学、教育集中在一个版面，合称“文教新闻”，有的将文艺新闻与体育新闻合称为“文体新闻”。进入90年代，为了满足大众的消遣娱乐需求，都市类报纸文化新闻的报道重点转向影视演艺圈题材，通俗有趣的娱乐新闻由此兴起并占据了文艺版面的主要地位，有的报纸将文艺新闻改称“文娱新闻”，有的完全改为“娱乐新闻”，严肃高雅的文化新闻则被边缘化，成为娱乐新闻版面“补白”、“插空”的豆腐块，导致报道结构严重失衡，形成了文化新闻娱乐化潮流。有学者指出：“在娱乐新闻大行其道的今天，文化新闻处于尴尬地位。其一就是对文化新闻重视不够。”揭示了娱乐新闻喧宾夺主的现象。进入21世纪，国家对文化建设日益重视。党的十六届四中全会报告决定“把建设社会主义先进文化作为党的执政能力建设的重要内容”。党的十七大报告提出“文化是人类的灵魂”，做出了兴起社会主义文化建设新的重大部署。新形势下，新闻媒体对文化新闻空前重视，加大报道力度，综合性报纸纷纷开设文化新闻专版固定刊出。以《人民日报》为例，2002年前，该报的文化新闻与教育、科技新闻集中在同一版面。经过调整，至2003年初推出文化新闻专版，通常固定在第11版刊出，与经济、政治等版面相并列。2009年6月就有5篇关于数省文化建设的工作综述刊登在该报头版头条位置。地方党报如《湖北日报》在2006年改版时首次开设文化专版。即使是以娱乐为主打的都市类报纸也开始注重文化新闻。如《华商报》从2007年7月起在娱乐新闻版外开设“文化新闻”版，经常性刊出。该报先后策划了“评选陕西文化十大符号”、“陕西文化强”等大型系列报道，产生了良好的社会反响。这些现象说明，文化新闻告别了一度冷落的弱势境遇，成为当前新闻报道的热点之一，标志着它由相对边缘状态晋升至举足轻重的主流阵地，与其应有的重要地位相符合。
二、报道题材走向“大文化”
从理论上说，文化新闻的报道范围非常广泛，原因在于文化是个涵盖广、内涵深的大概念。文化的定义很多，大体上有广义和狭义之分。广义上的文化涵盖了人类的一切文明活动，如《辞海》对文化的解释是“文化是人类社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。”通常狭义上的文化仅指精神文化，包括文学、艺术、哲学、宗教、历史、科学、语言等。从新闻实践来看，不同阶段文化新闻报道范围在不断变化。传统文化新闻以文艺题材为主，包括文学、音乐、美术、舞蹈、戏剧、电影、电视等领域的新闻。娱乐新闻兴起后。影视演艺圈信息成为文化热点。近年来，随着文化建设的迅速发展，文化新闻的报道范围较之以往有了显著拓展，既有宏大的文化体制改革、文化产业建设、国家重大文化活动，也涵盖了高雅的文物考古、文化艺术、图书出版，同时囊括百姓喜闻乐见的影视动态、文艺演出、名人明星、动漫游戏等等娱乐新闻，广泛涉及现代文化、历史文化、网络文化、旅游文化、民俗文化、科学教育等社会生活领域的文化现象，内容丰富，包罗万象，体现出涵盖一切精神文化的大文化格局。其中，影响力较强的新题材有：
1 文化产业。与以往历次“文化热”不同的是。新一轮的文化建设将解放和发展文化生产力视为必由之路。文化体制改革的突破点就是大力繁荣文化产业。经过数年发展。文化产业已经取得了显著成就。2009年l至5月份，文化产业在金融危机之中逆势上扬，平均增幅达17％，显示出旺盛的生命力。缘此，文化产业成为当前文化新闻的重点报道对象。支庭荣曾将文化产业报道大体概括为6种模式：会议模式、取经模式、名片模式、作坊模式、考古模式、圈地模式等，主要内容是宣传文化产业政策、介绍文化建设举措，展示文化建设成就。以《人民日报》为例，2009年6月在头版头条位置刊发了《江苏：文化滋养万户千家》(6月9日)等4篇分别报道各省文化产业发展成就的工作通讯，此外还策划了系列深度报道“我国文化产业逆势上扬观察与思考综述”，分别刊登在头版和文化专版上，彰显出文化产业报道的重要性。2009年7月22日，国务院《文化产业振兴规划》，这是我国第一部文化产业专项规划，也是继钢铁、汽车等十大产业规划之后国家新一轮产业规划中的第一个产业振兴规划，标志着文化产业真正作为一种产业得到国家前所未有的重视，这就意味着文化产业报道必将持续升温。
2 传统文化。中国传统文化博大精深，源远流长。新世纪以来，继承和弘扬中华传统文化，提高国家软实力成为民族共识。党的十七大报告提出要“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。”标志着国家对传统文化的重视达到新的高度。基于上述时代背景，新闻媒体加强了传统文化宣传报道力度，报道主要集中在以下三个方面。
一是“国学”报道。“国学”一般是指以儒学为主体的中华传统学术，是中国传统文化中的精英文化，也是中华民族之魂。新世纪以来，学者们积极倡导国学，高校设立国学院、办国学班，政府出台政策大力支持，国学热蔚然成风。新闻媒体及时报道国学发展动态，发挥着推波助澜、营造舆论氛围的重要作用。夙以文化内涵深厚而著称的《光明日报》在大力弘扬优秀传统文化方面不遗余力，堪称样板。早在2006年1月10日。该报创办了国内媒体中第一个、也是唯一的“国学版”，加上原有的“史学”版和“文学遗产”版，一共拥有三块版面直接宣传传统文化。其中“国学”版每月两期，开设了“国学动态”、“国学演讲厅”、“国学访谈”等专栏，多层次
多角度报道国学发展信息、传播国学知识，赢得了海内外文化界的一致好评。
二是传统节日报道。中国传统节日承载着中华民族的文化血脉和思想精华。2005年6月，中央宣传部等部门联合发出《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》，要求新闻媒体“要充分发挥新闻媒体对宣传民族传统节日的导向作用，切实加强对民族传统节日的舆论宣传，积极营造尊重民族传统节日、热爱民族传统节日、参与民族传统节日的浓厚氛围。”受此政策引导，每逢春节、清明、端午等传统节日，大量节庆报道就会浓墨重彩地出现在报纸版面上，报道内容包括节日风俗源流、群众庆祝活动以及相关的学术研讨活动、旅游商业活动等，俨然一席节日文化盛宴。例如，2008年8月7日是传统七夕节，又被视作“中国情人节”，《大河报》紧紧围绕爱情主题推出了新闻套餐，主要包括A33《往事国粹》整版综合报道《七夕让世界看到中国人的浪漫――奥运会使七夕节备受瞩目》、C06版专题报道《甜蜜蜜》以及C18《鲜闻》，这些内容反映了七夕节带给人民群众的浪漫享受，对于弘扬民族文化、活跃民众文化生活起到了切实有效的重要作用。
三是文化遗产报道。文化遗产在概念上分为“有形文化遗产”和“无形文化遗产”。“有形文化遗产”即传统意义上的“文化遗产”，包括历史文物、历史建筑、人类文化遗址。“无形文化遗产”即非物质文化遗产，通常所说的民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺杂技、民间美术、传统医药等传统民间文化皆在非物质文化遗产行列。我国是历史悠久的文明古国，拥有丰富多彩的文化遗产，它们是中国历史文化传统的重要载体，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、生活方式、风俗习惯。党的十六大报告提出了将“扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作”，显示出国家对文化遗产工作的高度重视。目前，文化遗产保护工作成就显著，已经确立了数量可观的国家级、省级文化遗产保护项目，昆曲、五台山等项目已经列入世界文化遗产名录，每年6月10日定为“文化遗产日”。从新闻实践来看，报道主要集中在文化遗产发掘和保护以及文化遗产申报等方面，包括常见的文物考古报道。以非物质文化遗产报道为例，迄今为止已有多家省级党报推出过大型系列报道，如2006年3月至lO月，《郑州日报》推出“非物质文化遗产中原行”系列报道十五篇，《四川日报》2006年12月25日起至2007年初推出“走近非物质文化遗产”系列报道，《南方日报》2009年2月18日起推出《岭南记忆――广东非物质文化遗产系列报道》。这些报道着重介绍非物质文化遗产的历史、现状、文化意义、未来发展以及存在的问题，其中包括许多生存濒危的民间文化，对于及时有效地保护和传承民间文化具有重要意义。
三、文化品位由泛娱乐化走向雅俗交融
文化新闻担负着传承文化的社会责任，具有文化内涵丰富的基本特征。文化品位则是判断一则文化报道文化内涵高低的重要依据。所谓文化品位，是指新闻报道所蕴含的文化份量、文化的价值取向，通常有雅俗之分。具有文化品位的文化新闻不仅能让读者和观众从中获得新鲜丰富的文化娱乐信息，而且获得思想、知识以及审美享受。但是，在过去的数十年中，从文化新闻衍生出来的娱乐新闻为迎合市场需求，不惜降低格调，以炒作明星隐私、绯闻为卖点，导致一度低俗之风泛滥，严重影响了文化新闻的整体形象。学者们纷纷撰文予以批评，张帆等人提出要“为文化新闻正名”，将它与文化品味低级的娱乐新闻区别开来。事实上，娱乐新闻一般出现在都市类报纸上。即便是在泛娱乐化浪潮中，仍有些报纸一直坚守着文化责任，对肤浅庸俗的娱乐保持着一定距离。如《光明日报》、《南方周末》等品牌大报的文化新闻以思想性、知识性、学术性见长，是精英文化的传播主渠道，文化底蕴深厚，文化品位高雅，即使涉及娱乐题材。也是以文化视角去深刻解读。各级党报肩负着宣传先进文化的政治使命，对娱乐新闻往往敬而远之。如今，随着地位的提升、题材的拓展，报纸文化新闻的文化内涵日趋丰富，由此推动了文化品位的升级。形成了文化娱乐各执一端雅俗交融的格局。例如，过去党报的文化新闻多以相对枯燥的政策、会议消息为主，现在逐渐增加了文化产业、文化作品、文化人物、学术活动等报道的比重，专业性、知识性、艺术性均有不同程度地增强，在“三贴近”报道方针的指引下，报道更具亲和力和感染力，文化品位趋向雅俗共赏。都市报的文化新闻继续发挥其轻松活泼的特色展开报道，以此适应大众文化口味，故而文化内涵相对稀薄，文化品位趋向通俗。娱乐新闻经过近几年新闻主管部门的治理整顿，低俗之风有所遏制，有些报道开始跳出隐私、绯闻的小圈。尝试从文化的高度去解读娱乐新闻，实现娱乐新闻的升级转型。例如，2009年初。小沈阳成为娱乐新闻的追逐热点，《重庆商报》连续5天推出以“重庆咋出不了小沈阳”为题的系列报道，对沈阳和重庆的演艺市场进行对比分析，探讨如何催生“小重庆”。这组报道触及了文化体制改革、文化产业发展等深层次问题，引起社会强烈反响，展示了娱乐新闻亦可深刻严肃的另一面。
四、报道形式时尚多变
地位的提升、内容的拓展带动了报道形式的创新。就报道体裁而言，消息、通讯、专访、特写、述评仍是文化报道的基本体裁，但是表现形式已然有所不同，体现出与时俱进、时尚多变的特征。
首先，文化新闻版面丰富，分类有序。随着文化新闻报道资源日趋丰富，文化新闻版面有所增加，往往以一叠多版的体量出现，各版类别各有不同，文化新闻由此进入规模化生产、精细化加工发展阶段。比如《东方早报》把文化新闻与娱乐新闻相分离，又将文化版面细分为“作家”、“视界”、“舞台”、“人文”、“焦点”，随具体情况进行调整增减。《京华时报》将文娱一体，各个版面分别为“综艺”、“影视”、“乐谈”、“胡同”、“资讯”等。
其次，注重策划，营造强效影响。过去的文化报道多为一事一报，单薄零碎。现在，每逢重大文化新闻，报纸就会精心策划推出专题报道，务求做大做强，做细做足。有时则会主动出击，自拟选题，推出系列报道。例如，2009年5、6月。华商报精心筹划了“陕西文化强”系列专题报道，连续刊发了《陕西文学家底大揭秘》、《红色撑起延安文化产业一片天》、《陕西民俗文化需要有心人》、《曲江“模式”+高新“创意”=现代风尚》等重点稿件7篇，报道均设计栏头突出处理，整版推出。对陕西文化建设进行全方位深度报道，引起广泛关注。除此之外，还有报纸开始参与策划、协办一些文化论坛、商业文化活动，加强与社会各界的互动联系。例如，2007年，《华商报》曾经与西北大学共同主办“首届陕西文化产业发展论坛”，与会的官员、专家、学者和文化产业界代表近40人就陕西省如何将文化资源优势变为文化产业优势进行探讨，引起社会好评。
