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民俗文化发展范文1
民俗文化是人类在不同的生态文化环境和心理背景下创造出来的并在独特的历史发展过程中积累，传递，演变成为不同类型和模式的文化。它不仅构筑了不同民族的文化心理而且还构成了各民族独特的社会文化背景。19世纪以来世界各国的民族学家和民族心理学家对此进行了大量的研究，产生了一系列极有价值的论着，从而给人们提供了研究不同民族文化发展与心理特点形成不同的视野和角度，也提供了认识不同民族心理及其独特发展规律的可能性它是人类文化意识的原型。在人类文化意识形态“宝塔”中民俗文化处在低层，如同未提炼的矿石是一种综合性的原生态意识团在人类文化意识的长河中，民俗以原生态的文化意识团为核心构成了人类文化意识与心理的意想原型。
民俗文化的范围大致包括以下三个大的方面：物质民俗文化：以生产、交换、交通、服饰、饮食、居住等为主要内容：社会民俗文化：家庭、亲族、村镇、社会结构、生活礼仪等都是重点：精神民俗文化；、各种禁忌、伦理道德、民间口头文学、游艺竞技等，此外还有心理民俗是指民俗对某一民族心理素质的影响。
中国各民族在其顺乎自然，征服自然，发展自己的社会活动中，以及移民迁徙、地域变迁、民族融合进程中，逐渐形成了丰富多彩，各具特色的民族事象和民俗行为，以及独特的民俗艺术。例如，心意民俗中，凤凰非梧桐不栖，大鹏展翅九万里的远大抱负，精卫衔石填东海的悲壮举动及夸父逐日的勇敢坚韧，大禹治水三过家门而不入的自我牺牲，梁山伯与祝英台不畏权势金钱的生死恋情等等。中国民俗文化以文化和风俗为主体包括了生产与生活习俗、娱乐竞技习俗、岁时节令习俗、礼仪制习俗、民间文艺等。内容非常庞杂丰富。
二、我国民俗文化发展存在的问题及成因
第一，民俗文化理论研究的落后。
由于学术的偏见和学科自身研究的不足，不够深入，民俗文化被误解为没落文化遗留，是农民、陋民、落后人群的专利，认为民俗文化对现实和现代化进程没有意义。于是在人们的思想意识方面对民俗文化没有好的感觉。不会在认识方面给予其过多的探讨与关注，人们在对其的学术研究领域步入了死角，导致学识理念的落伍与滞后，遏制了民俗文化前进的步伐，于是便出现了对民俗文化如精卫填海、女娲补天、夸父逐日的批判与否定，认为那是愚蠢之行。这些以神话构筑的民俗成为不少现代人攻击的对象。
事实上这种对待民俗文化的态度和立场正是现实中学术偏见的结果，当然不可否认的是的确有相当多的民俗文化用今天的眼光看是落后的，腐朽的、倒退的，同时这也是有原因的，因为，“一般而言，民俗作为人类社会群体，固有的，传承性的文化生活现象，在社会现实中展现出来，就是民众生活里那些没有明文约定的规矩，或是指那些在民众群体中自行传承或是流传程序化的不成问的规定。任何民族中每个人都无法脱离一定的民俗圈而生活。在他们身上都打上这样或是那样的烙印，以科学思维的尺度衡量，难免看出某个民俗事象形成中的无知，愚昧和荒谬，可是它并不是个体的失误，也不是现代人全盘否定的依据。”又如由于民族融合而形成的典型的东北民俗文化--二人转也遭到了相当多的批判，对这种民俗文化的认知在学术界也是批判多于赞扬，骂声多于掌声，批判它“低级，庸俗，丑恶”，骂它“黄的不能再黄”强烈批判它的庸俗化和难登大雅之堂。
显然这种论断有失对民俗文化的全面性了解，这种思想意识领域对民俗文化的极端性的做法，首先将民俗文化置于遗弃的状态。因此在大众化的思想领域里，民俗文化的可持续发展面临着被遗弃的考验。
第二，民俗文化的遗失与没落现象严重。
在中国民族文化的发展进程中，伴随着民族战争﹑民族迁徙﹑民族融合﹑灾难﹑时间与空间交替﹑沧海桑田，不断变化，同时也随着现代化、城镇化和全球化步伐的前进，民间文化赖以生存和发展的土壤越来越虚弱了，原本强势的地位已变得极其脆弱了，其中大量的民族文化被遗失和伴随时代的变化而没落，比如在贵州有三万多个自然村寨，生活着苗、瑶、布依、侗、水、仡佬、土家、彝族等17种少数民族他们完好地保存下来的民俗文化只占30%，而70%的者湮没在历史的记忆里，其中包括大量优秀的民俗文化。而黄河流域可谓是整个中华文明的发源地其中河南省是中原文明的一个有代表性的省份，据《河南民俗志》记载有近八成以上的有如各种历史上出现过的如神话故事，节日，歌舞，民俗礼仪风尚等没有流传到今天而只能成为历史的记忆。
第三，现实的羁绊束缚了民俗文化的发展。
一是长期以来，民俗文化领域由于受到计划体制的影响，人们的思想观念，价值趋向，知识结构，能力结构，工作思路以及运作方式，仍具有明显的计划经济色彩导致文化单位较多的强调民俗文化意识形态的功能，重视民俗文化事业属性忽视民俗文化的产业属性。对事业单位企业化运作心存疑虑放不开手脚。
二是从文化消费的角度来看，也不同程度地存在着“国家办什么，老百姓就无偿地欣赏”什么的被动接受状态，文化消费的结构单一消费促生产的氛围始终没有形成，导致民俗文化发展缓慢。
三是有利于民俗文化发展的有关政策不配套，在税收，土地，政府补贴，社会融资及建立多元投入机制等方面还没有完善的配套政策。
四是整个文化体制的不到位机制不顺畅﹒而作为文化子目的民俗文化必然受到影响。因而，缺乏强有力的发展民俗文化的驱动力。
五是资金投入不足，经营人才缺乏。在民俗文化基础设施建设资金的投入上，民营资本投资民俗文化建设的数量仍显不足，特别是缺少大手笔的项目。另外，民俗文化的产生需要经济，文化的复合型经营管理人才严重缺乏。民俗文化领域的人才还需要具备较高的文化艺术修养和创新能力。
民俗文化发展范文2
制约我国传统民俗体育文化发展的因素有很多，不仅仅包括表面存在的一些问题，同时我们还要深入的思考和研究其深层的问题，这样才能在根本上解决文化发展中遇到的问题。每个国家和地区都具有自己的传统文化，而很多国家在不断发展和进步的过程中却忽视了自己本身的传统文化，没有形成对本民族的民俗文化一个应有的正常化态度，这就导致了很多国家民俗文化逐渐消失，被其他的外来文化所冲击和占据。
1．1对民俗体育文化不够重视
中华民族的历史源远流长，中国人民在漫长的发展过程中形成了传统的民俗体育文化。而对于发展和传承传统的民俗体育文化来讲，这不仅仅应该是这个地区人民的职责，也不仅仅是相关研究人员的职责，这同时需要我们大家共同携手一起完成这项文化方面的传承。要想真正的帮助中国的传统民俗体育文化得到发展，从根本上来说还是应该依赖于广大人民群众的力量。奥运会具有不可比拟的影响力，作为一项重大的体育赛事，同时也扩大了其文化的影响范围，包括世界杯或者是美国的篮球比赛等在内，都是我国人民关注的热门事项。面对着这些文化方面的冲击，我们新一代的年轻人对于中国的传统民俗体育文化知之甚少。在上世纪的发展环境下，由于国内的一些客观因素的影响，很多青年人士不了解传统文化的具体情况，因此也就不能真正的了解民俗体育文化，更不要说传承这种文化了。造成这种情况的原因就是我们现在的社会环境以及学校的教育，没有将民俗体育文化进行相关的常识推广和科普，因而人民对这种文化的了解也就非常的片面，最终使得这项体育文化失去了本身的价值和传承的意义。
1．2相关理论不成熟
我们国家在面临了文化方面的危机之后，正在积极努力的将中国的传统文化进行推广，并且申请世界文化遗产保护。这从一个方面反映出我们国家的很多文化知识分子已经意识到了我们传统文化的流失以及面临的危机，表现出了他们对于维护传统文化的决心，这也能够促进我们国家民众传统文化保护意识的觉醒。但是，从实际的情况来看，要实施这项活动是非常困难的，因为没有一项完善的理论作为支撑。我们国家对于中华民族的民俗体育文化的发展和传承，本身并没有一个明确的目标，这就导致了我们不能着手制定相关的发展和保护策略。我们应该逐渐形成属于自己的民俗体育文化和相关理论体系。但是随着传统文化的不断发展，我们并不完善的民俗理论已经不能支撑传统民俗体育文化的发展。
1．3对西方文化的过分狂热
据文化部的相关人士表明，在我国的传统文化发展过程中，受到了西方文化的冲击有很多次，这些都影响了我们对于传统民俗文化的传承。第一次的传统文化冲击发生在清朝末年，那个时候我国刚刚沦为了半殖民地，传统文化受到了殖民侵略者的影响，大家逐渐接受了外来的文化，而对本国文化的了解却没有那么深入。因此中国的有识之士面对这种情况选择了抵制外来文化，不过这种抵制也不是全盘的抵制，是将外来的文化进行有选择性的传承和积累，对传统文化的精华部分也是选择了继续发扬的态度。对于中国文化来说，第二次受到的冲击是在我国的结束之后出现的，这个时间范围内，我们国家积极的实行对外开放，对于外来文化的引进也比较多，同时也包括奥运会带来的文化。但是这次文化的相互碰撞并没有由我们先进的知识分子进行选择性继承接收，反而导致传统文化处于弱势的地位，没有受到很好的保护。我们传统的民俗体育文化就受到了冷落，最终被西方文化所超越。
1．4片面重视经济价值忽视文化价值
虽然我们国家现在对于民俗体育文化并没有投入更多的精力，但还是有一定成就的。我们国家的旅游行业一直致力于开发民俗文化的经济效益和价值。尤其是在经受了西方文化的冲击之后，我们国家的民俗体育文化的经济价值受到了广大旅游人士的发掘和关注。很多的民俗体育资源被旅游行业作为一项经济活动来进行开发，这种做法一定程度上促进了民俗体育的发展。很多地方由于过分的发挥其经济价值，从而忽视了其内在的文化价值。也就是对文化的发展没有以一个正确的方式来发掘，再加上一些不正确的开发方式，就导致了民俗体育文化受到了不小的破坏。由于受到了经济利益的诱惑，现在的很多文化资源开发具有经济性，而缺少了本身的文化性。由于种种原因，我们现在的民俗体育文化的发展受到了制约。
二、发展民俗体育文化的措施
只有让人民有了对民俗体育文化的自我保护意识，才能够在真正意义上实现文化的传承。因此，我们应该积极的采取措施来提升民众的文化意识，促进民俗体育文化的发展和继承。
2．1发挥政府的作用
对于中国传统民俗体育文化的发展来讲，是必然离不开政府支持的。中国民俗体育文化自己的创新性和独特性比较重要，但是同时政府的支持和引导政策能够帮助其更好的完成弘扬的作用。我们国家在近几年积极颁布新的政策法规来促进中国的民俗体育文化的保护工作，切实的发挥了政府的主导性作用。民俗体育文化的发展和传承是我们中华民族的一项重要任务，仅仅依赖于人民自己的力量实现其传承是不现实的，还是要依赖于政府的积极引导，这样才能向着正确的方式来引导人民传承民俗文化。政府的支持工作做得好，就能够帮助人民群众更好的了解民俗文化，同时也对于传承传统文化有非常大的促进作用。
2．2完善相关政策法规
中国是一个法制的国家，因此我们民俗体育文化的传承也应该尽快的以法律的形式确定下来才能更好的保护传统民俗文化的权利，减少西方的外来文化对于传统民俗的冲击。因此我们应该建立和健全相关的政策法规，对我国传统的民俗文化进行保护，确定它的优势地位。我们国家现在的法律法规有很多项，都是为了保障我们国家文化发展权利而制定的，因此，对于传统民俗体育文化来讲，也应该设定相应的法规来保障其权利。不仅要在中央制定相应的法律，同时也应该制定具体的地方法规，这样才能够真正的确保民俗文化或者是其他的民间文化得到应有的保护。
2．3加大宣传力度
中国的传统民俗体育文化是在民间大众的支持下得以发展的，同样它的未来发展也离不开群众的支持。民俗体育文化的继承和发展需要政府的相关政策支持，也需要一些专业的知识分子对民俗体育文化进行理论上的创新，再加上群众的支持，就可以促进民俗文化保护的进步。怎样扩大民俗文化的影响度和知名度，也会影响这项民俗文化的传承效果，因而我们应该加强对民俗体育文化的宣传力度，扩大这项文化的影响力度，促进文化的传承工作的展开。我们实施宣传工作的方式多种多样，可以进行社会的教育活动，对人民群众讲解相关的民俗体育知识，增进人们的理解。同时，我们也可以利用出版社或者是媒体等媒介，对民俗体育文化进行宣扬和推广，鼓励人们更多的学习和了解民俗体育文化。
2．4完善管理的思想和相关体制
对于民俗体育文化的发展来讲，需要我们不同级别的政府管理部门改变自己的管理方式和管理思想，提升自己的行政水平，才能真正的发挥这项民俗体育文化的发展和传承。要想充分的发挥管理部门的作用和指导作用，需要我们发挥不同管理部门的作用，将民俗体育文化的发展真正的提到日程上来，这样才能逐步的实现文化的发展。在现在的发展过程中，我们国家的一些行政部门对传统体育文化的认识存在着误区，因此我们应该从提升他们自身的管理和知识水平入手，切实的提升他们的管理水平，将人才的优势充分的发挥出来。民俗体育文化的发展必须要提升社会管理部门的发展水平，积极的组织一些相应的社会活动，促进民俗活动的发展。在发掘了民俗体育文化的经济价值之后，依然要对其文化价值进行深入的研究和发现，这样才能真正的了解传统文化的内涵。
三、小结
民俗文化发展范文3
摘 要：文章从民俗文化的内涵、形式入手，探讨了大众传媒、大众文化对民俗文化传播与发展的影响，以及如何在大众文化环境下如何借大众传播媒介之力传播民俗文化，并提出传播和发展民俗文化的几点建议。
关键词：民俗文化；大众文化；大众传播媒介
中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2014）10-0175-02
民俗文化的传播与发展是我国民族文化传承中不可或缺的组成部分，其有着独特的意义特征和价值内涵。随着大众文化的兴起与发展，一些朴素的民俗技艺和观念也在不断消逝，大众文化与媒介变迁对民俗文化的生存、传承与发展产生了巨大的影响。民俗文化如何传播、发展成为一个不容回避的问题。
一、民俗的内涵及分类
何为民俗？目前尚未有标准的定义。一般来说，民俗是民间民众的风俗和文化生活的统称，也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯。它是在普通民众的生产生活活动中所形成的一系列物质、精神的文化现象。也有观点认为民俗即风俗，是一定人群在一定地理环境中生存、发展所形成的生活习惯。
在仲富兰教授的定义当中民俗是一种积淀，是随着人类的产生与发展而形成的，民众世世代代生活的习惯是民俗，民众世代生活的地域是民俗，节日、信仰、礼仪皆是民俗。民俗文化具有地域性、群体性、普遍性、传承性和变异性等特征。我们日常生活中所谈及的民俗涉及内容颇多，其分类也一直难有定论，今日民俗学界公认的范畴主要包括以下内容：生产劳动民俗、日常生活民俗、社会组织民俗、岁时节日民俗、游艺民俗、民间观念、民间文学、宗教及巫术、婚丧嫁娶。
民俗文化作为一个民族的传统与习惯，已经渗透在中国人的血液之中，影响着中国人的思维模式和生活习惯。民俗文化是历史积淀的产物，是地方生活的缩影，它历经岁月，不断发展，有些民俗甚至沿袭了几千年，蕴含着丰富而深刻的中国传统文化内涵，是借以窥国人精神风貌的一面镜子。然而随着近代工业社会的到来，我们的生产生活方式发生了巨大的变化，快节奏、机械化的现代大众文化生产生活方式逐渐改变着我们的生活，潜移默化地影响我们原有的思维模式以及生活习惯。现代大众文化与传统民俗文化到底有何区别，各自对人们有怎样的影响力？它们之间的矛盾是否不可调和？
二、大众文化对民俗文化的影响力分析
（一）大众文化与民俗文化的差异化
大众文化是利用现代传媒为工具和平台，大批量的生产、复制，以大量、迅速地传播信息，对受众施以影响。作为一种消费文化，大众文化具有由文化产业机构生产供现代大众消费的商品属性，它常常以商品的形式出现，以市场经济的价值取向来衡量成败。但是也因其制作方式的标准化以及批量生产、复制，而带有鲜明的标准化、齐一化的特征，所以缺乏真正的文化艺术品的独一无二的个性特征。而今的大众文化逐渐变成了一种消费，注重经济效益，越来越形式化、娱乐化。而民俗文化由于是在历史发展中不断变迁的，它更多的表现为生活方式和生活习惯，带有一种规范、约束和教化的功能，注重伦理道德等，较之大众文化的轻松娱乐，则稍显理性和庄重。因民俗文化的地域性制约，它的传播方式也多为人际之间的口耳相传，以典型民俗文化形成区域为圆心向外扩散传播，它的影响范围并不如大众文化般广大，且因地域文化的不同而较难让更多的人了解和接受。而民俗文化多以一定的繁复的仪式或形式呈现，因而不易复制，不易操作，例如一些民俗技艺，虽有很大的文化价值，但因学习技艺的困难及繁复，濒临失传的困境。
（二）大众文化对民俗文化的正反两方面作用
大众文化以现代商业模式运行，采用现代传媒进行大众传播，其影响力巨大，逐渐成为现代生活的主导文化。民俗文化以其深厚的文化底蕴，潜移默化地影响人们，但较之大众文化，影响力甚微，已呈现出逐渐被大众文化弱化和消解的趋势。而相对大众文化“文化工业”的复制，民俗文化又因其独特性而备受喜爱。究竟大众文化对民俗文化的发展有何影响作用呢？笔者从正反两个方面来进行分析。
1.大众文化对民俗文化的弱化和消解作用。大众文化凭借灵活的传播方式，已经延伸到了社会生活的方方面面，成为寻常百姓生活中的一部分，电视、广播、报纸、书籍等大众媒介的强势不间歇影响，使得电视、网络等已成为日常生活中最常见的娱乐方式，也是人民接触最多的方式。人们的空闲时间有限，当大众文化占据主导地位，用于民俗活动的时间也会相应的被挤占，以至于越来越少，对民俗文化的发展不利。现代生活追求快节奏、简单的生活，所以民俗活动的仪式观在大众文化中成为一种累赘，民俗活动对于服饰、工具器械、礼仪的要求，带给人们一种繁复的心理感受，而去偏向选择对此要求甚少、简单通俗的大众文化。以我国婚丧嫁娶风俗中的婚嫁仪式为例，有抬轿娶亲、合髻（结发）的活动形式，嫁娶民俗以其庄重的仪式彰显婚姻关系确立。随着大众文化的发展，简单的西方婚嫁仪式逐渐受到欢迎，甚少有人举行传统的中式婚礼，轿车迎亲代替了抬轿娶亲，婚纱代替了喜服，宣誓代替了三拜，髻发的形式被取消了，而交换戒指则成为结婚的必要仪式。在大众文化的社会环境下，民俗文化的存活空间大大缩小，影响力也日渐微弱，大众文化对民俗文化存在一定的弱化和消解作用。
2.大众文化对民俗文化的推动作用。大众文化的大众媒介传播形式对民俗文化的传播具有一定的推动作用。民俗文化的传播范围较小，且日益受到大众文化的冲击，人们日常生活中接触到的民俗活动是有限的，因此民俗文化需要更为宽广的传播平台，让更多的人了解、接受和传承。大众传播媒介正是这样一个极佳的平台。电视节目中对社戏、踩高跷、扭秧歌等等民俗活动的播报，让没有参加过这些活动的人也能对此民俗略知一二。一些旅游频道对于各地特色建筑、饮食、服饰等等的介绍，网络上各种旅游攻略中的特色美食推荐、好玩项目、当地民俗风情的帖子，也对民俗文化的传播起到了一定的促进作用。大众文化凭借大众传播方式为民俗的传播提供了庞大受众群体。更多的时候，民俗文化成为大众文化的一部分，依托于大众文化的传播方式，成为大众文化传播的内容。我们越来越发现，清明踏春、端午划龙舟等民俗活动的举办已不仅是自发的行为，背后是有组织的企业或者赞助商，渐渐出现了广告的身影。各种传统工艺品贩卖处会有制作技艺的展示，如泥塑、布艺等。各种民俗文化依托商业化的模式在大众媒介中频频展现。
三、民俗文化的传播和发展启示
面对民俗文化在大众文化语境下式微的境况，保护传统民俗文化、促进民俗文化的传播和传承更显得日益紧迫。
（一）要保护民俗文化的纯粹性，保持其文化内涵
民俗是历史与文化积淀的产物，反映了劳动人民的生产和生活活动，是历史的折射和缩影，决不能为商业运作而失去其内涵。在兴起的民俗旅游中，当地的节日风俗等本应该是结合时宜的特定活动，而有些地方却将祭祀、跳舞等在特定时间地点才举行的民俗活动，随时随意根据游客的需要进行展演，或者为了减少成本对仪式简略或直接省略民俗活动中的某些过程，或者是表演痕迹过重，这样活动本身的神圣和庄重感荡然无存，游客只是在一堆形式或仪式拍照逗乐，感受不到民俗的文化内涵，这对于民俗文化亦是一种伤害，对于民俗文化的传播也极为不利。有些民间工艺比如木刻、泥塑等需要超高的技艺去制作才能得其精髓，而过度的商业化使一些粗制滥造的伪工艺品充斥街头，这些伪工艺品是对真正的民俗技艺的一种侮辱，容易买者这些技艺不过如此的论断，也是对民俗文化的伤害。因此，必须保证我们传播的民俗文化是真正意义上的民俗文化，不是为了商业利益而扭曲化的民俗文化，这才是民俗文化传播传承中最根本的前提。
（二）注重开发民俗资源，促进民俗文化产业化
民族的才是世界的，当地人要以全局的眼光，从现有文化中发掘出自己族群和地域的特色民俗文化资源。民俗文化资源开发要坚持可持续性原则，以先进的科学理念做指导，在保护的基础上进行合理的开发，促进社会效益和经济效益的共同发展。民俗文化的资源开发在旅游业上取得了很好的效益。例如位于深圳市锦绣中华西侧的中国民俗文化村的开发建设，内含22个的25个村寨，均按1：1的比例建成，通过民族风情表演、民间手工艺展示、特定时期举办大型民间节庆活动，如华夏民族大庙会、西双版纳风情月、内蒙古风情周等多种方式，多角度、多侧面地展示出我国各民族原汁原味、丰富多彩的民风民情和民俗文化，让游客充分感受中华民族的灵魂和魅力，并取得良好的经济效益。民俗文化展示、参与体验式经济也不断发展，涉及制造业、休闲农业等。民俗文化旅游还能带动相关服务业、手工业等相关产业的发展，解决当地民众就业、增收问题，经济的发展又进而推动文化事业的繁荣。
（三）民俗文化要借助大众媒介进行传播推广
正如前文所论证，大众传播媒介以灵活的传播方式和庞大的受众群体在传播文化方面取得了强势的效果，民俗文化作为一种文化形式，如果借助其多样灵活的传播方式，对民俗文化传播推广一定大有裨益。热播电视节目《爸爸去哪儿第二季》中对“打铁花”这样一种民间传统技艺的展示，让更多的人惊叹“打铁花”这项民俗活动的魅力和其中蕴含的劳动人民的无穷智慧。这项鲜为人知的民俗技艺正是通过热播电视栏目这样一种大众传播媒介取得了可观的宣传效果。民俗文化，单从名称就可以直观的知道其是属于民众性的资源，而非官方的，在今天大众文化的发展语境下，民俗文化传播走向商业化是不可避免的发展道路，媒介的造势推广对其传播、发展和传承也将产生深刻影响。
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民俗文化发展范文4
[关键词]:文化产园区民俗文化旅游发展工程建设
中图分类号：[C953] 文献标识码：A 文章编号：
引言:
从全球范围来看，随着经济的增长，人们闲暇时间和收入的增多，世界旅游活动处在高速发展的态势，旅游业发展成为世界第一大产业，旅游园区和文化地产的建设是可持续旅游发展的必然选择。
陕西省作为中华民族及其悠久文明的发源地之一，是一个民俗资源较丰富的省份，有大量民俗文化遗产并以其特有的方式存在，可以说陕西省发展民俗文化旅游具有得天独厚的优势。作为我国重要文化大省，陕西省民俗文化旅游经过多年的发展，已逐渐形成规模，具有综合化的旅游产品体系，且在文化表现、视觉表现、产业构架方面都较为成熟和完善。多元化、综合化、品级化、具有代表性的民俗文化旅游项目。
一、文化产业园区建设对陕北民俗文化发展的促进作用
1、文化产业园区建设是人文民俗旅游文化事业深入发展的需要
文化产业园区内以腰鼓、剪纸、民歌、民间绘画“四大”民间艺术品牌为展示内容，主要展示陕北独特的民间文化艺术,打造集民俗风情展示、演艺、休闲、度假、观光于一体的文化园区。将做大做强以旅游文化为龙头的文化产业，带动第三产业持续快速发展。
2、文化产业园区建设是丰富文化旅游产品类型，优化产品结构的需要
通过文化产业园区建设构建城乡文化网络体系，形成文物展览与文物保护并举、民间艺术人才培训与文艺创作同步推进、文化阵地建设与文化活动协调发展的大文化格局,推进群众文化活动持续开展。通过在文化产业园区内办好腰鼓、民歌、农民画、唢呐、陕北说书等群众性文化活动，带动城乡文化协调发展。健全各类群众文化组织，推动社区文化、农村文化、校园文化繁荣发展；加强了非物质文化遗产和文物保护，并且有效的补充当地文化旅游产品类型，开辟民俗风情旅游、特色休闲旅游、商务度假旅游等旅游产品。
3、文化产业园区建设是完善民俗文化产业旅游服务设施的需要
文化产业园区建设旨在构建集文化旅游、文化商业、文化休闲、文化体验于一体具有影响力和知名度的市场化、高端化、特色化的陕北民俗主题文化旅游园区。
4、文化产业园区建设是周边区域居民休闲度假的需要
随着人们消费水平的提高，周末休闲旅游成为城市居民缓解工作压力、放松心情、全家出游的首选。对于周边地区的居民而言，将会迫切的追求差异化、休闲化、生态化的旅游目的地。文化产业园区将以其良好的地理交通区位和宜人的滨水自然环境、园林景观环境和绿色生态环境而成为周边区域居民周末休闲娱乐的首选之地。文化园区典型集中型的规划设计，将使广大游客和当地民众更加方便的体验和享受到民俗风情文化、民间餐饮文化、传统民居建筑和现代休闲活动。
5、文化产业园区建设是当地居民旅游致富的需要
通过文化产业园区，将吸收大批劳动力就业，解决群众就业问题，并有效增加群众收入，并带动一系列相关产业的发展，实现旅游致富的社会目标。产业化的联动将会促进当地的快速发展，将进一步形成大旅游——产业化——城市化的良性循环。
二、文化园区的工程建设原则
1、在旅游资源的开发建设中,必须坚持“综合开发，保护第一”的原则，实行开发、保护、利用相结合，在保护性开发中使旅游资源不断增值。贯彻可持续发展的思想和观念，做到经济效益、环境效益和社会效益的统一。
2、全面系统，实事求是:旅游产品开发、基础设施建设、辅助产业调整当与环境保护规划等相结合，统一规划，共同实施，同时考虑文化园区的实际情况，突出重点，因地制宜地采取相应的策略措施和设计方案。
3、阙值控制，政策引导:文化园区内的资源是有限度的，环境对污染和破坏的承受能力也是有限度的，因而对旅游环境和资源的开发利用，必须在其可承受的能力之内，确定其极限值。同时在方案的选择和执行过程中，辅以必要的环境政策、法规、条例等进行指导。
4、高效利用原则：营造一个高质量、全年性度假旅游娱乐的环境，提供娱乐性的舒适措施来吸引四季和各天气状况的来访游客。
5、因地制宜原则：选择适宜的地区进行相应的的游览设施建设，在现有基础上升级和改建。
6、分期建设原则：从旅游区资源保护和旅游开发相互促进的要求出发，并根据资金投入状况，应当与全区建设开发规划分期一致，分期进行设施的建设，而不是一步到位式的建设。
7、相对集中与适当分散相结合的原则：相对集中是为了提高设施用地及旅游服务的效益，适当分散是为了使旅游者在文化园区内部的各个角落都能享受到相应的服务。
8、与需求相适应原则：游览设施的配备，既要满足游人的需要，也要适应文化园区和设施自身管理的要求，并考虑必要的弹性和利用系数，合理、协调的配备相应类型、相应级别和规模的游览设施。
9、按着保护生态环境，保护自然的原则，尽量保护古树和现有大树。因地制宜地恢复、提高植被覆盖率，以适地适树的原则，扩大林地。利用创造多种类型的植物景观或景点。
10、文化园区车辆多，噪音大直接影响附近居民的居住环境。为防止噪声影响，靠道路一侧，种植树木隔离墙。
11、各道路两侧，种植一些乔木和灌木。
12、文化园区内房屋前后种植一些果树，草坪以及绿篱笆。草坪作为生态系统的重要组成部分，对我们的生存环境起着美化、净化、改善、保护的作用。
三、总结
民俗文化发展范文5
1.1科学化
我国自改革开放以来，整个社会环境都为现代科学技术及产业的发展创造了有利条件，在科学进步极大改变社会生活和生产的同时，也极大地推动了我国体育文化事业的全面发展。湖北土家族民俗体育文化的发展在科学化方面步子缓慢。而在21世纪，随着高科技领域出现的更大突破，随着高科技的发展和应用，人类的生活、对健康需求的方式、娱乐方式已渐渐多样化。土家族民俗体育文化研究要在开展实地调查的基础上发展和深化，建立有中国特色的理论体系。加强土家族民俗体育文化的研究、认定、保存和传播，建立科学的长效保护和长远发展机制。
1.2规范化
对土家族民俗体育文化的发展而言，湖北省政府的重视和支持非常重要。我国历来对中华民俗体育文化的继承和发展工作十分重视，2003年启动了包括中华民俗体育文化在内的中国民族民间文化保护工程，成立了领导小组和专家委员会，设立了中国民俗民间文化保护工程国家中心，近年更是连续了一系列的重要文件。我国政府把“政府主导”放在工作原则的首位，是符合国情的英明举措。土家族人民在长期的生产生活实践中创造的丰富多彩的土家族民俗体育文化，是土家族智慧与文明的结晶，是联结民族感情的纽带和维护国家统一的基础。在这种情况下，政府的重视和倡导、支持就显得尤为重要。除了必要的经济扶持外，政府可以在“正名”、引导、组织三个方面，为土家族民俗体育文化的继承和发展提供强有力的支持和保障。
1.3大众化
土家族民俗体育文化来自于民间，属于大众，对它的继承和发展离不开社会，也离不开大众自觉保护的意识。土家族民俗体育文化的发展，政府强有力的支持是前提，专家的指导是科学行事的保证，民众的文化自觉是基础，要得到长远的保护和合理利用，最终还要依靠广大民众的力量。因此，在全社会开展宣传和普及教育活动就显得尤为重要。广泛发展社会教育，发挥出版、传媒、协会组织和群众文化事业机构的作用，向全社会进行宣传、展示等普及、推广土家族民俗体育文化的工作。民俗体育正是我国体育的重要组成部分，再加上具有活动内容丰富多彩、能够满足个性需要又具有大众化特点，因此越来越受到人们的关注和喜爱，成为现代社会文化生活的重要内容和补充。土家族民俗体育应随着现代人生存方式的转变，逐步向大众化方向发展。
1.4现代化
土家族的传统文化造就了特有的民俗体育，也促成了独特的土家族民俗体育文化。当代民俗体育的发展，应在继承中创新，在保护中开发。土家族民俗体育实现现代化，不仅是适应当今文化潮流的需要，也是发展湖北民俗体育特色文化的需要。现代化的内涵有两个方面，一是土家族民俗体育的内化，即在土家族这个特定的民族、地域文化和历史背景下进行文化构建重组，使自身向更高水平发展；二是与其他文化产生接触、碰撞，在不改变本质的前提下，吸收外来的文化营养，通过内在融合使土家族传统文化得以重构，达到现代化，使其更有价值。
1.5竞技化
传统民俗体育项目竞技化，并不是指完全西化。土家族民俗体育竞技化，是由传统的、单一的体育文化向多元化、现代化转型。民俗体育竞技化，有利于促进民俗体育的发展，激发大众参与激情，提高民俗体育项目技术。土家族民俗体育项目竞技化，也要在遵从民俗特性的基础上，加入竞技元素，使土家族民俗体育项目具有可比性，为其向国际化迈进，促进湖北民俗体育的发展奠定基础。这样，民俗体育文化就由传统走向组织化、规范化和竞技化的现展道路。
2湖北土家族民俗体育文化标准化发展策略
2.1加强理论研究，重视科学发展
当前发展民俗体育的重要任务之一就是要对民俗体育进行深入的研究，剔除其不科学、具有迷信色彩的成份，弘扬其健康向上的优秀传统文化思想内涵和养生、娱乐与健身的科学合理方法；并赋予其新时代竞争与奋进的精神内涵，积极向学校体育及大众健身娱乐推广，将其作为体育生活方式推广的重要形式，使其在广泛开展的基础上走向完善发展的道路，最终成为现代体育的有机组成部分及现代社会文化交流的重要形式。只有进一步加强土家族民俗体育的理论研究，以培养社会群众的体育锻炼习惯为目的，以适应全民健身、终身体育思想为主要内容，以辩证唯物主义观点作指导，运用社会学、经济学、运动医学等多种方法和多种角度加深对民俗体育的理论研究，健全民俗体育发展理论的内容体系，优化民俗体育的内容结构和组织形式，使民俗体育的发展走科学化的道路，才能符合社会的需要，促进民俗体育的大力发展。
2.2加大政府主导力度，提供法制保障
政府作为民俗体育文化保护、资源开发的主体，政府的主导作用是至关重要的。没有政府的政策支持，民俗体育文化的生存与发展就可能被边缘化，民俗体育的一些优秀文化元素就不可能持续为少数民族群众生活服务。首先，政府在制定和完善民俗体育文化法制保护和发展机制；成立专门的普查、挖整、科研工作小组，组织专门人力、物力、财力，进行深入的挖掘整理、创新运用研究；积极做好宣传、引导工作，让社会了解民俗体育文化的价值和重要性，提高认知度，扩大社会参与力量等方面加大主导力度。湖北省政府及相关职能部门可以配合，借鉴已出台的相关条例与办法，积极、努力完善法制机制，以保证和充分发挥他们在抢救、保护、创新、运用等工作中的重要作用。其次，加快相关配套法制建设的进程。土家族民俗体育文化的继承和发展，只有用法的形式固定下来、用法律武器来保护，才能保证其不受强势文化的冲击。第三，政府应改变管理思想，完善管理体制。湖北省政府管理部门应该积极提高自身管理水平，尊重土家族民俗体育文化发展规律，依法管理，引导其发展,规范其运作，使其达到社会效益和经济效益的统一。
2.3提高娱乐审美价值，向大众化方向发展
土家族民俗体育项目向外推广传播并能被其它地域、种族的人们所接受，必须具有很强的娱乐审美性或现代性的吸引力。土家族民俗体育活动以强身健体为目的，其表演性、娱乐性项目居多，活动大都适于业余时间进行，且运动者和观赏者都能通过项目运动来愉悦身心，陶冶性情，撷取运动的审美体验，以满足人们的精神文化需要。土家族民俗体育在本质上正适应了现代人建构身体和谐、追求人性回归的本质需要。它依托自然地理环境，在构建人与自然、社会和谐的过程中构筑着自我的信仰存在，正是和谐精神的体现。并且它将这种和谐精神统一于大众参与、情境投入等形式之中，所创生出来的运动形式负载了娱乐身心、健康体魄、发展个性、完善生活等价值。满足大众需要，适合每天健身，适应现代生活方式以及向产业化发展，应当成为其改造的基本思路。因此，应做到保持文化差异性与形式多样性，以满足大众需要；加强参与性，简化组织形式以适合每天健身；活动日常化以适应现代生活方式来促进土家族民俗体育向大众化发展。
2.4在继承中创新，促进现代化发展
土家族民俗体育文化不是静止和僵死的东西，其民俗体育文化的形成，是不同时代的文化积淀物，其中不仅有着不同时代的文化因素、文化世界观、习俗和宗教的痕迹，而且它从来就没有停止过变异与传承、流动和变化。所以，加强土家族民俗体育传承的保护，在保护中发展，在继承中创新，是现代湖北民俗体育发展不可或缺的。在传承中，活态传承是民俗体育文化保护与发展的最有效形式。活态传承的主体是人,因此，对传承人的培养是关系到民俗体育文化能否持续发展下去的主要因素。扶持、资助土家族民俗体育文化传承人，提高他们的社会地位，给予较为优厚的待遇，改善生活条件，会促使土家族民俗体育文化的传承。有创新才有发展，因此，在继承土家族民俗体育精华部分的同时，注意去其糟粕，吸收多元有利因素，使土家族体育文化更进一步向现代化发展。
2.5与现代体育接轨，竞技和传统并重
民俗体育文化发展的内涵之一就是对一些项目进行改造、整合，使其成为竞技化的体育运动项目，实现组织化、规范化发展。许多土家族民俗体育项目不乏竞技因素，竞体力、斗智力、比技巧、赛技艺是其常见的竞技形式。在体育全球化的时代背景下，将其中具有鲜明竞技特征的项目进行改造与推广，借鉴现代竞技体育的组织制度和以奋发与竞争为核心的精神价值，使其实现功能的根本转变与现代体育接轨，走向国际体育竞技舞台。理性告诉我们，如果一个民族项目如果失去了自主性，失去了本位，盲目追求与世界体育的“接轨”，最终的结果只会是成为别人的附庸，被其他文化征服。因此，土家族民俗体育竞技化要有自我的意识，要有世界的眼光，立足民俗体育体育文化特色，坚定自我，结合竞技化发展趋势，采取批判态度，用科学方法来发展。它的形成又反过来作用于民俗体育文化系统，无疑现代民俗体育文化是一种开放文化，在社会、政治、经济转型期，要根据不断变化的国内外政治经济形势，不断地创造出既符合市场规律又符合国内实际的新方法和程序，创造出有活力，又有生命力的土家族民俗体育文化。
3结论与建议
3.1结论
发展中华民俗体育是一项关系到尊重中华民族文化传统、弘扬中华民族文化精神的伟大事业。土家族民俗体育文化是我国民俗体育的组成部分，在其发展趋势上，应朝着科学化、规范化、大众化、现代化、产业化、竞技化方向发展。在发展策略上，应该加强理论研究，重视科学发展；加大政府主导力度，提供法制保障；提高娱乐审美价值，向大众化方向发展；在继承中创新，促进现代化发展；打造特色品牌，创造经济价值；与现代体育接轨，竞技和传统并重。只有这样，土家族民俗体育才能真正得到传承和发展，才能实现伟大复兴，才能促进人类体育文化的繁荣和发展。
3.2建议
民俗文化发展范文6
1民俗文化的概念与类型
民俗文化,是以民间文化和民俗风情为主体,在物质、精神以及制度上展现的民间文化传统形态。它包括生产与生活习俗、岁时习俗、礼仪制度习俗、社会组织习俗、民间文学、艺术等。民俗文化是各个民族精神情感、道德传统、个性特征、民族亲和力凝聚力的载体,保护重视、开发整合那些最具民族风格、地区特色的风俗习惯、民间艺术、民俗礼仪等文化资源,对于弘扬我中华民族传统文化有着极其重要的作用。
民俗文化也被称为“民俗旅游资源文化”。之所以将“民俗文化”与“旅游”紧密相连,是因为旅游本身就和民俗文化有着密切关系。旅游发展对一个地区的民俗起着至关重要的传承作用,浩如烟海的历代游记文献不仅是我国旅游发展史的见证,更保存了大量不同朝代的民俗资料,为今天民俗史的研究奠定基础;旅游是旅游者对旅游地景观的观赏行为,又是一次对旅游地的认知过程。民俗既反映了旅游地的历史,又体现了旅游地的文化和社会生活。丰富有趣的民俗知识开拓了旅游者的视野,使之得到更佳精神享受。
2安康地方民俗概说
安康民间习俗、民间文化的历史背景比较复杂,呈现出多元性。这里早在春秋战国时期就受巴、楚、秦三地文化影响;宋元以后战乱连年,经济凋敝,民间文化习俗渐趋淡薄;明清以来湘、鄂、晋、川、滇及关中等地流民为避战乱纷纷迁入,四方人士杂处,各地风俗与安康本土民俗长期交融演变,最终形成今天的安康地方民俗。
2.1 岁时节令民俗活动
除了春节、元宵节、清明节、端阳节、中秋节、重阳节等祖国各地通行的传统节日,安康本地民间极具特色、广受重视的节日还有以下几项。
龙头节。农历二月二这一日,是安康民间传说中“龙抬头”的日子。人们代代相传地下冬眠的龙会在这一天被春雷唤醒,赶上天去行云布雷。民间传统习俗,这一天要打扫房舍、清洁卫生、驱逐害虫等。
晒衣节。时间是农历六月初六。相传这一日是佛祖释迦牟尼晒经的日子,故民间认为这一天要曝晒使衣物干燥利于保管。每年此日,只要天晴,家家户户晾衣晒粮。晒衣节一大风景是老年人晒寿衣祈求长寿,年轻人晒书本祈愿学业有成。
中元节。农历七月十五,俗称“七月半”,也叫鬼节。传说祖先及亡灵鬼魂都要回家团聚,家家要焚香烧纸。尤其放河灯,更是安康江河沿岸一带的民间习俗。用以祭拜河神,求他不要动怒兴风作浪弄翻船只,并祈祷永无水涝,五谷丰登。
祭祖节。农历十月初一,又谓“十月朝”。这是冬天的第一天,此后气候愈渐寒冷,人们怕阴间的祖先缺衣少穿,所以祭祀时除了食物、香烛、纸钱等供物外,还要烧送冥衣,名曰“送寒衣”。
祭灶节。腊月二十三祭灶爷,旧称“扫尘节”、“扫灶节”,又称“过小年”。这一天城乡户户“打扬尘”,打扫室内外卫生。晚上各家焚香敬神,祭灶台,供奉“灶师爷”,请他“上天言好事,下界保平安”。
2.2 婚丧礼仪文化
婚俗礼仪:婚嫁风俗是人类文明发展进程的重要标志。安康旧时的婚嫁程序相当繁琐,如《礼记》所载“婚有六礼:纳彩、问名、纳吉、纳征、请期、迎亲”一样都不能少,时代变迁,这些礼仪现在已得到大大简化、变革。
丧葬礼仪:葬仪是安康人最看重的人生大事之一,丧葬礼仪讲究一定的程序和场面。如提前准备“寿料”(棺材);寿衣讲究“上七下四”或“上四下三”“穿单不穿双”;子女向亲友报丧头戴孝布;死后三天或七天下葬,入土为安;藏地及出殡日期由阴阳先生选定,选择山势好、向阳开阔地作为坟地;出殡时由长子举灵牌在前引路,其他孝子举花圈跟随;灵柩至墓地下坑后以五谷撒向棺盖;丧葬结束,后人要守孝三年,守孝期间过年不贴红对联等。
2.3 生产生活民俗文化
生产习俗包括栽秧酒、守号、狩猎、饲养等。例如“守号”,每年秋季庄稼收获之季,为防野兽糟蹋,庄户人家在地里用茅草搭盖棚子守护即将成熟的庄稼。夜晚在棚前点燃篝火再吼几句山歌,以驱赶偷食庄稼的野兽。
生活习俗主要有饮食、待客、茶俗、酒席等方面的内容。如饮食上汉江谷底和月河平川地带以大米为主,面粉次之,玉米、豆类等杂粮是调剂食品。山区主食苞谷、洋芋、红薯、豆类,山珍野味佐餐;重视饮茶,每家存放茶叶,客人登门好茶相待;坐席“三杯酒”(酒席上敬或罚三杯酒)的劝酒方式等。
3安康民俗文化的渊源与发展
安康地处秦头楚尾,是我国东西南北文化交流聚散地,有着深厚的文化积淀和丰富的文化资源。随着人口的流动、时代的变迁,安康民俗文化显现出厚道豪放、古朴典雅、别具一格的多元化风格和旺盛的生命力。
探寻安康民俗文化的发展,其渊源复杂,构成因素极多。既有历史的沉淀,也有地域的关联;既有民族渊源,也有宗教的影响和侵蚀;既有神秘色彩,又有实用价值。是羌人和巴人的娱乐遗风,是荆楚、巴蜀、关中三方文化的重组、融合。从起源看,一是起源于劳动。如采茶歌、薅秧歌等,是人们在生产劳动过程中形成的歌舞;二是起源于巫术或古老的图腾崇拜。如玩龙灯最初源于对龙的崇拜;三是起源于节日庆贺。如春节贴对联、团年、守岁,端午节吃粽子等。
我区的民间传统文化,大致可分为四类:一是民间戏曲,以汉调二黄、安康道情、八岔、大筒子等为代表;二是歌舞类,以龙舞、狮舞、采莲船、扭秧歌等为代表;三是民间音乐,以民间小调、山歌、情歌为代表;四是节令性民间文化活动,如春节放鞭炮,元宵节放焰火、端午节龙舟竞渡等。
安康的地域文化和非物质文化遗产形式多样,精彩纷呈。汉调二黄、紫阳民歌入选“国家首批非物质文化遗产代表作名录”,安康小场子、平利弦子腔、安康八岔戏、安康龙舟风俗、安康道情、旬阳民歌入选“陕西省首批非物质文化遗产代表作名录”。
4安康民俗文化前景展望
