传承传统文化的重要性范文1
关键词：民族传统体育文化；传承模式；文化传承
中图分类号：G85 文章编号：1009-783X（2014）01-0016-04 文献标志码：A
2012年11月29日中共中央总书记、中央军委主席和中央政治局常委、张德江、俞正声、刘云山、、张高丽等29日来到国家博物馆，参观《复兴之路》基本陈列，回顾近代以来中国人民为实现民族复兴走过的历史路程。指出：实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想。而在中华民族传统体育文化复兴的过程中，中华民族传统体育文化的传承显得非常重要，只有通过民族传统体育文化传承，才能谈得上复兴，所以对我国民族传统体育文化传承模式的研究尤为重要。
1.文化传承
近几年文化传承已经成为研究的热门话题，以“文化传承”为关键词在中国知网进行相关检索，从2000年到2012年发表的文章有1614篇，近3年1484篇，占13年以来的92%，呈现出上升趋势，其中2010年343篇、2011年495篇、2012年646篇，研究领域主要集中在民族、文化等方面。
关于文化传承的概念，学术界有不同的界定。赵世林认为文化传承是指文化在一个人们共同体（如民族）的社会成员中作接力棒似的纵向交接过程，这个过程因受生存环境和文化背景制约具有强制性和模式化要求，最终形成文化传承机制，使人类文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征，文化传承最核心的问题就是文化的民族性。迟成勇认为文化传承是指文化有所损益而不断延续，世世代代相传，同时也是文化自身的自我扬弃或辩证否定过程，文化传承与文化创新相辅相成。麻艳香研究美国学者罗杰・皮尔逊的文化传递方式：纵向传递和横向传递，其中纵向传递是指当文化在同一社会内部从一代传至另一代时，这个过程被称为文化传承。钟志勇认为文化传承可以看作是文化从一代人传到另一代人的文化传播过程，例如民间艺术文化的世代传递、民族文化的族际传递、语言文字的历代传递等，文化传承具有一定的人为性、时间性、延续性和继承性等特点，是文化传播的重要组成部分。笔者认为文化传承是指文化在人类社会中的一代传到另一代的过程，其特点主要体现在“传”和“承”，“传”主要是时间上的纵向（一代传一代）传递，“承”主要是承受、接受，在传承过程中受传者、受众、媒介、价值需求、文化信息5种因素制约而有所变化。
2.我国民族传统体育文化传承模式的现状分析
2.1我国民族传统体育文化传承模式的研究现状
我国民族传统体育文化传承问题已经受到国家重视而成为研究的热门，而对于我国民族传统体育文化传承模式的研究有很多，主要归纳为如下。
肖宁根据民族传统体育的运动形式、技术技能的繁简、所处区域及场所分为家族血缘性传承、收徒拜师性传承、性传承、地域民俗性传承。李荣芝提出“四位一体的模式”，所谓“四位一体”指的是民族传统体育传承不是仅通过某一类媒介而进行的传与受活动，而是多层次、多形式、多方位的传承，是一个包括学校、社会和家庭、民族传统体育协会组织、以全国及地方民族体育运动会为代表的各级各类民族传统体育比赛等在内的灵活的传承系统。李刚等认为发展民族传统体育可以采用“以政府扶持规范为依托，以院校、社团教研为主流，以家族传承为辅助”的“三元传承模式”，三者互相影响、互相作用、互相促进，可以构成稳固的三角关系。刘俊伟从体育强国必须有强大的民族体育品牌来支撑的角度出发，提出我同民族传统体育文化传承模式为学校教育传承、竞技传承、产业传承、媒体传承、民间传承。冯强对佤族民族传统体育文化的特性进行分析后，把佤族民族传统体育文化传承模式分为家族血缘传承、魔巴传承、集体传承、竞技传承。普丽春对云南省非物质文化遗产进行分析，提出了弘扬传统教育、引入学校教育、构建多种形式的教育模式。
2.2我国民族传统体育文化传承模式研究现状分析
从我国民族传统体育文化传承模式研究现状可以看出：其优点是从不同角度、不同地域模式有所不同，而且我国民族传统体育文化传承模式较多；李荣芝、李刚、普丽春3位专家提到符模式应该有主次之分和相辅相成，相对较全面；传承模式中的学校、社会、家族、协会、政府等都是以人为研究主体，较容易理解和执行。不足之处：传承模式虽然较多，但都大同小异，主要集中在学校、家庭、社会、赛事、教育等社会集体方面，没有新的突破，同时也难以全面概括；传承模式的研究对象主要集中在传者和受众2方面，而对于媒介、价值需求、文化信息方面的传承研究较少；民族传统体育文化传承缺乏“民族体育”的特色，使人们认为这种传承也叮在民族文化、民俗文化、民间文化等方面都可相通。
总之，目前国内对民族传统体育文化传承模式研究不够全面，缺乏我国民族传统体育特色，其研究应该包括我国民族传统体育文化的传者、受众、媒介、价值需求、文化信息5种因素，同时也应该考虑我国民族传统体育特有的特色，才能全面、准确概括我国民族传统体育文化的传承模式。
3.我国民族传统体育文化的传承模式
3.1语言、文字、图像等的信息传承
语言、文字、图像等的信息传承，是指传者把相关的信息（民族传统体育文化）通过语言、文字、图像等媒介传给受众。其中的语言、文字、图像等是我国民族传统体育文化传承中的媒介，是传者和受者的中介，是传承的工具和手段。例如：我国传统武术在古代主要是师承，上一代的师父传给下一代的徒弟，传承媒介主要是语言（有些古代武术可能有少量的文字或图像）。语言在古代社会是最主要和最普遍的传承媒介，它的运用范围大于其他的媒介，在我国民族传统体育文化的传承中居于重要地位，而且在民族传统体育文化的传承中传者和受者可以随时根据听者的反应，调整说话的语气、内容、节奏等，体现出语言传承有很大的机动性和伸缩性，我国儒家一贯把“言”看得很慎重，把“言”的训练看成是文化修养的组成部分。在现代的武术传承中媒介已经呈现多样化了，有书籍、杂志、报纸、电视、网络等等，而且传承的辈分不一定是由上向下传承，可以是同辈问的传承也可以是下辈向上辈的传承，但语言这一媒介在传承中还是占主导地位。
3.2生活劳作的经验传承
我国民族传统体育文化的另一传承模式来自日常生活劳作的经验传承，这是一种非语言、文字式的传承。这种模式传承主要是在人们日常生活、劳动作业、起居饮食中，上一辈人通过行为举止、耳濡目染地无声地熏陶下一代，使下一代在潜移默化中养成习惯。例如，在我国很多与民族传统体育有关的节日：蒙古族的“那达慕”大会、苗族的“爬坡节”“龙船节”“赶秋节”“闹鱼节”、白族和纳西族的“火把节”、侗族的“赶哥会”“花炮节”、傣族的“泼水节”、傈僳族的“刀杆节”等，这些农事与节气、色彩的忌讳、交往的礼节、择偶等，是通过上一代人的行为影响、感染下一代人，因袭继而代代相传。生活劳作的经验传承有2方面：一方面是传者的主动传授和受众被动吸收的过程；另一方面是受众的主动学习过程。在这2个过程中受众主动学习尤为重要，这主要是来自受众者的主观好奇心，从而产生2个后果，一是向传者发出询问和请教，另一个是模仿。在封建社会民族传统体育的模仿比较普遍，模仿的对象主要是些有威信父母、长辈、崇拜的偶像、支配社会的风俗等，在现代社会这种习惯虽然不一定被所有人接受，但在一定程度还是被社会大多数人接受。生活劳作的经验传承在我国民族传统体育文化中不仅是民族传统体育传承，更多的是传承上一辈人的生活习惯、为人处事方式等。
3.3器物程式的共性传承
器物程式是我国民族传统体育特有的文化特点，这是非语言、文字的群体共享传承。我国古代青年男女“私订终身后花园”，他们交换一块手帕、一封情书、一个玉佩、一个眼神、一个动作等定情的程式，从传播学角度看这就属于他们间的共享信息，这些信息对别人来说很难理解，但对于他们却是一种情感的交流方式。我国民族传统体育器物程式的共性传承虽然与语言、文字、图像等的信息传承和生活劳作的经验传承有一定的相似性，都可以看作传承要素中的媒介，但它的形式是约定成俗的，传承时都是有比较确定的意义，有一定的结构关系，把语言、音乐、舞蹈、服饰、器具、行为举止等通过身体活动形成一套固定的程式结构，使得这种程式具有完整性。这种民族传统体育文化的传承模式一旦形成，其结构和功能是比较稳定的，尽管有时候可能会有小的变动，但不会伤其本义。在我国现有的民族传统体育中每一项目都有其独有的程式，例如竞赛类民族传统体育项目有其比赛规则，比赛时必须按规则进行，而对于表演类的民族传统体育项目也有其要求，形成了每一项目都有其自身规律和独有器物程式的共性传承。我国民族传统体育器物程式的共性传承体现了各个动作间的协调和有机组合，是民族传统体育的一种特殊形态，是从具体单个动作经过组合构成，形成比较固定的动作组合。我国民族传统体育器物程式的共性传承特点是动作的准确、协调、连贯、舒展、敏捷而富有节奏，形成身体活动在结构上体现这种动作组合的共享信息。又如：我国民族传统体育的舞龙和舞狮项目，龙和狮子都是一种动物没有实际意义，但在中国传统文化中，龙是具有呼风唤雨、消灾除魔能力的神通，而狮子被赋予吉祥的化身，代表美好的象征，故每逢节日，都会有舞龙和舞狮表演。舞龙时以人排成长队模仿龙的动态进行，这种表演形式比较固定，有一定的表演规律，舞狮表演以模仿狮子为主，按一定程式进行，主要是用于求平安，因而在中华民族百姓心中舞龙和舞狮是代表求平安，舞动的不再是“龙”和“狮”，而是希望。我国民族传统体育这种现象是人们经过长期传承和发展创造的一种器物程式共性传承，同时也是民众寄托着对美好生活的追求和向往，几乎都是对未来美好的联想，或者是对天、地、人及历史与现实的一种憧憬。所谓“器物”不一定指“物品”，也可以是“动物”或“人”，例如武术中的各种拳法是通过器物“人”以一定的固定程式（动作）表演出来的，这种器物程式的共性传承在民族传统体育中最有特色，最能体现出我国民族传统体育的传承特色。
3.4音乐、舞蹈、服饰、器具等的艺术传承
音乐、舞蹈、服饰、器具等是我国民族传统体育的重要组成部分，具有较高的艺术价值。所谓艺术传承是指这种传承方式是通过民族传统体育运用艺术语言（音乐、舞蹈、服饰、器具等）进行文化传承。1）音乐的艺术传承。匈牙利作曲家李斯特将图画、雕刻语言与音乐作了效果上的分析和区别，他认为：图画和雕刻展览使艺术家和观众们仍保留在起初的孤立状态，音乐和它的盛况就完全不同了，这里大家都致力于解决同一任务，使作品能够表现得更好，这是大家共同享受的一个东西，大家都饮同样的甘露，都同时被同样的感情所控制，它团结了成百人的共同行动。在我国民族传统体育中使用的乐器比较简单、原始，因而产生的音乐比较简单、纯朴、粗犷，有时只有人的简单叫声，也正是这简单音乐最能体现出我国民族传统体育这种原始、纯朴、粗犷的特性。例如瑶族的打铜鼓，自宋代以后一直流传至今是瑶族人民重大节日（达努节、王节、瑶年）开展的活动，打铜鼓是边打边舞，动作粗犷、节奏固定，表演各种动作，滑稽诙谐，相互之间进行比赛，对最佳的鼓手要敬酒祝贺，并赠送礼品，促进民族团结。2）舞蹈的艺术传承。在我国民族传统体育中舞蹈类的民族传统体育不在少数，而且开展舞蹈活动内容广泛、形式多样，主要反映人民的劳动生活、休闲娱乐、理想情操、生活爱情等。舞蹈是表现人的一种活生生的语言，是翱翔在现实世界之上的一种艺术的启示，目的是以较高水平来表达人的情绪意象和譬喻，并要求传达给别人。当我们对中国武术与中国舞蹈进行深入研究后发现，中国武术与中国舞蹈作为2种典型的身体文化，无论是在演练的“身韵表达”，还是在观念的“审美价值”方面都体现出高度一致性，并且它们在几千年中国传统文化的滋养下，发展成了一门系统的、庞大的艺术体系。3）我国民族传统体育中服饰、器具传承作用。我国有56个民族，每个民族都有自己独特的服饰，可以显示人的职业、社会等级、民族地域、信仰观念等，在我国劳动人民数千年的文明史上，制作了无数精美绝伦的服饰，也创造了服饰这门艺术。4）器具的艺术传承。我国民族传统体育所用的器具更是各种各样、各有特色，有些是简单的物体，例如抱石头、举沙袋、手顶棍、顶扁担等民族传统体育，有些是动物，例如斗马、赛骆驼、赛牦牛等民族传统体育，有些是经人加工制作而成，例如舞狮、舞龙、龙舟等。
3.5社会组织的制度传承
我国民族传统体育文化的传承主要是以人为载体的传承行为，因此，它不可能脱离人的社会组织，社会组织由实际行动的各单一人按照一定的目标规范合作而成，组织内各成员承担着不同的角色进行互动，在社会组织的各项活动中不是随意的，而是受一定礼仪和规定的制度制约。我国民族传统体育文化传承根据血缘和地缘可分为家族制度传承和地域制度传承。
家族制度传承是根据血统的远近来进行传承，其特点是：直系亲属最亲，旁系亲属次之；有辈分之分，下辈要尊重上辈，上辈有责任对下辈进行督导。在封建社会家族制度内部等级更加森严，要有明确的尊卑等级关系，男女有别，在一家之内，子必从父，弟必从兄，妇必从夫等。我国民族传统体育许多项目都通过家族制度进行传承，其中以武术较多。
地域制度传承是指居住在同一地区（领域）的传承，其特点是：1）由于居住在同一地区（领域）其生活习惯、生活方式、服装、语言非常相似；2）依据住地的远近、辈分的长幼而建立了一类特殊称谓，习惯也用族内爷爷、奶奶、伯伯、婶婶来称呼左邻右舍的人们；3）按当地风俗在节日举行各种活动。这类民族传统体育的传承有傣族的泼水节、傈僳族的刀杆节、火把节（白族、傈僳族、纳西族、拉祜族）、侗族的斗牛、哈萨克族的姑娘追等。现代生活的地域制度传承可以看作比较广泛的地域或国家。
3.6精神层面的心理传承
在古代社会生产力极为落后，人们对大自然的现象无法解释，因而赋予超人的力量，认为大自然的各种现象都有着同人一样的喜怒哀乐，产生了万物有灵气的观念，中华民族在其发展过程中既要同大自然斗争，又要依赖大自然，人们开始了精神层面的信仰和崇拜。我国民族传统体育文化有着丰富的精神内涵，例如：苗族的“招龙”活动、汉族的舞龙、舞狮都是从精神层面表现了人们希望风调雨顺，五谷丰登，人畜平安；侗族、壮族、仫佬族等民族的抢花炮是较受民族喜爱的民族传统体育项目，抢到花炮的人被认为是得到了“天赐之福”，一人得福全队分享，全村安康，还被看作是村中的豪杰，受到男女老少的崇敬，正是在这种精神层面的驱动下，参与者非常积极，场面非常壮观。我国民族传统体育文化精神层面的心理传承对民族传统体育文化的传承作用不可低估，随着精神层面情感意念的介入，在其传承过程中会不断地被创造，现实混淆历史，有时只能作为文学作品来究读，不能作为信史引用，在传承过程中不断赋予劳动人民的想象、智慧和统治阶级的思想意识。中国自古以来是一个多民族的国家，而民族传统体育文化正是由56个民族的传统体育组成的，民族传统体育的精神文化使各民族具有一种内聚力，形成荣誉与共、相互依存的不可分割的整体，我国民族传统体育文化的精神层面在民族传统体育文化中处在最高位置，因而民族传统体育精神层面的心理传承是代表中华民族传统体育文化传承的精髓，是中华民族传统体育文化象征的传承，是维系和支撑中华民族生存和继续发展的精神支柱。这种精神层面的传承有一定的心理暗示，例如：端午的“赛龙舟”怀念爱国诗人屈原，傣族的“泼水”代表一种相互祝福，哈萨克族的“姑娘追”是传达爱情的盛会，撒拉族的“羊皮筏渡河”比赛显示了撒拉族人与大自然搏击的不屈不挠的精神，参与朝鲜族的“跳板”活动女孩出嫁后就不会难产，维吾尔族的“达瓦孜”高空“走绳运动”纪念乌布力的为民除害，东乡族的“耍火把”活动预示来年的五谷丰登等，多不胜数。精神层面的传承过程是人们的心理传承过程，主要体现在沉积于人的文化心理活动中更为深刻的传承，反映在我国社会是以精神召来团结、调动全社会的支持和理解，从维护社会安定层面认为这种传承是必需的，传承不只是代表个人，而是代表整个民族精神、民族使命，代表民族传统体育文化的精华。
传承传统文化的重要性范文2
关键词：传统文化；武术；武术教学；传承；创新
前言
传统武术文化博大精深，作为我国宝贵的非物质文化遗产，加强在高校武术教学中传统武术文化的传承与教育是有着重要的现实意义的。然而当前在高校武术教学中却存在着诸多的问题影响着传统武术文化的传播，如何有效的解决这些问题，有效实现传统武术文化的传承与创新是当前武术教学中值得探索的重要课题，这对于促进学生全面发展以及社会进步是有着重要的意义的。
1在教学中传承传统武术文化的意义
1．1促进民族文化的发扬光大
我国传统武术文化是我国数千年历史发展过程中智慧的结晶，其文化底蕴十分浑厚，所包含的民族文化也是众多的，例如传统哲学、东方美学以及传统军事思想等内容，换而言之，从传统武术文化中既可以发现我国传统文化的共性同时也体现出了独特的民族文化特点，武术以一种运动的形式将民族文化的特色精神充分的凸显出来，这对于一个民族的发展是有着积极的促进作用的。任何一个民族的发展都离不开民族精神作为基石，这也是民族发展的核心以及灵魂。对于当前我国社会的发展来说，弘扬民族文化是不可或缺的条件，也是中西方文化较量的制胜利器，在武术教学中传承传统武术文化有利于促进我国民族文化的发扬光大，推动我国的发展。
1．2提高学生自身的道德素养
传统武术文化在培养学生思想道德方面也发挥着至关重要的作用，传统武术文化本身是中华民族历史发展过程中的心理历程体现，它的育德功能主要体现在独特的民族价值观上，例如尊师重教、谦爱仁义、自强不息等观念。武术不仅仅是一项体育竞技运动，更多的是在这种武术技术中所蕴含的深厚精神，这是传统武术文化一直在民族发展过程中得以延续与生存的基础，习武不仅仅是学习武术技巧，更多的学会其所蕴含的内在精神，在传统武术文化的熏陶下，形成自身的道德素养。对于广大青少年学生来说，在教学中传承传统武术文化也是帮助其树立正确人生观以及价值观的一个有效途径，在提升学生自身道德素质的同时促进其自身全面得到发展。
1．3培养学生的健康心理品质
在传统武术文化中一直讲究练养结合，这也是传统武术有别于其他体育运动的一大显著特点，传统武术在锻炼机体体质的同时也十分注重自身养生的调息，武术动作的每一招每一式都蕴含着刚柔并济动静结合的的哲学思想，这种太极精神便是传统武术文化所蕴含的一大特色。学习传统武术既要求从容不迫、坦然自若也要求精神集中，这对于缓解焦虑忧愁十分有益，同时能够锻炼人体大脑皮层的机能，降低神经系统的紧张性，从而有效预防精神引发的心理疾病。就目前的大学生而言，普遍存在心理健康问题，在武术教学中传承武术文化，让其感受传统武学中的天人合一的太极思想，能够促进学生形成自信、乐观以及阔达的优秀心理品质。
2在武术教学中传统武术文化传承的问题
2．1武术和武术文化的传承相脱离
武术作为传统文化传承的重要载体，也是当前高校神话素质教育理念进行文化素质教育的重要途径，无数传播的核心是文化的传承，如果在教学中单纯只注重武术基本技术动作的传授，而忽视其文化精髓的传承便像无源之水，无法凸显武学教育的意义，也无法体现武学的价值。对于当前高校在武术文化传承过程中，存在武术与文化传承相脱离的问题，过多的是注重其历史性，而没有真正的将其文化性凸显出来，例如一提到武术文化，多数学生便想到的是戚继光的武艺高超、霍元甲迷踪拳得厉害或是张三丰太极拳的变幻等，却没有充分的认识到古代武术先贤对于推动武术进步以及所表现出的民族气节等精神。传统武术文化的传承必须融入武术文化性方能实现真正的传承。
2．2传统武术教学内容缺失
我国传统武术历经数千年的传承，在如今形成了竞技武术以及传统武术两大体系，经济无数作为一种体育竞技的武术，本身是没有传承的问题的，应当传承的应该是传统武术文化，但是在当前高校的武术教育中，过多的是以竞技武术为主，例如在当前高校的武术教材中，其主要内容是初级长拳、初级棍、24式太极拳等内容，却没有八卦掌、通背拳等优秀的传统武术内容，这在一定程度上所反映的是当前武术教学对于传统武术的重视显得不够重视，这也是当前高校传统武术文化传承无法有效实现的一个主要因素。高校作为传统武术文化传承的重要基地，如果在教学中不去渗透传统武术文化的传承，忽视传统武术的教学，势必将无法达到传统武术文化传承的目标。
2．3教学方法与手段相对落后
传统武术文化的传承离不开贴合实际的教学方式，虽然随着教育水平的提高，教学方法和手段有了显著的改善与提升，但是在目前高校的武术教学中，依然存在部分教学手段和方法陈旧落后的问题，这也是阻碍传统武术文化传承的一大因素。兴趣作为最好的老师，是学生产生创造性的动力，如果教学方法和手段陈旧，只是按着固定的模式进行武术教学，会让武术教学枯燥乏味，必然使得学生在学习武术文化的过程中兴趣低下，束缚了学生自身的发展。另外，传统武术文化博大精深，要想很好的实现有效传承，首先要让学生感受到传统武术文化的魅力，热爱传统武术文化。
3传统武术文化在无数教学中的传承创新策略
3．1重视传统武术的文化性传承
传统武术文化的传承与创新首先要在教学中加强其文化性的传承与创新，不能仅仅是局限在武术套路或是动作技巧的传授上，还要放眼教学实际，根据武术教学特有的特征积极的融入其本身所蕴含的文化性特色内容，让学生在学习武术的同时，也能够感受传统武术文化的魅力，积极探索传统武术文化的文化精神，培养自身的民族自豪感以及爱国精神，健全自身人格促进自身素质的全面发展。因而在武术教学中，可以在教学过程中渗透不同的传统武术文化，在不同的武术技巧传授的过程中，积极讲解不同招式不同武术蕴含的文化精神，促进学生对武术文化精神的领悟。
3．2改善教学手段，创新教学内容
为了在武术教学中有效实现传统武术文化的传承，首先在教学中应该摒弃以往陈旧落后的教学模式，以不同的教学方法积极营造出充满传统武术文化氛围的教学环境，提升学生对传统武术学习的浓厚兴趣，以强烈的传统武术文化氛围熏陶感染学生，例如在教学中可以专门开展相关的传统武术文化的主题教育，组织学生观看《霍元甲》、《少林寺》等具有传统武术文化特色的电影等，培养学生的积极性，促进对传统文化的理解。此外，还要勇于创新教材内容，在现有武术教学内容基础上，融入更多的传统武术教学内容，例如在学习拳法的时候，引入太极拳等传统武术拳法的素材，将传统武术有机的进行结合，促进传统武术文化的传承。
3．3提升教师自身的专业素养
在武术教学中，教师作为传统武术文化传承的主要传播者，其自身素养如何直接关系到传统武术文化传承的有效性，因而加强教师自身的武术专业素养培养是尤为必要的。首先对教师自身而言，教师自身的形象以及武术文化造诣会潜移默化的影响学生，教师可以在业余时间涉猎更多的传统武术知识，增加对传统武术文化的理解视野，进而在教学中更好的向学生传播传统武术文化。其次，学校也可以对相关武术教师进行再培养，为其提供更多的武术文化交流平台，也可以定期组织教师开展武术文化交流活动，提高武术教师的专业素养，以便更好的推动高校传统武术文化的传承。
4结束语
总之，传统武术文化的传承在当今时有着重要的意义的，为了更好的在实际教学中促进传统武术文化的传承，就要加强传统武术文化的灌输，摒弃落后的教学手段，勇于探索和创新教材，只有从多方在教学过程中积极的推进传统武术文化的传承，才能促进学生和我国社会的进一步发展。
参考文献：
［1］李建民．传统武术传承研究评述［J］．搏击·武术科学，2015，(4)：34－36．
［2］陈龙，刘秀平．传统武术文化在武术教学中的传承和发展［J］．搏击·武术科学，2010，(8)：70－71．
［3］张宝瑞．浅议当今社会武术文化的传承情况［J］．才智，2014，(35)：317－317．
传承传统文化的重要性范文3
乡村传统文化对于乡村发展和构建和谐社会有着重要的价值和不可替代的功能。梁漱溟认为，所有文化，多半是从乡村而来，又为乡村而设———法制、礼俗、工商业等莫不如是（《乡村建设理论》，2006）。乡村传统文化中长期积淀而形成的地域民俗文化传统，以及乡村生活现实中原本存在的许多合理的传统文化因素，对乡村生产以及乡村生活秩序建构有着弥足珍贵的价值成分（罗建河、韩迎春，2007）。乡村传统文化氛围对道德意识、风俗习惯、社会责任感的形成具有重要作用，这是在我国乡村构建和谐社会的基础。乡村传统文化具有重要的道德教育功能，节庆、禁忌、游艺、歌舞以及民间口头文学等都能通过榜样、言教和舆论等方式对人进行品德教育，另外，对祖先的崇拜等仪式也会对人的人伦教育起到良好的作用。随着我国乡村城镇化步伐不断加快，乡村人口迅速向城镇转移，乡村出现了“空心化”现象，这也使乡村传统文化面临着空前的危机，乡村传统文化呈现碎片化趋势，乡村文化的主体性逐渐消失，乡村传统文化的价值回归与文化重构成为当前面临的重要问题。当我国乡村同时面对传统文化危机和道德危机时，乡村社会的可持续发展和社会和谐将难以实现。因此，延缓乡村的解体，倡导眷恋乡土、重视亲情、恪守乡规民约、勤俭质朴的乡村传统文化，保护和传承乡村传统文化中有益于实现社会和谐的优秀传统文化基因，对于当下我国乡村社会的发展有着重要的价值和不可替代的功能。总之，乡村传统文化保护与传承不仅有利于增强乡村社会的凝聚力，也有利于增强中华民族的凝聚力，作为我国构建和谐社会的基础工作，需要重新认识与深入挖掘乡村传统文化的现实价值。
2乡村传统文化保护与传承的内容
我国对于乡村传统文化保护与传承应借鉴发达国家的经验，实行区分不同层面的保护，至少应在非物质层面与物质层面开展保护。乡村传统文化是乡村社会知识、信仰、艺术、道德、法律和风俗习惯的总和，是乡村社会人类生产与生活的总汇，影响和支配着乡村的生产方式和生活方式。乡村传统文化的核心是非物质形态的（比如，乡规民约、民间故事与传说、乡村文体活动、民间手工艺术、乡土农事活动等），而乡村传统文化的外在表现形式又是物质形态的（比如，乡村山水风貌、乡村聚落、乡村建筑、乡土服饰等）。在非物质层面，保护与传承的内容又分为思想层面和行为层面。思想层面包括：乡村生活的独特价值、乡规民约、宗族组织与文化、孝文化、民歌与民谣、民间故事与传说等；行为层面包括：农耕方式、乡土农事活动、民间文体活动、民间手工艺术、传统节庆活动等。在物质层面，保护与传承的内容包括：乡村自然风貌、乡村传统聚落、乡村历史建筑、不同地域的传统乡村服饰和民族服饰等。
3乡村传统文化保护与传承的对策思路
3.1寻求乡村传统文化保护与传承与经济发展和生态发展的协调
从经济角度看，乡村传统文化保护与传承和经济发展关系复杂。在物质生活水平低下的年代，出于满足生存之需，乡村传统文化保护与传承往往让位于经济发展；但随着人们生活水平的提高，精神消费越来越受到重视，乡村传统文化保护与传承的经济价值逐渐展示出来，保护与传承和经济发展之间维系一种互促关系就成为可能。从生态角度看，乡村传统文化蕴含着人与自然和谐相处的生态智慧，挖掘这些智慧有助于乡村生态文明建设，有助于实现乡村绿色发展。乡村传统文化保护与传承在经济、生态、文化、社会等方面具有多重作用，对于美丽乡村建设意义重大。总之，乡村传统文化保护与传承和乡村经济发展之间存在复杂的关系，但在建设美丽乡村的背景之下，两者之间可以形成一种互促关系，能实现在乡村经济发展中保护与传承、在保护与传承中促进发展。
3.2探寻乡村传统文化保护与传承的新模式
比较与借鉴发达国家在不同发展阶段对乡村传统文化保护与传承的经验，吸收国内不同地域保护与传承乡村传统文化的成功经验，探寻乡村传统文化保护与传承的科学规律、利益平衡杠杆、有效发展路径和政府承担的角色以及干预的手段等，归纳总结出保护与传承我国乡村传统文化的新模式。具体可以通过选择典型乡村开展案例分析，深入了解乡村传统文化保护与传承的现状及存在的问题，有针对性地提出具有可操作性的新型模式，以促进我国乡村传统文化保护与传承。
3.3构建乡村传统文化保护与传承的新机制
乡村传统文化保护与传承是一项复杂的系统工程，需要系统地加以研究。在探寻保护与传承的新型模式的基础上，还要针对多重目标构建多重机制，并进一步确立政策支持体系和具体政府建议。针对乡村传统文化破碎化和主体性逐渐消失的现状，要构建乡村传统文化认同的重建机制；针对城市文化等外来文化对乡村传统文化的冲击，要构建乡村文化自信的培育机制；以维系乡村传统文化保护与传承和乡村经济发展的互促关系为目标，要构建以乡村传统文化为核心的乡村文化产业发展机制；针对乡村传统文化保护与传承成果会逐渐被周边村镇效仿并分享经济利益的现实，要构建乡村传统文化保护与传承成果的地域共享机制；针对政府在引导我国乡村经济发展中的独特作用，要构建政府在乡村传统文化保护与传承中的作用机制。
3.4提出促进乡村传统文化保护与传承的政策建议
传承传统文化的重要性范文4
关键词：非物质文化遗产；视野；传统建筑；营造技艺
自从联合国教科文组织设置保护非物质文化遗产政府间委员会以来，我国就已经对“中国传统木结构建筑营造技艺”进行了申报。在“人类非物质文化遗产代表作名录”中，中国传统建筑营造技艺位列其中，足以看出中国营造技艺遗产的重要性。就中国传统建筑营造技艺而言，它属于一种建筑营造技术体系，这种营造技艺依靠木材和榫卯，结合模数制为尺度设计构建建筑。采用这种技艺所构建的建筑，可以反映出一个阶段，甚至一个时代的人的生活习俗等，中国传统建筑营造技艺就是中国传统社会等级制度和人际关系的缩影。虽然中国传统建筑营造技艺取得了不错的成就，但是，随着社会的发展，制度的变化，这种技艺正在逐渐走向衰落。为了避免中国传统建筑营造技艺失传，有必要就非物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺进行分析，提出建设性的意见实施保护。
1 非物质文化遗产视野中对传统建筑营造技艺实施保护的必要性
由联合国教科文组织设置的世界文化遗产名录中，存在两种文化遗产形态，一种是非物质文化遗产，另一种是物质文化遗产。[1]非物质文化遗产和物质文化遗产都是我国古代文明沉淀下来的宝贵财富，其二者存在密切的相关性。谈及非物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺，主要侧重营造技艺和相关文化内容。而物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺，则以建筑实体的形态、体量、材质为主。由此便可以清晰探知，虽然同属于营造技艺，但是在非物质文化遗产视野中和在物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺还是有明显的侧重点的。前者注重技艺，由技艺探究建筑实体。后者与之相反。因此，针对非物质文化遗产，其涵盖的内容一定与其营造工艺、相关习俗和文化空间有关。
在《保护非物质文化遗产公约》中，非物质文化遗产的对象涵盖了五种内容，其具体包括口头传统和表现形式、表演艺术、社会实践（或者仪式、节庆活动）、有关自然界和宇宙的知识和实践以及传统手工艺。[2]而就传统建筑营造技艺来说，它从属于非物质文化遗产各级名录中的传统手工艺一类。与此同时，传统建筑营造技艺集技术性、艺术性、组织性、民俗性为一体，是不可多得的一种技术活动形式。[3]传统建筑营造技艺，通俗些讲，就是设计、建造的一种建筑形式。其中涉及的内容却非常多，不仅涉及建筑的一些基本内容（譬如建筑设计构造知识、工序和做法、材料选取与工具使用等），还涉及当时的风土人情（譬如与建造相关的仪式、禁忌和习俗等）。[4]从有形的文化遗产中窥探出无形的文化内容，对于一个民族一个国家来说，有益之处显而易见。通过保护传统营造技艺，可以深刻了解其中隐含的丰富的文化内涵，是一项宝贵的财富。非物质文化遗产，不是死物，其在不断地传承中焕发出生机和活力，因而又被称为活态遗产。而传统建筑营造技艺就是这活态遗产的重要组成部分，因此，在非物质文化遗产视野中对传统建筑营造技艺实施保护非常有必要。
2 传统建筑营造技艺面临的窘境
2.1 传统建筑营造技艺的传承机制过于落后
针对非物质文化遗产视野中传统建筑营造技艺的传承，是保护该技艺的关键。但是，从当前的现状来看，传统建筑营造技艺的传承后继乏人。以苏州香山帮为例，从其传承方式上就可以探知整个传统建筑营造技艺的传承方式。苏州香山帮匠人的精湛技艺代代相传，其擅长复杂精细的中国传统建筑技术，其传承方式主要还是口传心授。这种传承机制是我国传统技艺延续和发展的基础。这种家族传承和师徒传承机制有效地将传统建筑营造技艺传承下来，让现今的人们看到了如此令人称颂的营造技艺。但是，社会的发展和时代的变迁，致使这种传承方式逐渐暴露出明显的弊端，也正是因为这样，香山帮也逐渐走向衰落。调查中国非物质文化遗产传承人名单，可以得知，传统技艺的传承人年龄普遍偏高，基本上都是老年人。这是传统建筑营造技艺的传承机制所暴露的一个弊端。对于非物质文化遗产传承，老龄化严重对于之后的传承造成巨大的阻碍。以中国木拱桥营造核心技艺为例（如图1所示，中国侗族木拱桥），其传承人最年轻的已经有70多岁，因而中国木拱桥传统营造技艺的传承堪忧。
虽然在《人类非物质文化遗产代表作名录》中，含有中国传统营造技艺。但是，实际情况不容乐观。中国传统建筑营造技艺的传承人屈指可数。目前，拥有传统建筑营造技艺的工匠越来越少，其生存空间受到严重挤压。针对传承人的保护工作也做得不到位，以至于中国传统建筑营造技艺的传承人寥寥无几。[5]
2.2 传统建筑营造技艺存在的价值受到质疑
在传统建筑营造技艺的传承举步维艰的情况下，社会各界对于传统建筑营造技艺存在的价值存在争议。现如今，大家都推崇现代工业生产方式，这是新工业时代提高生产效率的一种有效方式。[6]在这种思想影响下，手工存在的意义逐渐被磨灭。以苏式彩画（如图3所示）为例，如若采用现代工艺，即印上图画，效果不佳，但是工期较短，施工限制不多；而采用传统手工技艺手绘的效果很好却施工局限大，工期较长。
除此之外，传统建筑营造技艺的传承方式在操作方面还存在较大的疏失。中国传统木结构营造技艺，是营造技艺体系中最为重要的一个分支，它在我国已经延续了七千年之久。[7]在这期间，这种技艺也被传播到其他国家，足以见得该技艺的优秀。但是，在面对经济社会时，该技艺的传承仍然面临诸多问题。部分传统建筑营造技艺的传承人在生活上得不到保证，难以吸引学徒学习。在市场经济条件下，年轻人学艺的积极性严重打折，由此可见，中国传统建筑营造技艺的社会化传承走得非常艰辛。另外，国家对于中国传统建筑营造技艺缺乏正确的政策引导，也是导致中国传统建筑营造技艺逐渐走向消亡的一个原因。有部分传统建筑营造技艺传承人和相关工作者，为了避免传统建筑营造技艺流失，想出了著书的形式。但是，收效甚微。同时，部分传承人文化水平有限，难以采用此种形式保留技艺。上述这些问题都是传统建筑营造技艺面临的现实问题，需要逐一解决。
3 针对传统建筑营造技艺实施保护的几点建议
传统建筑营造技艺在时代的变化过程中存留至今，受地域环境和人文环境的影响，其展现出历史价值和自己特有的表现形式。随着国家对传统建筑营造技艺重视程度的加深，相应的也提出了一些针对性的保护方式，包括名录式保护、传承人保护、资料性保护以及修缮性保护，这些保护措施对于保留传统建筑营造技艺大有帮助。但是在实际执行当中，这些保护措施仍不免遇到问题，为此，有必要对此实施改进，更好的保护传统建筑营造技艺。
3.1 实施整体性保护
对于保护传统建筑营造技艺而言，首先需要从整体性方面实施保护。所谓的整体性保护，代表着针对非物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺进行保护时，还要将物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺纳入到保护行列中。这二者是动态与静态、 有形与无形的关系，因此，不能仅仅只重视保护其中一方的内容。同时，与之相关的建筑营造技艺及其附属的其他技艺、 等也是整体内容中的重要组成部分，不应忘却。以木构建筑营造技艺为例，其技艺精湛，涉及的内容非常多，包括选址相地、规划布局、功能设置、 体量尺度、 选材加工、 制作安装等方面，如若漏掉任何一项，将难以达到良好的统一。由此可见，要对木构建筑营造技艺进行保护，对于这些相关内容也应该实施保护。这种整体性保护才符合保护标准。与此同时，针对传统建筑营造技艺的保护，从整体性实施保护的第一要务是重视某项技艺本身的传承与保护。在此基础上，还应该结合中国建筑营造技艺的发展情况进行前瞻性保护。以上述提到了木构建筑营造技艺保护来说，除了注重木构建筑营造技艺本身的传承与保护之外，还要将其放到中国木构建筑营造技艺整体中来进行分析，实施保护。
3.2 重视活态性保护
非物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺，可以说是中国宝贵财富中的活化石，极具价值。因此，除了整体性保护非物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺之外，还应该重视积极的介入性保护。简而言之，就是重视活态性（ 活化） 保护。从手工技艺本身来说，只有将其运用在具体的事物上，才能凸显其价值，才能更好地保存。另外，手工技艺本身也受到周围文化生态要素的影响，对其实施保护，应该让其适应当下的生存发展状况，才能让手工技艺得以发展。针对非物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺，将其放在一个相对完整的生态环境中，实施全面保护，这就是活态性保护的根本，必须有规划的创造一个适合其生存的区域生态环境，再实施保护。这对于传统建筑营造技艺整体的传承与保护非常有利。一般而言，传统建筑营造技艺所创造的集体记忆、文化认同与社区归属的文化空间价值远远超越技艺造就的建筑本身价值。从这一点上来看，传统建筑营造技艺更应该重视活态性保护。
3.3 采用需求性保护
非物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺，可以说是一种传统手工艺。这种传统手工艺形成的是一种特殊的文化，而这种文化的存在以及其产生的影响都离不开社会。有社会，就存在需求。非物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺需要传承，就得有传承技艺的手艺人，而手艺人要生存，就需要有市场需求。因此，采用需求性保护必不可少。非物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺要想在现代社会中实现生存和发展，则必然通过以下两种模式实现，其一，固守传统建筑营造技艺所创造出的既定的样式；其二，将传统建筑营造技艺进行整合，实现创新应用。这两种模式中，后一种模式更具发展价值。传统建筑营造技艺涵盖的内容复杂，包括普通技艺与特殊技艺、辅助技艺与核心技艺。处理好这些技艺的关系是关键。传统建筑营造技艺的创新，主要体现在一些非核心要素的创新上。以木材的处理技艺来说，传统建筑营造技艺属于普通技艺。但是，现如今，可以用现代机械对其进行处理，以此取代普通技艺。如此，传统核心技术就能得以保留，而效率也得到了提升。提升效率正是现代社会对建筑建造提出的一项需求。
4 结语
在建筑营造技术体系中，中国传统建筑营造技艺是不可或缺的一个组成部分，非物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺应该得到很好的传承和保护。传统建筑营造技艺传承遇阻，则表明我国文化遗产的存续正在遭受严峻的情势。针对传统建筑营造技艺实施保护，是加强非物质文化遗产保护的重要内容，也是保有我国完整而发达的手工生产体系的有效方式。
参考文献：
[1] 李永革，王俪颖.最后的工匠 故宫里的官式古建筑营造技艺[J].中国文化遗产，2013（03）：24-33+8.
[2] 张欣.非物质文化遗产视野中的传统建筑营造技艺[J].中国文化遗产，2013（03）：48-54.
[3] 赵巧艳.非物质文化遗产视角下传统技艺的传承与保护――以侗族木构建筑营造技艺为例[J].徐州工程学院学报（社会科学版），2014（05）：89-94.
[4] 熊璐.中国传统建筑非物质文化遗产的语法化数字模型探索――以广东竹筒屋和侗族鼓楼为例[J].古建园林技术，2012（02）：60-65.
[5] 刘托.中国传统建筑营造技艺的整体保护[J].中国文物科学研究，2012（04）：54-58.
[6] 冯晓东，许建华.香山工坊对非物质文化遗产保护的探索之路[A]. 2007民族和地域建筑文化可持续发展论坛论文集[C].中国民族建筑研究会/2007中国民族和地域特色建筑及规划成果博览会，2007：10.
[7] 王颢霖.宋式营造技艺探析[D].中国艺术研究院，2016.
传承传统文化的重要性范文5
在历史发展过程中，不同的文化传统与人文精神积淀形成了不同的戏曲舞蹈表演形式；而实际上，透过其服饰、道具、肢体语言的表层形态，揭示的是文化群体深层的人文内涵、文化的价值。杨朴教授在《整体文化现象中的现代二人转》一文中提到：“从东北远古的圣婚仪式到现代二人转，这条大河流过了五六千年的历史，文化形态也发生了从神圣走向世俗，从庄重走向戏谑的巨大变化。”形式与内容的动态变化始终贯穿在二人转发展中。二人转从最初的地头、田间讨食性表演，逐渐过渡到了城市的庙堂里，流动性极强，随着观众、场地的不同，进行不同的表演，这对表演者自身的适应力、技艺有着极高的要求，也使得二人转的演绎模式必须更加灵活、丰富与完善。传统的二人转表演形成了许多程式化的舞段，其注重的是戏剧情节呈现的完整性。这其中，作为构成二人转美学特征重要元素的舞蹈，对戏剧情节发展的推动、思想感情的表达、与观众的互动、对剧中人物性格的刻画都起到了极为重要的作用。如今，剧场、市场、观众和二人转演出群体自身，共同促使了二人转表演综艺化倾向的出现，这种综艺化表演形式解构了二人转演出的传统歌舞形式和内容。二人转表演已经从传统的三场舞开始被解构为集笑话、小品、学唱流行歌、器乐、才艺展现、演唱二人转小曲、小帽等为一体的表演形式。京剧是一门有着极其规范的以虚拟、写意、程式化体系呈现的舞台艺术。京剧舞蹈是舞蹈艺术中的一种，其“四功五法”：唱念做打，手眼身法步，构成京剧表演的精魂，其“数尺舞台，气象万千”的舞台表现为“一抬脚跨过几丛山，一挥手引来百万兵”的意境。此时，诗意在西皮二黄中放声，在水袖圆场中起步。应该说，独特的、传统的审美优势是传统京剧舞蹈艺术的鲜明特征。任何文化都需要一定的物质载体，所以其必须与一定的社会经济发展相适应，舞台文化的表现形式也必然需要与这个时代的技术发展相适应。现代科技增强了舞台感、丰富了京剧舞蹈的功能、张扬了表演艺术的魅力。让传统京剧舞蹈艺术从演员的技艺层面进入了人物甚至是心理层面。与此同时，也重新解构了传统的京剧舞蹈表演，消解了剧种、服饰、舞蹈的个性，舞台表演呈现出的是片段化、综娱化。
二、传承与发展
（一）传承的必要性
当前，戏曲舞蹈其与生俱来的、蕴藏于传统之内的变革能力只是被过于坚硬的程式、过于保守的观念暂时束缚住了，并未彻底丧失生命力。传统戏曲舞蹈都有各自不同的传统文化因子，只有参悟到这类传统文化因子的韵意，才能把握蕴含在不同戏曲舞蹈中的文化属性、价值观念、审美标准、道德规范等核心理念。戏曲舞蹈若能传承了自己的文化内涵，就能保证它要表达的情感与个性不会消散，就能在保持本体传统文化特质的前提下发扬出现代性，进而昭示它存在的价值，获得比现在更佳的社会文化地位。戏曲舞蹈能够传递民族精神、文化精神、人文精神，能够在文化的复兴中起到重要的作用。所以，传统戏曲舞蹈的传承工作意义重大。
（二）传承中的问题
文化传承首先要防止为传承而传承，简单地把传承仅仅理解为弥补和补救。传承本身要有感悟、选择、甄别、提取。传统文化是鲜活的、流动的，就是因为不同时代的人对传统文化有不同的感悟。传承是激活传统，在传统当中汲取资源，再创造并流传给下一代，把当代对传统的认识传达给后人，使文化得以延续和发展。而发展的立足点是传承与创新。首先，传统戏曲舞蹈程式理念长期固化且很难改变，极大地限制了戏曲舞蹈的传承、创新和发展。而如何突破保守性、变革程式，是戏曲舞蹈传承与发展的首要问题。原来舞台上演员对剧情的表达主要是靠简单道具、动作、身段、眼神的表演，而现代人的生活场景该如何去表现？传统舞蹈表演方式，用什么来替代、如何创新？其次，早期的舞美效果基本上没有什么外在手段可依傍，使得表演者只能靠手眼身法步、唱做念打功夫，这样不仅使表演艺术得到快速发展，还造就了一代代的优秀演员。如今，舞台导演、灯光、音响技术的发展使得演员迷失了自我，失去了主体性、创造性。而传统戏曲舞蹈的传承、创新与发展，不应该用舞美科技简单大量地堆砌现代化物质，不应该用现代题材、现代剧场来掩饰其现代意识的缺失。传统戏曲舞蹈的传承发展路径，就是形式领先，推内容创造与内容领先，促形式创新的过程。而这一切都必须在培养后备人才的基础上展开，传统戏曲舞蹈是“角”的艺术，没有好演员就排不出好剧目。京剧大师程砚秋先生为了练成精妙绝伦的水袖工夫，每天看帖、临帖、练剑、打拳，所以，京剧与其他戏曲舞蹈相比，程式性更加鲜明、规范，有严格的动作技巧要求，这些绝活没有多年苦练是无法驾驭的。同时，传统戏曲舞蹈生成、传承、发展的诸多环境因素在本质上有着与生俱来的“草根”特征，如今自进入课堂起，其功能转换必然会脱离“民间艺术”从自然传衍的状态，而走上学院式、规范化训练的道路。而教学的思维方式、价值观念、心理状态、审美意识会直接影响学生，由此造成一些作品存在雷同化、模式化的问题。而戏曲舞蹈艺术的创造发展，应该追求的是诗化、内在心灵化、内涵的深刻化和形式的多元化。
（三）传承与发展
传统戏曲舞蹈的发展既要传承传统也要具有时代性，要能适应时代潮流和社会发展，能与社会发展和大众日益提高的审美需求相适应。在“草根文化”兴起，处于转型期的当今社会，大众已经普遍涉足曾经是精英文化统治的领域。因为只有民族的、大众的文化才是永久的文化，大众的艺术精神深藏在一种集体无意识之中，如果戏曲舞蹈文化只是依附于传统，不做创新就很难与现代社会相适应。所以，传统的戏曲舞蹈文化必须在转型中的社会里继续不断的社会化，使之与现代的社会政治、经济、主流文化相适应。因为任何艺术创作的源泉和基础必然是社会生活体验。要使传统戏曲舞蹈传承具有永恒的生命力，就必须把握民族文化和戏曲舞蹈的文化历史和民族精神的特征、深入生活去获得创新的灵感，在继承传统上创新。因为有选择的继承、在创新意识引导下的继承才是艺术本质的传承。不是复制与克隆，而是传统艺术的创造精神的传承，是传统文化内在神韵的传承，这是本质的传承。
三、结语
传承传统文化的重要性范文6
关键词：传统文化；创新人才
中图分类号：G643.1 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2017）003-0-02
文化指的是一个国家或民族在特定的地理、历史条件下，形成的风俗习惯、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等方面的总称。它是人类相互交流时普遍认可的一种能够传承的意识形态，它是由人类长期创造形成的产物，同时又是一种历史现象，是人类社会与历史的积淀物。
中华优秀传统文化，是指那些具有超越时代界限，为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、内涵博大精深的传统优良文化。它们不仅凝聚、保留和传递着民族的历史记忆、情感、经验和智慧，也是人类的思想、才智和感情，是构成民族精神家园不可或缺的一个重要部分，是民族文化认同的基础，更是衡量国家综合国力和综合争力的重要内容。正如2013年8月，同志在全国宣传思想工作会议上讲话指出的，“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”
十以来，党中央实施的创新驱动发展战略，为高校优秀文化传承提供了有利条件，在目前大众创业、万众创新的大背景下，探索高校优秀文化传承与创新人才培养的协同发展路径，具有重要的现实意义。
一、传承优秀传统文化是高等教育的重要职能
学校是传播知识的主要场所，不可否认的是，当今高等教育普遍存在着“重理轻文”、“重术轻道”的现象，人文社会科学被边缘化，上大学就是为了学一项技能，谋一个“饭碗”，大学在某种程度上被逐步变成了职业学校。正如同志在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中指出的，“高等教育是优秀文化传承创新的重要载体和思想文化创新的重要源泉。”高校除了为社会培养各种专业人才之外，还具有研究学问、创新知识、引领社会价值观的功能，因此，高校要把传承优秀传统文化，作为教育教学中的一项重要任务来完成。
（一）优秀传统文化有利于提高学生的道德修养
优秀传统文化中蕴含着中华民族独特的价值追求、处世之则和精神境界。“读书志在圣贤”，圣人和君子是中国人推崇的理想人格，所谓君子，就是有仁德之人，儒家传统文化中，“仁、义、诚、敬、孝”的思想，以及“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的思想，具有跨时空的生命力。传承优秀文化，就是要让学生从传统文化感受到道德修养力量，让学生从中受到教化感召，并努力成为敬业、诚信、友善、正直的人。“先有其心，然后才能有其行”，要让学生意识到一个人是否具有良好道德品质，主要在于这个人能否刻意努力地修养他的道德，只有先注重并决心去培养自己，把自己的人生目标设定在修养良好的道德上来，才有形成良好的道德品质的可能。
（二）优秀传统文化有利于培养学生健全的人格
随着就业压力的不断增大，就业率成为衡量高校办学质量的重要指标，因此，高校在人才培养中最强调的是专业知识素养，以增加学生的就业竞争力，很多学生进入大学也主要是为了学习获得“饭碗”的技能，这种教育模式下的大学生，是片面发展的人，人不是一种工具，高校教育应该注重完善人才的人格个性，在培养人才的创造性、主动性的同时，要注意人的全面发展。大学生的全面发展，就是要在综合素质提高的基础上形成健康的人格。健康人格是一个统一的、和谐的、具有协调能力、富有创造性和丰富情感内涵的自我有机体。它包括整体协调性、创造性、情感性、审美力等，而我国博大精深的优秀传统文化正是培养健康人格的最好载体与媒介，传承优秀传统文化，就是要从儒家弘扬的刚健有为、勇毅力行的进取精神中，以及道家推崇的致虚守静、身心和谐、天人合一的精神中，吸取品格修养的正能量，不断提高完善自我品格，实现对健康人格的塑造。
（三）优秀传统文化有利于增强学生的社会责任感
当代社会对人才的要求是德才兼备，不只是要求学生有良好的专业素质，还要有良好的道德素质、崇高的社会责任感，因此，对创新型人才培养思想道德建设的重点在于培养学生的社会责任感。一个高素质的大学生，除了具有良好的“私德”，还要有良好的“公德”，我国源远流长的优秀传统文化，无疑是对学生进行德育培养的思想宝库。儒家“修齐治平”的家国情怀，从“修身”开始，追求“齐家、治国、平天下”，以“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神，把“穷则独善其身，达则兼济天下”作为人生目标，努力实现个人价值与社会价值的结合。传承优秀传统文化，可以确立学生的责任主体性，激发广大学生的爱国热情，使当代的学生认识国家的前途命运，认识自己的社会责任，勇于担当时代赋予的社会责任与建设国家的历史使命。
（四）传承优秀传统文化有助于弘扬社会主义核心价值观
高校不仅担负着传授科学技术、传播知识的重要职责与使命，也是传播优秀传统文化重要的平台。社会主义核心价值观是对中国优秀传统文化创造性的继承和发展，系统地继承和发扬了中国优秀传统文化所体现的价值观念、价值体系、价值评判标准，是在吸取优秀传统文化中人本意识和崇尚道德的基础上形成的。正如在北京大学师生座谈会上的讲话中指出的那样，“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因”，社会主义核心价值观“传承着中国优秀传统文化的基因”，正因为社会主义核心价值观与中国传统文化之间有着天然的、密不可分的内在必然联系，因此，传承和发扬优秀传统文化，也必将有助于弘扬社会主义核心价值观。
二、优秀传统文化是高校创新人才培养的推动力
对于人文社科和理论性基础学科而言，学生的创新能力和创新意识不是体现在技术或技能等“有形”方面，而是体现在人才的价值取向以及社会担当等“无形”方面，但由于高校在学生培养过程中偏重理论教学，教学模式、教学手段较为单一，实践活动很少，已无法满足高素质创新型人才的培养。因此，通过传承发扬优秀传统文化，可为教学提供丰富的思想资源，使学生具有敏锐的洞察力、较好的分析能力、广博的知识、良好的修养，较好满足创新型人才的培养需求。
（一）优秀传统文化可以为创新人才培养提供宽容的人文环境
中华文化是人类四大文明中唯一没有中断的文化体系，其连绵不绝至今仍然保持旺盛的生命力的主要原因，就在于中华文化具有博采众长学习意识和兼容并蓄的包容精神。中华传统文化在发展历程中，总是以极大的包容和会通精神来丰富和完善自己，中华传统文化尊崇“君子和而不同”，这种兼容并蓄的包容精神，使得中华传统文化具有极强的宽容性，不仅使儒释道三者能够得以长期并存，也让伊斯兰教、基督教等宗教文化有了自己的发展空间。这种以“万物并育而不相害，道并行而不相悖”为价值追求的文化气氛，能够促进思想的自由发展，为创新型人才的培养提供宽松的人文环境。
（二）优秀传统文化可以为创新人才培养提供批判性思维
创新人才培养，最重要的是培养学生的创新意识，创新的必要条件往往就是批判。只有对旧有事物或原有批判意识、批判思维，才能谈得上创新，批判性思维在创新形成的整个过程中能够起到引领和护航的作用，它能够发散思维空间，疏通思想脉络，提高思维效率，提供思维方法。从中国传统文化中我们可以看到批判性思维的体现，比如，儒家“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”便体现了一种质疑精神，要求人要善于思考，要有独立意识和批判精神，“尽信书，则不如无书”，这种质疑精神恰恰体现了批判性思维善于发现问题、提出问题以及解决问题的特点；老子构建的以“道”为核心的思想体系，表现出一种独特的否定性思维方式，它的“反者道之动，弱者道之用”的思想，深含着怀疑和批判精神。因此，传承优秀传统文化，也要传承优秀传统文化中的批判性思维方式，为创新人才培养提供智力支持。
（三）优秀传统文化可以为创新人才培养提供教育理念
虽然近些年来教育界一直在提倡“素质教育”，但应当承认，现行教育体系中，不论从小学到大学，还是从课程设置到教学方法，基本还是应试教育。在这种应试教育的背景下，学生一直处于考试的沉重压力下，重分数轻素质、重技能技巧，学生的身心成长受到忽视。在这种功利主义的教育理念下的高等教育忽略了对人的全面教育，变成职业培训所，这固然有其现实合理性，但是最突出的问题是压抑了学生的创造性思维。优秀传统文化中，有很多宝贵的教育资源值得我们去借鉴，孔子提出的“有教无类”、“因材施教”的教育思想，对我们的教育实践依然有着深刻的指导意义，再者，中国传统书院式的教学方式，强调格物致知，在师生中提倡论辩答疑，注重通过相互讨论，激发创造性，达到师生之间教学相长，而这也应该是现代大学所应该具有的教育模式。
三、构建优秀文化传承与创新人才培养协同推进机制的途径
（一）加强校园文化建设，发挥校园文化在创新人才培养中的育人功能
大学的文化氛围是对各个大学独有的人文气息、学术氛围、学校精神与办学传统的总称。大学的文化氛围，对于大学生而言，起着润物无声、潜移默化的陶冶作用，对人才培养质量有着重要的影响。加强校园文化建设，既要注重教学楼、实验楼、学生宿舍、湖泊、花园、以及亭台楼阁等“硬件”的建设，让学生能在优美的校园环境中感受到校园文化；也要注重师资队伍、文化活动等“软件”的建设，让学生可以通过老师言传身教，以及丰富多彩的校园文化活动，感受到文化的力量。加强校园文化建设，就是要在校园文化建设中，做到传承优秀传统文化和凝练独特的办学精神相结合，有文化内涵，又体现自己的文化特色，努力形成深厚悠久而又包容开放的校园文化氛围，这样才能更好地发挥校园文化在创新人才培养中的育人功能。
（二）结合时代要求，实现优秀传统文化的创新发展
创新是一个国家和民族发展的源动力，也是民族文化保持生机和活力的源泉。只有坚持不断地创新，才能使民族文化永葆青春。因此，优秀传统文化要传承，也要发展，没有传承，人才培养将失去文化“根基”，而没有创新发展，优秀传统文化就会停滞不前，不能适应社会的新变化和新形势。历史表明，文化的传承是与创新发展紧密相结合的，在当前“大众创业，万众创新”的新形势下，高校要着重从创新入手，实现优秀传统文化更好的传承，这里说的从创新收入，指的既是指要对文化传承形式的创新，也是指对优秀传统文化中创新精神的继承。要在坚持文化主体性的前提下，要敢于新和发展，“苟日新，日日新”，与时俱进，这也是高等教育对创新人才培养的一种有利推动。
（三）完善教育形式，做到优秀传统文化传承与创新人才培养相结合
在教育实践中，有两种主要的教育形式，一种是“填鸭”的灌输式，一种是调动学生自主性的启发式。灌输式是教育者通过系统的讲授，把相关知识传递给受教育者；启发式是通过启发受教育者，使其通过主动的发现问题、分析问题、解决问题，自主学习的过程。孔子说“不愤不启，不徘不发”，培育创新型人才要合理运用灌输式和启发式这两种教育形式，将优秀传统文化内容纳入人才培养体系之中，要让学生在优秀传统文化的学习中，产生求知欲，并把求知欲转化为生活和学习中的创新欲，将优秀传统文化转化为创新的智力支持，实现优秀传统文化传承与创新人才培养相互结合。
参考文献：
[1]贺伟，李艳文.高校文化传承创新研究[J].教育与职业，2013，8.
[2]杨胜宽.地方高校的文化传承创新与人才培养质量[J].乐山师范学院学报，2011，11.
[3]袁川.大学文化传承创新与创新型人才培养[J].国家教育行政学院学报，2012，12.
[4]林崇德.创新人才与教育创新研究[M]北京：经济科学出版社，2009.
