作者：于学芬 单位：山东省青岛优抚医院
中华中医药学会中医文化分会在2005年8月召开的全国第八届中医文化研讨会上，对“中医文化”的定义是：中医文化是中华民族优秀传统文化中体现中医文化本质与特色的精神文明和物质文明的总和。笔者认为，中医文化是以中医学术为核心所形成的文化体系，是中国优秀传统文化中体现中医药本质与特色的精神文明和物质文明的总和。中医文化最大特点是以人文文化的形式反映科学文化的内容，是科学文化与人文文化的有机结合体。中医文化在其自身的发展过程中，通过与其他国家和地区民族文化的交流融合得以不断地发展和完善。
气一元论的本体观念人们对世界万物的基本认知理念形成了不同的学术思想和理论体系。整体性是中医思维的最突出特征。中医文化的本体观是气一元论，这是中医学天人合一的整体观、恒动观、系统观思想的源头。中医学吸收了中国哲学的精气学说，形成了独具特色的中医气学理论，认为气是天地万物的本原，“天地和气，命之曰人。”并以阴阳二气为中介说明人与自然密切相关而有“生气通天”之说，又以五行之气说明人体内部五脏之间的资生制约关系，其他如运气学说以三阴三阳之气说明人体、疾病与自然的联系，以“六气源于一气”说明人体各种生命基本物质之间的联系，以“百病皆生于气”说明病因与发病的关系等。中医文化的气一元论本体观，涉及到整体、分化、内在矛盾和相互作用，是一种关系性思维。气一元论的本体观念可有效阐释有关世界万物存在方式、表现形式及其运动变化规律。把人体看做一个有机的整体，强调人体各部分之间的相互联系，从人与自然、社会环境的整体联系和统一中考察人体生理病理过程，是中医学对人的生命、健康、疾病、诊治的出发点。
调和致中的价值取向“中和”是《周易》从时间、空间、条件、关系等全方位分析问题、认识事物的思维方式和价值取向[8]。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中和是世界万物存在的理想状态，通过各种方法达到这一理想状态就是致中和。中医的最高境界也是致中和。“去其偏胜，得其中和”。寒者热之，热者寒之。以平为期，以和为重，极致中和，这就是中医的最高境界。“中和”思想是中医文化的核心和灵魂。“和”体现了中医崇尚和谐的价值取向，表现在人与自然上是天人合一的整体观，在人体自身是阴阳平和的健康观，在治疗方法上是调和致中的治疗观，在人与人的关系上是医患信和、同道谦和的伦理观。在中医的认知方法中，整体思维、辨证思维、直觉思维、中和思维、意象思维，无一不有[9]。但体现最充分的莫过于中和思维，中医认识论中的“天人合一”、治疗原则上的“执中致和”、药物应用上的“补偏救弊”等，无不是中和思维的具体应用。适中的内、外环境和二者的统一，是人类生存的前提；求适中，是人类与自然斗争、与疾病斗争，改造自然、改造自身的积极措施。适中能保持身体健康，失中会导致疾病发生，那么治病的手段当然应当是调失中为适中，即求得机体的相对平衡，中医把这种基本方法称为“执中”。必须认识到，执中是人类在长期同疾病斗争过程中创造出的一种应对疾病的积极手段，是体现人的因素促使矛盾转化的一个作用过程，这实质上就是中医学倡导的整体观念下的辨证论治思想，是中医养生、治疗学的理论核心。
以人为本的道德观念“医乃仁术”是中医学的基本命题，因此，“以人为本”贯穿于中医学研究生命、健康与疾病的全部过程，历代医家皆以“以人为本”为行医宗旨和医德的基本原则。“人命至重”，善待生命，注重养生，以“治未病”作为医学的最高境界，使人们摆脱疾病困扰得以健康长寿；关注人的精神心理，把生命个体与整个社会紧密联系在一起；尊重病人的生命价值、尊重病人的人格与尊严，是贯穿于整个治疗过程的主导思想[10]。“仁”，体现了中医仁者爱人、生命至上的伦理思想，以救死扶伤、济世活人为宗旨，表现为尊重生命、敬畏生命、爱护生命。中医学其独特的理论体系以及医疗服务的历史渊源，决定了它的“医乃仁术”的医学价值定位和“仁爱救人，赤诚济世”的道德修养最高境界，形成了极富民族特色的人文精神。李时珍在《本草纲目》中说：“医之为道，若子用之以卫生，而推之以济世。故称仁术”。“医以活人为心。故曰，医乃仁术”。这就界定了医学的宗旨与本质，是“仁”和“术”两个方面，“仁”是“术’的前提，“术”是“仁”的体现[11]。“以人为本”的观念首先提示医者要专心医道，寻思妙理，审问慎思，明辨笃行，持之以恒，方能临证不惑，救死扶伤。切不可浮躁偏执，一知半解，浅尝辄止。同时，还要心怀至诚，言行诚谨，表现在为人处事、治学诊疗、著述科研等方面要求诚笃端方，力戒诳语妄言、弄虚作假[12]。中国人一直注重德的培养，中医文化中的“道”和“德”是指人们心身问题的根源，也孕育了“以人为本”的解决心身问题的方法，其科学性不在于微观探索，而在于对生命问题的真切体会和总结。
