民族语文论文范例

民族语文论文范文1

一、新疆少数民族文化认同面临的主要问题

第一，现有文化认同措施远离生活世界。所谓的生活世界是指与个体生存直接相联系的日常生产、日常消费、日常交往和日常观念等领域，如衣食住行、人际交往、婚丧嫁娶等大众化内容。新疆少数民族的生活处于一种二元分立的状态，一方面物质生活极大丰富，逐步走向现代化的社会生活，但是另外一方面，价值观念、道德规范依然处于相对保守的状态，传统文化依然是少数民族社会活动和个体行为的主要规范和解释方式，宗教思想等对于少数民族群体的影响依然十分巨大，并且在一些现代话语模式的修饰下具有了表面上的时代合理性。相对的，更接近现代化生活的主流文化在少数民族的生活领域缺乏渗透性，更注重于意识形态领域，而没有能够更多的影响到少数民族群体的日常生活。第二，新疆的经济发展水平相对滞后影响民族文化认同。新疆的整体经济发展水平与国内其他地区，尤其是东部地区相比，明显滞后，同时在新疆区内，南北疆的经济发展水平差异也较大，少数民族聚居地区经济发展落后，收入分配、就业状况以及生活质量明显落后，这种由于经济发展不平衡所导致的民生问题，对于少数民族的文化认同影响日益突出。第三，民族关系。新疆的汉族与少数民族，以及少数民族之间的友好往来具有悠久的传统，但是同时，在市场经济的不断发展下，人与人之间的竞争关系日益激烈，由于教育以及文化适应程度不同，少数民族群体在市场化的竞争中，相对处于劣势地位，少数民族文化在同其他文化竞争过程中也面临同样问题，从而催生一些竞争性乃至对抗性的冲突，这些冲突在敌对分子的利用之下，便有可能产生激烈的社会问题，从而影响少数民族群体对主流文化及其他民族文化的认同态度。

二、文化认同的基本策略

文化认同往往会呈现三个极端的倾向，即以传统文化构建文化认同、抵制现代化、抵制全球化。这三者都具有以构建某种单纯文化来形成文化认同的倾向，但事实上都无法实现，因为传统文化缺乏构建文化认同的现实时代基础，而现代化和全球化是开放社会无法回避的现实。在某种意义上，文化认同的构建反而正是需要从这三个方面入手，即理性看待传统文化，在批判接受全球化背景下的外来文化的基础上，构建现代意义的新文化，才能构建出文化上的真正认同。从新疆少数民族文化认同的角度来说，有以下四个方面的要点。

1.以社会关系的契约化替代社会关系的身份化

狭义的身份一词是指个体生而有之、无法选择的一种角色定位，如血缘、等级、民族等，它在给予个体一种保护的同时，也给予个体一系列的规范和束缚，契约则是指人与人后天形成的彼此角色定位，如法律、合同等，它也具有规范作用，但是不掺杂血缘、等级和民族等封闭和排外性因素。狭义的身份与契约具有对立关系，身份是先天具有的，而契约是后天约定，以身份来界定社会关系虽然在一方面能够团结群体，但是在另一方面具有较强的封闭性和排外性，而以契约界定社会关系则体现个体的在社会中定位中自由、平等、协商等开放性，出现冲突的时候，由于身份关系强调远近亲疏、尊卑有别，强调利益差异，所以以其作为化解规范便可能出现偏颇，而契约关系注重到底发生了什么事，而不特别关照涉及此事的是什么人，从而以规范理性解决问题，保障冲突双方的利益，并防止冲突向民族问题转化。新疆地区的社会关系从血缘和民族等身份关系转向理性的契约关系，需要新疆不断推进工业化和城镇化，不断完善社会法制建设，以及对法律等契约精神的大力弘扬。

2.理性认知主流文化、少数民族文化及其他文化

从哲学意义上来说，文化认同是三个方面的关系，即自我、他者和共同体的关系。真正的文化认同是建立在对自身文化的认同、对其他文化的认同以及对共同文化的认同基础之上的，新疆少数民族文化认同的认知关节点在于如何认知和尊重不同文化的差异性，只有在这一基础上，才有可能产生不同文化相互包容和适应、不同文化成员和平共处的局面，进而才能产生情感上的认同，或者从另外一个不那么理想的结果来说，即使没有全员的情感认同，但能够做到对共同规范予以理智的认知和遵守，那么在当前也是为人们所期待的结果。从某种意义上来说，这也是对于契约精神的一种理性认识和遵行。

3.以开放心态面对现代化与全球化

新疆少数民族文化在文化认同的过程中，面对的不仅仅是与其他文化的关系问题，同时还有着少数民族文化自身的现代化问题以及如何面对全球化的问题。现代化与全球化本身具有许多被人所诟病的地方，但在现实世界中，这两种趋势已然是不可逆转的事实，封闭自我的结果是最终更大程度的丧失自我，这是一个如何坚持自我，同时认知他者的问题。

4.文化认同的相关措施更加的生活化

首先，进一步的加强民族团结教育、公民法制教育和国家认同教育。文化的认同从社会的层面来说，离不开意识形态的影响，构建整个中华民族的共同价值是文化认同的实现基础，对于新疆少数民族的文化认同，不但要使文化认同教育融入社会，同时还需要将少数民族的优秀传统文化融入到文化认同的内容当中去，只有这样才能够令主流文化更具有亲和力，从而提升少数民族群体对于中华民族、国家以及公民和法制形成理性认知和情感认同。其次，让文化认同回归日常生活。回归日常生活首先在于构建整个社会教育的良好氛围，在这个基础上大力发展现代教育，并结合与少数民族日常生活联系最为紧密的内容，在形式上改变单方面宣传和灌输的传统方式，采取能够让少数民族群体获取更多直接体验的教育形式。新疆少数民族的文化认同存在着政治、经济和社会诸多方面的影响，少数民族文化本身也面临着现代化问题，文化的认同和发展离不开新疆经济建设、思想观念、法制建设和教育事业的全面发展，少数民族的文化认同不仅仅是文化适应的问题，同时还是一个紧迫的社会问题，并且与新疆的跨越式发展和社会稳定息息相关。

作者：夏天成 克力比努尔 单位：新疆医科大学人文社会科学部

第二篇

一、民族文化存在及其特性

民族文化是基于民族地区的资源，民族传统的生产方式、生活方式创造的，是依赖自身生产力水平对环境资源的获取、加工和利用。“人们在空间资源禀赋下所采取的生产方式和生活态度是对空间资源的选择和适应”。是民族生产力发展的历史性反映，是民族文化的创造和积累。民族凭借自己创造的文化维系着民族自身的延续和发展。民族农耕社会的生产方式、生活方式和价值取向是民族文化存在的空间基础。由于民族文化离不开民族特定的生存环境，是基于民族传统生产方式和生活方式的创造。因而，民族文化在历史演进中具有独特性、稳定性、传承性和发展性。独特性是一个民族区别于其他民族的文化特征。民族的语言、习俗、宗教和行为是民族文化存在的形态，是民族认同和民族情感形成的基础。民族文化是民族在特定的环境中，基于特有的生产方式和生活方式创造的文化，具有唯一性和排他性，因而具有独特性，即民族性。这是民族存在和区别于其他民族的文化标志。稳定性是民族生境适应的文化表现。生境适应是民族基于自身生产力水平，对环境资源的进行加工、利用，获得最高效益的生产方式和生存方式。民族传统生产方式和生存方式一旦形成，在文化上就具有保守性。这种保守性往往拒绝外来文化的变革，在文化的发展上表现出滞后性、独特性和稳定性。这是民族文化在世界文化交流如此频繁和深入的今天，仍然保持自身的特点，形成世界文化多元性的原因所在。传承性是民族文化存在的机制。文化是民族适应生境的社会成果，是民族共同体的集体创造。民族的存在依赖于民族文化的维系。民族文化的传承保证了民族的延续。民族文化是民族在不同的历史时期，在生产劳动和社会发展中创造的，适应于民族生产力发展的文化。没有民族文化的传承，就没有民族的延续和发展。发展性是民族文化保持生机活力和民族延续的内在动因。民族文化形成于不同的历史时期，与环境禀赋和民族的生产力发展相适应。民族文化的稳定性是相对的，发展是绝对的。在人类的文明发展进程中，随着地域资源和生产条件的变化，民族文化必须作出相应的调整和改变，这是生产力发展对民族文化提出的必然要求。但是民族文化的发展性是渐变的，不是抛弃，而是扬弃，在历史演进中必须保持民族文化的历史继承性和文化的一贯性。

二、民族文化旅游开发与民族文化存在

民族文化是民族基于传统生产方式、生活方式生境适应的文化创造。民族文化的存在和保留，得益于民族居境的封闭，交通的不便、信息的闭塞。民族一般都居住于偏远的落后地区，历史上与外界进行的信息和文化交流较少。民族文化的传承是民族无意识和按照自身的文化取向有规律地进行的。文化传承者无法选择，是被动实现的。民族文化虽是被动传承，但与民族传统社会的生产力发展相适应，与民族生境适应的价值取向相吻合，使文化得以保留和代代相传。然而，现今将民族文化作为资源进行旅游开发后，民族文化存在和传承基础被打破了。民族文化不再是基于民族传统的生产方式和生活方式的文化创造，是脱离群众的文化再加工。随着民族文化旅游的开发，民族地区的交通将大大改善，与外界的文化、信息交流也将迅速而频繁。民族文化主体的生产方式、生活方式和价值取向也将发生改变，民族文化的传承和保护面临着巨大的挑战。民族文化旅游开发是将民族文化资源转化为产品或商品，进行推销的过程，也是民族文化的经济、技术和文化的再加工过程。在这一过程中，开发商为了获取经济利益，满足旅游者的猎奇心理，将原来置身于民间的地道纯朴的民族文化进行技术加工和再生产。这一加工和再生产过程，脱离了民间大众的集体创造，失去了民族文化存在的根基，置身的土壤，从而使民族文化走形变味，发生异化。如为了追逐经济利益，一些民间传统的民俗、庆典和歌舞随时、随地、随意表演，使民族文化失去了自身的严肃性和本真性。如泼水节、火把节、芦笙歌舞、侗族大歌、婚嫁风俗等不再按民族民俗特定的时间、地点、方式进行严格举行，而是随游客要求随意开展，失去了民族风情的群众氛围，“已非民族风情的真实展现，甚至还出现一些任意编造、添加、拼凑的旅游地根本不存在的假民俗”。民族文化旅游开发带来了交通的发展、文化的交流，加快了民族文化的融合和同化。民族文化旅游开发的前提就是要改善地区的旅游设施。其中，交通是旅游设施的重要条件之一。随着民族地区交通条件的改善，民族文化旅游的开发，外来游客将大量涌入，异地文化、现代文化与民族文化的交流将不可避免，动摇着民族文化存在的根基。民族文化将逐步被淡化、同化，甚至消亡。如黔东南地区苗族古香古色、树皮小瓦的吊脚楼变成了小洋房;村寨的苗族服饰变成了简便适用的汉装;民族歌舞表演融入了现代歌曲，当地的年轻人唱起了卡拉OK，世代传承的民族歌曲被渐渐淡忘;民族祭祀活动、祭祀仪式的随意表演，失去了自身的威严与严肃，民族文化淡化的现象严重。

三、民族文化旅游开发与民族文化传承

民族文化旅游开发虽给民族地区带来较大的经济效益，对民族地区经济发展和脱贫致富起到了积极的作用，但也给民族文化的存在、传承和保护带来了严重的挑战。在民族文化旅游开发中，随着科学技术的进步，现代文明的发展，先进的外来文化在民族文化中的优势逐渐显现。民族文化将逐渐让位于外来文化、现代文化和主流文化，民族地区的生产方式、生活方式和价值取向将发生重大改变。原来封闭的，传承几百上千年的民族文化将被现代文明和先进文化所取代，从而面临淡化和消亡。目前，民族文化的抢救和保护已引起了社会的广泛关注，国家也提出了“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针。但民族文化在旅游开发中如何抢救和保护，仍面临着诸多问题。民族文化传承是民族共同体的社会成员在社会生活中进行的文化纵向交接的过程。这个过程在生存环境、生产方式和生活方式的制约下具有强制性和模式化，从而形成传、承、创、积、传的文化传承机制，使人类文化在历史发展中具有独特性、稳定性、传承性和发展性。民族文化的传承机制是维系民族共同体团结、凝聚的内在动因。民族文化传承不是单一文化元素的传递，而是多文化元素的有机组合在不同的年龄和性别结构中的代际传承。文化传承不是简单的文化传递，而是按照文化适应的规律，进行的文化再生产，是在原有文化基础上的文化再创造，保证了文化传承的一致性。这种传承不仅具有强制性和模式化，而且更多地表现为文化传承的自觉性。在民族的传统社会里，由于生产力水平低下，交通不便、环境闭塞，民族间的交往并不密切，民族文化的传承都是在封闭的环境中进行的，并按自身的规律发展的。民族文化旅游开发后，随着旅游业的发展，各民族之间的人员交往和文化交流越来越频繁。一个多元的文化将呈现在民族及其成员的面前，这意味着文化传承者对于文化的选择不再是被动的，是传承本民族文化或是吸收外来文化，传承者临着多项的选择。文化传承者在比较和选择的环境中，许多优秀的民族文化在旅游开发中将走向衰落。要在民族文化旅游开发中实现民族文化传承，必须唤醒民族及其社会成员的文化自觉。文化自觉理论是费孝通先生在长期实地调查和文化反思中提出的。近年来，文化自觉已成为文化传承保护的重要话题。1997年1月4日，费孝通先生在北京大学重点学科汇报会上就指出:文化自觉“是指生活在一定文化中的人对其文化的‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，在生活各方面所起的作用，……自知之明是为了加强对文化发展的自主能力，取得决定适应新环境时文化选择的自主地位”。费先生对各民族文化碰撞交流提出了“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的主张。民族文化旅游开发带来的文化碰撞与交流，将不可避免地对民族文化产生冲击和影响。如何认知和准确定位本民族的文化，如何处理好本民族文化与外来文化的关系，是民族文化传承者必须充分认识和准确把握的问题。民族文化是民族存在的表征，也是推动民族延续、发展的动力源泉。民族及其社会成员是民族文化的主体，是民族文化的创造者和传承者，在民族文化旅游开发带来的文化冲击中，应表现出高度的文化自觉性。一个缺乏文化自觉的民族，在面对外来文化冲击的时候就会手足无措，随波逐流，最后丧失掉自己民族的文化。文化传承的内在动力只能源于民族主体的文化自觉，外力在文化传承中的作用往往仅限于保护。因此，靠政府的干预或者学者的呼吁实现民族文化传承往往是不现实的，必须依靠民族文化主体的自省和自觉。民族文化的主体就是本民族的群众，只有本民族的群众在生产、生活和社会交往中认同自己的文化，感知自己的文化，才能自觉保护、传承自己民族的文化。

四、民族文化旅游开发与民族文化保护

民族文化的传承和保护实际上是一个问题的两个方面。传承是一个动态发展问题，强调的是在传承中发展，在发展中传承。而保护更多强调的是通过手段和措施，能动地进行静态保护。应该说，传承是最好的保护，保护是为了更好地传承。在民族文化旅游开发中，通过文化传承进行民族文化保护往往是非常困难的。必须通过一定的政策、措施、手段、机制对民族文化进行保护，才能使民族文化得到很好的传承。事实上，对民族地区民族文化存在和传承产生冲击的不仅仅是民族文化旅游开发，随着科学技术的发展和全球信息文化交流的频繁，以及民族地区外出务工人员的大量出现，对民族地区民族文化存在和传承产生冲击同样不可避免。在这样的背景下，要保持民族文化存在，唤起民族文化传承者的文化自觉固然十分重要，但文化存在和文化自觉的活力必须基于民族传统的生产方式和生活方式。民族传统的生产方式和生活方式是民族文化存在和传承的基础。民族传统的生产方式和生活方式一旦被打破，民族文化的存在就成为无本之木，无源之水，也就失去了其存在的根基。费孝通先生曾指出:“文化其实就是人们的生活方式。只要人们以这种生活方式生活着，其文化就能延续下去”。然而，保持民族传统的生产方式和生活方式一成不变是不可能的，也是不符合民族社会发展要求的。因此，在民族文化旅游开发中，对民族文化如何保护已成为当今社会讨论的热点问题。在民族文化旅游开发保护问题上，有主张加强宣传，提高民族文化保护意识的;有主张加强立法，制定民族文化保护的政策法规的;有主张建立区域民族文化保护村，创办民族文化博物馆的;有提出旅游开发与民族文化保护良性互动的;等等。这些都不失为保护民族文化的良策。加强宣传，提高民族文化保护意识，实际上就是要实现费孝通先生文化自觉中的“自知之明”，通过宣传提高民族对自身文化及其价值的认识，树立民族文化保护意识，实为民族文化旅游开发保护之基。加强立法，制定民族文化保护政策法规，对规范民族文化旅游开发行为，杜绝惟利是图和掠夺性开发，避免民族文化开发走样变味，甚至遭到破坏势必起到积极的作用。建立区域民族文化保护村，创办民族文化博物馆，在民族文化自觉没有被唤醒或者丧失的情况下，对民族文化进行静态保护也不失为权宜之举，从民族文化的历史发展来看，也是非常必要的。任何民族的文化都是发展的，在现代科技迅猛发展和信息文化快速传播的今天，拒绝外来文化的影响是不现实的，也是不可能的。在民族文化旅游开发中，坚持开发、保护良性互动当为民族文化保护之上策。

民族文化旅游开发、保护良性互动就是在旅游开发中，通过开发收益，经济回报提高民族对自身文化价值的认识。在文化旅游开发、展示和体验中，使民族意识、民族身份、民族认同得到强化，实现民族文化的复兴、再造、传承和发展。在这方面不乏成功的案例。云南少数民族在民族文化旅游开发特定场景中，族群意识、民族身份认同被强化，甚至比以往更强烈，民族传统文化得到复兴、再造，实现了民族文化的传承、延续、发展。贵州西江千户苗寨，在民族文化旅游开发中，坚持“以保护带动开发，以开发促进保护”为原则，以“原生态民族风情游”为方向，积极开发民风民俗、苗族歌舞、农耕文化和古老吊脚楼群等原生态苗族文化旅游，形成了开发、保护良性互动的“西江模式”。在文化旅游开发中，村民不仅获得了可观的经济收入，而且民族文化意识得到了加强，民族文化得到了复兴、传承和发展。民族文化是一定地域的民族在环境资源禀赋下，基于传统生产方式和生活方式创造的文化。民族地区的资源、环境，生产方式和生活方式是民族文化存在的基础，也是民族文化构成的主要内容。民族文化是民族群众的集体创造。以满足游客为目的，以追求经济利益为目标，对民族文化进行的加工与塑造，会不同程度地动摇民族文化存在的基础。加上民族文化旅游开发带来的外来文化的冲击，民族文化的传承保护将面临严重挑战。只有在旅游开发中唤醒民族大众的文化自觉，实现旅游开发与文化保护的良性互动，民族文化才能得到有效的传承和发展。

作者：杨东升 单位：贵州凯里学院

第三篇

一、民族文化在内蒙古城市形象标志设计中的具体应用

城市形象标志的设计需要深入挖掘具有独特性和象征性的城市形象视觉元素，只有这样传达出的城市形象才具有典型性和唯一性，才能增加城市形象标志设计的可识别性。独特而富有象征性的民族文化使内蒙古自治区的城市彰显出独特的韵味与魅力，形成城市有形或无形的文化资产。城市形象标志设计就是提取各城市独特的民族文化中的典型性视觉元素，通过一定的视觉表现形式将其视觉化。只有融入了民族文化特色的城市形象标志才可以体现出城市品牌形象鲜明的个性特征，易于各城市形象的良好传播，有助于提高城市的竞争力。形象标志设计中视觉表现形式可归纳为文字化的、图像化的、色彩化的和综合运用的视觉化的四种。

（一）文字化的视觉表现形式

文字作为一种抽象图形，是人类之间交流与表达情感的重要工具之一，更是区分一个国家、地区或民族的重要因素之一。蒙古族文字作为我国典型的少数民族文字有着博大精深的民族文化内涵和独特的视觉艺术魅力，是蒙古族文化的典型展现。因此在内蒙古城市形象标志设计中以蒙古族文字为造型特征的视觉表现形式，也就更容易在视觉上给受众带来强烈的差异化感受力，使其产生深刻的印象，同时，也极易展示和传递出城市浓郁的民族文化特色。因而以文字化的视觉表现形式设计城市形象标志，也就成为内蒙古城市形象标志设计的一个创作与展示的方向。例如，内蒙古自治区在中国2010年上海世博会“内蒙古活动周”上应用的形象标志就是以蒙古文字“城市”为设计元素，这是运用文字化的视觉表现形式进行城市形象标志设计的一个很好的例子。标志主体为蒙古文字造型与辅助图形云纹和草原的完美结合，展示出了草原上城市的形象特征，当受众看到这一独具民族文化特色的蒙古族文字造型时，第一时间就想到了内蒙古。这样的设计加强了形象标志的认知效果，同时也更易引起受众对它的记忆。形象标志完美地传递出了“城市发展中的草原文明”这一主题和内蒙古自治区整体的城市形象。

（二）图像化的视觉表现形式

图像化的视觉表现形式较之文字化视觉表现形式具有更易被传递和理解的直观性特征，它给予受众更直观的视觉刺激和感受力，具有更强的视觉识别力。以图像化进行的城市形象标志设计也就具备更强的视觉冲击力，也更易被记忆和传递。内蒙古各城市可以提取具有本城市典型性民族文化内涵的视觉元素，并通过图像化视觉表现形式进行标志设计，能够使各城市形象标志更好地传递出城市独特气质和形象。以锡林浩特新的城市形象标志为例，它的视觉设计元素就源自城市独特的民族文化优势竞争点，即深厚、悠久的马文化。标志以骏马为主视觉造型，与锡林河勾勒的草原造型共同传递了锡林浩特深厚的马文化内涵和草原地域文化特色。整款标志为圆形，进一步强化了锡林浩特腾飞发展的“草原明珠”城市形象。图像化的视觉表现形式使城市民族文化信息更加形象地凝聚在城市形象标志中，极大提升了城市形象标志的识别和传播效应。

（三）色彩化的视觉表现形式

生活在内蒙古的各民族由于所处的地理环境、民族习惯、宗教信仰以及审美观念等的不同，在对于色彩的选择与喜爱上也就表现出了各自独特的色彩理念，从而形成了独具特色的民族色彩文化。由此也就使色彩具有了代表民族或城市的属性特征。同时，也使色彩成为在进行城市形象标志设计时需要考虑的重要元素之一。伴随现代设计的发展，色彩化的视觉表现形式也就成为设计师在城市形象标志设计中的常用方式之一。以占内蒙古自治区人数比例较多的蒙古族为例，在一望无际的大草原上蒙古人世代以色彩来传达社会生产和生活中的各种视觉信息，不仅丰富了色彩既有的实用功能，也赋予了它极大的审美价值。他们认为白色是纯洁、高尚、正义的代表；红色是希望的代表；蓝色是天空、永恒、兴旺的代表；黄色是威严的代表；绿色则是草原、春天、生命的代表和象征，对色彩的独特选择和喜爱使蒙古族形成了自己的色彩文化。那么在城市形象标志设计中内蒙古各城市就可以依据城市独特的色彩文化来进行设计，通过提炼标志性的色彩，利用色彩化的视觉表现形式来展示城市独特的民族文化，传递城市独特的形象气质。

（四）综合运用的视觉表现形式

优秀的城市形象标志是城市独特文化内涵的视觉化展现，是城市整体形象的视觉化再现，具有深刻而丰富的内涵。只有以城市民族文化为设计根基的城市形象标志才能体现出城市品牌形象的鲜明可识别性。内蒙古自治区内的每座城市都有着异于其它城市的独特的文化内涵和特质，限制其运用哪种具体的视觉表现形式显然是不够科学的。每一种民族文化都有属于自己的独特个性特征，在对文化进行深入挖掘和提炼中就需要选择不同的具象化和形象化方式提取文化中的视觉元素，因而在城市形象标志设计中选择综合运用的视觉表现形式来进行设计能够更加完美地展示、传递城市各具特色的民族文化。综合运用的视觉表现形式可以丰富城市形象标志设计的设计语言，提高形象标志的视觉识别度，能够增强受众在视觉和情感上对形象标志的认知效果和记忆程度，更深刻地向受众传递出城市独特的民族文化个性和特质，使城市形象的传播更加准确到位。

二、结语

民族文化是各民族在形成与发展中逐渐定型的特质和风貌，是一个民族得以延续和发展的灵魂和血脉，是一个民族的生命根基。不同的民族会有不同的民族文化，民族的文字、艺术、风俗习惯和建筑等都属于文化形态的范畴，它不仅是维系民族情感的纽带，更是一个民族的身份象征。总书记曾说:“文艺是民族精神的火炬，是人民奋进的号角。”所以，必须对民族文化进行精心的保护和传承。作为内蒙古自治区内的民族地区城市，各城市更应该加大对城市民族文化的保护、挖掘和传承的工作力度。伴随现代城市的飞快发展，世界各地区对自身城市品牌形象的重视度也得到了前所未有的提高。作为塑造和传递城市品牌形象最直观、最浓缩、最精华的首要载体的城市形象标志在国内外快速地被设计和投入应用。从树立城市品牌的角度看，城市文化作为一座城市的灵魂，是塑造城市形象的内涵和基础，是城市形象标志设计的根基。民族文化是内蒙古自治区各城市存在和发展的源动力，是城市个性化魅力的源泉。那么在城市形象标志设计中民族文化元素提炼得越多就越能使城市在世界中展现出更独特的魅力，也就越能提升受众对其的认知度，有助于形成品牌化力量。内蒙古作为以蒙古族文化为主体多民族文化共同繁荣的民族地区，各城市都有着独特的民族文化内涵，例如，以科尔沁文化为特色的通辽市，以绚丽民俗文化为特色的呼伦贝尔市等，造就了内蒙古多姿多彩的民族文化特色。那么城市在进行形象标志设计时就要以自己独特的民族文化为根基，选择相应的视觉表现形式，使形象标志更好地彰显城市民族文化特色，传递差异化的城市形象特质，避免各城市不必要的同质化竞争。同时优秀的城市形象标志不仅可以提升市民自豪感，增强市民凝聚力，而且有利于城市全面发展，提高市场竞争力。

作者：崔丽莎 单位：内蒙古师范大学硕士研究生

第四篇

一、课堂教学丰富民族文化内涵

“纵向延伸”即发挥哈语教学传承民族文化的主渠道作用，将哈语语言文字教学和哈萨克族文化教育结合起来，增加了哈语儿歌、绕口令、格言、谚语、历史人物、英雄传说、诗歌散文等教学内容，丰富了学生的民族文化底蕴。“横向拓展”强化各科教学渗透哈萨克族文化的辅助作用，在音、体、美等艺术课程教学中穿插哈萨克族图案设计、手工刺绣、乐器弹奏、歌曲欣赏、民族摔跤、食品加工等教学内容，加强了民族文化的交流融合。“纵横结合”的教学策略丰富了民族文化教育的课程资源，活化了民族文化传承的教学内容，深化了民族文化的精神内涵。

二、德育渗透民族文化精髓

学校以“传承民族文化，彰显母语魅力”为主题，以哈萨克族的民族精神、民族团结、民族礼仪和民风民俗为核心内容，广泛开展德育教育活动。一是以民族博物馆为教育基地和文化阵地，分年级、分班级组织学生学习参观，请专人进行专题讲解，从不同的历史阶段，分不同的内容领域全面深入地解析哈萨克历史文化，激发学生的民族自豪感和民族责任感。二是购置哈萨克历史名人丛书、哈萨克神话故事集、哈文世界趣闻小百科等图书，在哈语班设置哈语图书角，满足学生课外读书的需求。三是利用校园广播系统，在每天课前和课外活动播放本校哈萨克族学生哈语歌曲演唱、哈语诗文诵读等内容。四是邀请哈萨克民族有声望的“三老”人员(老前辈、老领导、老教师)为全体师生做民族优秀文化方面的专题报告。

三、主题活动展现民族文化魅力

学校以常规教育活动为基石，以大型展示活动为契机，以民族特色活动为载体，着力搭建适宜民族文化展示、交流的平台。一是组织开展的“哈语教学开放周”系列活动，组织汉族学生观看哈萨克族诗歌美文诵读、经典歌曲吟唱、文艺节目表演、书法绘画展评等活动。二是组织开展的“民族文化传承月”活动中，要求每一位哈萨克族师生都努力做到“六个一”：读一本哈萨克族名著，学唱一首哈萨克族新歌，讲一个哈萨克族民间故事，说一句哈萨克族谚语，作一幅赞美家乡弘扬民族文化的书画，介绍一个哈萨克民族风俗礼仪。汉族师生努力做到“三个一”：每天学一个哈语单词，每周学说一句哈语日常用语，参与演唱一个哈萨克民族歌舞活动。三是举办大型的哈萨克族文化展示活动。

四、课题研究引领民族文化传承

学校深入开展省教育科学“十二五”重点课题《民族地区学校教育传承民族文化的有效途径》的研究工作，从双语教学模式的创新构建、民族文化在学校德育教育中的传承与渗透、校园文化建设中传承民族文化的探索、母语传承应用在双语教学中的研究、学校艺术教育中融入民族文化元素的探究、学校教育中主题实践活动对民族文化传承的促进与发展等方面展开研究，以此引领学校民族文化传承工作迈上一个新的台阶。综上，在十几年的探索实践中，学校通过环境创设、课堂教学、德育渗透、活动实践、课题研究等途径，为全校各个民族的师生互相交流民族文化搭建了平台，对促进哈萨克族文化的传承起到了积极的作用。

作者：李海霞 单位：阿克塞哈萨克自治县小学

第五篇

一、恩施州民族文化与旅游业融合发展的意义

文化与旅游的关系概括起来可以借用刘云山同志在2010年博鳌国际论坛上所说的一句话，那就是“文化是旅游的灵魂，旅游是文化的载体”。从这种关系来看文化与旅游的融合发展有着重要的意义。

1.加强民族文化与旅游业的融合，是增强恩施州旅游业竞争力的必然选择。随着经济的迅速发展，人们生活水平的提高，越来越多的人对生活的质量提出了更高的要求，更加注重精神生活的丰富和享受。而恩施州旅游业在很大程度上还处于传统的观光旅游上，来恩施的游客几乎都停留在欣赏自然风光的原始状态，这种形式的旅游不仅没有特色而且也不具备发展优势，很难吸引“二次旅游”。如此以来，作为旅游业灵魂的文化，对旅游业的可持续性发展显得更加重要，游客们的这种需求也迫使旅游业的开发与发展必须与民族文化相融合，只有为游客提供独具特色的精神享受，才能进一步增强旅游业的竞争力。

2.促进民族文化与旅游业的融合，是推动恩施州经济发展的重要途径。文化是一个民族、一个区域所独有的特征，是区别其他民族、其他地区的重要元素。恩施州丰富而独特的民族文化体现着恩施州的人民和恩施州的地域特色，促进民族文化与旅游业的融合即是将恩施州的特色融入旅游之中，从而打造拥有恩施州特色的旅游。旅游实际上也是一种追求差异化的视觉和精神享受，实现恩施州民族文化与旅游的融合正是与消费者所追求的这种差异化享受相符合，有利于吸引大量的游客，带动恩施州经济的发展。

3.促进民族文化与旅游业的融合，有利于实现民族文化的传承和保护。虽然恩施州是巴文化和土家文化的发祥地之一，是中原文化与西南少数民族文化的融汇之地，但是经过改土归流之后，恩施州的民族文化经历了几次大规模的文化交流与融合，少数民族传统文化遭到了强烈的打击，被边缘化的趋势越来越明显，这对民族文化的抢救与保护提出了强烈的要求，无疑实现民族文化与旅游的融合发展是一条行之有效的途径。同时还有很多的民间工艺也由于没有市场或者市场效益低下而面临失传的危机，通过民族文化与旅游的融合发展，不仅能够为其打开市场，而且也有利于提高年轻人传承这些工艺的积极性。

二、恩施州民族文化与旅游融合发展存在的问题

近年来恩施州旅游业的发展虽然已经意识到融入民族文化的重要性，但是在真正实现民族文化与旅游的融合过程中仍然存在着很多问题。

1.旅游业的发展中对民族文化的挖掘不够。虽然旅游业的开发者以及政府单位已经认识到旅游业融入文化的重要性，但是很多旅游景点对民族文化的挖掘不够深入表现的很明显，例如有的景点对民族文化的融入表面化很严重，没有将民文化的精髓提炼出来，有的出现民族文化与景点不协调的现象等等，不仅影响了恩施州民族文化的对外传播，也影响了旅游业本身的发展。

2.旅游景点里缺乏对民族文化商品的展销。民族文化商品不仅仅只是一种商品而更多的是一种民族文化的载体，民族文化商品承载的其实是对外传播民族文化的重任。但是恩施州很多旅游景点忽视了对民族文化商品的展销，取而代之的是和其他旅游景点毫无差异的简单商品的销售，这不仅不能实现民族文化的传播，更糟糕的是引起游客的反感，大大降低景点在游客中的形象，影响了景点的知名度。

3.旅游专业人才缺乏。据2010年的数据统计全年全州接待游客663.58万人次，但是持证导游只有539人，大家可以去试想一下一个导游要带多少个游客。旅游专业人才的缺乏又意味着什么？导游主要的职责就是为游客讲解，使他们能真正明白旅游景点里所蕴含的意义，而这种讲解里更多的是让游客了解恩施、了解恩施的文化。旅游专业人才的缺乏也就意味着很多游客只能选择自己参观，但是其中的民族文化意蕴不是每个游客都能读得懂的，这就会导致游客们觉得无趣，也无法让恩施在他们的脑海中留下深刻的印象，从而阻碍民族文化的传播。

三、恩施州民族文化与旅游业融合发展建议

为了让民族文化不只是作为旅游业发展的点缀，切实加强对民族文化的解读，使其真正融入到旅游业的发展之中，需要进一步的努力。

1.加强对民族文化的挖掘，实现旅游景点与民族文化的和谐发展。要实现民族文化的对外传播和民族文化与旅游的和谐发展，民族文化不仅要蕴含在旅游景点内，而且也要应该要融入到整个城市的发展之中，让游客能够切身的体会到浓厚的恩施州少数民族文化，才能从他们内心激发对恩施州民族文化的认同感。要达到这样的效果，需要我们加强对民族文化的深度挖掘，采取各种措施将民族文化贯穿于整个城市的发展中。例如在城市的建设上，我们可以减少完完全全的现代化建筑，更多的增加带有少数民族特色的吊脚楼等。在游客的居住条件上，也应该同样的增加少数民族建筑元素。在旅游环节上，加强对民族文化的综合运用，将少数民族的歌舞、节日、建筑融入其中，工作人员都一律穿戴少数民族服饰等等。

2.重视民族文化商品的销售。民族文化商品有着传播民族文化的重要意义，各旅游景点应该要加以重视，规范民族文化商品的销售行为，注重景点之间商品的差异化，并且进行规范的布局。例如在景区内建设专门的民族文化产品销售柜台，展销恩施玉露茶叶、皇宫刺绣的绣花鞋、西兰卡普等等带有丰厚民族文化特色的产品。

3.大力培养和引进专业旅游人才。专业的旅游人才是让游客读懂恩施民族文化的重要成员，大力培养和引进高素质的专业旅游人才是促进恩施州民族文化与旅游业融合发展必不可少的智力支持。我们可以依托州内的高校例如湖北民族学院、恩施职业技术学院等高校培养专业型人才，同时积极引进并留住外来人才。从而增强、扩大旅游业与民族文化融合发展的人才队伍。

作者：向秦燕 单位：湖北民族学院

第六篇

一、新疆民族问题的实质是国家认同弱化

要有效增强国家认同，就必须处理好国家认同与民族认同之间的关系。国家认同的层次，取决于国家认同与民族认同之间的平衡。民族认同与国家认同是一对矛盾，两者既有斗争的一面，也有同一的一面。两者具有同一性和统一性，能够整合起来。在某种意义上，民族认同的“向心力”可以增强国家认同的“凝聚力”。国家认同的形成并不会消弱或排斥民族认同，相反,会提升少数民族的民族认同，有助于他们形成正确的民族观和民族意识。因此，解决新疆民族问题的核心任务是必须促成民族认同与国家认同的同一，将国民对各自民族的忠诚转变为对国家的忠诚，在尊重多元的民族认同基础上加强国家认同。

二、文化认同是促进民族认同与国家认同同一起来的纽带

民族作为一个群体，联结的基础不是地缘、血缘，而是文化。民族形成和划分的核心是文化。文化是区分民族的标准。在当代世界，民族文化是塑造人格和心理的重要精神力量，和其他方面的认同相比民族文化认同更具有持久的聚合力，文化认同是国家认同和民族认同有机结合的最好方式。一个国家的各民族，拥有共同文化的程度越高，其整合力也就越强。新疆各少数民族和汉族在国家认同与民族认同上的不同，也主要是由于民族文化差异造成的。他们会把少数看成是不同于其他民族的一个重要特征，这很容易使他们形成自卑和封闭的民族自我意识,在无形中激发民族认同而淡化国家认同。增强新疆各民族的国家认同必须构建文化认同。一般来说，如果一个民族开放性高，与其他民族能够交流、交融，民族文化中包含较多其它民族的因素，民族认同的程度就要相对弱一些。因此，扩大新疆各族人民文化的交集，逐渐淡化民族间的区分，不主动设置文化的界限和壁垒，才能促进各族人民文化融合，达到求同存异的和谐状态。有了共同文化的归属，不同的民族才能相互认同，从而使得各民族形成一致的国家认同。现在，摆在我们面前的任务就是，进一步在国家统一的基础上，增加新疆各族人民文化融合的基础，不因各民族的文化差异而影响各少数民族对国家文化的认同，这是解决新疆民族问题的核心内容。

三、促进新疆民族文化融合的对策探讨

1.经济与社会的发展是民族文化融合的物质基础经济与社会发展对民族文化融合具有决定性作用。经济与社会发展的客观事实能给予新疆各民族人民以切身的利益，进而为国家认同的形成和发展提供了思想动机。新一轮的对口援疆工作首先应推进少数民族地区城镇化建设。乡村在很大程度上保留了民族的传统文化，各民族间的沟通与交流增加彼此了解、强化彼此认同、淡化狭隘的民族认同、增强国家认同。其次，必须切实改善少数民族地区的人民收入水平。能在子女的教育上投入更多的资金，让子女接受异文化的机会增多，这有利于少数民族青少年更好地认识自我，更好地融入中华民族多元一体格局，树立正确的价值观与世界观。

2.价值认同是民族文化融合的前提我们需要尽可能在各民族之间发现共同的价值目标（比如，和谐、富裕）和历史记忆（比如，对剥削制度的废除），从而充实各自民族价值认同的内容，使这些民族认同产生交集，构成国家认同。我们必须构建这种价值认同，任何削弱、放弃国家主权的行为都会损害民族国家的整体利益和个体成员的切身利益。国家内的民族，有着共同的利益和共同的政治制度，这是不同民族之间文化共同性的基础。我国现在倡导的社会主义核心价值体系，就是各民族文化融合的共同价值体系，就是增强国家认同的文化融合路径。

3.教育与学习是实现民族文化认同的有效途径教育与学习使人们对主体文化的认同，从自发走向自觉，从个体走向社会，从狭隘走向全局。对主体文化的认同首先从学习语言开始。据了解新疆地区大多数少数民族的大学生都是在大学预科学习中集中学好汉语的实践证明，语言使用的脱节加剧了文化的脱节。有必要加大中小学汉语学习的实效性。其次，我们还应该让更多的少数民族学生与汉族学生一起学习，从而减少学习空间的分离，以及与心灵的隔阂。再次，中华民族主体文化必须通过教育和学习才能获得。如果少数民族同学对中国传统文化一无所知，这就阻碍了他们对中华主体文化的认同。让新疆各少数民族从小就学习以儒家文化为代表的中华传统文化是实现文化认同的最有效途径。

4.对宗教的积极引导是架构文化融合的桥梁宗教是一个民族隔离和抵制文化融合的重要因素。宗教对一个民族，往往意味着一种巨大的感染力和凝聚力，容易获得社会成员的普遍认同。同时宗教还和民族心理要素、风俗习惯等紧密相连，使之成为在民族文化的诸要素中最为显著的特征。国际“双泛”主义者利用宗教对新疆进行渗透、分裂、破坏活动，直接影响到国家的安全和新疆的社会稳定。因此，一方面要坚决打击非法宗教活动，另一方面，通过对伊斯兰教的研究，找到其与主流文化和其它民族信仰的宗教在伦理道德、风俗习惯、价值取向等方面的共通性，特别是加大对有利于民族融合的教义的研究，从而架起各民族间相互了解的桥梁，使民族融合的道路畅通无阻。

5.社会生活的密切交往是民族文化融合的实践保障社会交往、社会变化与发展会影响着民族认同的内容。社会生活领域的融合包括：

（1）语言文字的相互吸收。语言使民族间的交往遇到障碍，进而民族间难以达到共识和认同。为了进一步加强民族文化融合，除了对维吾尔族进行汉语的普及教育外，新疆的汉族干部群众也应该多学习些维语。

（2）饮食和风俗习惯的文化融合，采取适当的举措促成融合之势。

（3）文艺方面的交融，能满足新疆各族人民文化生活的需求，增强了新疆民族间的凝聚力。政府和媒体应该加大宣传和引导力度。

（4）共有文化象征符号的塑造。文化象征符号关系到各民族的民族情感和历史记忆。如果我们更多地把少数民族的许多认同符号（包括文化符号、典礼仪式、传统节日等等）纳入到中华民族大家庭的文化符号体系之中，那么我们的共同文化就会兼容并蓄，内容丰富。民族文化的交融是一个较为漫长的历史过程。但是不能因为它漫长不易改变我们就不去开始，中国历史上的几次民族大融合有力的证明了这个趋势。随着新疆各民族间的文化“交集”不断地扩大，民族间的认同感将不断加深，对国家认同感也会逐步增强。文化上的融合将会促使新疆各族人民自觉地向中华民族认同。

作者：黄燕 魏铭静 单位：新疆塔里木大学新疆兵团党校

第七篇

一、宁夏少数民族文化事业发展的背景

1．回族文化。回族基本上全民族信仰伊斯兰教，在婚丧嫁娶、饮食禁忌、节日吉庆、衣食住行等风俗习惯方面大都受到伊斯兰教的影响。回族的五项宗教功课———念(诵清真言)、礼(拜真主)、斋(每年一个月白天禁饮食)、课(完纳天课)、朝(到麦加朝觐)是其文化的主要内容。回族长期与汉族等民族交错而居，在伊斯兰文化和世俗文化需求的双重作用下，形成和发展了兼收并蓄、丰富多彩的文化，体现出伊斯兰文化与中华文化的结合。具体有回族医药、饮食、声乐、器乐、砖雕、武术、剪纸等文化形式，特色鲜明的有回族“花儿”、回族神话传说、回族书画、阿拉伯文书法艺术、回族歌舞、手工，等等。在宁夏研究发展少数民族文化事业发展，首先就要研究回族文化特点。

2．当代大众文化。全球化是当代各民族不可回避的客观现实和发展趋势。我国当代的汉族文化，是马克思主义核心价值观、社会主义主流文化、以儒家思想为主的传统文化与世界前沿文化的综合体。前沿的数码科技、时尚的衣着、流行音乐、影视大片、汽车文化等等，冲击着各民族年轻一代的思维，影响着他们的生活。随着物质生活条件的变化，文化也在转型，那些随着时展不断创新的大众文化，更呈现出勃勃生机。回族在全球化过程中也面临着民族文化与当代大众文化的碰撞与整合问题。研究民族文化事业发展，不能不在大众文化的大背景下进行考量。

3．秦陇文化。早在先秦时期，周人和秦人的军事力量就进入宁夏，周文王时还筑城朔方。秦统一全国后，北伐匈奴，筑长城。汉武帝时期，在宁夏设安定郡和北地郡，其时已有灵州县、灵武县。以后，汉族多次迁入、迁出，与各少数民族交错而居。宁夏汉族与各地汉族相同，受传统儒家文化影响深厚，在婚丧嫁娶、饮食习惯、喜庆禁忌、节日习俗等方面都有所表现，但南部汉族聚居区秦陇文化特色鲜明，言语与陕西关中方言一致，戏剧则以秦腔为最爱，也喜练习书法、绘画、剪纸等。作为交错而居的回汉民族，文化上长期相互作用，因而秦陇汉族文化也是宁夏少数民族文化事业发展的背景因素。

4．黄河文化。黄河是孕育中华民族的摇篮，自古得到黄河滋润的宁夏大地，繁衍了回汉各族儿女，积淀了深厚而独具魅力的黄河文化，有“天下黄河富宁夏”、“黄河百害，唯富一套”的说法。宁夏平原物产丰富，有“塞北江南”之美称。这种丰富而独特的人文资源和自然资源，孕育了黄河文化、回族文化、西夏文化等，多种文化在宁夏交相辉映，也形成了宁夏开放、包容、和谐的文化生态，彰显了母亲河海纳百川、源远流长、生生不息的精神。黄河文化是宁夏少数民族文化事业发展的重要背景。

5．西夏文化。西夏在中国历史上曾经创造了不朽的业绩和灿烂的文化，西夏文化成为中华民族文化的重要组成部分。西夏王陵是我国现存最密集的帝王陵区，被称为“东方金字塔”。独特的西夏文字对西夏文化的兴盛、佛教的传播、文学的繁荣，印刷术的进步都有着直接的影响。西夏文译的3600余卷大藏经，堪称稀世珍品，《论语》、《孟子》、《孙子兵法》等大量汉文典籍都有西夏文译本。特别是唐代于立政编撰的类书《类林》，失传已久，敦煌文献中只存零篇断简，而西夏文刻本则保存完整，从而使这一失传千载的古籍重现原貌。西夏文化与少数民族文化发展有着间接的联系。

6．红色文化。宁夏有着光荣的革命历史和革命传统，早在大革命时期就有党的组织活动，特别是经过西征战役后，宁夏与陕、甘交界地区构成了陕甘宁革命根据地，成为中国共产党领导的大本营，和党中央曾在这里战斗多年，还留下了《清平乐•六盘山》这一不朽诗篇。中国共产党在宁夏建立了第一个县级少数民族自治政权———豫海县回民自治政府，是民族区域自治政策的最初尝试，具有重大意义。这段历史还实现了红色文化与民族文化的有机结合。宁夏的红色历史厚重，红色文化资源丰富，是宁夏少数民族文化事业发展的重要背景和资源。

二、宁夏民族文化发展现状

宁夏回族文化发展，比较充分地整合了上述文化因素，进行了有益的探索和创新，在文化精品、群众文化、传统文化、宗教文化、公共文化基础设施建设以及文化交流等方面都取得了比较突出的成绩。民族文化精品唱响全国。近年来自治区大力实施文艺精品创作工程，先后创作推出了大型回族舞剧《花儿》、《月上贺兰》、《九州花儿美》、《回乡婚礼》等一大批具有民族特色的优秀剧目，在全国比赛中屡获得大奖。《花儿》、《月上贺兰》分别荣获“五个一工程”优秀作品奖、第十三届“文华大奖特别奖”、第四届全国少数民族文艺会演金奖等。2013年又创排了《大移民随想》、《回族干娘》等新剧目。启动实施了“回族音乐汇宁夏”项目，不断提升宁夏民族文化影响力。群众文化活动丰富多彩，形成品牌。成功策划举办了5届中国(宁夏)国际文化艺术旅游博览会、11届中国西部民歌(花儿)歌会，成为有影响的国际、国内重大品牌文化活动。精心举办了7届全区少数民族传统体育运动会，组团参加了4届全国少数民族文艺会演和7届全国少数民族传统体育运动会，均取得优异成绩。大力开展群众文化活动，坚持送戏进农村、进社区、进校园、进军营、进工地演出，年均演出1500场以上;推出“清凉宁夏”等特色品牌广场文化活动近40个，年均演出1200场以上。精心组织了全区社火大赛、农民艺术节、网络秦腔大赛、社区文艺展演等活动以及开斋节、古尔邦节等民族传统节庆活动，丰富了群众的文化生活，推动全区民族文化活动品牌化、常态化。民族优秀传统文化得到弘扬。坚持保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理的方针，做好文化遗产保护传承工作。“花儿”入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产项目名录，回族乐器、回族服饰、回医正骨等10项被列入部级非物质文化遗产代表性项目名录。加大对文物遗迹、少数民族古籍文献的挖掘整理，完成了大型回族古籍巨著《回族典藏全书》，填补了我国历史上无系统整理回族汉文古籍的空白。加强对回医回药的普查、利用和开发，建立了回医回药研究机构，筹建回医回药博物馆、回族医院等，促进回族医药的发展。

宗教文化与社会更加适应。引导宗教与社会主义社会相适应，是党的民族宗教工作的基本方针，也是引导宗教文化走向正轨的必由之路。在伊斯兰教方面，引导适应，就是对伊斯兰经典条文作出符合时展要求的解释。宁夏伊斯兰教界积极响应中央有关部门的倡导，积极开展解经(解释《古兰经》和《圣训》)、讲新“卧尔兹”(阿拉伯语，意为“宣讲”，指每周五伊斯兰教职人员在清真寺讲解伊斯兰教义)活动，使伊斯兰教界牢固树立了爱国爱教、两世吉庆、仁慈、宽容、中道、和平、合作等积极的思想主张，促进了社会和谐稳定。民族文化交流持续活跃。2009年以来，自治区开展对外文化交流项目64个，在多个国家和港澳地区举办“宁夏文化月”、“文化周”活动，接待30多个国家和地区58批次团(组)来宁交流访问，组派156批次对外文艺演出，赴20个国家和地区进行交流。《月上贺兰》赴埃及、卡塔尔等国，《回乡婚礼》赴阿联酋迪拜、卡塔尔等国演出受到热烈欢迎。2012、2013年，中国—土耳其伊斯兰文化展演活动先后在土耳其伊斯坦布尔和宁夏银川举行，增进了相互了解和友谊。这些都为推动宁夏文化走向世界作出了积极贡献。尽管宁夏少数民族文化事业发展取得了一些成绩，但由于受历史、自然条件及经济发展水平等多种因素制约，民族文化事业发展还存在一些困难和问题，主要体现在以下方面:一是以回族文化为主体的少数民族文化发展总体水平还不高，影响力、竞争力存在着一定差距，打造民族文化品牌，促进少数民族文化大发展大繁荣任重而道远;二是回族文化是我国55个少数民族中与中华主流文化比较贴近的文化，其伊斯兰特质又与中华文化差异较大，回族文化发展的内容和形式比较复杂，也涉及敏感内容，需继续深入研究探索;三是宁夏属欠发达民族地区，财政对文化事业发展投入的总量仍显不足，成为制约全区公共文化事业发展的“瓶颈”;四是宁夏山川差异大，基层公共文化服务发展不平衡;五是一些回族民间文化面临着断层危险，需要进一步加以抢救保护;六是公共文化服务人员不足，文化艺术人才特别是高端人才缺乏出众;七是宁夏国有演艺院团转制后面临诸多困难和巨大的生存发展压力。

三、促进四个结合发展民族文化

发展回族文化，不能局限于文化产业，而应从大文化的范畴中考虑和探索。一部世界文化发展史，就是一部各种文化交往交流交融的历史。回族的餐饮文化、建筑文化、服饰文化、民间文学等，无不是伊斯兰文化、阿拉伯文化与波斯文化与中国传统—当代文化相交融而发展的。顺势而为，促进回族与各民族的交往、交流、交融，能够促进社会和谐，善莫大焉。因此，要充分发掘回族文化、当代大众文化、秦陇文化、黄河文化和红色文化的内涵，并在嫁接上动脑子，在整合上做文章。回族文化与当代大众文化相结合。历史唯物主义认为，人民群众是历史的创造者，文化是由人民大众创造的，归根结底也是由大众推动前进的。大众文化，是活生生的现实生活中的文化，是最具革命性、活跃性的文化。相对于各族人民都接受和欣赏的“大众文化”，回族文化毕竟只是“小众文化”。随着社会的发展，城镇化和城乡一体化的进程和“把宁夏作为一个城市来规划建设”的构想的逐步实施，以电视剧、电影、流行歌曲、街舞、微信为代表的大众文化将获得更大的发展，越来越为各族群众，特别是年轻一代共同分享。回族文化与当代大众文化相结合，就要把回族文化的元素与大众文化的元素相结合，包括内容、形式、创作者和受众，例如反映回族群众生活，用电视剧、电影或舞剧等形式表现，就是一种结合。回族文化与黄河文化相结合。黄河是孕育中华民族的摇篮，也是中华民族的母亲河。宁夏回汉各族儿女生于斯，长于斯，对黄河有很深的感情，也为发展中国黄河文化发挥了自己的创造性。回族文化与黄河文化相结合，在一定程度上反映了黄河两岸的回族群众的生产生活，反映了由黄河派生出来的农耕文化、灌溉农业，包括黄河内容的花儿、剪纸、刺绣、舞蹈等等，就是反映他们因黄河而产生的喜怒哀乐。回族文化与黄河文化的结合，可以与整个黄河文化相结合，就会溅起更多的涟漪，构筑更美的彩虹。

回族文化与秦陇文化相结合。秦陇文化圈范围包括陕西大部、甘肃大部、宁夏南部山区、青海东部地区，受中华传统儒家文化影响深厚。宁夏南部山区回族长期生活于兹，受此文化影响很大，在方言、衣着和耕作方式以及婚丧嫁娶、饮食习惯、喜庆禁忌、节日习俗等方面都有所表现。当然，文化的影响是相互的，回族文化中的一些内容，也被汉族所了解和吸收。如:清真餐，众多的汉族喜欢品尝;与回族杂居的汉族，久之也不吃猪肉;在春节、开斋节、古尔邦节回族和汉族相互看望;等等。南部山区回族有近百万之众，这里回汉文化的交流、交融，主要表现在回族文化与秦陇文化的交流、交融。其核心的内容是中华传统儒家文化与回族文化的相互作用。回族历史发展过程中，就有这种结合。明清时期的“以儒诠经”，促进了回族文化的发展，也促进了回汉之间的了解和团结。在今天提倡弘扬中华传统文化精华的背景下，促进回族文化与秦陇文化相结合，仍然有利于回族文化的发展。回族文化与红色文化相结合。红色文化，既有光荣的革命传统，又有深厚的现实基础。在革命战争时期，回族文化就与红色文化不期而遇，擦出了炫彩的火花，形成厚重的红色历史。2003年，宁夏回族自治区将西吉、海原、原州、彭阳、盐池、同心6个县区确定为革命老区，是对宁夏红色文化历史的确认。国家民委确定同心清真大寺、盐池县革命烈士纪念馆、中华回乡文化园、红寺堡区宁夏移民博物馆等为全国民族团结进步教育基地，都体现了回族与红色文化的结合。在全面建成小康和谐社会的今天，回族文化仍然与红色文化产生密不可分的关系，由此创作了一大批反映宁夏红色历史的文艺作品，电影《同心》就是典型代表。而发展中的红色文化资源越来越丰富，将使二者的结合产生不竭的动力和内涵，从而促进回族文化的丰富和发展。四、政府推动，深化改革，促进回族文化发展在建设开放宁夏、富裕宁夏、和谐宁夏、美丽宁夏的进程中，在加快全区经济社会发展的同时，应该更加重视和加强文化建设，推进文化与经济深度融合、与社会交相发展，让软实力成为硬支撑。进一步推动少数民族文化产业发展。按照《宁夏文化产业发展“十二五”规划》明确的发展目标、战略定位和目标要求，着眼于提高文化产业规模化、集约化、专业化水平，对全区文化产业进行统筹协调、差异化布局、特色化培育和规模化推进，促进全区文化产业持续健康发展。进一步推动少数民族文化创作和创新。认真组织实施宁夏精品创作规划，推动“回族音乐汇宁夏”项目加快进度，推动具有地方民族特色的文学、戏剧、音乐、舞蹈、广播影视、网络原创作品创作，邀请国内名家打造一部在中央电视台播放的电视剧和能够走向国外的电影，打造一台能在全国叫响的剧目，力争出更多的宁夏民族文化精品和标志性作品。进一步保护和弘扬少数民族优秀传统文化。认真开展少数民族文化资源与文化遗存的调查摸底和整理发掘工作，实施民族文化遗产保护工程，进一步加强优秀民族文化的传承发展，切实保护好少数民族文化瑰宝。以开斋节、古尔邦节节庆为平台，积极组织开展丰富多彩、群众喜闻乐见的文化活动，营造浓厚的民族传统节日氛围。开展民族文化、民族传统体育、非遗保护传承进校园、进社区、进景点活动，加强民族文化联系点、少数民族传统体育训练基地创建工作，探索保护和传承少数民族优秀传统文化的有效途径。充分发挥民族文化资源优势，积极开展对外文化交流。

随着改革开放和国际形势的发展变化，对外文化交流特别是民族文化交流已从过去单纯的完成政府任务和学习借鉴演变为文化外交、文化外宣和文化外贸三种性质和任务。要充分发挥宁夏民族文化在与阿拉伯国家和穆斯林世界交流中独特的人文优势，有效开发提升、整合利用宁夏民族文化资源，实现传统文化资源的现代化转换和创新，精心打造出宁夏独具特色的文化品牌，借助中阿博览会、中国(宁夏)文艺旅游博览会等平台，通过展演、访问、交流，充分展示以回族为主体的多元文化和艺术成果，促进优秀文化品牌和艺术精品“走出去”，做好国外优秀文化“请进来”的工作，进一步拓展宁夏与对外文化交流合作的广度和深度。

作者：杨生瑞 张惠琴 单位：宁夏回族自治区民族宗教事务委员会

第八篇

一、公益广告中民族文化的体现

1、公益广告与中华民族的“孝文化”

首先，谈一下公益广告与中华民族的“孝文化”。“孝文化”是中国传统文化的核心和基础。古语云：百善孝为先，百德孝为首，百教孝为始。中国孝文化在中国传统民族文化中占有重要的位置，公益广告运用巧妙的手法将社会公众所常见的事物以独特、含蓄的广告表现手法宣传中华民族传统“孝文化”。比如，近期央视播放的关于关爱老人系列的广告《老爸的谎言》、《关爱老人—打包篇》。公益广告《老爸的谎言》讲述了一位上了年纪的父亲不想让在外面工作的女儿担心，在与女儿通话中隐瞒妈妈生病正在住院，自己一个人艰难照顾生病的老伴的情况，并且劝慰女儿。广告在最后用沉重的语气反问“老爸的谎言，你听得出来吗？”，呼吁广大儿女们关爱自己父母，“别爱得太迟，多回家看看”。《关爱老人—打包篇》讲述了一位因年纪越来越大而记忆力越来越差的父亲，他忘记了很多从前的事情，每天翻看家里的老照片，他只记得儿子小时候的样子而不记得儿子现在的样子，他也不记得家住在哪里。有一次，儿子带他到外面吃饭，这位父亲竟然用手抓起盘子里剩下两个饺子并放进口袋。儿子惊讶而尴尬，父亲颤抖地说：“我儿子最爱吃这个了。”，父亲忘记了一切，却没有忘记对子女的爱，不禁让人泪流满面，这两则公益广告都是对中华民族传统“孝文化”的呼唤，警醒作为子女莫重蹈“子欲养而亲不待”的覆辙。“孝”是中华民族的优秀文化传统，社会在进步,人的意识也在进步，古以二十四孝的故事教育大众，如今则是借助优秀的公益广告宣传“孝文化”，传统的“孝文化”以新的形式出现在大众的视野，引人深思。而公益广告则成为顺应这种新形式的载体之一，对引导公众逐步塑造自己的良好品德，建设社会主义和谐社会、促进社会政治经济的稳定快速发展具有重要意义。

2、公益广告与中华民族的“家庭文化”

公益广告将中国传统民族文化中的家庭文化与当前的精神文明建设有机地融合在一起，这可以说是公益广告的一大创新。春节、中秋节是中国最为重要的两个节日，也是中华民族情感凝聚的重要载体。“回家”是在外打拼的人不忘的精神诉求，尤其是在当前城市化建设进程不断加快的背景下，随着“留守儿童”、“空巢老人”数量增加，规模的扩大，家成为亲人之间的一种牵绊，是遮风避雨的港湾。央视公益广告《让爱回家》是第一次为春节量身打造的系列公益广告，虽然该广告并没有春节所应有的喜庆，但是对“家”的浓浓的牵挂之情却引起了社会公众的情感共鸣。广告《爱的表达式》运用动漫形象表达家庭关系中的责任和爱的温暖，通过Family这个单词，讲述了“我”和家的故事，“小的时候，爸爸是家里的大树，为每一位家庭成员遮风挡雨，妈妈贤惠而温柔，相夫教子。而随着我的长大，我开始叛逆，不再想安稳地呆在爸爸宽阔的臂膀下，我开始顶撞唠叨的妈妈，无视他们的爱，可时光如梭，有一天我恍然看到爸爸已经驼背了，妈妈的身形已经走了样。而我也终于意识到作为子女有照顾父母的责任，就像当年的父亲一样给家一个结实臂膀，甘愿为年迈的父亲做拐杖，为母亲遮风挡雨的保护伞。”家，是因为有爱而存在；爱，也是因为有责任而产生。这样的理念就是这则公益广告所要传达的。公益广告中要有机地融入家庭文化，不断挖掘家庭文化的内涵，只有这样才能够将现代家的理念与传统的“家文化”结合在一起，达到更好的宣传效果。

3、公益广告与中华民族的“道德文化”

中华民族的优秀道德品质、民族情感、民族气节、民族精神、民族习惯等等都与道德文化有机地融合在一起，而公益广告正是对这种多元的民族文化进行集成、融合，形成了新的表现形式。可以说，公益性是公益广告的鲜明特点，它通过向公众传播健康、积极向上的民族文化理念，塑造民族精神。比如，针对“中国梦”拍制的《讲文明树新风•中国范儿》从多个角度阐释了精神文明建设的新成果，这是对广大社会公众进行的德育教化，从而对促进有中国特色的社会主义精神文明建设工作的开展起到了积极作用。又如，关于呼唤诚信的公益广告《诚信的人生不褪色》以杨柳青年画比喻每一个人的人生，杨柳青年画只有按照严格的加工工序和使用固定的绘画颜料，才能百年不掉色，而做人只有诚信，人生才能不褪色。

二、公益广告对民族文化的传承

一个民族的文化，是这个民族对待自己、他人、社会、生命以及历史的群体认知和表达，是这个民族精神追求和行为准则的具体表现。千百年来，中国传统民族文化遭遇重重困难却依旧生生不息，一个重要原因就是人们对传统民族文化的认同，而公益广告在一定程度上加深了这种认同，对民族文化的传承起到了积极作用。

1、公益广告是传承民族文化的重要途径

自古以来，民族传统文化多是通过长辈的言传身教或者通过文学作品、戏剧等形式进行传播，但随着大众价值观念、伦理道德内涵、精神情操、行为规范、民情习俗、文化心态以及审美趣味的改变和多样化，这样的传承方式的效果越来越有限，而公益广告的出现打破了这样的僵局，无疑成为民族文化传播的重要形式。究其原因，一方面，公益广告的表现形式多样，有电视公益广告和平面公益广告，它多以大众喜闻乐见的方式把民族传统文化的精髓融入一个个引人入胜的生动情景或故事中，潜移默化地影响着每一个受众。另一方面，公益广告具有传播范围广的优势，电视、网络、平面媒体多层次的传播可以使同一则公益广告拥有更多的受众。不仅如此，一些优秀的公益广告在内容上集思广益，将优秀的民族精神内涵进行整合和创新，使得公益广告具有直达人们内心的震撼力，在传播效果上可谓事半功倍。

2、公益广告有利于宣扬民族文化并应对外来文化的入侵

公益广告多以宣传我国的传统文化精髓为主题，以提升社会大众道德水平为目的。如今，面对美国大片、韩流的强势来袭以及西方文化上的渗透，虽然很多人以中华传统民族文化深厚的积淀为骄傲，以悠久的历史为自豪资本，但中国传统的民族道德文化及精神财富却面临流失和被遗忘的危险，中国传统的美德不再被赞颂，取而代之的是西方意识和商业利润。我们需要进行的是民族文化保卫战、持久战和宣扬战，所以说从公益广告出发，宣扬中华民族的传统美德，以应对外来文化的入侵，有着重要的意义。

3、公益广告的发展促进民族文化的延伸

公益广告不仅仅只是对传统民族文化的重现，也在一定程度上重新构建传统文化体系，民族文化的精髓在生动的广告语言中得到释放和张扬，用情感诉求与理性诉求相结合的方式使人们在紧张生活的之余感受到情的温暖和精神的抚慰，它使人们重温民族精神，寻找到失落的精神家园。此外，公益广告的发展和创新促进了民族文化的延伸，比如，以宣扬“中国梦”、“社会主义核心价值”等为主题的系列公益广告，都是对中国民族文化的延伸。

作者：田艳 单位：湖北大学文学院广告学专业学生

第九篇

一、策略和意义

临夏是大禹治水的源头，是彩陶的故乡，是花儿的摇篮……这些丰富灿烂的文化是人们生活的积淀，是千百年来劳动人民智慧的结晶。《高中语文课程标准》提出教科书“要重视继承和弘扬中华民族优秀文化”，在教学中，要充分重视并发挥教科书所具有的传播优秀文化的功能，通过对经典的解读，通过与大师的对话，加深对祖先精神生活的理解，在尊重与理解的基础上，取其精华，弃其糟粕，而担当这一重任的必须是语文。

1.渗透民族文化，丰富课堂内容。教材针对全体学习者，是统一的教科书，而学生来自四面八方，对教材中的很多东西无法理解。因此，作为教师，我们从现实生活中去寻找，从身边的文化中去寻找。学生看不到北京的胡同，可以看看?罕山庄的四合院，去寻找先民生活的影子；学生无法领略江南三大名楼，可以看看蝴蝶楼、东宫馆，欣赏临夏建筑的精美；学生无法欣赏国家大剧院的高雅演出，可以去看看和政的秧歌、永靖的傩戏，去欣赏充满泥土气息的歌舞；我们还有举世闻名的和政化石、炳灵石窟、积石雄关……这样，不仅使民族文化在潜移默化中渗入学生心中，而且课堂内容丰富多彩，学生不学语文也难。

2.激活教材，调动学生。在过去的课堂教学中，忽视了学生的主体地位，用统一的课程、统一的教材、统一的试卷、统一的目标和方式来衡量千差万别的学生，再加上受未来就业的需要以及各种社会思潮的影响，大多数学生对语文不感兴趣。如果在课堂上死板的说教，就无法调动学生的积极性。笔者认为，课堂教学与民族文化结合起来，是解决这一问题的有效途径。如在讲《中国建筑特征》时，让学生讲家乡建筑的特征时，有的同学准备了图片，有的在黑板上画图，也有的用文字表述。尽管参与人数不多，但课堂气氛活跃，从他们脸上明显的看到了参与的欲望。

3.结合民族文化，培养爱国情怀。从小我们就培养学生热爱祖国、热爱家乡的情感，但教条只是一句口号而已，真正落实贯彻还需采用多种方式，而用土生土长的民族文化去培养学生的爱国情怀，无疑是一条好途径。试想，连自己家乡的文化都不尊重，不热爱，怎么可能去爱家乡，爱祖国呢？经济发展是一个地区的外在表现，而一个地区独有的文化则是该地区高贵的名片。可惜的是，现代的中学生对我的传统文化不仅一无所知，而且不屑一顾。因此，积极引导学生尊重和传承民族文化已成为当务之急，只有重视本地的民族文化，才能重视中国传统文化。诚如这样，爱家乡、爱国家才有可能。

二、结语

中华民族的传统文化源远流长，临夏地区的民族民俗文化同样博大精深。语文教师应该在语文教学中让学生感受优秀的传统文化，激发起热爱祖国、热爱家乡的情感。一个地区的发展，离不开经济的支持，更离不开文化的推动。保护和传承民族文化，是中学生义不容辞的责任！语文老师不仅是民族文化的继承者，更应是民族文化的传播者。传承民族文化，从语文开始！

作者：魏红梅 单位：甘肃省康乐县第三中学

第十篇

一、少数民族文化旅游资源存在的问题

（一）民族文化价值观的侵蚀

少数民族的文化价值观属于少数民族文化的核心所在，传统文化显得深刻凝结，其本身具有鲜明的区域特色与特殊的价值审美观，为少数民族的群居生活和社会交往提供全面系统的价值评判标准体系。在少数民族的文化价值观体系中，淳朴、善良、忠厚、谦虚、节俭、互助、忍耐、勇敢、正直以及自我约束、重义轻利、乐于助人等各种优秀品质都能够得到社会的极力推崇；社会生活的从容和优雅，内心世界的沉着和自由，全部都蕴藏在其中，其主要涵盖了人与自然、人与人的和谐友好以及简洁朴素的民族生活观。少数民族的文化价值观是在长期阶段和特殊形式的自然与社会环境相互作用的影响过程中逐渐形成的，其主要是以传统生活的文化艺术作为重要载体，从音乐戏曲到绘画针绣，从住房建筑到寺庙亭台，从生活饮食到服装饰品都富含少数民族的文化艺术，在少数民族的现实生活中充满丰厚的文化审美价值底蕴，然而这种文化审美价值底蕴是其少数民族生活经验和心灵智慧的重要结晶。

（二）生态自然环境的破坏

少数民族区域所在的原始生态自然环境随着旅游事业的快速发展而受到各种程度的破坏。部分地区在开发当地区域民族文化旅游资源的过程中，总是持有急功近利的主观思想，只想在短时期内得到高效益回报。在缺乏科学有效的政策规划、管理制度落后的实际情况下，盲目地开发少数民族文化的旅游资源，这样导致我国民族文化环境产生较大的影响。

二、少数民族文化旅游资源的开发策略

（一）构建科学合理的产权结构

少数民族文化的旅游资源最终的归属权是国家所有的，地方政府部门属于国家所有权相应的机构，被赋予相应的权利和义务对少数民族的村寨进行有效管理，少数民族群体作为文化旅游资源最原始形式的直接所有权主体，少数民族群体对于传统民族文化具有特殊的文化产权，占据着民事主体的重要地位，主要可以享有所有权、使用权、收益权等方面。其文化产权一般能够通过两种方式实现目标：一方面是少数民族群体能够直接参与到少数民族文化旅游资源的实际经营，享有完整有效的基本产权；另一方面是少数民族群体能够以文化产权的主体身份把少数民族文化相应的经营权转让给现代化企业运营管理，少数民族群体享有特定的身份权，例如参与政策规划、参与项目开发、参与管理监督等方面。

（二）构建有效可行的产权评估制度

对于我国目前社会主义社会的国体性质，我国所有的物质文化都是归国家所有的，所以根据总体情况分析，少数民族文化也不会排除在外。然而少数民族属于传统文化直接的传承者与发扬者，少数民族群体本身是文化产权的所有者，在权力的具体划分界定中，应当充分考虑到少数民族文化这一项特殊性情况，构建有效可行的产权评估制度是现阶段的重点任务。

（三）构建适应经济发展的产权体系

在我国的长期发展过程中，产权的具体归属显得比较单一化，一般分为全民所有与集体所有这两方面体系，即使在近几年以来提出其它一些新颖模式体系，然而还是没有得到更好的实际发展。少数民族文化的产权具有一定的复杂性特点，更不可以采取单一的模式体系进行相应划分，否则就容易出现所有权缺位的问题。确保国家对所有文化资源的所有权，在这个基础前提条件下，对少数民族文化的产权进行合适处理，实行国家与少数民族集体共同享有的特殊产权模式。在实际的操作环节中，因为国家是使用委托—的执行方式进行具体管理，所以少数民族文化的产权体系实际上是由少数民族群体所拥有。

三、结束语

民族语文论文范文2

从文化的本质上看，道德是人类的一种人文创造。这里说道德是一种人文创造主要是基于人类创造的道德较好地处理和维持了社会中人们之间的相互关系。人类社会中有着各种复杂的社会关系，道德就像一种粘合剂，改善着人类社会的各种关系。道德对人类社会的调节主要体现在以下几个方面：一是道德可以引导人们深刻地认识自身与外界。它教导人们认识自己，以担负起对家庭、对他人、对社会、对国家应负的责任和应尽的义务，并引导人们正确认识和处理自然生活和社会生活中各种道德规范和道德原则，从而帮助人们更好地适应社会和自然生活。二是道德可以调节社会之中人们各种关系与矛盾。人类社会是一个群居社会，群居的人们之间不可避免地存在着这样或那样的关系。在这之中不可避免地要发生各种矛盾，这些矛盾需要借助社会舆论、风俗习惯、内心信念等特有形式，通过道德来指导和纠正人们的行为，使人与人之间、个人与社会之间的关系臻于完善与和谐。三是道德作为衡量社会关系中的善恶标准，可以促成个体良好道德品质的形成。道德教育主要是帮助人们树立正确的义务、荣誉、正义和幸福等观念，使受教育者成为道德纯洁、理想高尚的人。道德对人类社会的这些调节作用既显示了人类创造道德的智慧，也突显了道德本身的人文特征，道德是人类的一种人文创造。从文化的结构上看，道德是人类文化结构中的深层要素。道德是人们对事物所持的善恶、好坏、优劣的根本看法，在其本质层次上它是一种价值观。价值观是人类文化的深层要素，是人类文化的基础和核心。价值观念是行为规范的内在根据和理论基础，行为规范是价值观念的外在表现和必然要求。道德作为一种价值观，它是人类文化中最基础、最核心的内容。克拉克洪指出，价值观最为重要，因为对人类各种族、民族文化而言，价值观念是其文化得以存在延续复制的核心因素，而价值观恰恰是道德的关键所在。对人类社会而言，人的发展是一种文化传承与延续，其核心是德性的培育与生成。道德作为道德主体在理性层次上对客观存在着的道德关系的一种自觉反映，是文化结构中的深层因素，是人类品性和人格的沉淀物。总体来说，道德不但本身是一种文化，而且道德更是文化结构中的深层因素、是文化的核心。

二、文化对道德教育具有决定意义

文化传统决定着道德教育的内容。道德作为人们之间社会关系的反映，受制于一定的生产关系和文化传统，有什么样的文化传统就有什么样的道德价值观念。道德规范及其价值体系是文化系统在运行过程中逐渐形成的，也即文化系统制约着道德教育的内容。不同文化背景的人群往往具有其不同道德观念和道德文化传统。从世界上看，世界不同民族因其文化背景差异往往具有不同的道德内容和道德精神。西方信仰文化背景下人们的道德具有一种追求自由、博爱、民主、平等的道德原则，而又把这种道德归于上帝或神的启示。在中国传统文化背景下，其道德内核体现为“仁”，孔子说仁者爱人，中国传统文化决定了“仁”这一道德教育特定内容。所以古代有“志于道，据于德，依于仁，游于艺”之说。世界各民族如此，一个国家内部各民族也如此。在一个国家内部由于各民族地域和生产生活差异，各民族内部形成了各自不同道德关系和道德内容。文化传统决定着人的思维方式。因为人是文化性的存在，语言、神话、宗教、伦理和艺术等文化样式既是少数民族理解和把握世界的方式，也是少数民族自身的生存方式。不同人类群体的生存状态和生存方式是独特的，有时甚至让人难以理解。这不仅是因为某一群体把握世界和自身生存的方式与我们有别，更为根本的是这一人类群体在理解和把握世界中蕴含着不一样的思维方式。一般而言，一个文化群体的思维方式是相对定型的，并为这个文化群体共有。因此在道德教育中，需要深入教育对象的文化传统，把握教育对象及其群体的思维方式，只有深刻把握教育对象思维方式的特点，根据教育对象思维方式的特点采取有效的道德教育措施，才能增强思想道德教育的实效性。道德教育包含着道德知识的培养和道德情感的熏陶以及道德意志的磨练，因而贯穿着一定的思维形式与思维方法。在道德教育中，不能仅停留在对某一群体把握世界的方式及其自身生存方式的把握，更为重要的是要透过这些把握世界的方式对隐藏在这一方式背后的思维方式的理解。马克思主义认为，社会的实践活动方式是怎样的，人的思维方式大体也就是怎样的，个体的思维方式取决于个体所处的环境以及所从事的社会实践活动。因此道德教育需要深入教育对象文化之中，把握教育对象群体思维方式，才能有效地开展道德教育。文化传统决定着德育环境。一般来说在一定社会条件下产生的法律、道德等社会意识形态及其社会风俗习惯，为人们设计出道德行为规范，形成道德环境，制约和影响着人们的言行。个体的道德品质就是在这样的环境中形成的。不同的文化传统形成了不同的道德教育环境。对少数民族来说，由于各自有着自己独特的传统风俗、风土人情和语言文化，其独特的文化环境影响着个体道德品质的生成。由于道德教育在很大程度上受到外界环境的影响和制约，而道德教育环境又决定于一定的文化传统，因此道德教育必须植根于这种文化传统，深入文化传统内部才能把握住道德教育环境的特点以及影响环境的因素，以更有效地开展道德教育。文化传统决定着道德教育的方法。道德教育方法就是教育者在对受教育者开展道德教育过程中，为实现道德教育目标、传授道德教育内容所采用的与其相适应的方式和手段。道德教育目标的实现需要一定的方法去达成，如果只是制定了道德教育的目标，甚至有了科学的教育理论，但是如果方法不正确，就会导致预设目标难以达成。道德教育实践也反复证明道德教育方法直接影响到道德教育的效果，在其他条件大致相同的情况下，由于教育者各自采取不同的方法，最终形成的道德教育效果完全不同。只有在具体道德教育实践中采用适合教育者、适合教育内容的方法才能使道德教育取得良好效果。总体来说，在道德教育中道德教育方法对于消化教育内容、提高教育效果、促成教育目标的实现具有重要意义。

三、结语

民族语文论文范文3

【关键词】民族音乐教育；民族民间舞蹈；教学实践

一、民族音乐与民族民间舞蹈教学的示范

1.民族民间舞蹈实践教学。民族音乐和民族民间舞蹈是当地人们在生活、劳动的过程中精神内容的展现，长时间以来不同的民族相互吸收、相关消化，不断地对音乐和舞蹈内容积淀、筛选和过滤，进而形成了具有浓郁地方特色的民族音乐和民间舞蹈。民族音乐和民族民间舞蹈凝聚着不同民族的精神，牵系着不同民族的情感，是不同民族文化心理结构的完美展现。不断不同民族的音乐特点和民族民间舞蹈的特性，其最终目的是要传承优秀文化，创新、发展民族优秀文化，进而将民族音乐和民族民间舞蹈的打造为高雅的文艺艺术，丰富我国民族文化。艺术学校作为培养艺术的主要阵地，它在文艺教育上不断推陈出新，通过音乐和舞蹈的完美结合来达到文艺教育的最终目的。以云南文化艺术职业学院为例，该院校地处民族特色鲜明的云南地区，浓郁的云南民族音乐和民族民间舞蹈为艺术学校民族文艺教育奠定了坚实的基础。虽然云南民族音乐和民族民间舞蹈内容较为丰富，历史较为悠久，极富传统云南民族特色，但是这些音乐和舞蹈大部分都是反映当地群众集体的劳动和生产，一般都是即兴表演和演唱，缺乏艺术性和抽象性，并且在舞蹈方面缺乏对生活性舞蹈的加工和提炼。为了使云南民族音乐和民族舞蹈完美结合，形成独具云南特色的歌舞文化，云南文化艺术职业学院的老师们对云南民族舞蹈进行了深入的研究，她们认真研究佤族、傣族、哈尼族、彝族、壮族以及藏族舞蹈，并深度挖掘这些民族舞蹈的特点，将其引入到舞蹈教学中。在舞蹈教学实践中一边对传统的民族舞蹈进行传承式教育，一边深入改革传统的教学模式，把已有并单薄的舞蹈语汇进行整合和变通，进而丰富民族民间舞蹈教学。除了上述的例子外，还有许多不同形式的民族舞蹈在教学实践被广泛的引入、挖掘和应用，通过教学实践的学习，民族民间舞蹈得到了传承和并将其蕴含的民族精神得以展现。2.注重民族特色的《乐理与视唱》课程在实践教学中的运用。关于民族音乐的教育，阎伯林教授说世纪型的音乐教育体制必定以传统民族的音乐为基础，并且积极融合世界上所有音乐文化的精华。他认为中国当前的音乐教育体制一定要具有长远的眼光，不能局限在某一部分。要想真正的创立民族民间舞蹈和民族音乐教育体制，必须要具有一个循序渐进、集思广益的过程，不可能是一蹴而就的。民族音乐在我国被称为“国乐”，它是一种集聚民族神韵和气质的文艺艺术，是我们国家的“民族之声”，展现着我国从古至今的审美习惯。当前的民族音乐主要指的是中华民族上千年来经古人和今人所创造的一切经过世代流传，为人民喜闻乐见，合乎国人审美习惯的民间音乐、传统音乐以及创作音乐作品总称。当今社会，国际交流日益频繁，文化交流不断深入，在中外音乐、古今音乐撞击的时代里，我们应当提出积极弘扬民族音乐的教育理念，将民族音乐教育落实到具体实践教学中。民族音乐是祖先们智慧、精神的结晶，它滋养了一代又一代的人，国外学者克服重重困难积极学习中国传统民族音乐，而作为土生土长的新生代对于优秀的民族音乐陌生、不感兴趣，实在令人担忧。因此，作为文艺学校加强民族音乐教育势在必行，刻不容缓。乐理教师在教授《乐理与视唱》这门课程时，不仅要让学生掌握相关的乐理知识和基础概念，也要让学生能够掌握运用乐理知识的方法和技能，进而为培养学生掌握音乐、理解音乐打下坚实的基础，民族音乐教学实践一定要高度重视培养学生的兴趣，带着兴趣学习将会收到事半功倍的效果。因此教师在实践教学中充分运用多媒体网络技术或者通过悦耳的视唱练习来吸引学生学习的兴趣，让学生学会其中的音乐律动，增强学生的音乐敏感度。此外，民族音乐往往伴随着民族舞蹈，两者是相互联系，密不可分的，教师在进行民族音乐教育时附之特色的民族民间舞蹈，将舞蹈的动作技巧和民族音乐的律动相结合，让学生既学习了民族舞蹈动作，又加深了对民族音乐的理解与认识，其教学成果十分显著，有助于学生民族音乐和民族舞蹈的学习

二、民族音乐与民族民间舞蹈教学存在的问题

虽然，我国在民族音乐教学和民族民间舞蹈教学方面取得了较大进步，但是在具体的实践教学过程中依然存在着许多问题，主要表现在以下几个方面：第一，教学理论研究不够深入。民族音乐与民族民间舞蹈内容较为丰富，表现形式多样，所以在演唱民族音乐和表演民族民间舞蹈时需要掌握其中蕴含的理论知识。而大部分音乐学院在进行民族音乐和民族民间舞蹈教学时都直接将演唱的方法和表现方式教给学生，而缺乏对民族音乐和民族民间舞蹈文艺艺术的研究、归纳和总结。民族音乐和民族民间舞蹈只进行形式教学，而没有将其中蕴含的丰富内容教授给学生，学生体悟不到民族音乐和民间舞蹈的精髓，对其理解也仅限于表面，那么民族音乐和民族民间舞蹈就没有真正发挥其自身价值。第二，教学模式较为单一。通过调查研究发现，当前大部分艺术学院在开展民族音乐和民族民间舞蹈教学时基本都采用较为传统的教育模式。即教师课堂讲授，学生被动接受，有时教师也会带领学生练习音乐唱法或是民族民间舞蹈的相关动作。这样的教学方法严重制约了民族音乐和民族民间舞蹈发展空间，不利于音乐和舞蹈的创新，也不利于学生对民族文化艺术的学习和掌握。单调的教学模式不能激发学生学习民族音乐和民族民间舞蹈的兴趣，可能会使学生对民族音乐和民族舞蹈产生厌烦的情绪，不利于课堂教学。教师要想提高课堂教学的有效性，需要积极创新教学模式，开展形式多样的教学方法，提高学生学习民族音乐和民族民间舞蹈的兴趣。第三，对民族音乐和民族民间舞蹈的认识不足。民族音乐和民族民间舞蹈是我国传统优秀文化的重要组成部分，它凝聚着先人们的智慧结晶，它体现着几千年来我国民族的精神。在教学的过程中一定要树立传承优秀民族文化的意识。然而，部分学校没有认识到弘扬民族文化的重任，在具体的教学实践中没有充分的认识到民族音乐和民族民间舞蹈的重要性。并且在具体的实践教学中，也没有对民族音乐和民族舞蹈教学进行深入的研究，使得民族文化的传承受到阻碍。

三、民族音乐和民族民间舞蹈教学改革

通过上文可知，我国当前民族音乐教学和民族舞蹈教学存在着许多问题，需要在今后的教学改革中加以改正，其具体做法如下：第一，深入拓展民族音乐和民族舞蹈教学研究。艺术学院应当积极进行教学改革，加大民族音乐和民族舞蹈教学研究，教师在具体的教学实践中应当重视民族文化理论研究，研究分析民族音乐和民族民间舞蹈的特点，归纳总结民族音乐和舞蹈中蕴含的丰富内容和民族精神，让学生不仅会唱会表演民族音乐舞蹈，更能够感知其精髓思想，进而提高民族音乐舞蹈学习。第二，积极创新教学方式。艺术院校应当充分利用利用多媒体互联网开展民族文化教学，将复杂的乐理知识和舞蹈动作通过视频、动画、图片或者音乐的形式展示给学生，提高学生学习的兴趣和爱好。此外，教师还可以进行实地教学，为了让学生深入了解学习民族音乐舞蹈可以带领学生到民族区进行考察学习，通过了解当地的风土民情来加深对民族音乐舞蹈的认识。第三，加深对民族音乐舞蹈认识。艺术院校应充分认识到民族音乐和舞蹈在我国文艺艺术中的地位，并在具体实践教学中将承担起弘扬民族音乐舞蹈的重任。教师在具体实践教学中应科学、合理规划民族音乐舞蹈教学安排，让学生感知到民族音乐舞蹈的艺术魅力，加深学生对此认识和理解。其次，学校应积极举办民族音乐和舞蹈艺术表演会，在校园内弘扬民族优秀文化，增加学生对民族音乐舞蹈兴趣，进而培养其民族情怀和素养。总而言之，民族音乐教育与民族民间舞蹈实践教学改革，可以从深入拓展民族音乐和民族舞蹈教学研究、积极创新教学方式、加深对民族音乐舞蹈的认识入手，提高民族音乐教育与民间舞蹈实践教学质量，从而促进我国民族民间文化的传承与发展。

【参考文献】

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民族语文论文范文4

如何让我们的民族艺术回归到学生生活中来，需要一番的思考和借鉴。我们以韩国为例。前不久，某学校领导到韩国学校参观考察，看到的是目前韩国的学校建筑仍然保持传统的建筑风格，历史的厚重与民族文化的传承通过建筑来反映出来。反观我们的学校建筑风格，学校的窗户早已被塑钢窗所替代，漂亮极致，而韩国仍然却仍然保持着古典木质窗格，这让来自中国的客人都倍感亲切，感到一种发自内心地对学校的敬意。其实，这就是一种对文化的亲近感、归属感。让我们的民族文化、民间艺术深入课堂，实现传统文化的“内驱力”，提高学生的艺术底气。2014年9月，我主动承担起山东省研究课题“关于初中美术欣赏课中合作探究教学的研究”课题，并结合学校自身特点和学生兴趣所向，充分开发校本课程———民族特色美术教学系列活动，目前已经开展了“门的研究”和“青花瓷鉴赏”两块内容的教学研究。作为教师，我们完全可以根据教学需要选择教学任务、教学内容，并采用灵活的教学方法，打破传统的教学形式。而学生则可以根据自己兴趣点选择研究方向，学期末一份调研报告、一份PPT、一张宣传海报、一份调查问卷、一场汇报展演、一段采访VCR呈献给大家，使得学生始终在探究和兴趣的作用下自主学习、双轮驱动。这样的教与学，让“学”成为一种习惯和爱好，让“教”充满活力与生命力，使得学生中热爱民族艺术、探究民族文化的人多了，欣赏美、感受美、创造美的能力得到了很大提高，更为重要的是锻炼了学生的全面能力，提升综合素养。

二、让我们的民族艺术成为我们不竭的创作源泉

清代纪昀说过：“国弈不废旧谱，而不执旧谱；国医不泥古方，而不离古方。”2008年奥运会的奖牌设计，充分体现了这样的内涵。“金玉良缘”，中国人讲究缘字。中国人欣赏金子和玉石，它吉祥、富贵、辟邪，本身就渗透着中国几千年来的文化，应该说这是中国民间美术意义化造型的典范。它的设计成功借鉴传统形和色，将本土传统文化和西方理念融会起来，借鉴民族色彩中的精华，有效地运用到现代构成理念中去，极大地丰富了中国特色的民族艺术教育的内涵。于是，我引导学生观察传统的色彩和那些过去他们曾熟视无睹的民族艺术，唤起他们对民族的地域特色的感知，帮助他们认识中国传统艺术的审美规律。中国传统典范（如建筑彩画、宗教壁画、民间年画以及中国服饰、京剧脸谱等等）是今天用以当代设计的取之不竭、用之不尽的源泉，它给人们以许多的启迪和广泛的内涵。这些典范凝聚着人类对色彩规律研究的智慧与经验，是我们学习民族风格的极好途径。而民族风格仍是现代设计的重要课题，可以提升我国现代色彩设计中的精神内涵，提高学生的审美意识。

三、让我们的民族艺术更具有文化自豪感

民族语文论文范文5

在现实的学校管理中，对校园心理环境的构建还存在一些误区，部分学校非常重视各种硬件设施的建设，希望通过提供良好的物质环境，让学生满意，激发学生对学习的激情和对校园的热爱；却往往忽视了道德修养、文化底蕴、文明礼仪等社会需要的精神环境的营造，导致培养出来的学生都是智商高，情商低，不能在毕业后迅速适应社会各方面的要求。

二、少数民族预科教育及少数民族预科学生特点

少数民族预科教育是指对当年参加普通高等学校招生全国统一考试、适当降分、择优录取的少数民族学生，实施高等学校本、专科（高职）预备性教育的一种办学形式。是从少数民族地区的实际出发，为少数民族地区培养合格大学生而设立的高等教育特殊形式。由于少数民族预科教育的特殊性，因此要提高教育管理实效，首先要分析少数民族预科学生的基本特点。大部分少数民族学生生活在边远贫困的农村或山区，基础教育落后，部分少数民族学生的学习基础和自主学习能力较弱；进入城市来到大学校园，对新的学习生活环境感到陌生，一时难以适应，人际交往也往往局限于本民族的小圈子；多数学生家庭经济基础差，需要全额缴纳的高学费使学生感到生活压力很大；自认为预科生不如本科生，与本科学生难以融合，对“预科生”这个代号带来的心理阴影挥之不去，甚至会影响日后的本科生活；许多高校所开设的预科生课程以及使用的教材仍然是高中的教材，使预科学生对学习提不起兴趣，甚至厌学。以上这些特点都很容易导致学生产生消极、负面的心理，给少数民族预科教育管理加大了难度。

三、营造良好心理健康环境，提高少数民族预科教育管理实效的途径探索

（一）以情感为纽带，营造和谐关爱的精神环境

精神环境虽然是无形的，但是却客观存在着并能够被主观体验到，如果学校师生之间、同学之间能够建立关爱、和谐的关系，那么所有师生都会在这种良好的文化氛围和校风校貌中受益，从而愉快的工作和学习，教育管理工作自然事半功倍。良好的师生关系是提高教育管理效果的基础。缺乏积极的情感的沟通，甚至戴着有色眼镜看待少数民族预科学生，会导致他们丧失激情和信心，他们比一般的本科学生更加需要关爱，虽然学习成绩较落后，但他们其中不乏能歌善舞才华横溢的学生，辅导员和班主任需要在教育管理过程中，注入更多的积极的情感，并关注的学生情绪和情感体验，给予他们更多的关爱，给予他们鼓励和信心，帮助他们敞开心扉，才能更好地发掘他们身上的优点和潜力，帮助他们变弱势为优势，以积极的心态去迎接本科的学习生活。学生之间良好的人际关系有利于提高教育管理工作实效。让来自不同少数民族的预科学生和谐友爱的相处，是少数民族预科教育管理工作的一项重要内容。将不同民族的学生安排在一个宿舍，帮助他们了解更多的民族文化，学会与其他民族的同学和谐共处、互爱互助；辅导员和班主任要定期不定期深入学生宿舍，了解学生的思想动态和需求，对于宿舍同学之间存在的矛盾及时予以化解；组织各种以班级和宿舍为单位的课余文化活动，促进各民族同学的团结友爱。

（二）以激励为主，营造积极向上的学习环境

从填鸭式学习转变为自主学习，加之课程内容“热剩饭”，部分自制力较差的预科学生难以静下心来认真学习，有的学生认为反正预科一年后肯定会上本科，所以学不学都无所谓，这种散漫的学习态度带来的负面影响不仅是个人的，而是会传染给其他的同学和下一届的预科学生。因此，为了避免这种消极心理的影响，首先，需要每学期对学生进行综合素质的测评，并对成绩优异、文体突出的学生和优秀的学生干部、共青团员进行表彰，并以两学期的综合测评成绩作为选择本科专业的唯一依据；其次，优化预科课程体系，强化心理健康教育和社会实践环节，鼓励学生去选听自己感兴趣的专业课程；此外，有必要执行班级集体自习制度，帮助学生养成良好的自习习惯，营造良好的班风学风。

（三）以校园活动为抓手，促进预科学生向本科的顺利过渡

民族语文论文范文6

根据民族民间体育文化研究与传播系统各因素的相互作用及相互联接的不同，笔者认为这一系统包含民族文化、体育等多种功能，经过归纳总结表述如下：（1）社会教化类功能：民族民间体育文化有着极丰富的思想性、教育性、实效性等的功能，向大众传播民族民间体育文化可以丰富人们的社会文化生活，培养人们的文化意识、健身观念，提高人们的民族自尊和自信心等。（2）交流传播类功能：制约中华民俗体育文化发展的原因在于我国社会普遍缺乏对中华民俗体育文化的文化自觉。通过向大众传播民族民间体育文化可以促进人们对传统文化保护与传承的自觉，唤醒人们的文化自觉，从而更好的指导人们传承身体动作、技术和方法。（3）娱乐健身类功能：促进大众的身心健康，为终身体育的开展奠定良好的基础。（4）政治经济类功能：通过传播民族民间体育文化可以促进人们参加民族民间体育活动，促进特色体育产业的开拓。在许多民族民间体育活动中同时进行着技能交流与贸易活动。例如，傣族的“泼水节”是一个传统节日，在节日期间，有许多外族的商人、旅客参与，为该地区的贸易、旅游业等提供了强有力的发展土壤，在此过程中也加强了民族交往交流，促进了民族地区与周边地区的经济繁荣。

2民族民间体育文化研究与传播过程优化

2.1民族民间体育文化研究与传播过程的优化是通过系统结构的涨落有序体现的

在民族民间体育文化研究与传播系统优化过程中最重要的是整体优化，尽可能发挥该系统的最大功能，取得最佳效果。系统优化的实现，是通过系统组织、结构和功能的改进来实现的。在民族民间体育文化传播过程中，由于没有有效的建立国内各地的传播环境，政府主导与民间开发不能有效结合等多种原因，致使民族民间体育文化研究与传播系统不能发挥整体功能。

2.1.1民族民间体育文化研究与传播系统要保持自身的稳定性，就必须保障传播途径的通畅性必须保证大众反馈的有效性，只有这样才能有效地达到该文化传播与传承的效果。在现有民族民间体育文化的传播中，如武术的传播，包括学校、电视等都只重视动作本身的华丽，忽视了文化本身，这样就破坏了武术传播与传承的整体性，致使武术文化缺失，必然导致其稳定性被破坏。

2.1.2民族民间体育文化研究与传播过程各影响因素之间相互作用的协同关系

2.1.2.1研究目的与大众的需求之间的协同

在民族民间体育文化传播中受传播的对象是广大人民群众，若是研究的内容不能满足大众的好奇心与需求度，便会相对会抑制这一系统的有序发展，便会否定该系统的稳定性。若是所研究的内容超出大众的现有水平，则循序渐进地向人们灌输这一文化。从现阶段的研究来看，这一文化还没有形成完整的理论体系，在一定程度上阻碍了大众的接受效果，阻碍了民族民间体育文化的传播与传承。在此方面发展较好的是潍坊风筝，在该活动中人们充分认识到了风筝的文化价值、审美价值、健身与娱乐功能，唤醒了人们的文化自觉，增强了人们的文化自信，这些就反应出了研究目的与大众需求完美协同的效果。

2.1.2.2政府、研究者、大众三者心理层次的协同

这里指三者精神层面的高度一致性。在传播与研究过程中，政府与研究者只有抓住了大众的心理、了解了大众的现有精神层次，才能更好地进行研究与制定相应的措施。三者之间要形成良好的循环关系，这样可以更好地挖掘该文化所拥有的多方面内容，更利于其传播与传承。

2.1.2.3政府、研究者、传播媒介与大众之间的协同

政府与研究者向大众输出该文化信息或大众向二者反馈信息都需要一定的传播媒介，例如措施、电视，电影、物质设备等。但是并不是哪一项传播媒介都对该系统有效，应依据大众需求、文化传播需求、研究目的、传播目的等选择相应的传播媒介。以传统武术文化节目为例，有影响的是“武林大会”、“武林风”。这两个节目都是技击武术打斗的“真人秀”类型，完全撇开了传统武术文化“形意相合”的“精、气、神”内核，缺少对民族民间体育文化资源的针对性传播。如“武林大会”中就没有充分体现北少林的刚猛强健、朴实简练。

2.2民族民间体育文化研究与传播系统有序结构的形式

2.2.1创设良好的环境保障促使民族民间体育文化研究与传播系统有序结构的形成

统观民族民间体育文化研究与传播过程的现状，其外界环境并不十分理想，尤其在学校教育中，各教育都比较重视体育动作的传播，而对于其中所包含的文化内涵则只字不提，即使在文化课上讲解，但由于考试重心在动作方面，文化自然也被学生所忽视，这样就间接地阻断了文化的传承与传播。在民族民间体育文化研究与传播这一系统中亟待解决的问题有：（1）加强政府的主导作用以及组织的开发，建立健全各级负责机构和组织，例如民族民间体育文化调研部、整合部，民族民间体育文化传播组织，民族民间体育文化传播公司等等。（2）建立民族民间体育文化交流站，使研究者更好的开拓眼界，丰富自己的方法、视域等，构建起政府与研究者的良好桥梁。在学校中应重视相关人才的培养，使其能达到政府与大众的要求。（3）在民族民间体育文化传播中，缺少传播手段与途径，在现阶段应有效利用电视、电影、娱乐节目，如云南白药广告可以彝族的“打磨秋”体育文化为壳进行创意，也应充分利用互联网思维，进行网站设计、网上交流站的开发等。（4）加强民众的主动传播意识，唤醒大众的文化自觉，增加民众反馈渠道，致使政府、研究者与大众，文化主体之间可以有效循环。

2.2.2民族民间体育文化研究与传承系统各要素的质的提高

民族语文论文范文7

当前，在绝大多数人的概念和意识中，多元化的艺术教育理念和思想是一种标准的外来文化，但正如前文已经提及的，我国的现代民族声乐艺术，民族声乐教育从诞生、发展之初就具有鲜明的多元化特质，可以说多元化是我国现代民族声乐艺术与教育发展的肇端，但因为种种原因，我们在新的世纪，新的时期将这种思想和理念一直坚持继续秉承和发扬。总体来讲，我国现代民族声乐的发展与形成主要分为四个主要阶段：第一阶段是20世纪四五十年代。这一时期中华人民共和国刚刚成立，我国的民族声乐学科教育与建设还没有完全走上正轨，这时的民族声乐无论在教学和演唱上都受到传统民族声乐的深入影响，无论是在演唱方法还是作品艺术风格层面，如郭兰英演唱的《一条大河》、郭松演唱的《乌苏里船歌》、王昆演唱的《秋收》《南泥湾》等等。这时的民族声乐作品或改编自少数民族或地方性民歌，或源自戏曲曲艺的曲调，在演唱的处理与表现上也带有鲜明的传统民族声乐的唱腔和韵味。第二阶段是20世纪六十年代至七十年代末，这一时期对于我国的民族声乐艺术来讲是一个较为特殊的时期。这一时期因为很多特殊的原因我国的社会十分封闭，动荡不断，一切艺术都陷入停滞甚至倒退，但我国的民族声乐艺术却仍在夹缝中取得了一定的进步和发展。由于极端的思想影响，在我们的学术界出现了一种否定外来文化的思想，武断的否认一切外来文化的作用和价值，而一批早年有过欧美留学经验的声乐教育家则坚决的抵制这种思想，并与其进行针锋相对的斗争。主张我国现代民族声乐的发展必须走一条“土洋结合”的道路，这便是我国现代民族声乐发展史中非常著名的“土洋之争”。而随着我国社会动荡的结束，改革开放的开始，我国开始再次走上正常发展的轨道，而争论的结果自然是“土洋结合”道路的胜利。而这次争论的积极意义则在于从此明确了我国现代民族声乐的发展理念与发展防线，使我国的民族声乐艺术和教育重新走上了正常发展的轨道。第三个阶段是改革开放开始至20世纪末。这一时期我国各项事业蓬勃发展，我国的高等教育体系也重新开始发展和完善，民族声乐也正式作为一种艺术学科进入了我国高等教育体系。因为我国的高等音乐教育一直完整的沿用西方音乐教育体制，因此，这时“土样结合”的音乐教育理念与思想在我国的民族声乐教育教学过程中得到了进一步的贯彻和发展。通过以中国音乐学院、沈阳音乐学院为代表的一批声乐教育家不懈探索和努力，我国的民族声乐艺术在科学性、系统性。规范性上都取得了长足的发展和进步。培养出了大量优秀的具有较高艺术水准和演唱水平的民族声乐教育家与歌唱家，如、阎维文、宋祖英、等等，我国的民族声乐艺术也取得了空前的成功和繁荣。而大量具有新时代气息的专业化声乐作品也大批的出现，这些作品同这时的民族声乐演唱方法和风格一样，鲜明的带有欧洲古典音乐的艺术特征，无论是在音乐形式还是在音乐风格上。可以说这一时期堪称是我国民族声乐艺术发展的黄金时期，无论是在演出市场的繁荣程度还是在教育教学的学科建设上。而当我们回顾这段历史，我们不难发现，这时我国民族声乐艺术的成功并不是偶然的，而是必然的。这时我国的高等民族声乐教育完全起到了民族声乐艺术进步发动机的作用，在借鉴和吸收外来声乐文化，尤其是欧洲美声唱法上完全做到了多元化的理念和思维，在坚持本民族艺术特征与审美特质的前提和基础上最大限度的做到了开放性与包容性，兼收并蓄，才使得我国现代民族声乐的艺术形态最终确立。第四个阶段是21世纪初至今。这一时期我国的社会的各个层面都进步、发展和转型。伴随着社会的进步和人们实际需求的变化，我国的民族声乐艺术演出市场和舞台上出现了很多新鲜的元素。

“原生态”的抬头“，跨界风”的盛行“，学院派”的坚守，等等。一批新生代民族歌手也相应而出，如融“民声”与“美声”为一体的吴碧霞，“民声”与“通俗”无痕跨界的谭晶，“神曲制造者”龚琳娜等等。多种多样的声乐演唱方式、表演方式、声音理念、审美理念纷至沓来，对我们高等民族声乐教育提出了严峻和现实的拷问和鞭策。我们的高等民族声乐教育在教育理念与思想、学科建设、课程设置等等层面上何去何从，是当前我们民族声乐教育工作者们必须要正视和重视的一个重要课题。前文已有所提及，我国的现代民族声乐艺术是在我国传统民族声乐的基础上创立和发展的，民族性是其发展的前提和基础，因此，要想使其在新时期进一步发展和进步，我们在实际的教育和教学过程中就一定不能忽视对于传统的秉承和发扬。而民族性的保持本身就是多元化音乐教育理念与思想重要部分与明显特质。重视传统民族声乐，更加全面和深入的从传统民族声乐中发掘和提取艺术养分本身也是多元化思想更加全面和彻底的贯彻。“事实上如果我们对我国的戏曲艺术有一个较为全面深入的理解的话就会发现，几乎我国每个地方和民族戏曲艺术都有着自己明确、鲜明的发声理念和规范系统的发声方法。例如我国的最大地方戏曲剧种京剧，其演唱发声方法就极具系统性、规范性和科学性。与美声唱法相比甚至在很多方面更为具体，要求更为严格，有很多专用的声乐演唱学术名词,如：真嗓、假嗓、左嗓、调嗓、喊嗓、丹田音、云遮月、塌中、脑后音、黄腔、冒调、走板、不搭调、气口、换气、偷气、嘎调、长吭、杂夯等。每一个名词都是一种十分具体的声乐演唱要求或声乐演唱标准，并且这些声乐演唱术语与西洋美声唱法中的学术名词相比更加易于国人的理解和掌握，如果能够在声乐教学中适当的运用和融入诸如此类的一些声乐名词和声乐演唱概念和要求对我们的民族声乐演唱与教学都是大有裨益的。”诚然，科学性的声音理念与意识对于我国民族声乐发展的作用、价值和意义是不容否定的，这是高水准声乐演唱声音质量的最基本保证，但如果在演唱中一味片面的强调科学性，而忽视或者忽略了民族性的概念和意识，或者对民族声乐作品本身没有一个清晰全面的认知，那么无论如何完美的声音也不能引起我国听众的情感与思想共鸣。因此，在我们的民族声乐实际的教学过程中一定要将传统民族民间音乐和声乐艺术作为必修科目系统的纳入我们的教学计划，并有效的开展和实施，这样才能使学生对我国民族声乐艺术的艺术本质与内涵有一个更加全面和深入的认知和理解，也只有这样才能使学生在学习过程中逐渐建立起牢固的民族意识，才能最终在演唱中完美的表现出来。另外，加强对于各地方，各民族的原生态民歌的学习、理解和掌握也是十分必要的，对于原生态民歌的概念，价值和意义我们已经有过很多研究，了解也比较详细，无需过多赘言，但需要之处和强调的是，当前，从民族声乐的实际教育教学过程中，对于原生态民歌一定要避免矫枉过正的态度。我国原生态民歌众多，类型多样，举不胜举，每种原生态民歌的自身性质、类型、状态也都不尽相同，我们在实际的教学过程中我们必须要认识到，我们学习原生态民歌，最重要的是要从其中理解和掌握更多的核心审美特质，并将这些潜移默化的应用于我们的民族声乐演唱，而不是浅显的学习某些特殊的发音方式、民族语言、方言或曲调，或是将其生硬的套装于课堂教学或者实践舞台、这样才是实事求是，从实际出发，尊重艺术发展的科学规律，切不要形而上学。只有这样，才是真正符合了多元化的艺术发展精神与思想，也只有这样才能真正促进我们民族声乐教育教学的有效开展、进步与完善。

二、在坚持民族与传统的基础上进行创新性多元实践探索与尝试。

近年来，谭晶、龚琳娜、吴碧霞等“跨界民族歌手”的不断出现，以宋祖英为代表的学院派歌手与其他类型歌手“混搭”取得成功效果，都不停的冲击着人们的视听感受，同时也在极大程度逐渐突破了人们以往对于民族声乐概念的认知和理解。但从严格的声乐学科种类划分的角度来看，这些看似不同类型的歌手都属于民族声乐的范畴，但又各自具有鲜明的特色，吴碧霞本身具有深厚的传统民族声乐功底，她在艺校期间学习的是湖南花鼓，进入大学后正式开始学习民族声乐专业，而在研究生阶段却转而攻读美声专业，这种中西合璧的学习经历极大的拓展了她的艺术道路，展现出更强的艺术感染力与表现力。但如果我们对整体声乐艺术或者声乐理论有一个较高的认知水平就不难发现，如果单单从演唱的专业性与规范性来讲，吴碧霞的美声演唱只具其形，不具其实，是较为业余的，其根本性质上是一名非常标准的民族歌手，但即使她的美声演唱较为业余，只表现出一些皮毛，但这也极大的丰富了她的歌唱艺术层次，增强了她的艺术规格。再比如“民俗”唱法为代表的民族歌手谭晶，虽然她的民族与通俗唱法结合只是简单用民族声乐的演唱方法演唱流行性质的歌曲，在声音的运用于表现层面上并没有突破民族声乐的范畴，但至少为我们实际的教育教学和演出实践上拓展和丰富了曲目的选择。再比如凭一首神曲《忐忑》，以奇葩形象出现在人们视线里的龚琳娜，则以民族声乐为基点，开创了一条极为独特的蹊径，树立起自己鲜明的风格。如果我们深入的分析它的演唱风格，不难发现其实她无论从声音的运用还是表现的方式上人属于民族声乐的范围，首先，她的声音具有明显的非常正统和规范学院派特征，但在具体的艺术处理和表现上融入了非常多元的艺术风格。比如《忐忑》、《金箍棒》因为编曲和配器上完全由她的德国音乐家丈夫操刀，所以表面上带有一定的后现代风格，但究其实质，她此类型的声乐作品则运用了我国传统戏曲音乐的元素，也正是这种民族与现代结合所产生的非常独特的，甚至有些怪异的、令人啼笑皆非的艺术效果才给人耳目一新的视听冲击，使人们在最短的时间内认识了这位其实成名已久的民族唱法的歌手。同时，无论你对她的这种演唱风格是喜爱还是厌恶，认同或者唾弃，我们都无法否认其对于我国民族声乐演唱风格丰富和多元化产生的积极作用和意义。上述事例说明，首先，我国民族声乐艺术的多元化的基点是民族性为基础与科学唱法相结合，而民族声乐多元化的方向一方面是继续深入挖掘传统民族民间音乐中的艺术元素、精神与气质，同时要继续秉承包容性与开放性，兼收并蓄的吸收外来音乐的艺术元素，从艺术处理与表现上不断的丰富和拓展自己，而现有的成功经验也为我们的民族声乐教育教学提供了新的思路和方向。因此，在实际的教育教学工作中要进一步更加彻底和完善的贯彻多元化的理念和思想，我们主要应从两个方面入手，一方面在坚持民族性的基础上继续加强学生声乐演唱的科学性、专业性与规范性，紧跟国际上美声声乐艺术发展的潮流，吸收先进的声乐演唱理念，另一方面还要在演唱的艺术处理、曲目选择、演唱实施上大胆的探索、创新和尝试，鼓励学生在合理的艺术范畴内，在教师的指导下最大限度的发挥主观能动性，展开多元的声乐演唱实践。我国民族声乐艺术与美声唱法的借鉴和融合对我们来说已经是一个非常熟悉的概念和课题，这本身也是我国民族声乐发展多元化的最根本体现，但需要指出的是，美声唱法本身也是多元化的，也是在不断发展的。

中华人民共和国建立初期，受到意识形态的影响，我国对于美声唱法的概念、意识都源自俄罗斯，改革开放以后，我国对于美声唱法的理解和认知才真正与国际接轨，20世纪八九十年代，可以说意大利的声音理念占据主流，而21世纪初，随着世界经济形势的变化，意大利的美声艺术发展逐渐陷入停滞，但在德奥地区美声声乐艺术则得到了更好的保护和发展，这时德奥的美声声乐理念与风格独占鳌头，而近年来，随着我国与法国之间交流的广泛和深入，我们发现法国的美声声乐艺术风格与我们的亦有很多契合和相融之处，所以，可以说，我们对于美声声乐艺术的借鉴与应用要具有发展性和国际性的眼光和视角，这样才能使我国的民族声乐艺术更具普世性，才能更好地走向国际声乐舞台。同时，我们要在实际的教育教学过程中加强学生的市场意识。作为新时期的民族声乐教育工作者，我们必须对当前社会的艺术发展形势与艺术市场需求有一个清晰、全面的了解与认知，并从社会实际需求的角度出发，在教学中不断加强培养学生的社会实践能力，增强学生的社会适应能力。我们必须明白这样一个道理，我们的高等教育不是空中楼阁，我们的学生在大学期间除了学习“高大上”的基本声乐演唱技能以外更要面对毕业后残酷的职业竞争，因此，在大学期间仅仅具有专业的歌唱技能是远远不够的，我们应该在保证学生专业演唱的基础上最大限度的拓展学生的艺术表现力。首先要不断的拓展教学曲目，传统的教学曲目固然很多是必须要学习的，但音乐是社会生活的实际表现，必须要积极鼓励学生演唱更多的新创作的曲目，而在选择类型上也不应拘泥于固有思维，无论是传统的民族声乐曲目还是新创作的曲目，无论是流行歌曲还是音乐剧选曲，只要是符合民族声乐演唱的风格与特质就可以为我所选，为我所用。而在演唱的表演形式上也要尽量的拓展，鼓励学生在课堂、考试和实践演出中选用对唱、重唱，甚至可以与流行唱法、美声唱法、民族乐器、西洋管弦乐器进行组合，然后教师要对其进行规范和指导，这样不但能够极大的拓展学生的艺术表现能力，同时更为重要的是能够培养学生多元化的、富有创造力的艺术思维和意识，在“授人以鱼”的同时“授人以渔”，使学生在走进社会后真正适应多元文化为主导的社会实际需要，成为具有较高实践能力、适应能力和社会竞争力的民族声乐专业人才，同时这也能够最大限度的杜绝教育资源的浪费。

三、结语

民族语文论文范文8

科学制定发展规划、教学大纲和计划

高校公共环境教育是指高等院校针对非环境专业学生开设的环境教育课程。我国从1995年开始，要求高校非环境专业开设环保公共选修课或必修课，作为非环境专业学生的素质教育组成部分。但高校对公共环境教育课程普遍不够重视，在公共基础课的教学中很少安排对非环境专业学生的生态环境教育课程。据统计，21世纪初，我国高校中仅有10%左右的院校在非环境专业中开设了环境科学方面的课程,而其中民族地区的高校更少。目前，虽然绝大多数高校认识到开设公共环境教育课的必要性，并且75%以上的院校初步开设了必修或选修课程，但由于各专业课学时紧张,特别是政治理论课学时比重较大,难以压缩,选修课实际开的并不多[3]。民族地区的高校环境教育更加薄弱。云南大学的一次抽样调查显示:通过学校开设的有关课程来获取生态环境保护知识的大学生仅占37.6%[4]。由于缺乏明确的发展规划，没有相应的教学大纲和教学计划，使得公共环境教育课程的开设缺乏规范性和约束力，随意性很大。

学校对公共环境教育的目标、内容、方法等也没有具体要求，缺乏相应的考核评价标准。因此，加强民族地区高校公共环境教育，首先要结合实际，制定科学的发展规划和详细的教学大纲和计划，确立指导思想、基本原则，确定发展目标、任务及具体手段措施，明确公共环境教育课程的性质、地位及特征，规定教学目标、内容、学时和学分等内容，使公共环境教育课程的开设规范化、科学化。具体公共环境教育课程的设置，要体现自然科学与人文科学的交叉结合，要加强环境伦理学、环境法学、环境评价学、环境经济学、环境管理学、环境与可持续发展等内容，要根据不同学科专业特点和需要开设不同层次不同性质的相关课程。第一层次为公共必修课与限选课，为所有非环境专业学生必须学习的课程。系统介绍环境生态问题、环境与发展战略以及环境治理等基本知识，培养学生的环境保护意识、环境保护的基本知识和科学发展观，使学生初步具有评估和处理有关可持续发展和环境问题的能力。第二层次为选修课，为部分非环境专业学生结合个人兴趣选择学习的课程。要结合特点，丰富多样，强化学科间联系渗透。第三层次为实践课，为理论课的必要补充。因为环境教育的实践性很强，没有一定的课外环保实践活动，就会使理论脱离实际，而这也是当前公共环境教育的薄弱环节。实践课教学的形式可以灵活多样。如在附近的自然保护区建立实践基地、组织野外考察、组织学生参观城市污水处理厂、人工湿地，开展环保社团活动等。

大力加强师资建设，设立公共环境教育教研室

师资缺乏是我国高校环境教育普遍存在的问题[5]，而民族地区由于环境教育发展滞后，表现尤甚，这成为制约高校公共环境教育发展的瓶颈之一。因此，必须大力加强师资队伍建设，配备一定数量的优秀专职教师。可以设立专门的公共环境教育教研室，由教研室统一负责学校的公共环境教育课程教学。以教研室为核心，吸引环境和其他专业的优秀教师到公共环境教育的教学、管理一线。要制定实施培训计划，采取多种方式，使教师得到有效培训，如参加进修班、学术研讨会，到发达地区做访问学者，出国进修、学习，提高公共环境教育教师的专业水平和施教能力。其中，对环境专业的教师着重于进行教育理论、实践的培训，对从其他专业抽调来的任课教师着重于进行系统的环境理论、实践的培训。

挖掘民族传统生态文化，加强学科渗透教育

我国民族地区不仅有着独特的自然资源环境，而且少数民族在历史的长河中创造了独特的民族传统文化，特别是在长期的社会生活实践中,形成了特有的保护生态环境的思想意识，这种思想意识既反映在民族传统法令和乡规民约中，也体现在民族宗教信仰和文学艺术里，还贯穿于民族禁忌习俗中，并成为少数民族人民共同遵守的行为规范。这是民族地区高校环境教育独有的优势资源。“中国西部民族地区乡土知识蕴涵着优秀的传统生态文化,如民歌民谣可以陶冶学生的环境情操;地方风物传说可以激发学生热爱家乡;人类起源神话可以使学生感悟自然之恩;民间信仰可以帮助学生树立科学的环境观;生产生活过程中环境保护习俗可以帮助学生形成良好的环保习惯;历史故事可以启发学生积极参加家乡环境建设等。开发富含乡土知识的校本课程可以为环境教育立足西部民族地区生态文化提供较为开阔的田地,具有很高的环境教育价值”[6]。“数千年形成的本土知识传统中包含着真正的生存智慧”,“本土知识对于解决本土问题来说,是一种真正有效的知识”[7]。因此，民族地区要充分发挥这一优势，一方面在民族法学、民族宗教、民族习俗、民族文学艺术中深入挖掘民族传统生态文化价值观念，并在公共环境教育中加以借鉴吸收，使公共环境教育更能为学生接受，同时也继承、弘扬了各民族优秀生态文化传统；另一方面，要把公共环境教育渗透在民族法学、民族宗教、民族习俗、民族文学艺术的教研中，加强课程间的联系和渗透。通过这样的环境教育，可以促进民族传统生态观念向现代环境意识的嬗变，推进环境伦理学、环境法学、环境评价学、环境经济学等环境社会科学的发展，推动环境保护的开展。“这种通过吸收传统优秀文化的深层稳态观念知识来进行现代生态与环境教育的做法在客观上并不亚于现代法律等外在社会控制机制的效用”[8]。

关注现实问题，提高环境教育实效

民族地区面临生态环境脆弱和经济发展落后的双重挑战。目前民族地区在经济发展中面临着一系列严重的环境问题,如水污染，大面积草场的退化、盐碱化和沙化，森林资源破坏严重，水土流失、土地荒漠化加剧，等等。如何转变目前不利局面，实现可持续发展是摆在面前的重大课题和现实难题。民族地区高校学生是未来民族地区社会、经济发展的主要领导者、组织者和参与者，因此，他们的环境意识、行为习惯直接关乎民族地区未来环境状况的改善和可持续发展的实现。毫无疑问，民族地区公共环境教育在破解这一难题中应该发挥应有的作用。因此，民族地区高校公共环境教育中特别要强调针对社会现实问题，关注环境热点问题。既要通过通识性教育，使学生正确认识人与环境的相互关系，认识环境问题及其产生的根源，也要透过现实问题使学生切实感知节约与合理开发利用资源、发展循环经济、生态经济等的重要性，理解可持续发展战略，增强环境意识和历史责任感，养成良好的环境行为习惯，真正提高环境教育实效。#p#分页标题#e#