中医药养生论文范文1
关键词： 中医药膳文化; 对外传播; 策略;
一、引言
中医药膳指基于传统中医药学理论，在“药食同源”思想的指导下，利用中华民族中医传统中“亦药亦食”的天然药物与不同食物组合配伍，利用食品烹饪技术或其他食品加工技术，进行加工制作，成为色、香、味、形、效俱佳的美味佳肴，使膳食品具有食、养、医兼具的饮食养生保健效果[1](1）。中医药膳既是中华民族传统文化的精髓，又是中国传统中医药宝库中的一块瑰丽的宝石，是中国饮食文化中的一枝独秀。作为中医药文化的重要组成部分，中医药膳融合了中医药学、营养学、烹饪学、民俗学等多门学科的理论知识，特色鲜明，独树一帜，是中医药文化及中国饮食文化的完美结合，可谓中医药文化的独特代表，是传播中医药文化的一个蹊径。
二、中医药膳文化的特点
中医药膳的历史源远流长，最早出现于秦汉时期，成熟于唐宋时期。《后汉书·列女传》即有“药膳”一说。中国最早的医学典籍《黄帝内经》就有药膳组方方法的详细论述，为中医药膳理论的发展奠定了坚实基础。《神农本草经》《备急千金要方》《食疗本草》《太平圣惠方》《本草纲目》等中医典籍都对中医药膳不吝笔墨，归整各类“亦药亦食”的中药，记载多种药膳方剂，为中医药膳学的发展与完善做出巨大贡献。中医药膳既是中药又是食品，可谓药食兼具，寓医于食，具有鲜明的特色。
（一）药食同源。
《黄帝内经·太素》有云：“空腹食之为食物，患者食之为药物。”中国传统中医自古便有“药食同源”的思想理念。“药食同源”认为，许多食物不仅是美食，而且可作为药用；许多天然药物同时可以作为食品食用。因此，中药和食物的界限并非楚河汉界，而是同一来源，如山楂消食健胃，生姜疏解外邪，人参补养气血等。中医药膳基于这一思想，将天然药物与食物同置，通过烹饪或其他食品加工方法，加工成色、香、味、形、效俱全的膳食，满足日常饮食需求的同时，亦可实现食养或食疗的功效，有病治病，无病强身，一举多得。
（二）四性五味。
四性五味为中医理论。中医认为，不同的中药具有不同的药性及味道。“四性”又称之为四气，即寒、热、温、凉四种药性；“五味”即辛、甘、酸、苦、咸五种味道。杏林自古便有将中药的四性五味理论运用于食物的传统。根据这一理论，果蔬肉类等食物亦有四性五味。如猪肝、红枣等为温性食物，具有补气祛寒之功效；冬瓜、西瓜属寒性食物，具有清热降燥之功效；葱、桃属辛味食物，可活血行气、发散风寒；山楂、芝麻属酸味食物，可生津开胃、帮助消化。亦药亦食的食物，根据其四性五味进行组方配伍，成为满足不同体质或需求的人们品尝美食、强身健体、养生美容、防病治病的膳食。
（三）三因制宜。
三因制宜即因时、因地、因人制宜，指治疗疾病时应根据季节、地理环境及人选择合理的治疗方法。三因制宜既是中医学的治病原则，又是中医药膳选药择食的原则。中医药膳中的因人制宜指根据人的性别、年龄、体质等选择药膳。中医将人的体质分为九种类型[2](73-75）。依据中医三因制宜原则，需根据个人体质辩证施膳。如气虚质宜食用性平偏温、健脾益气的药膳，如山药、大枣、莲子等组合搭配的膳食。同理，因地、因时制宜是指施膳还需考虑地理地域、气候水土、生活习惯、时令气节等差异。如北方地势较高且空气干燥，宜食用温热性补阳药膳，如含当归、生姜等羹汤类；夏季气候炎热，阳气生发，宜食用绿豆、赤豆、乌梅等健脾开胃、清热化湿的药膳。
（四）呈现多样。
中医药膳有别于普通膳食。中医药膳在烹饪或其他方式的食品加工过程中，需兼顾“药”与“食”两大方面，不仅要注重中药的组方配伍，遵循辨证论治、三因制宜的中医诊治原则，对药物、食物进行合理性效组合，关注中药及食物的四性五味，还要讲究药膳作为膳食应具备的特点，注重药膳的色、香、味、形，真正将药隐于食，保证食用者感觉是在“用膳”而不是在“用药”。为真正实现“隐药于食”，中医药膳从古至今发展出多样化的呈现形式。根据性状可分为菜肴、糕点、面点、粥品、汤羹、饮品、糖果、蜜饯、罐头等。如当归鸡、十全大补汤、酸枣仁粥、茯苓夹饼等。根据制作方法可分为炖、焖、煨、蒸、烩、氽、煮、熬、卤、熘、炒、烧、炸等。根据功效可分为养生保健、美容美发、祛邪治病、疾病康复类。根据滋补方式又可分为平补、清补、温补、峻补等。
三、中医药膳文化对外传播的有利因素
中医药膳历史源远流长，是炎黄子孙几千年智慧及经验的结晶，是中医药文化重要的且颇具特色的组成部分，是中医药文化与饮食文化完美结合的产物。通过中医药膳的推广与发展，促进中医药文化对外传播在现今社会可谓独具优势且正当时。
（一）中医药膳恰好满足现代人饮食养生的强烈需求。
中医药膳既是中药又是美食。中医药膳是中药与食物、调料等组合配伍，通过烹饪等食品加工手段制成的膳食。具有美食的基本特征，色香味形俱全，美味诱人。同时，又具有强身健体、美容养生、防病治病的功效。在养生保健需求日渐强烈的现代社会，人们尤其关注饮食健康。中医药膳可谓饮食养生文化中的一枝独秀。
（二）中医药膳文化在海外的传播历史悠久。
中医药膳在公元五世纪便经由《黄帝内经》《备急千金要方》《神农黄帝食禁》《黄帝杂饮食忌》等中医典籍传入日本，并获得了广泛的传播与发展[3](1357-1358）。至今仍流行于欧美的不少保健食品据考证是意大利马可·波罗于七百多年前从中国传播出去的[4](60-62）。中医药膳也随着下南洋的华侨、华裔而在东南亚广为流传，使药膳养生成为当地民众的风俗习惯。
（三）中医药膳是中医药文化对外传播的一大捷径。
中医药文化对外传播的困难颇多，包括中医药的国际标准化问题、文化认同问题、语言转换障碍等。中国文化对外传播中最容易获得文化认同并广受欢迎的，自然是中国美食。中餐已然成为辨识度最高的中国文化符号之一。中医药膳隐药于食，取“亦药亦食”的天然药物与食品搭配，制成各种样式的美食。基于“药食同源”思想的中医药膳可谓是中医药文化对外传播的一大捷径。
四、中医药膳文化对外传播的困境
辨证论治是中医认识及治疗疾病的基本原则，是中医学中独具特色的诊断及治疗疾病的方法。中医药膳同样讲究辨证论治，三因制宜，有针对性地进行选食配膳。中医药膳作为中医的重要组成部分，在对外传播方面面临着与中医药对外传播相似的困境。
（一）中西方养生文化差异大。
中西方文化差异巨大，在养生方面也有明显体现。中国五千年文化崇尚修身养性，讲求自身的修行，可谓内修养生；西方文化注重“外练”，更倾向于通过信仰寻求内心的良善与宁静。中国文化推崇整体观。中医学认为人体是一个有机的整体。脏腑、经络、气血、津液等相互依存制衡，形成密不可分的整体。养生亦应遵循整体观进行整体调养以恢复阴阳平衡。西方文化更倾向于局部观，强调有针对性地局部调整与锻炼。中国文化喜静。养生文化倡导养气，即以气养生。西方文化则好动，强调运动的强身健体作用[5](180）。中西方文化尤其是养生文化方面的差异，使中医药膳在海外的推广与发展面临文化认同与文化融入等方面的困境。
（二）对中医及中药认可度不高。
中医与西医分属两个不同的医学理论体系。中医强调整体观念及辨证论治，偏重于经验，属传统医学，西医的特点是靶向定位及切割化验，偏重于实验，属现代医学。在西医主导的现代医学大环境下，中医在西方世界的认可度不高。相应的，中药的作用及疗效因缺乏现代医学认可的标准化、规范化，导致西方对其心存疑虑甚至排斥，质疑其科学性。中医药标准化的推进可增强中医话语权，促进中医走向世界。虽然我国中医药领域现已认识到标准化的重要性并致力于推进中医药标准化事业，但由于中医药标准化工作起步较晚，基础薄弱，再加上中医药具有鲜明的经验性、地域性特点，以及科研人才、科研经费缺乏等诸多因素，导致中医药标准化工作举步维艰、进展缓慢。
（三）中医药膳推广力度不大。
在大健康产业方兴未艾的今日，人们都在追求健康的生活方式，更加讲究饮食健康，强调饮食养生。可谓中医药膳再度兴起的一大契机。国内各地政府或企业也在尝试通过将中医药膳学与旅游产业、文化产业、饮食产业相结合的方式扩宽中医药膳市场，活跃地方经济，传播中医药文化。但中医药膳的海外市场依然有待开发。如今的中医药膳对外传播与推广的主要力量是当地华侨华裔。中医药膳国际贸易及服务依然存在形式单一、人才缺乏、品牌力量薄弱等问题，发展困难重重。语言转换障碍也是中医药膳在海外推广的一大困局。此外，中医药膳对外传播体系急需系统化、信息化，跟上时展的步伐。
五、中医药膳文化对外传播的策略
随着经济的不断发展，人们的生活水平与饮食需求随之提高，对养生保健的追求日渐强烈。中医药膳的对外传播迎来了发展的契机。在科技迅猛发展，互联网不断创新的今天，中医药膳对外传播应采取多渠道、多元化、信息化的策略推进。
（一）以“中医药膳+”形式，拓宽渠道加快文化认同。
中西方文化差异明显。若想提高中医药膳在西方的接受度，实现中医药膳的广泛传播，可以通过“中医药膳+”的形式，与多产业相结合，扩大知名度，打开市场，融入当地饮食文化，为当地民众健康事业做贡献。如“中医药膳+养生旅游”的形式，通过跨国养生游，向国外游客介绍中医药膳，将“药食同源”“隐药于食”“辨证论治”“三因制宜”等传统中医的经典原则、理论、思想传播出去。也可以采用“中医药膳+文化活动”的形式，通过采用丰富多彩的文化推介、文化演出、文化交流、文化宣传等活动，以官方或民间组织的形式，多方合力，丰富中医药膳的传播与推广活动。“中医药膳+媒体”的形式也是一个推广的强有力加持。可以通过当地有影响力的报刊、广播、电视等媒体，进行广泛的线上线下宣传。在国外进行中医药膳的传播，还需扎根华人华侨这一现成的肥沃土壤，通过华人华侨的力量，再加上官方的支持，顶层设计，提高传播的公信力及影响力，多渠道多形式进行，加快中医药膳在当地的文化认同及文化融入。
（二）教育与科研合力，多管齐下加快中医药标准化建设。
自从2015年国务院印发《深化标准化工作改革方案》及《国家标准化体系建设发展规划（2016—2020年）》以来，我国中医药标准化工作借此改革契机，初步形成了标准化体系。在我国已的中医药标准中，国内标准数量649项（包括国家标准36项、行业标准及团体标准613项）；国际标准20项[6](221-222）。虽说中医药标准化工作初有成效，但由于起步晚，底子薄，要想与国际标准接轨，还有很长一段路要走。当务之急是以教育、科研为抓手，多途径多手段加快中医药标准化建设。在教育上加大中医药标准化人才培养的力度，培养出既懂中医药，又了解标准，熟练英语的专业人才。同时，加大科研投入，通过科研创新加速成果转化，充分发挥标准在中医药产业中的导向作用。此外，中医药标准化的推广与应用同样需要官方及民间携手，通过中医药产业合作、教学科研合作、学术交流、贸易合作等方式，建立起完善的中医药质量标准体系和服务贸易体系，打破西方政策及技术壁垒，大力推进中医药标准国际化进程。
（三）加速信息化，利用互联网创新中医药膳传播体系。
随着全民信息素养的整体提升，以及各领域的信息化建设的蒸蒸日上，作为我国文化瑰宝的中医药紧跟时代步伐，致力于加快中医药信息化的发展。国家中医药管理局于2016年制定了《中医药信息化发展“十三五”规划》，提出充分利用云计算、大数据、物联网、互联网等技术，进一步拓宽中医药服务领域；创新大数据应用，推进……养生保健、康复疗养、科普文化等健康服务产业的蓬勃发展[7]。中医药膳的对外传播与推广应充分利用现代信息技术，利用互联网创新成果，整合现有资源，以“云中医”“网络中医院”“智慧中药房”等中医药信息新业态为基础，进一步扩大到新媒体等信息化渠道，普及与传播中医药膳学。同时，利用影视节目等渠道传播中医药膳。如古装剧《女医明妃传》《大中医》等，就是中医题材的电视剧，将中医药及药膳等中医学知识融入故事中，可谓寓教于乐。爱奇艺播出的《药膳宝典》《药膳新食》等系列短片，每片时长约两到五分钟，短小精炼，实时操作展示中医药膳的制作方法，也是实用又有趣的一种推广方式。丰富及创新传播体系，可以让中医药膳以更亲民更迅速更广泛的方式传播。
六、结语
复兴之路，文化先行。中医药走出国门，需要加速推进中医药文化对外传播。中医药膳作为中医药学及中医药文化的一大特色，可乘如今饮食养生文化的东风，融入西方各国当地饮食文化，以膳食之形，隐药于食，借色、香、味、形兼具的美食传递中国中医传统文化之精髓。我们应加强中医药标准化建设，利用信息化技术，以“中医药膳+”的形式，多形式、多渠道加速文化认同及文化融入，以助力中医药文化的对外传播，让中医药膳学这一中医药文化的宝贵财富继续散发出新的生命力，为人类健康事业做贡献。
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中医药养生论文范文2
中国中医药学有数千年的历史，它是以我国古代哲学为基石，并在我国古代文化的沃土中孕育、生长，通过长期的医疗实践，逐渐形成和发展起来的医学理论体系。中医药人才培养与中医药学的发展密不可分，中医药人才培养模式改革是中医药人才培养成功与否的关键。其改革应当立足于中医药学科特点，适应社会经济发展、医学模式转变及国家卫生政策的变化对中医药人才的需求，对中医药人才培养模式进行大胆尝试与创新。
我国中医人才培养模式演变的历史
我国中医人才培养的最早模式是师带徒，这种模式又称师承教育模式，有业师亲炙、家学相传、私塾遥承等多种形式。伴随着我国中医药的发展，师带徒模式一直存续至今，在我国古代医学教育史上，通过这种模式曾经培养了一大批名医，它一度成为我国中医人才培养的主流模式。新中国成立后，在党的中医政策扶植下，这种模式不仅得到了保存，而且还得到了一定程度的发展。
我国中医人才培养的学校教育模式始于南北朝，至宋代已基本建立了从中央到地方的多级学校医学教育体制。但从清末至民国，由政府举办的学校医学教育几乎中断，一些私立中医学校，如上海中医专门学校、广东中医专门学校的建立，方使中医人才培养的学校教育模式得以延续。新中国成立后，在党的中医政策关怀下，中医人才培养的学校教育模式才得到了蓬勃发展。从1956年开始，我国政府移植原苏联医学教育模式先后建立了一大批中医院校，至今已经形成了多专业、多层次、多种办学形式并存的中本文由论文联盟收集整理医学校教育体系。
现阶段，我国中医人才培养模式有两种基本的形态，其一是移植于前苏联的院校培养模式，其二是传统的师承培养模式。前者是我国现阶段中医人才培养体系的主体模式，我国现有绝大部分中医人才都是通过这种模式培养出来的；后者虽然在我国历史上曾长期处于主流模式的地位，但由于其本身固有的缺陷，在现阶段只能作为我国中医人才培养的辅助模式而存在。师承教育模式和学校教育模式并存互补，是我国中医药人才培养的突出特点。
我国中医人才培养模式改革的背景和存在的主要问题
真正的中医药人才培养模式改革始于20世纪80年代初期，经历了从知识教育向能力教育，进而向素质教育转变的过程。改革涉及教育观念转变、教学内容和教学方法改革、学制调整等诸多方面。21世纪以来，中医药人才培养模式改革从广度到深度都得到了进一步扩展，尤其是伴随高校教学改革和教学质量工程的实施，系统化的中医药人才培养模式改革在一部分中医药院校中开展，在全国中医药院校中建立了一批中医药人才培养模式创新实验区。
从全国中医院校范围看，统览中医人才培养模式的现状，从总体上讲，最突出的特点是人才培养机制越来越灵活，长期一成不变的局面已经不复存在，社会的变革已经深刻地渗透到中医学校教育中，中医人才的培养已经融入社会高级专门人才培养的大系统中，中医人才培养模式也越来越适应社会的发展和变化。但我们也看到，现有中医人才培养模式仍然存在许多与社会的发展不相适应的地方，主要问题有：
培养目标不明确。新中国成立以来，中医院校培养的中医人才都具备相当多的西医知识，可以说是中西医两用人才。他们学习中医、西医的时间一般是：60%～70%的时间学习中医，40%～30%的时间学习西医，其结果是中医院校的毕业生走向社会，进入临床阶段后，普遍出现中西医两法都会、两法都不精的现象。实际上，学习西医知识技能的目的是为了更好地发挥中医作用，用中医思维解决实际问题，但是否实现了预期目标，还值得商榷。另外，长期以来，中医院校教育培养目标指向学术型人才，注重学术研究和学科知识的完整，忽视了能够解决临床实际问题的临床实用型人才培养。中医教育究竟要培养什么样的人才，还有待进一步探讨。
学制不稳定。中医教育的学制变动较大，出现过3年制、5年制、6年制、7年制等多种学制，这种状况在我国高等教育领域是比较少见的。目前，我国中医院
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校教育的学制状况是3年制、5年制和7年制并存。
招生政策不灵活。我国中医院校的招生对象长期以来均是直接从高中毕业生中录取，学生在进入中医院校之前，没有接受任何中医专业的基础训练,中医传统文化底蕴薄弱。中医人才培养与体育、音乐、美术和戏剧人才培养相似，但招生制度一直没有变化，若能招收有一定中医基础训练、中医传统文化底蕴深厚的学生，经过中医院校系统的培养，一定会取得更好的学习效果。
专业设置和课程设置过度分化。中医院校的主干专业一般设有中医学专业、中药学专业、针灸推拿专业，教学机构也相应地设为3个独立的学院。学生自进入中医院校，便接受这种过度分化的专业学习，导致了专业知识结构的偏狭，难以培养全面发展的中医人才。由于中医院校教育移植于原苏联医学教育模式，课程设置上分化过细，教学模式实行先理论后临床，不符合中医药学科理论与临床不分、各科融合的特点。
由于中医药人才培养模式尚存在诸多问题，以致培养出来的人才难以适应中医药科学的发展和社会经济发展对中医药人才提出的要求，中医药人才培养模式的改革创新就显得十分必要和迫切。
北京中医药大学人才培养模式改革的实践
北京中医药大学是我国最早成立的高等中医药院校之一，与其他中医药高校一样，在改革开放之前的很长一段时间里，中医药人才培养模式一直沿用原苏联的医学教育模式，几乎没有变动，在培养目标、专业设置、学制及招生方式等方面，存在诸多共同的问题。20世纪80年代以来，伴随我国高等教育改革大潮，学校也开始对原有中医药人才培养模式进行研究和改革，人才培养模式改革涉及招生、学制、课程、教学方法等诸多方面，局部的改革可谓持续不断，系统化的改革也在逐步开展起来。
20世纪末，学校原校长郑守曾主持开展了世界银行贷款教改项目—“中医人才培养模式改革的研究与实践”，从此拉开了系统化中医药培养模式改革的帷幕。该课题对中医药人才培养模式进行了比较系统的研究，首次提出了以“宽口径、厚基础、高素质、强能力”为核心理念的新型中医药人才培养模式概念。同时，还相应地推出了一系列改革举措，如在实践教学中实行“早临床、多临床、反复临床”；在整个医学教育过程中推行“循环两段式” 教学等，即把教学过程分成理论教学和实践教学两个阶段，每次从理论到实践为一个循环，如此往复；在课题研究过程中，学校坚持“边研究、边实践、边修正”的原则，把研究成果及时地付诸教学改革实践，使得学校中医人才培养现状得到了较大改观。由于学校在全国中医药院校中的特殊地位，这项课题研究及由此引发的中医人才培养模式改革，促动了整个中医药行业的人才培养模式改革热潮，在我国高等中医教育领域产生了较大影响。
21世纪初，伴随我国高等教育领域本科教学改革与质量工程的实施，学校又开展了新一轮系统化的中医人才培养模式改革。这次改革以学校部级人才培养模式创新实验区—“院校教育—师承—家传”相结合的新型中本文由论文联盟收集整理医药人才培养实验区建设为基础，将改革背景和视野从校内扩展至整个中医药行业，以培养主动适应社会需要的高层次临床应用型中医药人才为目标指向。与此前的改革相比，此次改革更加全面、系统、深入，步子迈得更大。其中，中医专业教改实验班成为最闪耀的改革亮点。
自2007年开始，学校在对中医名家子弟实行自主招生的基础上，首次开设“院校教育—师承—家传”相结合的中医专业教改试验班，探索中医人才培养的新模式。几年来，中医专业教改实验班按计划、分阶段地推进各项改革，截至2010年，一期改革已基本完成，二期改革正在顺利实施，三期改革也已经启动。
中医专业教改试验班一期改革旨在充分结合现代高等院校教育的优势与传统师承教育的精髓，尽力整合中医人才培养的社会教育资源、家庭教育资源和学校教育资源，培养具有深厚的中医传统文化、扎实的中医基础理论和较强的中医临床实践能力的中医创新型人才。一期改革打破了传统中医院校教育封闭的教育体系，构建了融社会、家庭和学校为一体的开放式教育体系，以招生制度改革为起点，通过北京中医药大学自主招生与普通高校招生考试相结合，选拔具有一定中医背景的高中毕业生进入教改实验班学习。培养方案以中医5年制培养方案为基础，配备中国传统文化学习指导教师、中医经典学习指导教师和临床指导教师，夯实中医药文化基础，充分利用中医名家家庭教育资源，结合社会的中医资源，早期配备导师，使其从二年级开始至毕业期间多年不断线地接触临床，并充分利用寒暑假期，跟师门诊，真正做到早临床、多临床、反复临床。
中医专业教改实验班二期改革是在一期改革的基础上进一步推进内涵改革，旨在使学生的基本素质和知识结构培养有新的突破，实现传统文化素质培养与专业素质培养的有机结合，职业教育与个性发展的完美统一。课程改革是教学改革的主要途径，而必修课改革又是课程改革的主阵地，是中医人才培养的核心环节。二期改革重点是以必修课改革为切入点，对现有课程体系进行大幅调整，建立新的中医课程体系。主要措施有：将“古代汉语”“中国古代哲学基础”“中国传统文化导论”“中外医学史”4门基础课程纳入必修课程，加强中国传统文化修养和中医思维的训练；将原中基、中诊、方剂、中药4门课程整合成中医基础学及辨证论治学基础，并增设临床前基础训练课、临床思维训练课，各门课程单独设立，统筹安排，以实现中医课程的整体改革。
中医专业教改实验班三期改革着眼于中医人才培养的新趋势，力求在现有培养体系外寻找新的改革突破口，“中医高中预科班”是三期改革的主要举措。“中医高中预科班”又称“杏林班”，是将中国传统文化知识与中医药知识教育前移至高中阶段，旨在培养具有中国传统文化底蕴、初步了解中医药基础知识、具有一定的发展潜力、富有创新意识和立志于从事中医药事业的预备型人才。2010年底，学校已与北京宏志中学签订合作开设“中医高中预科班”协议，学校将在北京宏志中学选拔部分高中新生进入该实验班，拟开设“中国古代哲学基础”“国学导论”“中国古代传统文化”“中医药学知识概论”4门中医预科课程，学生学完全部课程，颁发“杏林班”结业证书，经宏志中学推荐，通过与学校联合进行的面试后，参加北京中医药大学自主招生选拔测试。随着学校首个“中医高中预科班”的诞生，我国中医教育即将揭开新的一页。
中医人才培养模式改革的思考
中医人才培养模式受到中医药学科发展、社会经济的发展、
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医学模式转变和卫生政策变化等诸多因素的制约，并随之不断变化完善。因此，进行中医人才培养模式改革，必须充分考虑以上因素的作用与影响。
中医药学科特点：中医药学基于经典而传承，源于实践而创新，它既是自然科学的分支，又脱胎于我国古代人文科学，且实践性很强，理论与实践紧密融合，有很浓郁的中国特色。中医药学的形成和发展表明，它是一门“自然科学—人文科学”双重主导型的科学，体现了人文与科学的统一。整体观和辨证论治是指导中医药科学认识健康、治疗疾病、预防保健的基本理念和思维方式。中医药临床疗效确切、预防保健作用独特、治疗方式灵活，特别是随着健康观念的转变，中医药在医疗、保健、科研、教育、产业、文化等领域越来越显示出独特优势。中医药学科的独有特点要求中医药人才培养模式的构建也必须具有其他学科人才培养模式不同的特点。
社会经济发展：中医人才培养模式的构建，不仅要对现有中医人才培养模式进行全面而深入的分析，而且还应该把它放在社会经济发展的背景中去考察。我国已经加入了wto，市场经济将成为我国经济的主要形式，高等教育将在市场经济中重新洗牌，这必然直接影响到新世纪中医人才培养模式的重构。
医学模式转变：人类的医学经历了古代神灵医学模式、自然哲学医学模式、近代生物医学模式以及现代“生物—心理—社会—环境”医学模式等不同发展阶段，医学模式的转变折射出人类对疾病的认识水平在不断提高，也反映出人类对医学人才的素质要求在不断提高，中医人才培养模式应该与时俱进地进行改革。
中医药养生论文范文3
文献标题：基于CNKI的中医养生保健文献计量学分析
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（收稿日期：2015-11-10）
（修回日期：2015-12-10；编辑：向宇雁）
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中医药养生论文范文4
【关键词】傣医药;人才培养模式
【中图分类号】R29【文献标识码】A【文章编号】1007-8517(2010)12-191-2
傣医药是我国传统医药的重要组成部分,在各级政府部门和从事傣医药教学临床科研人员的不懈努力下,傣医药的发掘整理、继承发扬和开发利用等方面都取得了可喜的成绩,要发展民族医药,人才是关键,可以通过加速人才培养、提高傣医药地位、加快傣医药科研实验基地建设、加速科研成果产业化步伐等系统措施,进一步发掘继承,创新发展,才能有效增强傣医传统疗法的医疗保健作用,扩大使用范围,满足人民群众日益增长的医疗卫生服务需求[1]。
1地方中医药院校培养傣医药人才的必要性
原有的“跟师”式的傣医人才培养模式限制了知识传承的广度、知识发展的深度和传承的完整性,也远远不能适应现代社会对傣医药人才的需求,必须改革与完善民族医药的传承方式[2]。学院教育可以极大地拓展民族医药传承的广度和深度,借助高等中医药院校来发展少数民族传统医学是一个不可缺少的途径[3]。云南中医学院对傣医药学的研究具有一定基础,具备地域、文化优势,拟通过对历史悠久并具有较为完备理论体系的傣医药学的抢救、继承、总结、发展、提高、创新,建立和不断完善五年制本科傣医学专业人才培养模式。立足本省,面向东南亚,建设适应当代社会、经济、科技发展需要的,特色鲜明的傣医学专门人才培养基地。
2傣医药高等人才培养模式的初步构建
高等医学人才培养具有职业导向的专业性,高等医学教育是要培养合格的医务人员,而该职业对医学人才培养提出了严格的要求,没有经过专门的医学专业训练的毕业生没有资格从事医生这个职业,这就决定了高等医学人才培养模式必须牢牢把握人才培养对象今后的职业导向的要求,亦即它的专业实践性的要求[4]。
2.1结合需求制定人才培养目标
人才培养目标的制定要体现社会需求,由于社会的发展,傣族人民的生活条件得到了极大改善,随生活环境、饮食习惯、文化背景的改变,疾病谱也发生了相应变化,需要兼有傣医药、中医药之长,能为当地群众提供有效、价廉、简便、快捷医疗保健服务的临床实用型人才。在广泛调研的基础上,从实际出发,兼顾就业市场的需要,职业导向的专业性以及学生职业生涯的发展,拟定了傣医药高级人才培养目标:培养系统掌握傣医药基础理论、基本知识和基本技能,掌握傣医临床诊疗技术,专业技能突出,同时具备中西医学基础理论知识及诊疗技术,从事傣医医疗、教学、科研及傣药开发工作的傣医药学紧缺专门人才。
2.2突出特色构建傣医学课程体系
围绕人才培养的目标,按照傣医学基础、中医学基础、西医学基础、人文科学基础、傣医临床、中西医临床、实践教学环节等六个模块构建课程改革,使课程体系内容既衔接紧密,又交叉渗透,符合医学人才成长和医学教育客观规律,体现学科课程及内容的系统性和逻辑联系。
坚持前期趋同、后期分化的基本思路,前期注重拓宽知识面,以中医学专业课程体系为主,加强专业基础知识培养,增加开设人文学科课程、其他选修课,培养学生学习自主性。后期分化出傣医方向,在进行专业知识培养过程中,开设了《傣医药学史》、《傣医药基础理论》、《傣医诊断学》、《傣药学》、《傣医方剂学》、《傣医经典选读》和《傣医临床学》等7门傣医药特色课程,初步建立了傣医药课程体系。加强傣医专业教学,傣医专业课程内容既突出傣医药的特色,又充分反映傣医学和民族医药领域的新发展、新要求,丰富和提升了傣医学专业的内涵。
2.3面向临床加强实践教学环节
2.3.1提倡“早临床、多临床、反复临床”。在学生开始接触《傣医基础理论》、《傣医诊断学》《傣药学》和《傣医方剂学》等基础课时,就在学生中开展相应的“兴趣小组”活动,以某个专题为主,培养学生的学习兴趣。
2.3.2实行规范化的实习岗前培训。我院建立了临床技能综合模拟实验中心,其中包括临床各科诊疗技能训练,拟再增加傣医药技能训练,通过规范化的培训提高学生实际动手能力。
2.3.3实施分阶段毕业实习。首先,在我院附属医院进行中西医毕业实习,要求掌握本专业的常见病和急重症的诊断、鉴别诊断及处理,完成有关医疗文书的规范书写;科内组织教学查房,教学讲座,病案讨论等,提高学生临床实践能力。其次,在西双版纳州傣医院进行傣医药实践实习,较系统的掌握傣医药诊治技能,运用傣医药理论及技术对常见病、多发病进行诊治。
2.3.4个性化培养突出因才施教。通过聘请傣医专家到学校兼职授课,建立健全兼职教师聘任授课制度,储备一支临床经验丰富、热爱教学工作的高水平兼职傣医药教师队伍。按照因才施教的原则,利用医院临床教学资源,定期跟师门诊或病房实习,熟练进行临床技能操作,掌握傣医四塔五蕴辨治、脏腑辨治、三盘辨治临床思维,发挥传统傣医“师带徒”的学习优势,使学生较快进入医师角色。
3存在的问题及对策
3.1相关人文课程尚需加强。由于地域、文化背景、宗教等对傣医的形成及发展有着举足轻重的影响,而医学类院校在民族学、民族语言学、民族历史学、民族文化等方面的教育缺乏优势[3],如果在条件许可时开设相关课程,将更有利于傣医药的挖掘、整理、继承与发展。
3.2临床技能考核考核内容与方式与执业医师资格考试仍有一定差距,需进一步完善。在考核内容尤其是傣医独特的治疗方法如睡药、熏蒸、按摩、洗药、刺药等以及考核要求的制定方面尚需进一步与傣医执业医师资格考试标准接轨,以利于学生顺利获得执业资格,更好地服务于临床。
参考文献
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中医药养生论文范文5
随着人民生活水平的不断提高，保健与养生越来越得到广大人民群众的推崇。保健不是以治疗疾病为目的，它具有调节机体功能的作用，并且对人体不产生任何急性、亚急性或慢性危害[1]。其限定人群为亚健康人群，但实际生活中也有一些疾病患者将其作为其它治疗措施的辅助手段。我国有着悠久的食养食疗历史和传统，包括药食同源在内的养生保健理论是中医药思想体系的重要组成部分。因此，中医药与保健养生有着不可分割的联系，就以下几个方面议一下二者的关系。
中医药的最大潜力在改善和提高生命质量上
中医药理论体系重视整体功能的调节，维持体内外平衡，也就是说机体的内稳态以及机体和外界的协调平衡，如中医的阴阳平衡和中医治疗学中强调的因时、因地就是上述整体观和平衡观的体现。在整体观的基础上建立了人体和外环境平衡和谐的养生理论，提出因时、因地、因人的“三因”观点，主张根据四季气候的变化，提出夏宜养心，秋养肺气等四时养生保健的观点。认为只有这样，才能达到阴阳平衡和体内外的平衡，从而维持机体和各个系统的结构和机能处于良好健康状态，并防止和战胜疾病，从而改善和提高生命质量。
食疗在中医药学和健康养生中也占据重要地位
食疗在养生保健强身健体和抗衰益寿等方面具有其独到之处，中医药学历来重视食养和食疗，我国现存最早的中医理论经典《黄帝内经》中就已经提出了食养的概念。《素问·脏气法时论》曰：“五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充，气味合而服之，以补益精气”。《神农本草经》、《本草纲目》等记载的动植物中药材中，许多补益中药都是药食兼用，它们既可用于防治疾病的药物原料，也可以用于养生健体的保健食品的原料，这为以中药为原料的保健食品的研发及其产业提供了中医药的理论基础和实际应用经验[2]。
中药是我国保健食品原料的重要来源
俗话说：“药食同源”，保健养生离不开中医药。据统计，含中药原料的保健食品占所有已批准注册保健食品的60%以上，由此可见，中药在保健食品原料中占有举足轻重的位置，然而并非所有中药都适宜作为保健食品的原料。为规范中药原料在保健食品中的使用和管理，卫生部于2002年2月了《卫生部关于进一步规范保健食品原料管理的通知》（卫法监法[2002]51号）并将“既是食品又是药品的物品名单”、“可用于保健食品的物品名单”、“保健食品禁用物品名单”列为3个附件同时。其中，“既是食品又是药品的物品名单”中包括山药、山楂、甘草、阿胶等87种物品，“可用于保健食品的物品名单”中包括人参、女贞子、丹参、天麻等114物品；“保健食品禁用物品名单”中包括草乌、马钱子、巴豆等59种物品。近年来，出于安全性考虑，除了上述禁用物品外，生大黄、黄芩、黄连、黄柏等中药也不允许用做保健食品的原料。此外，根据国家相关法律规定，禁止使用国家一级和二级保护野生动植物及其产品作原料生产保健食品，人工驯养繁殖或人工栽培的国家一级保护野生动植物及其产品也属于保健食品的禁用范畴。由此可见，保健养生离不开中医药但也不能盲目乱用中医药。
“治未病”是中医药的特色优势
中医历来认为，上医医未病之病，中医医欲病之病，下医医已病之病。“治未病”是指疾病出现之前，积极采取措施，以防止其发生。也就是说，在机体处于亚健康状态时，通过积极干预，防止进一步发展成为真正意义上的疾病。在亚健康状态，采用养生保健的方法进行调理是行之有效的措施，根据中医药理论，疾病的发生关系到正气和邪气两方面的因素，正气不足是疾病发生的内在根据，邪气侵犯是疾病发生的重要条件，所以，预防疾病必须从两方面着手：①培养正气，提高机体的抗邪能力；②防止病邪的侵犯[3]。保健养生的适应对象也正是亚健康人群，其作用主要是保持和保养人体各种组织结构和生理功能处于正常的健康状态，因此，中医药治末病的基本观点与保健养生的理念具有很大的相似性。
中医药产业具备文化系列创意产业特征
中医药的个性化医疗保健和养生康复服务的特色属于文化创意产业的范畴。保健不是以治疗疾病为目的，它具有调节机体功能的作用，并且对人体不产生任何急性、亚急性或慢性危害。目前，国内外一般把文化创意产业定义为“那些从个体的创造性、个体技艺和才能中获取发展动力的企业，以及那些通过对知识产权的开发可创造潜在财富和就业机会的活动“，其别强调基于个人灵感、理念、技艺的创造力，并把个人看作具有文化创意产业的企业特质来思考，创意产业的上述特点与中医药的医学理念不谋而合，中医的每1次望、闻、问、切和辩证施治都可以看作是一次创意，这也体现了中医药的独具特色。
中医药养生论文范文6
1中医药文化教育有利于增强学生的学习兴趣
“文化”是人类在社会实践中所创造的物质成果和精神成果的总和，包括精神文化、物质文化、制度文化等。中华民族传统文化是经中华文明演化而形成的一种反映民族特点和面貌的民族文化，是中华民族历史上各种思想成果、观念形式的整体集合和表现。这是一种源远流长、生生不息、民族特色鲜明、内涵海纳百川的文化[2]。中医药文化受中国传统文化的影响，吸取了中国古代哲学、文学、天文、地理、道家、儒家、佛家及诸子百家学说的精粹，具有无限的魅力与价值，中国传统文化即中医药文化的坚实根基[3]。中医药文化的研究范畴主要包括：中医药学形成与发展的社会历史文化背景，中医药的语言文献，中医药学的哲学思想、思维方式、价值理念、文化功能和人文精神以及历代名医名家的生平及学术思想等[4]。了解中医药文化，既是学习中医药理论的必须，也能大大提高学生学习的兴趣和效果。不少教育大家都有类似的总结：“兴趣是最好的老师”“教育的艺术在于让学生喜欢你讲的东西”。让学生了解知识产生的背景，多读经典，不仅有利于理解知识本身，更能激发学生学习的主动性，继而思考、总结、创新。如果一味采取“填鸭式”的知识灌输方法，不能让学生更深刻的体会、知其所以然，即便考试得高分，知识也可能未成体系，不能举一反三，融会贯通。由此可见，中医药院校应重视加强中医药文化教育，激发学生学习中医药的兴趣，树立学习中医药的信心。
2中医药文化教育有利于锻炼学生的辨证思维
中医药的基本理论即整体观念和辨证论治。辨证的思维一直贯穿于中医药发展的始末，也是中医药历经千年得以生存、不断被现代科学验证的瑰宝。中医药文化起源于先进的中国古代哲学，拥有丰富的辨证理念。也正是因为“天人合一”的整体观和“同病异治、异病同治”的辨证观，使得中医药和以抽象思维为特征的西方医药相区别。西方医药着重从微观层面上分析，针对的是疾病的致病病原体如细菌、病毒等，对待不同的病人采取的检测手段、治疗手段往往一致。而中医药更偏重于整体的“和”，讲究身体各部分阴阳平衡、和谐统一，通过辨证采取个体化的诊疗方案，目的是通过医药干预使患者恢复到病前整体“和”的状态。而中医药宏观的整体观念和辨证思维更符合现代“生物一心理一社会”医学模式[5]。而恰恰是这种宏观和辨证的思维与注重抽象的现代科学思维的差异，使得我们大部分被现代科学思维培养大的学生难以接受和理解，包括现代大众对中医药的猜疑和不信任也主要基于此。要想教好中医、学好中医，首先就要锻炼自己的辨证思维，而学习和普及中医药文化是获得辨证思维的唯一钥匙。中医学的许多概念如阴阳、五行、整体观念、辨证论治等，以及“观物取象”及“取类比象”等认识事物的方式，无不源自于中国古代哲学思想。弘扬优秀传统文化，加强中医药文化建设，有利于培养中医药人才以及增强大众对中医药的信心。
3中医药文化教育有利于培养学生的医德仁心
纵观中国古代先贤所倡导的优秀传统道德，以德为先，以仁为首。尤其是从医之人，必须怀有仁爱之心，方能得始终。唐代孙思邈所著《大医精诚》中强调：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。若有疾厄来求救者，不得问其贵贱贫富，长幼妍蚩，怨亲善友，华夷愚智，普同一等，皆如至亲之想。”对医生明确提出了“德才兼备”的标准和要求，只有具备这个品德才能称为“大医”[2]。学习中医药文化，能在感受古代大家仁心仁术的同时，接受优秀传统文化的熏陶，强化医德仁心的思想。
4小结
学习中医药文化对于学习中医药的重要性可见一斑，中医院校应加强中医药文化教育，科学、系统、全面地进行中医药人才的培养。在这中间，中医高职高专院校也应立足于学校的特点，制定出适合自己的文化教育计划。高职高专院校以服务于经济和社会为办学宗旨，以培养应用型人才、技能型人才为目标。中医高职高专教育主要是为基层医疗机构培养合格的、具备良好职业道德和医疗执业水平的医师和技师。
4.1主要存在的问题
近年来，中医高职高专教育越来越受到国家的重视，也相应在办学模式上进行多次创新改革，但因为传统培养模式的影响，一些问题尤其是文化教育方面仍显不足。主要存在以下几个方面。4.1.1中医药文化教育课程边缘化现在在不少的中医高职高专院校中，像“医古文”“中医各家学说”“中医经典选读”这些最为常见的中医文化基础课程只在极少的专业开设，且课时量很少，就连中医入门的“中医基础理论”也不是每个专业都有开设，这作为中医药院校不得不说是个损失。究其原因，与传统培养模式中专注技能培养、“通用型”人才培养的理念有关，也与有限的教学课时有关。普通的高职高专教育学制一般是三年，因为医学教育的实践性不可忽视，所以最后一年为临床实践学习，这就意味着学生在校系统学习时间只有两年。这和本科院校五年制学生在校学习四年时间有很大的区别。而且在高职高专院校中设有大部分与本科院校相同的专业，教授课程门数也与本科院校无明显差别。这就要求学校要在两年的时间内安排下本科院校四年的教学内容，学生也要在两年内基本掌握这些以后关乎他们自身就业的技能。这就使得课程安排非常紧凑，而那些看起来与医学技能相关性较小的文化教育课程、人文教育课程直接被压缩，文化教育课程被边缘化。殊不知，这样直接导致学生的中医专业文化素质以及自身人文素质达不到掌握专业知识的要求，学起来事倍功半，得不到精髓。4.1.2中医药教育西医化作为中医药高职高专院校，培养方案却显示出越来越明显的西医化趋势，中医药文化教育有被淹没的危险。究其原因，一是受社会对技能型人才的需求层次要求、学生就业率的影响，二是模糊了两者基础理论的差异，忽视了中医文化宏观的理论概念，使得学生成为什么都知道一点、什么都知道得不多的“通用型人才”。越是根基不稳，技能越掌握得不透彻，知识结构非常单一，思维方式也流于片面，往往对口的专业岗位和受聘面非常狭窄，中医的继承出现危机。4.1.3中医药文化教育认识模糊由于受传统培养模式的影响，不少学生甚至教师都对中医药文化教育认识模糊。有零星的文化教育课程或相关辅导，也不是系统的，缺乏统筹规划，达不到培植文化氛围、陶冶文化情操、树立文化信心的目的[6]。再加上高职高专的学生本身在知识面、知识结构、自学能力和积极性上有所欠缺，依靠松散的文化教育模式根本达不到教学效果，使得学生对中医药文化教育的必要性得不到体会，继而出现更加漠视文化教育课程的恶性循环，形成了职业教育的偏颇。
4.2建议
作为中医药技能型人才培养的主要基地，提高中医药高职高专人才培养质量，是目前教育教学面临的一项紧迫的、重要的任务。针对中医药文化教育的不足，中医高职高专院校应该怎样解决以上问题，笔者提出几点不成熟的意见。1）针对学制短、办学条件不同程度受限的情况，可以适当缩小专业方向涉及范围。既然目标是以培养技能型、应用型人才为主，那么可以把有限的教育资源集中到优势专业，同时也有更多的时间进行中医文化教育，营造浓厚的中医药文化的校园氛围，提升学生的学习兴趣和对中医药的自信心，取得更好的教学效果，培养出兼备较深的文化底蕴和熟练的医学技能的中医药人才，从而也提升了学生自身的综合竞争实力。2）凸显出中医特色的办学特点，平衡中医药课程和西医课程的开设比例，提高中医药文化教育的地位。在加强中医药文化教育的过程中，势必会进一步加强学生的人文素养，以及成为现代社会的医生所必须具备的心理素质和沟通技巧。古训“医乃仁术”和“医者需上知天文，下知地理，中知人事”，讲的就是这个道理[7]。通过学习中医药浩瀚的文化瑰宝，让学生们“爱中医、学中医、用中医”。3）对学生要积极沟通，了解他们的知识背景和结构层次，做到因材施教，不可好高骛远，也不能妄自菲薄。对教师更应加大中医药文化的继续教育力度，提高其人文素养和科学素质。有好的领路人，才会有兼具医德仁术的追随者，才能更进一步普及至大众，推广至世界。总而言之，中医药学是根植于中医药文化这片沃土的宝贵遗产，要想学好中医药、用好中医药，首先必须深入了解学习中医药文化。中医药院校包括中医药高职高专，都应加强对中医药文化教育的重视程度，不可舍本逐末，而丢掉了中医药教育的精髓。培养德才兼备、具有真正中医思维的中医药人才是我们的永恒目标。
作者:周瑶 唐毅 龚宗跃 邹艳 单位:湖南中医药高等专科学校基础医学部 湖南中医药高等专科学校附属第一医院皮肤科
参考文献
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