设计的哲学思想范文1
论文摘要：通过分析明式家具的形制风格与
一、儒家思想中“中庸 ”、“礼”的体现
博广的儒家思想的审美情趣和思想内涵在 明式家具中得到充分体现。中庸之道在形式上重视“中正”、“中行 ”，在内涵上主张凡事都不要过度 ，要含蓄，以免适得其反。孔子说：“兴于诗，立与礼，成于乐 ”，“礼”主张社会上的人要区分名分，如君和臣、父和子、夫和妇等，然后又指 出了各种身份之间应该遵循的礼仪、处事规范等。
明式家具的设计中处处体现着这种内敛、中庸、礼法有度的观念。如明式圈椅对称式的整体构架、外扩内敛式的椅圈及扶手、鼓腿彭牙式及内翻马蹄式 的腿足等等不仅传达出中庸、含蓄的思想内涵，也体现出儒家思想中的“礼有法度”对人性的束缚。
礼法中讲究礼貌的坐姿 ，要保持上身挺直、双脚放在椅子的前面或放在脚凳上，或盘足而坐。在明式家具许多椅子的设计中，靠背与坐面垂直或接近90。有些椅子的坐面和扶手都比较高宽，尤其是主要陈列在厅堂 的椅子的造型浑厚冼练 ，稳重大方，端庄中正。体现了儒家思想中的“礼”制，除了满足“坐”的基本功能，更作为一种礼教尺度，规范人们“行得稳，坐得正”显示了封建社会的理性伦常和家长气度 。
二、 “有用之学 ”东林学派思想的体现
明中期以后东林学派在思想文化领域倡导“有用之学”饷实学，提倡改革，鼓励创新。文人的参与为家具赋予了更多的文化内涵和审美情趣，他们刻意追求的是“高逸”、“雅致”的生活意境，要求制作工艺要一丝不苟，装饰要简洁脱俗。明式家具中大量采用带有吉祥寓意的纹样，如缠枝纹寓意吉祥幸福、忍冬纹寓意延年益寿、莲花纹寓意圣洁等等，题材寓意大多比较雅逸，颇有”明月清泉 ”、”阳春白雪”之类的文儒高士之意趣 。“有用之学”的思想变迁也促进了 科学 的发展，造就了明式家具经久耐用的榫卯结构及重俭轻繁的 艺术 特征。榫卯结构不用钉和胶，充分利用材料本身的特性，结构牢固，百年不松动；同时便于拆卸和组装，利于修复时更换部件而不伤整体，具有高度的科学性和顽强的生命力，是审美功能和使用功能完美结合。
三、 “天人合一”、“普遍和谐”的道学思想体现
道家思想是
2．崇尚阴柔之美的线型
设计的哲学思想范文2
儒家以仁、义、礼、智、信为其精髓,主旨是对于每一个面向社会的人,要求以礼仪、仁义以及一系列良好的品德来约束自己,以完善自身的标准来完善社会,使人能够向天靠拢来获得舒适自然的感受;而道家则是要求在完成一定的社会责任感和使命感之后,升华于社会,回归到田林、山地等自然中去,以达到天人合一的境界。儒道互补的命脉由古到今一直贯穿于中国哲学史,实践到每个人的身上的具体形式,则是人必须在社会中竭尽全力完成自身被赋予的社会责任之后回归到大自然的环境中,达到无欲无求、名利不争的“无为”状态,也就是从“入世”到“出世”的转变。这一点与佛教最后达到的“涅盘”状态非常像,也是不执着、不贪欲,但是佛家达到了这个状态之后还需要回到社会中去,并尽可能地完善更多的人群来继续修行,并且佛教自魏晋传入之后才逐渐汉化,究其根本也是外来的哲学思想。在中国哲学史上,同儒家、道家一同发展的还有法家、墨家、阴阳家等其他流派。法家要求以规范或法律来治理国家,墨家以严格的纪律和组织来武装自身,而阴阳家发展到后期与天文、占卜、五行等方术相关,具有了宗教迷信的性质而不能在哲学史上占有一定地位。因此,儒、道两家从众多的学术流派中脱颖而出而成为中国社会中主导的哲学思想。
二、中国古代建筑设计概述
(一)中国古代建筑设计的发展
大约在六七千年前的中国,在长江流域的多水地区就有干阑式建筑,干阑是独立的底层架空结构,底下架空的一层用来蓄养牲畜,人居住在上面而能够有效隔潮并且能防御野兽的侵袭;秦汉初期楼阁建筑的兴起,促使斗拱结构发展;北魏佛教传入,建筑明显受其影响并开始大量兴建寺庙、开凿石窟;转入唐代,贞观之治、开元盛世使唐代建筑气魄宏伟,开明之中又见严整;隋代留下的建筑物有世界上最早出现的敞肩拱桥——赵州桥。北宋在总结前人经验的基础上发展了木构架结构,总结出了迄今为止最为完整的建筑技术书籍《营造法式》。
(二)中国古代建筑设计特点
1.木构架结构
中国古代建筑在结构上创造出了独特的木结构形式,木构架结构的建筑是古代建筑典型的结构,主要有叠梁式和穿斗式两种。木构架结构在屋顶与顶梁的交接处运用了一种特殊的构件——斗拱,其将屋面的承重由横梁过渡到立柱上,造型美观大方。
2.衬托性建筑的应用
中国古代宫殿、寺庙等高级建筑中经常采用华表、牌坊、铜狮等依附性建筑来衬托主体建筑的氛围,达到所谓主次分明、相依相衬的整体效果。
3.封建宗法礼制的设计
中国古代许多宫廷皇室建筑的组群被均衡分布在了中轴线上,封建社会中的均衡分布、规矩方圆被牢牢限定在了建筑组群中,等级制度相当森严。
4.庭院式的组合布局
中国古代建筑往往不是一个独立的单元体,其通过主体建筑、辅助建筑、花草、山木、雕塑、河池等一系列的艺术景观将各个建筑物组合在一起,形成一个以建筑、生态、环境、艺术为一体的建筑综合体。
三、中国哲学思想在古代建筑设计中的运用
仁、义、礼、智、信的儒家精髓在中国古代建筑中最为典型的就是礼制的运用,“礼”作为日常生活中君子自律的修身规范,被运用到建筑物中则是规矩、均衡、定制的体现。作为皇室宫廷的代表建筑,故宫将封建等级制度的划分发展到极致。故宫的主体和辅助型建筑都被安置在了中轴线上,宫城内外四四方方的布局使主体、辅建筑分布鲜明,前三殿与举行朝会大典的太和殿为重要建筑,在穿过前三殿的主要空间之后,又在太和殿布置了一些庭院以强调前朝的尊严。而在空间气氛的处理上,由大清门、天安门和午门形成三处渲染氛围的高潮,大清门和天安门是一段,天安门和午门又为一段,在穿过午门以后,绕过金水河才到太和殿,经过一重又一重的空间渲染,使人们在进入大殿之前就感到严肃的气氛。此外,北京四合院的建筑组群也体现了中国封建社会的宗法礼教制度,四合院的大门均不设在中轴线上,路北住宅的大门开在东南角上,路南住宅的大门开在西北角上。大院分前院和后院,以院墙隔开,墙文化是古代建筑中内外隔绝的最好例证。分隔内外院的门设在中轴线上,前院招呼宾客,后院为主人房,宾客不得入内。正房置在中轴线上,一般为长辈居住,厢房在左右两边对峙分布,为晚辈居住,前后院长幼有序、男女有别、尊卑有致,这种根据封建宗法礼制和等级观念分布的主次顺序、内外有别在住房上相当讲究。
儒家礼制在建筑中的严格规整、均衡分布使封建等级制度的观念深入人心,古代的文人士大夫在等级森严的建筑中生活与居住,不免会感到乏味倦怠,并且文人“入世”后的悲愤不平与无奈妥协又使其灵魂不由自主地要求解脱放松,于是便有了退隐山林的私家园林,文人们在那里畅谈欢笑,将自己淡泊豁达的情怀寄托到山水之中。
苏州园林是这一思想的典型例子。其中最为出名的沧浪亭,在其园门外,有一清水绕园而过,该园就在这一面不建界墙而以有漏窗的复廊对外,巧妙地把水之景借入园中,此乃是古代园林专注《园冶》中“借景”的方法。其余的园林设计包括山、石、池等都模仿自然,以达到《园冶》里的“虽由人作,宛自天开”的艺术境界。这里,道家的思想尤为可见,在经过规范礼制的社会生活之后逐渐升华自身,修行自己的灵魂,形成“天与人”的结合,将人工雕琢嫁接到自然恩赐上,最终达到天人合一的境界。
设计的哲学思想范文3
关键词：儒；道；工业设计思想
一：中国传统的哲学思想
什么是哲学？这个词出自希腊，原意是“热爱智慧”，“追求智慧”也就是说，哲学指的是人生智慧性的知识，设计的基础是哲学。中国传统哲学以儒、道、释三家为主干，影响着中国人们的价值观和道德观。春秋战国时期是中国传统哲学的奠基和全面形成时期，春秋时期标志着中国传统哲学奠基的主要理论成就就是以孔子为代表的儒家学说、以老子为代表的道家学说和以墨子为代表的墨家学说。战国时期，伴随着百家争鸣时代的到来，儒、墨、道、法、名、阴阳、纵横、农、杂等百家的出现，意味着中国传统哲学的全面成熟。在这其中的儒家以孔子和孟子为代表人物，以“仁”为核心的哲学思想，在认识论上主张学思并重，方法论上主张“执两用中”的中庸之道，人生观上注重内在修养。道家的代表人物则是老子、庄子，推崇隐世无为的处世哲学，认为处世的最高境界是达到“有人之形，无人之情”的境地，认为真正的自由在于任其自然。
中国传统哲学探讨了天人之辩、动静之辩、知行之辩、名实之辩、形神之辩、人性善恶、义利与欲理之辩等这些基本问题，形成了中华民族最深层次的精神文化传统。在这种哲学思想的高度上我们来看待中国的工业设计为什么不能崛起，为什么不能像日本一样，以强盛的姿态出现在世界的舞台上。工业设计主要依赖文化，它涉及文化的价值、文化的思维方式和行为方式，工业设计的中心任务不是制作模型，它不仅需要表现产品的外形，更主要的是表现出设计道德伦理和解决一系列问题。我们现在所要做的就是从我们丰富的历史文化哲学中归纳我们的工业设计思想，有了正确的设计思想，才能使我们的设计发展的更加的完善，才能使得我们的工业设计得以真正的成熟。
二：西方工业设计思想中中国传统哲学的体现
“设计思想”主要包括设计价值、目的、设计理论要点以及它的指导思想。从英国工业革命以来，经过设计师们不断的探索和尝试，工业设计思想经历了几种变化和斗争，主要的有五中大的设计思想：（1）19世纪，以艺术为中心的设计。（2）面向机器和技术的设计思想，以机器和技术效率为主要目的，把人看作机器系统的一部分，并要求人去适应机器。（3）以刺激消费为主要设计思想，强调不断用新风格刺激消费者。（4）以人为中心的设计，面向人的设计思想，为人的需要而设计。（5）自然中心论，可持续设计。把人类社会生活看作是整个自然环境中的一部分，考虑人类的长久未来的生存问题。
这其中的第五点在中国的传统哲学中早以体现出来了， “天行有常，不为尧存，不为桀忘。应之以治则吉，应之以乱则凶”人顺应自然规律就吉祥顺利，违背自然规律就遭殃。儒家思想方法论中强调“中庸”及“天人合一”的和合精神把自然界和人类社会看成完整的统一体――人类社会与自然协调发展，并且注重对立面之统一的思想方法，不走极端，反映了适度原则。日本就很好的运用了我国庄子的思想，庄子提倡“天人合一”，人不能于自然分开，人属于自然的一部分，日本人根据这些哲学建立了后现代工业设计哲学。英国《百科全书》把孔子称为伟大的设计师，设计不是只靠一个人的行动，而是文化建设，是社会性的行动，是群体行动。工业设计是一种文化意识在工业社会中的体现，它不仅仅是设计一些机器、产品、家具，而是制定一个国家的工业策略的因素之一，是文化建设的力量之一，发展经济和物质的同时，必须同时发展文化，满足精神需要。研究德国的工业进程，康德哲学对其影响很大，使得人文主义最终战胜了军国主义。康德哲学可以被概括成“三大理性”:理论理性、实践理论和美学理论。它建立了德国的理性主义框架。按照康德理论，人应当按照最高的万物规律行动，他提出三条行为方法：“自己思考”，“从别人角度思考”，“自己的思想应当始终一致”，正是有了这样的哲学思想作为指导，德国才能成为一个强大的设计之国。1991年汉堡的黑头公司与德国新技术外形研究所联合举办的对环境友好的头发美容青年设计比赛，英国的设计师取得了一等奖，他把洗头粉设计成像毛皮一样，使用时掰下一块，放进水里融化，产品本身的外形就是包装，没有任何的附加包装物，这即节省了成本，也保护了环境。这是对自然的最尊敬的设计。
三;“儒”、“道”对现代工业设计的启示
现代是传统的延续，它是现代的坚实基石，它与现代丝丝相扣。21世纪，随着经济全球化的迅猛发展，人类文明全球化与本土化也同时加速发展且彼此强烈激荡，中国社会正在从传统的农业社会向工业社会转变，同时又在迎接和应对信息社会的各种挑战，不得不说我们目前接受着前所未有的挑战，很多设计师在这“全球化”的糖衣下迷失了方向，盲目模仿国外设计，或者毫无章法的把“中国元素”强加于自己的作品之上，这一切都造成了现在的设计作品越来越不尽人意。那么传统哲学怎么样帮助改进现有的工业设计呢？
中国传统哲学中的道德观、价值观等对我们设计中的帮助是非常的重要的，能规范我们的设计行为，提高我们的设计责任感。一花一世界，我们从“儒道”两家中说明中国传统哲学对现有设计的影响，儒家的人文精神和道家的返璞归真相互融合、补充，是中国文化传统的精神基调。从儒家思想中我们可以提炼出，自然世界与人类社会是一个完整的统一体――人类社会与自然要协调发展，这是“天人合一”的精神所在。这是中华民族的“和合文化”，强调自然界和人类社会的“和合统一”。老子哲学思想中的“道”是其核心理论，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即“自然”主宰万物，宇宙万物有其自身规律。体现了自然中心论。而庄子的哲学思想继承和发扬了老子的学说，他强调自我精神上的逍遥自在，不被外物所累。随着工业的发展出现了越来越多发展的“副作用”-环境污染、生态破坏、气候异常等等弊端，使得人们逐渐认识到了道家哲学回归自然的生态智慧和思想价值。我们也逐步认识到中国传统哲学的博大精深，在发展的同时我们要不断的研究历史文化，避免在发展的同时遗留这么多的潜在威胁，用传统哲学为我们保驾护航，使得我们更好的更健康的成长。
为了使减少垃圾和对自然界的破坏，实现可持续发展，在桌椅的设计中，原材料使用竹藤是十分理想的材料，竹子的生长很快，竹子制品不引起环境污染。这比使用塑料产品的环保得多。还有分类废品回收箱的发明，是一个再循环，这对垃圾的处理是一个很大的帮助。从原料到新的行为方式的改变，所有的这些环保产品都是为了更好的和自然和谐相处。
四：总结
建立自己的设计思想体系，使之贯彻到我们每一个设计师的心里，是要真正的从根本上解决目前“中国制造”坏的方面的影响。像德国等工业设计发达的国家学习，不是学习他们的表面设计，而是从他们发展的历史，提炼他们成功的原因，避免重复他们的失败之处，研究中国优秀传统哲学，发扬我们国粹精髓，使得我们得以更好的发展，成为一个真正意义上的绿色设计大国。
五：参考书籍
【1】：《工业设计思想基础》 李乐山 著 中国建筑工业出版社 2001年4月
【2】：《中国传统哲学导引》 杨蔚 著北京交通大学出版社2005年1月
设计的哲学思想范文4
关键字：设计艺术 本质特征 发展趋势
一、中西方设计艺术溯源
从最为广泛的意义上说，人类所有生物性和社会性的原创活动都可以被称为设计。从这个角度来说，设计的概念未免过大，因而我们这里讨论的是具有明确限定的狭义的设计，即合乎目的性，具有功能性、艺术性、科技含量和经济利益的设计。无论是中国还是西方，设计艺术都具有一个漫长的，内涵和外延不断变化的历史进程。
（一）中国设计艺术历程简述
中国的设计艺术可以追溯到几十万年前的石器时代，原始社会人类设计的石斧、石刀具有对称、节奏、光滑等朴素的形式美，包含有一定的审美观念和艺术手法。中国是个历史悠久，地广人多的多民族的文明古国，几千年来创造了璀璨的中华文明，智慧的人民在生产工具和技艺的变革上做出了巨大的贡献，因而在不同的时代也创造了不同的设计艺术成就。先后留有原始社会时期的具有划时代意义的石器和陶瓷设计艺术；奴隶社会时期的伟大创造——青铜器设计艺术；封建社会时期更是百花齐放、灿烂夺目，建筑设计艺术、园林设计艺术、家具设计艺术、服饰设计艺术、瓷器设计艺术、雕塑设计艺术等都在世界设计艺术史上占有重要的地位。在中国近现代史上，中国设计艺术的发展也出现了断层。五四运动之后，在20世纪30年代作为中国工艺美术教育的开拓者和创始人之一的庞薰琴和一批设计家、设计教育家从西方引入现代设计艺术思想，对中国现代艺术做出了巨大的贡献。建国后，由于种种原因，设计艺术在我国只是被定义为“工艺装潢”这类狭隘的范围，并没有形成设计艺术的产业化，对经济的发展没有起到其应有的作用。直到七八年代改革开放后，中国的设计艺术才真正发展起来，逐渐成为推动国家经济社会发展的产业并形成了具有中国特色的设计艺术。
（二）西方设计艺术历程简述
西方原始社会时期设计艺术和中国一样集实用和审美于一体，具有朴素的石器时代的痕迹。奴隶社会时期古埃及设计创造了辉煌的金字塔艺术。古希腊的多立克柱式、爱奥尼亚柱式、科林斯柱式奠定了世界建筑设计艺术的基础，其各方面的巨大成就也开创了欧洲设计艺术的历史。公元476年西罗马帝国灭亡之后，欧洲进入封建社会时期，由于受宗教的影响较大，中世纪的设计艺术推崇精神上的表现。哥特式的建筑是此时的代表，造型高拨、挺直，讲究装饰。文艺复兴时期，西方的设计艺术得到空前的发展，出现了像达•芬奇、米开朗基罗以及拉斐尔等大师级的人物，这一时期的设计艺术崇尚个性、自由、解放，对后来工业时代的设计艺术产生了巨大的影响。西方现代设计艺术的出现从一定程度上来说是工业革命的结果。随着18世纪的工业化，机器时代的到来，设计艺术也超出了为少数贵族服务的范畴，为大众所消费、设计与制作，生产活动分离，设计也超出了功能性，具有装饰性、趣味性、象征性等特征。19世纪下半叶，英国出现大规模的“工艺美术”运动拉开了现代设计艺术的帷幕，之后西方现代设计艺术得到了蓬勃的发展，经历了更加宏大，影响更广泛的“新艺术”运动，风格独特的“装饰艺术”运动以及流派众多，艺术风格多样的现代主义设计。西方设计艺术发展到现代主义之后的设计时期，出现了耳目一新的解构主义、新现代主义。如今数字化时代的到来，设计艺术必将继续绽放出新的绚丽火花。
二、中西方设计艺术本质特征的比较
要比较中西方设计艺术本质特征必须从哲学思想和美学思想入手，实践的理论指导理论的实践。不同哲学思想与美学思想的指导，设计的创作会呈现出不同的艺术特征。中西方由于地域差异，人文环境的不同，设计艺术所依托的哲学与美学思想也有着显著差异。中西方设计艺术哲学与美学思想是个宏大的论题，若真要求解非我能力所及，笔者不妨在这里管窥一二以抛砖引玉。当然中西方哲学与美学思想不能割裂，笔者分开论述只是方便在设计艺术这个特定的领域作些有意义的探讨。
（一）中西方设计艺术哲学思想比较
“天人合一”宇宙观是中国传统文化中重要的哲学思想之一，它对中国设计艺术特别是园林设计艺术的发展有着重要的影响。中国园林设计引山水入园林，曲径通幽，借境移情，既有人工设计的诗情画意又有与自然和谐，与天道和谐的意境。“天人合一”是古代哲学史中无论孔子儒家还是老子道家都强调的观点。《老子》中讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是主张天、地、人都统一于象征着自然无为的“道”。又讲“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这是认为天下万物由道而生。从中分析可以知道人的设计实践是效法“道”的，而“道”是效法自然的，设计也就是效法自然的。中国古代设计思想家还将设计门类与五行学说联系起来，运用“五行”概念来阐释行业行为与自然现象“相生相胜”即相互对立相互作用的关系。老子并在此基础上有提炼出“阴阳说”，建构出宇宙本原“道”之学说。庄子继承发扬了老子的观点，提出“天地与我并生，万物与我为一”即一种原初、真实、本质的状态。
中国的设计艺术思想深受哲学思想的影响和支配，有着鲜明本质特征：（1）材美工巧。讲究天时、地气、材美、工巧，深刻反映了“天人合一”的哲学思想和人的宇宙观。（2）以用为本。强调用和美的统一，与荀子的“美善相乐”一致。（3）文质彬彬。追求“质”和“饰”的和谐统一，（4）顺物自然。崇尚自然顺物自然是其时期的核心内容。（5）重己役物。强调使用主体的感受并追求功能与审美的统一。（6）物以载道。以物载道、言志、象德。如“玉有九德”，象征着不同人的身份和地位。（7）象。象是古代设计思想的基本，如观物以取象、立象以见意、境生于象外。这种以象为中心的思维方式、认识方式、抒情方式奠定了中国设计艺术的美学基础。
谈到西方哲学思想，不得不提古希腊。古希腊历来被认为是欧洲文明的摇篮，也是欧洲乃至整个西方哲学的故乡，并产生了一批伟大的哲学家，如苏格拉底、柏拉图、亚里士多德亚。柏拉图认为绝对的形式就是美。形式是理念、美、真理、知识和善基石，他用美对形式进行抽象和说明，柏拉图用美来解释了理念、真理、知识之间的关系。柏拉图称之为善“这个给予知识的对象以真理，给予知识的主体以认识能力的东西，就是善的理念。它乃是知识和认识中的真理的原因。真理和知识都是美的，但善的理念比这两者更美，这也就是善的知识。”所以他认为理念还不是最终的存在，理念通过美而被自己超越(更美)，这样借助于美的再一次超越，柏拉图从理念上升到最高形式——善。理念是超验的，它自身没有回归此岸之路，因此它最终只能成为属于神的性质的善，美不能用来说明神，柏拉图也无法再对善有所言说，这样柏拉图的哲学就停留在不可逾越的二元分裂上。
当然如同孔子和老子一样，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德亚他们也有着种种分歧，但总的来说，中国的哲学思想讲究变化，没有国定的形式，“天人合一”。而西方的哲学强调固定的形式，尽管之间有紧密联系，但没有轮回。由于无法解释神，不能与神相通，中世纪的哲学成了神的婢女。这点在中世纪的建筑设计艺术上得到很好的例证。哥特式的建筑大都垂直向上，表现了一切朝向上帝的宗教精神，为神服务。而中国哲学虽然也认同“天命”，神可以主宰命运，但强调人与自然的和谐，人有轮回，人达到一定高度也可成为神。中国的古代建筑设计艺术大都“以人为本”，为人服务。
（二）中西方设计艺术美学思想比较
中西方古代设计艺术美学，由于大都产生于奴隶社会和封建社会时期，在一定的社会发展规律下，由于历史认识的局限性，本质上都属于古典主义美学范畴。但由于哲学基础、历史文化、民族审美的差异，设计艺术美学思想也具有不同的本质特征。
1.表现与再现
表现与再现通常被认为是中西方艺术的显著差异，其中在绘画中尤为明显。同样在设计艺术领域这种差异也表现很明显。中国设计艺术强调表现，而西方重视再现。如中国的园林设计体现了古代文人士大夫的身份和地位。中国园林的设计法无定式，追求“外师造化”，并不追求一山一水的准确度，采用散点透视，以人在其中游园的情趣为设计目的，追求人与自然的和谐美。而西方的园林设计以几何形的法国园林为代表，则采用焦点透视，具有理性主义特征。园林内充满了理性的气息，整齐一律，均衡对称，具有明确的轴线引导，讲究几何图形的规律，就是连花草树木都修剪得整整齐齐。为一种人工的创造再现，强调人工美。造成这种审美特征的原因当然与我们上面所谈的哲学思想分不开。中国强调“天人合一”，西方的古典艺术观是“摹仿”。柏拉图认为，艺术是对“理念世界的影子”即现实的摹仿，亚里斯多德认为，艺术是对自然的摹仿。
2.形式与整体功能
柏拉图和亚里士多德他们在想问题的时候脑子里面往往有一个制作图式，即想象着匠人制造物品的样子，然后用这个图式的结构去比附他们要理解的对象，包括整个世界。这一制作图式最典型的形态有两个：一是柏拉图的“原型—摹本”图式，一是亚里士多德的“形式—质料”图式。于是，柏拉图所看到的世界就是原型和摹本外在分立的两重天地，亚里士多德所看到的事物就是形式和质料内在复合的完整个体。而我们中国人理解世界的图式是金－木－水－火－土－金不断地循环，是“阴阳”太极，是八卦图式。因而西方设计艺术美学追求固定的形式美，设计条理清晰，对具体的形要求极为严格，中国设计艺术重道轻器，追求有无相同，注重意境，气韵以及整体的变化，和谐统一之美。这些在中西方的雕塑、建筑、家具、服饰等设计上都能体现这种差异。
三、中西方现代设计艺术发展趋势
西方的现代设计艺术是随着工业革命，工业化大生产而发展起来的。经过两次世界大战和战后经济高速发展后，西方现代设计艺术逐渐在世界形成了主流，传遍全球，当然其发展的过程也借鉴了东方的设计艺术思想。比较中西方现代设计艺术毫无意义，因为中国现代设计艺术在20世纪30年代学习西方之后才逐步发展起来，当然其中也继承和发扬了优秀的中国传统设计艺术思想，主流和西方现代设计艺术是一致的。
随着全球化的加速、科技革命进步和信息时代的来临，可以预言中西方设计艺术将继续相互交流、互补、融合，形成开放化、多元化、世界化的发展趋势特征。两大设计艺术体系殊途同归，创造了并将继续创造出璀璨辉煌的人类设计艺术文明。
参考文献：
[1]尹定邦.设计学概论.长沙：湖南科学技术出版社.2004年版.
[2]杨先艺.中外艺术设计探源.武汉：崇文书局.2002年版.
[3]周剑铭：中国思想和柏拉图哲学.
设计的哲学思想范文5
前言
人民生活水平的提高使其自身的物质、文化需求也大幅增长，对景观，特别是园林区域景观的要求也愈加严格。如何营造一个健康、舒适、绿色、环保且含有丰富民族文化内涵的园林景观，已成为园林设计领域需要共同解决和面对的问题。本文旨在对当前园林景观设计过程中存在的问题做出说明，从传统哲学的角度对其应用到景观设计中的方法予以详细探析。
当前景观设计中存在的问题
现阶段，景观设计存在的问题主要表现在以下几方面：（1）西方风格化现象严重。对当前部分园林景观进行分析可知，其大都采用欧美的建筑风格以求增加景观的可观赏性与实用性，虽然这种“西化”的风格丰富了我国园林的设计思想，并将人们对多元文化的追求予以较好地呈现，但由于忽略了中国传统园林景观的内涵，即以自然为对象，增进人们同自然的距离，达到人与自然的和谐相处，进而导致部分园林景观的人工因素大于自然因素，刻意地被修饰成西方园林风格，在降低了景观实用性的同时，也降低了传统文化的弘扬力度。（2）商业价值突出，忽视基本功能。随着市场经济的发展，园林景观的设计也逐渐将其商业价值予以凸显，过度注重娱乐休闲设施的修建，而忽视了园林基本功能的完善，如园林环境的保护力度不强、健康运动设施不齐全以及古景古迹被损毁等，由此使得园林的人整体质量大幅下降。（3）奢华现象严重。一些地区为了获得良好的园林效果，并追求园林景观的壮观，不惜斥巨资修建数千平米的喷泉和广场，从而使得地面铺装效果严重，并减少了园林中的绿地面积，使园林自然气息受到了大幅削减。
传统哲学在景观设计中的应用
中国传统哲学中的一个重要辩证思想便是对立统一，即和谐与对立的结合，例如，传统哲学思想中的“天人关系”便可理解为人与自然之间的关系，既包括了人与自然和谐关系的构建，又包括了生态平衡的维持。而人本主义同自然主义的和谐、统一便是中国传统哲学中所讲的“天人合一”哲学观，例如，“绿色小区”、“生态花园”的出现均是这一哲学观的良好体现。基于此，将中国传统哲学在景观设计中的具体应用总结如下。
1.在自然环境中的应用
在对园林的整体景观进行规划和设计的过程中，应尽可能确保现有地形、地貌与自然景观不变的基础上，建造出具有独特风格的园林景观。设计人员和施工人员需要清楚认识到，自然环境的独特性，在对自然环境进行充分保护的基础上，将人工因素融入到自然当中，进而在增强园林景观现代气息的同时，也将其良好的自然特性展现到人们眼前，提高园林景观的可观赏性。
2.在山景建造中的应用
中国传统哲学在描述山脉形势时常有“百尺为形，千尺为势”的说法，通常，绵连起伏的山峰为势，而单独的山头则为形。故而，在进行园林景观设计时，需要对景观的整体布局予以充分考虑，通过对山景进行巧妙运用，从而创造出符合既有自然特色的山地景观。还需说明的是，在进行山景设计时，不可为提高山的容积率，而将山谷填平，或是将山头削平，因为如此操作便意味着对山脉自然景观的破坏，同时，也会增加山体滑坡和水土流失的可能。
3.水景建设
古人对自然山水的渴求渴求可以用“仁、智”二字来描述，即所谓的“仁者乐山、智者乐水”。在进行园林水景设计时，应先对既有的自然水景进行准确考量和借用，通过对水景的合理设计拉近附近居民同水景间的距离，在增强人们自然保护意识的同时，也使其身心得以愉悦。对于人工水景而言，需在对营造成本进行准确考量的基础上，将适用原则与美学艺术融入其中，从而构建出更为理想的园林水景。
4.植物配置
对中国传统园林进行分析可知，植物在其中均具有广泛的应用，例如，梅、兰、竹、菊、松等分别具有其各自的情调和内涵。进行园林景观设计时，应从地区气候、地质条件等角度出发，选取代表地方特色和适应当地环境的植物进行种植，此外，还需积极征询当地居民关于园林种植植物的相关建议，以本土植物为主，以引入植物为辅，在降低景观设计成本的同时，使植物融入到环境当中，愉悦人们身心。
结论
本文通过对当前园林景观建设过程中的“西化”现象严重、基本功能减弱与过度奢华等问题进行讨论和分析，并结合中国传统哲学的天人关系的思想，从自然环境、山形、山势和水景与植物配置等方面，对传统哲学思想在园林景观设计中的应用进行探究。研究结果表明，当前，我国园林景观建设仍然存在着诸多方面的问题，未来，有必要将中国传统哲学思想融入到园林景观设计中，在增强其可观赏性和实用性的同时，使中华民族的传统文化得到进一步弘扬和继承。
设计的哲学思想范文6
重建教育：为何提出儿童哲学教育
李普曼的儿童哲学不只是在一般意义上思考了儿童时期应该开展哲学式的教育，增进他们独立思考的理性能力和想像力，以及说话行动办事等实践能力，李普曼在《儿童哲学》中译本序中指出，“我无意给中国的教育者这样的印象，即哲学似乎已经在西方小学教育中占据了重要的一席。事实于此恰恰相反”，他提倡儿童哲学的目的在于让“世界各国的教育者现在应该认识到哲学在小学教育中的核心地位”，通过儿童哲学“启迪孩子们的思维”。［3］作为杜威的学生，他认为在杜威之后，更为重要的是不仅要批判旧有的课程体系与教学方式，而且要把抽象的哲学对象与社会的具体问题相联系，“在实践方面发展杜威的教育哲学”。［4］正是通过儿童哲学的可能性的深刻反思才能揭示教育根本设计的失误，彻底地破除以往的补救方式，从而产生教育重新设计（EducationalRedesign）的可能性。［5］
杜威的教育哲学思想在美国有深远广泛的影响。李普曼受杜威的影响求学于哥伦比亚大学，并在他求学期间就拜访过杜威先生。根据李普曼自己的回忆，那时杜威先生尽管年岁已高，但是对李普曼的思考很是赞同，使其深受鼓舞。［6］不过李普曼对杜威的教育思想并不感兴趣，真正感兴趣的是杜威的哲学部分。因为在他看来，杜威的教育学思想虽然理论方面十分充实，但对实践方面的论述却稍嫌粗略，即杜威的教育哲学思想中虽然有大量的关于在行动中完成哲学的理论论述，但是还没有一个具体的实践方案，尤其是在儿童哲学的教育中。因此杜威的教育学思考的不完善启发了李普曼儿童哲学教育的构思。［7］李普曼认为，在杜威之后，针对如何改变教育的弊端所实施的方案都是一些补救措施，而非根本意义上的批评和反思，因此谈不上是重构教育。“要说没有人批评现在的教育，那是不对的。尽管批评者很多，但他们都没有建设性。他们说的都是废话，不知道改正的途径方式。另一方面，辩护者们则把教育失误的真正原因指向文化或社会经济环境”。“因此这两方面的说法只能让人失望，他们的那些补救方案也没出路。每个方案都过度吹捧，空头的售卖，不假反思地让人相信：要走出教室或者回到教室，采用或者放弃技术发明，让家长参与或不让参与，给教师加工资或该多鼓励，设教师助理等等。但却没有深入地想，即便这些补救方案有用，其作用也不过像创可贴一样，对皮外伤有用，但如果真正的问题要是内伤，那就危险了。”［8］因此，在李普曼看来，教育的问题不是一般的简单补救就可以解决的，而且更为糟糕的是任何补救方案都只是外在的掩饰或回避问题。同时，没有真正地面对或处理问题本身，恰恰使问题变得更为严重。李普曼认为杜威之后的教育思考在理论上都没有从哲学的深度反思教育的根本问题所在，并且在实践当中也没有具体有效的实施方案。所以李普曼要重新思考并设计教育方案。重新设计教育是李普曼思考儿童哲学的根本动力。
杜威之后，在美国对教育的批判声音更加强烈，批判者普遍认为人们生活在缺少哲学思考的社会，教育所给予的大多是知识，而很少有智慧。受不受教育意义不是很大，教育只具有一种工具性的价值。这样的教育使得原本可爱、充满好奇心想象力和探索精神的孩子在上学后渐渐变得消极，没有了批判的意识和理性的思维能力。［9］李普曼认为，“对杜威来说，思维乃是教育过程的核心”，［10］因此，他思考教育问题的直接动机即是提升人的批判性思维，培养人的理性思维能力。而哲学的目的正是培养思维，哲学首先是人们为达到思维过程的完美而设计出的最佳工具。李普曼作为一个哲学教师，在自己的工作中发现，即便是受过专业哲学训练的学生在批判性思维的能力上仍是没有很大的进展，这样的失败之所以产生，是因为哲学在教育中没能够完成批判性思维教育，从而提升人的理性思维能力。哲学的批判性，表现在它是一门不断地在问题的根基处提出新问题的学问，而且所有的问题都没有固定答案。因此，李普曼认为只有通过改造哲学教育才能真正完成教育方案的重新设计。哲学一直以来被认为是一项理性的事业，哲学的表达需要严格的逻辑论证。儿童是没有能力开展哲学活动的。但这种观念正是李普曼批判的前提，他认为只有通过儿童哲学教育才能有真正的教育，才能有真正的哲学。到了大学再学哲学已经太晚了，为此他要赋予哲学一种新的理解方式。正是通过具体的儿童哲学课程的构思，李普曼论证了不仅儿童天生就有思考和学习哲学的能力，而且正是这样的探究使哲学的本然表达方式获得了可能，使哲学与教育获得了一个天然的联系。这种对哲学教育的改造，体现在借助文学性的对话以及实践活动完成哲学教育，他称这个过程为“哲学的戏剧化”。儿童所接受的教育应该是具体的而非抽象的，应该是快乐的玩耍，应该是感性的、亲身参与的，而不仅仅是纯知性的。因此李普曼认为“儿童哲学教育是在教师引导下的亲身参与群体探究（communityofinquiry）的结果，它的目标是获得更好的理解和判断的能力。”［11］不仅儿童可以学习哲学，而且正是对如何开展儿童哲学教育的思考真正完成了教育重新设计的可能。杜威的教育思考中很重视培养少年儿童的理性推理和判断能力，李普曼在杜威之后思考儿童哲学教育时，正是把杜威的哲学理念转化到重建学习型社会的过程中的一个理论实践。通过儿童哲学教育，李普曼真正完成了杜威对于哲学的改造和教育重建的梦想。
根据儿童发展各个阶段理解问题的不同以及能力的差异，李普曼主持编写了关于儿童哲学的一系列课程教材，以及与之相配套的教师辅导用书。他最早写了《聪聪的发现》（HarryStottlemeier'sdiscovery），是五年级儿童使用的教材，被认为是儿童哲学奠基性的作品。“从1973到1988年间，又写了六部儿童哲学故事。《爱菲》（Elfie）是为二年级写的，注重各种宽泛的哲学主题概念之间的区分、联系和比较。接下来的两部是为三、四年级写的。《思思》（Pixie）重在理性的分析能力和哲学语言的表达；而《冬冬和南南》（KioandGus）侧重实践中各种理性能力的培养，为探究自然做准备。《李莎》（Lisa）为七、八年级写的，注重伦理探究；《苏琪》（Suki）适用于九、十年级的高年级学生，侧重美的探究；《马克》（Mark）适用于十一到十二年级的高中阶段的学生，注重对社会和政治的探究”。［12］这些儿童哲学教材在美国数千所学校里迅速传播，并且很快就在五十多个国家的研究者翻译出版。由此，儿童哲学成为一个教育领域中革命性的视角。联合国教科文组织于1983年专门为李普曼的儿童哲学教育举办了国际性的学术研讨会，使李普曼的儿童哲学教育有了更为深远的国际性影响，从最初的“发展批判性思维教育环境”、“拉近成年人与孩子之间距离”是真正“重新获得交流反思人之意义能力的机制”，到李普曼之后，“儿童哲学的第二代研究者：从方法研究转向到运动”，［13］在更大的范围实践这一构想。李普曼之后的儿童哲学教育研究，不仅表现为把李普曼原创的儿童哲学教育思想在各自民族和文化的具体环境的教学实践中得以完善，而且表现为把“儿童哲学究竟何谓”这样的根本问题作为研究的一个共通视域。无论是把儿童哲学理解为“儿童如何思考的哲学”（PhilosophybyChildren）；还是欧洲式的“和儿童一起做的哲学”（PhilosophywithChildren）；或者如中国学者刘晓东在《儿童精神哲学》中所认为的“儿童哲学”应包括“儿童的哲学”（children'sphilosophies）、“童年哲学”（philosophyofchildhood）以及“儿童哲学探究计划”（philosophyforchildren）三部分等，都是建基于李普曼的儿童哲学教育思考之上的。由于对儿童哲学理念理解的不同，他们研究的内容方法以及教育实践的方式也有不同，有的偏重于用哲学方式研究儿童思维的儿童学，有的偏重于研究儿童思维的哲学特性，还有的偏重于探究实践中儿童教育的方式途径。但无论在何种方式的儿童哲学的探究中，研究者们都认识到儿童作为人生的最初阶段有作为人的最为本真的因素，而且这些特性具有哲学特质，相信儿童在哲学教育活动中的主体实践能力（包括独立思考能力、创造力、感受能力、交往能力等）在自我学习中会得到增强；都认同儿童哲学教育作为一个理论视域对于教育和哲学原初的共属一体的理解有突破性的意义；思考儿童哲学教育对重新设计教育以及重构哲学具有奠基作用。#p#分页标题#e#
重构哲学：如何进行儿童哲学教育
对于李普曼来说，儿童哲学教育最重要的是在教育对象、方法以及内容上的革新。在教育对象上，儿童成为直接的首要对象，教师也同时成为教育对象；在方法上，把苏格拉底的对话方式重新引入教育，开创了群体探究的方法；在教育内容上，他编著了各个阶段的儿童哲学教材和教师辅导手册。
儿童在以往的哲学教育中一直是被忽视的，原因就在于传统的哲学教育认为儿童没有理性的推理论证能力，这在李普曼看来并没有进入哲学教育的真正核心，真正的哲学教育应该是体验重于知识，价值重于推理论证。“哲学的问题不能只局限于成年人的兴趣，也不需要用儿童所不懂的专门术语来表达”，“中小学哲学教育的一个全新而又令人鼓舞的结论是儿童完全能够和成年人一起探索哲学可能性”，［14］所以应该在生活实践中重新构建哲学。儿童哲学即是这样一个理论与实践相结合的尝试，这不仅具有历史生成性，且与其他的理论与实践问题连接在一起，与其他哲学和其他学科的概念与前提也是相通的。受李普曼儿童哲学的影响，越来越多的学者认为儿童不仅“可以进行哲学探究，而且这样的哲学教育有重大的意义”，“对于哲学思想的探究追问和方法应该是所有孩子所接受的根本教育内容的一部分”，因为“孩子天生就是哲学家，因此，他们不需要‘被教授’哲学，他们只是需要在这个固定的时期有机会参与哲学”；认为“哲学对于孩子来说太难了”，哲学“没有真确答案”或者“没有进展”而不能开展“权威的研究”的理解都是错误的，因为哲学可以宽泛地被认为是一种“概念的研究或者是概念的计划”，［15］我们正是用概念间接感知世界的。哲学是一种概念分析与探究。“哲学提供给孩子一个讨论这些概念的机会，如真理等，这些概念包含其他所有原则但却未曾被人们敞开地检验过。哲学同样为孩子提供了一个论坛，在这里孩子发现与他们自己相关的理想生活并通过这样的理想塑造他们每一个人”。［16］因此，学习哲学就是去尝试哲学式的思考，通过认识事物来感受自我。在日常生活中思考，这样的学习也是儿童生活中的一种游戏，这就使哲学成为一种戏剧性过程，所以，李普曼提倡通过小说或者故事引导孩子思考探究的兴趣。他认为“叙事小说使得哲学更容易接受”，更为重要的是，“小说是一个有机的整体，其中的每一个要素都同时显现构成一个探究的时刻。小说中孩子们不停地探索调查，试图发现他们想要知道的含义。”［17］探究过程中按照一定的思维逻辑整理所有的叙事要素，这是一种理性的推理能力训练，而最终体验到的是故事背后的道理，如“《丽莎》这篇小说涉及的两个哲学主题即是，连贯一致的必要性和道德问题进行推理时前提真实的必要性。”［18］因此这样的探究与发现包含着从逻辑到伦理的统一，李普曼正是在这样的哲学构思中用文学的方式表达他让儿童做哲学的教育理念。儿童哲学教材的写作，即是运用文学的方式按照一定思维推理的必然逻辑构思故事进行哲学教育的结果，让儿童在与老师一同阅读的过程中领略其中的内涵与意义，感受哲学是什么。因此，“我们说‘教’儿童哲学实际上并没教什么，我们只是让他们在一种精心调整的方式中讨论他们自己的想法”，这就是“如何开展哲学式的讨论”，这是在“做哲学”，“这样的哲学被认为是如何思考的原则，尽管哲学的含义要丰富的多”。［19］
李普曼的儿童哲学教材是以对话形式写作的，孩子在老师的指导下阅读对话，每周1-2节课，而且要在孩子精力充沛的时候，课堂时间不能太长，最长不能超过一个小时，上课时每一个孩子都可以按照自己的理解和想象自由发言，或者相互间独立交流，所有的孩子与老师环坐在一起构成一个探究的群体。老师的主要作用是引导和激发孩子思考以及进行批判，不断地深化理解，而非老师主导课堂，以老师所说为对。因此，如何成为一个儿童哲学教育对话中的老师也是李普曼培训的重点。儿童哲学教育是要儿童在情感和认知方面都有所学习和训练，儿童哲学训练即是探究与对话。在文学性的对话中完成一种理性的探究，从而保持儿童的天性。儿童天生就对所有的事情都有无限的兴趣，“儿童与哲学有着天然的联系，都开始于惊奇。实际上，只是哲学家和艺术家像孩子一样每天持续地感受着这样的惊奇，并系统地专业地投身于此”，“如果哲学开始于惊奇，也即是说哲学从一种洞见的反思对话开始并逐渐渗透入生活使之丰富。但这样的转换需要中介，也许有时文学就是使孩子能够实现惊奇和反思之间、反思与对话之间、对话与经验之间的跨越。”［20］用文学的形式来表达哲学，李普曼的儿童哲学构想在教育实践中回应了从古希腊到当代的“诗与哲学之争”，真正打破了哲学的表达只能是抽象的逻辑语言的当代禁忌。开放的对话形式是儿童哲学教育对苏格拉底哲学教育方法的复归。对话是辨证思维和批判思维得以显现的外在形式，在对话中没有确定的答案，通过交流不断修正自己的观点，因此对话就像是一个学习体验的实验室。美国当代教育家内尔•诺丁斯（NelNoddings）认为这样的“对话是对理解、同情或者赞赏的一般性探究，可以是戏剧性的，也可以是严肃的，可以是逻辑的，也可以是想象的，可以是指向目的的，或者是指向过程的，但它一直都应该是对原初未确定的某种东西的真追问”。［21］对话是一个思考不断进行的连续过程，思考与对话有着直接的密切关系，要对话就必须思考，而思考是根据对话情境不断展开进行的。在李普曼看来，“一般认为是思考产生对话，而实际上是对话引起思考。人们常常是因进行对话而必须思考”，所以只有在对话中才能真正地推进思考，更好地达到“哲学教室”的目的。［22］对话中儿童要学习提炼自己的观点，并为自己的观点论证，要对他人的观点表达肯定或否定的判断，并学习借鉴从而让自己在对话中受到教育。这样的过程就是儿童思想不断探究，完成自我教育的过程。因此，李普曼说“哲学的核心即是对话”，“这即是为什么教育离不开哲学，哲学也离不开教育的原因”。［23］
这种在教室中开放式的哲学对话与研讨就是一个探究的群体，李普曼认为儿童哲学教育的最重要方式即是要把课堂变成一个探究的群体，这样才能保证哲学训练是在推进思考。对不同年龄段的孩子要有针对性，即便是同一个主题在不同阶段的探究群体中方式也应该是不一样的，应该注重孩子把持和拓展思考的能力与范围，从而能够筹划和主导探讨的过程。每一个探究群体对于参与其中的每一个孩子或者是老师都应保持尊重，不强调谈论观点的对错，不是为了最终获得一个正确的结论，而是强调探讨的过程。因此要“鼓励倾听”，“尊重孩子的意见”，让孩子学会“轻松、调整和沉默”，感受哲学“是实践性的亲身参与性的活动”。［24］从而让孩子感受“思维的乐趣”，同时感受到“哲学的思辨因素，包括不断地自我更正、对特定条件的敏感把握、思维标准的关键地位，以及面对实际问题的总趋势”。［25］所以，儿童哲学的教学中应该避免专业词汇，鼓励儿童用自己熟悉的词汇进行哲学思考，这样的思考可以是“科学的阐释”（ScientificExplanation）方式，也可以是“象征性的解释”（SymbolicIn-terpretation）方式，或者是“哲学的探寻”（PhilosophicalInvestigation）方式，［26］只有这样儿童才能够探究自身的意义，学会思考，特别是独立思考。“如果我们将这样的实践在课堂里开展，它将转化为思考世界和思想本身法则的反思性群体，如果忠诚于同样的探究程序方式，我们很快就会看到，这样的群体正置身在较大的探究群体当中，而较大的同样在更大的群体当中”，［27］以至于最终波及到整个社会，实现社会整体的教育重构。#p#分页标题#e#
李普曼认为儿童哲学的教师需要经过特殊的培训才可以胜任。儿童哲学的教师除了要有丰富的哲学知识、较强的哲学思维外，还要有较高的道德素质，最为重要的是懂得如何引导组织儿童进行哲学探究。这些教师既是哲学教室的组织者，同时也是受教育者，但这并非意味着教师的作用是微不足道的，从组织课堂的角度看，教师是儿童哲学课堂的关键，儿童的探究活动主要是在老师的引导下集中深入的。所以李普曼儿童哲学教材中专门有教师辅导用书，专门培训教师。教师要首先给儿童一个刺激，李普曼原初的构想是让儿童阅读哲学故事，当然也可以是图片，或者是其他的任何能够引发儿童兴趣并有探究空间的话题或事件。教师要确定这样的刺激能够对儿童有足够的兴趣使得儿童自发参与到探究群体当中。教师不可能在探究的过程中达到完全的价值中立，但是一定要让学生自由地探究，要在对学生尊重的基础上获得他们的信任，这是引导的前提。教师要引导学生进行哲学探究，这是群体探究的关键。对话不能中断，又不能极为散漫，并且要保证每一个学生都在参与，即便不发言也要在倾听关注。教师既不能让孩子认为他什么都知道，他说的都是对的，也不能让学生认为他什么也不知道，只是在给他们提问题。教师要能够倾听孩子自发提出的问题，即便是他们的经历甚或是凌乱的语言，通过追问过程的逻辑或者判断的前提，鼓励他们深入拓宽自己的思考。儿童哲学的教师没有固定的教育方法，李普曼建议教师多读柏拉图的对话，教师要在儿童哲学教育的实践中完成一种教学艺术。“理论阐释、实践示范、亲身体验”是培养儿童哲学教师必不可少的三个要素。
