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儒家思想的人文精神范文1
一、当前图书馆服务中存在的主要问题和不足
印度著名图书馆学家阮冈纳赞在《图书馆五定律》中提出了图书馆学五法则：“书是为了读者用的，每一个读者有其书，每本书应有其读者，节约读者时间，图书馆是一个有机体。”根据以上法则来衡量，我们发现在工作中还有许多不尽如人意之处，主要体现在：（1）在服务管理上，仍是惩罚多于教育，缺乏与读者进行多渠道的沟通和互动；（2）在馆藏资源利用上，由于图书馆工作人员挖掘的文献资料所蕴藏的信息的深度还不够，许多文献的潜在价值并未被读者充分利用；（3）服务理念方面，在工作中体现人文关怀的措施较少，对读者成分的分析不够细化，缺少多元化服务。
二、图书馆人性化服务的思想内涵
所谓图书馆的人性化服务，主要指服务人员针对服务活动采取富于人情味的服务方式，一般不通过普通的规章制度和工作规范而实施的一种服务方式。人性化这种思想在古今中外的图书馆理论研究与实践中早有体现。人性化服务是图书馆现代化的标志之一。
在阮冈纳赞五法则中，有四项法则与人直接有关，是人性化思想具体化。其核心是，在图书馆服务的过程中体现以人为本的思想，以满足人的需求，实现人的价值，追求人的发展，体现人文关怀。人性化服务是人与人之间的一种特殊形式的“互动”，是人与人之间生存方面相互依赖关系的具体体现。良好的人性化服务必须建立在人性的基础之上，因为服务不是僵化的条文，也不是冷漠地按章办事，而是面对活生生的读者，投入相当的情感和思考，以及相互沟通。对各种“规范”之外的需要，要给予富于人情味的关注和做出富于创造性的应对。图书馆推行人性化的服务是为了从心理上拉近与读者的距离，使图书馆服务更加顺应人性，工作更具“人情味”，给读者一种亲和力。
“己所不欲，勿施于人”的“仁学”内核、“和而不同”的深刻哲理、“天人合一”的思想所构成的儒家人文精神，以及这种人文精神中所凝聚的实践智慧、处世方略、审美魄力和情趣等，对数千年的中华民族精神产生了极大的影响，并一直延续到今天。它与西方人文精神中的精华有机地结合起来，共同解决当今社会各项领域中的人文困扰，这也正是儒家人文精神的当代价值所在。
服务是图书馆工作永恒的主题，儒家思想中所强调的以人为本的思想正是图书馆服务的核心。图书馆员的形象、服务态度直接影响着图书馆的服务质量，是图书馆人文精神最直接的体现，只有很好地解决图书馆服务与人文精神的关系问题，才能推动图书馆事业的发展。
1.儒家思想中自强不息的精神是图书馆工作中敬业奉献的具体体现。
儒家文化源远流长，与它所倡导的君子自强不息、吃苦耐劳的精神密切相关，而这一精神也是图书馆员应具备的品格。随着科技的迅猛发展，社会竞争日趋激烈，每一个馆员都发扬自强不息、吃苦耐劳、甘于奉献的精神，为图书馆事业注入持续发展的动力。
2.儒家思想中以人为本的核心思想是图书馆建设的基础。
以人为本是儒家人文精神的核心思想。儒家认为，人是天地间万物之灵，深信价值之源内在于人心。社会价值系统是个人价值体系的扩大，而社会价值系统理所当然地能够规范和调节个人的价值体系，人既是情感化的，又是社会化的。所以应以儒家思想文化中以人为本的人文精神思想为基础，并将其贯穿于图书馆事业建设和发展的整个过程中。
3.儒家思想中的入世精神就是图书馆的主人翁精神。
所谓入世精神，就是关注社会现实的人生态度。儒家文化的主流是经世致用，治国兴邦，这种入世的态度在当今社会表现在行动上就是积极的参与意识，即主人翁精神，重视和强调图书馆的主人翁精神是图书馆发展的根本。
四、以人为本的特色服务
图书馆以人为本的“人”既包括服务主体的图书馆员，又包括作为服务客体的读者。所以说人文精神和人文关怀无论是从管理者的角度，还是从馆员自身的角度和读者的角度都有着深层次的服务含义。
1.图书馆应把以人为本作为管理的核心。
图书馆事业的成败在于能否最大限度地发挥人的潜能。图书馆领导者要考虑对员工的培养教育，关注其发展的潜在可能性，以及发展能力的预先培养和教育。领导者要善于观察，善于引导，善于升华，与员工充分沟通，知人善任，做到人尽其才，才尽其用，建立一套吸引、稳定、激励人才的有效机制。
（1）信任激励
现代管理中，任何群体成员都有受人尊重、被人信任的需要，尤其希望得到领导者的信任。领导者的尊重和信任，会激发下属产生强烈的事业心、责任感和工作热情，创造出优异的工作成绩，反之，群体成员被人信任和尊重的需要得不到满足，就会产生失落感，表现为工作灰心丧气，甚至对自身的发展和升迁感到悲观失望，这是一种不利于增强团队士气的消极心理。图书馆领导要适时采取信任激励的方法，使组织中的消极因素转化为积极因素。
（2）关怀激励
儒家认为：“上下同心，其利断金。”关爱馆员，经常同他们进行感情交流，应成为现代领导者具备的领导风格。认真细致地了解馆员的心态，搞清他们的需求，从工作、学习和生活等各个方面关心他们，使他们的困难得到重视和有效解决，从而调动工作积极性和创造性，激发为图书馆事业而奋斗的信心和决心。
2.开展多元化的特色服务。
（1）研究性阅读
信息整理属于文献资源研究性阅读，根据就业需求分门别类，简明突出科技信息时效性，通过馆员的加工，一般是：（1）经常根据发展计划及科技部门需要及时提供给需求者。（2）通过服务咨询向大学生推荐。（3）注意大学生读者需求最新信息，有关科研，生产课题，推荐有关学科或专业进展及科研成果。例如：我院近两年新增置商务英语专业，大学生学艺注重时效，除本专业外，还有如索引、文摘、快报等。或者馆员在内容和形式上经过信息加工，使学术性和大学生的专业性和谐，目标明确。引进适合他们阅读与学习的商务英语系列丛书等，开阔他们的新思路。图书馆针对学生就业难的问题，开展个性化主动服务，配合教育创新服务，不仅是对传统图书馆就业信息服务的正常延伸，而且是对适应网络环境的现代图书馆服务功能的全新拓展，体现了“以人为本”的服务理念，大大提高了图书馆服务质量和就业资源的使用效益，必将成为今后图书馆服务的发展趋势。
（2）学术性阅读
阅读学术性资料，研究学问，创造就业环境。如阅读学术性资源，有学术性、技术性特点，在各类型报刊中，出版数量最大，拥有读者最多，也是图书情报部门收藏和利用的重点。它包括哲学、社会科学、自然科学和应用技术等内容，大学生可获取学术性信息。
（3）和谐性阅读
最好的动态科技信息是最适用的信息。高校图书馆向大学生推荐进展性刊物，主要是学术期刊，它报道了各种学科或专业的科研动态、工作综述和展望。大学生通过学术期刊，可交流学术经验，了解基础理论、实验技术或生产技术边缘学科，等等。
参考文献：
儒家思想的人文精神范文2
关键词：仁 古代诗词 人文情怀
儒家思想博大精深，其核心是一个“仁”字。孔子倡导“仁者爱人”，在《论语・颜渊》篇中教育人们要“克己复礼为仁”，并把“仁者爱人”的精神推广到政治生活中，提出了德政思想，还提出了一整套以“仁”为核心的道德规范，形成了仁学思想。
孟子继承并发展了孔子的仁学思想，认为“君子所性，仁义礼智根于心”(《孟子・尽心上》)，主张王道的核心就是“行仁政”(《离娄上》)。
仁学思想对中国古代社会产生了深远的影响，也深深地融入到古代文人的血液之中，进而表现在文学作品里，形成了中国古代文学富于民族特色的人文情怀。下面我们要讨论的是受仁学思想影响而形成的中国古代诗词中的人文情怀。
仁学思想与古代诗词中的亲情情结
《论语》中的“仁”，有一个重要的出发点。就是“孝悌”。孔子的“爱人”，是由爱亲发展培育起来的，是由“爱亲”推及“爱人”。“仁”的根本在儒家看来是“孝悌”。《论语・学而》篇载，有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与!”大意是说，为人孝顺父母。敬爱兄长，一般不会去触犯上级；不触犯上级的人，就不会犯上作乱。君子应该致力于根本，根本树立了。治国做人的原则就会形成，而“孝悌”二字就是“仁爱”的根本。从这段话中可以看出，“孝悌”二字是《论语》中“仁”的最本源的内容。
基于这种认识，儒家对“孝”极为推崇。孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”“三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语・里仁》)孟子更是把孝提高到仁的高度，他认为：“仁之实，事亲是也。”(《孟子・离娄上》)“尧舜之道，孝弟而己矣。”(《孟子・告子下》)。
需要指出的是，在仁学思想中。狭义的孝，是指子女对父母的感情和礼节：广义的孝，是指孝道，泛指家庭伦理。儒家提倡一家人要父慈子孝、兄友弟恭。由于儒家对孝的极致推崇，孝的思想融入到了中国人的思想之中。也渗透到了抒情言志的诗词之中，让古代诗词呈现出一种浓郁的亲情情结：孝顺父母、关爱亲人。亲情成为对仁的情感体验，亲情情结赋予中国文学以浓厚的人文情味，下面我们看看根源于孝悌思想的诗词中的亲情情结。如：
慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草l心，报得三春晖。
孟郊的《游子吟》是一支亲切诚挚的母爱颂歌。通过日常生活中的细节来描写伟大的母爱，也寄托着赤子对慈母发自肺腑的爱。
独在异乡为畀客，每逢佳节倍思亲。遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。
这是王维在节日里对家乡亲人的思念，“每逢佳节倍思亲”也成为传诵千古的思亲佳句。
十年生死两茫茫。不思量，自难忘。千里孤坟，无处话凄凉。纵使相逢应不识，尘满面，鬓如霜。夜来幽梦忽还乡。小轩窗，正梳妆。相顾无言。惟有泪千行。料得年年肠断处，明月夜。短松冈。
这是苏轼悼念亡妻之作。表达了作者对亡妻那“不思量，自难忘”的深切思念。出自肺腑，流于笔底，哀婉凄恻，十分感人。
这里需要注意的是，孔子的“爱人”，是由爱亲发展培育起来的，但又绝对不局限于“爱亲”，是由“爱亲”进而推及“爱人”。如《论语・学而》篇载，子曰：“弟子人则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”这里的“泛爱众”超越了家族内部。超越了狭隘的爱亲范围。儒家认为，如果用对待父母的亲情去对待其他社会成员，必然会使全社会成员和睦相亲，就像《论语・颜渊》所说：“四海之内皆兄弟也。”孟子也主张要推己及人，他要求人们“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”(《孟子・梁惠王上》)。
这样，在儒家那里，家庭伦理中的孝悌，很自然就放大成了一种社会伦理，对父母兄长的亲情之爱，扩充为对整个社会人群的博爱。由于儒家推已及入思想的倡导，讴歌友情也是诗词中亲情情结的重要组成部分。
李白与杜甫曾在漫游中结下兄弟般的情谊，分别后，两人都深切地怀念着对方，李白对杜甫是“思君若汶水，浩荡寄南征”，杜甫更是相思心切，“三夜频梦君，情亲见君意”，连梦中都想念着李白。
在难以计数的送别诗文中，流注其中的无不是浓郁的友情。如王勃的“海内存知己，天涯若比邻”，王维的“劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人”，高适的“莫愁前路无知已，天下谁人不识君”，千载后读来。那深挚的友情依然具有感动人心的力量。
仁学思想与古代诗词中的乡土情绪
在诗词中表现对乡土的眷恋之情源远流长。如《诗经・采薇》中写道：“昔我往矣，杨柳依依。今我来思，雨雪霏霏。行道迟迟，载饥载渴。我心伤悲，莫知我哀。”那如泣如诉的怀乡之歌，一直震撼着后人的心灵。血缘、地缘观念一直是古代中国人根深蒂固的观念，这与古代小农经济社会有关，而儒家思想强化了国人心中的乡土情结。
思念家中的亲人，当然也会思念家乡的山山水水，所以与上文所谈的亲情情结相联系着的就是乡土情结，思乡与尽孝之间有着内在的联系，儒家对孝的极致推崇与古代农业型自然经济结合，造就了人们安土重迁的恋乡情结，在文学上体现为对于故乡家园的执著思念。我们以唐诗为例看看诗词中那浓得化不开的思乡之情。
日幕乡关何处是。烟波江上使人愁。(崔颢)
君自故乡来，应知故乡事。来日绮窗前，寒梅著花未?(王维)
露从今夜白，月是故乡明。(杜甫)
仲宣无限思乡泪，漳水东流碧玉波。(元稹)
共看明月应垂泪，一夜乡心五处同。(白居易)
仁学思想与古代诗词中关爱民众的人文精神
民本思想，是中国历史上的重要思想传统。西周时期就有“敬天保民”的思想，这是民本思想的萌芽。孔子继承了西周以来民本思想的优秀成分，并把“民本”思想发展到一个新的阶段。
儒家“仁者爱人”思想是民本思想的基石。儒家把“仁者爱人”的思想用于国家政治生活中提出了德政思想。在《论语・为政》篇中，孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所。而众星拱之。”主张“节用而爱人，使民以时”(《论语・学而》)，“博施于民而能济众”(《论语・雍也》)。
孟子则提出了影响中国几千年的“民为贵。社稷次之，君为轻”的著名观点，成为历代开明统治者维护统治的座右铭。荀子也主张民为邦本，他指出：“君者，舟也，庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”(《荀子・王制》)君舟民水的比喻，传之久远，是历代为政者必修的一课。
这一系列重民思想，集中反映了儒家文化中民为邦本思想的发展和演进。民本思想也使中国古代文学呈现出了关爱民众的人文精神。主要表现为对百姓的关心，对国事的忧患，对腐败统治者的谴责，以及对清明政治和美好未来的向往，体现出中国古代文人同情众庶的人文情怀。
诗词中关爱民众的人文精神首先表现在文人忧国忧民的情怀上面。古代文人从儒家民难邦本、心忧天下思想出发，关心民生，忧民之忧，表达自己悲天悯人的人文情怀。如：
慨当以慷，忧思难忘。何以解忧?唯有杜康。(曹操)
穷年忧黎元，叹息肠内热。(杜甫)
先天下之忧而忧，后天下之乐而乐(范仲淹)
一寸丹心为报国。两行清泪为思亲。(于谦)
衙斋卧听箫箫竹，疑是民间疾苦声。(郑板桥)
关爱民众的人文精神还表现在对腐败政治的讽刺和对广大民众苦难生活的同情。如：
白骨露于野，千里无鸡鸣。生民百遗一，念之断人肠。(曹操)
朱门酒肉臭，路有冻死骨。(杜甫)
四海无闲田，农夫犹饿死。(李绅)
和戎诏下十五年，将军不战空临边。朱门沉沉按歌舞，厩马肥死弓断弦。(陆游)
山外青山楼外楼。西湖歌舞几时休；暖风熏得游人醉，直把杭州作汴州。
(林升)
儒家思想的人文精神范文3
关键词：职业教育；创新精神；人文精神；传统文化
中图分类号G710；C961 文献标志码：A 文章编号：1008-3561（2016）33-0005-02
当前，社会对具有创新精神和人文情怀的高素质人才的需求量大大提高。随着以“就业为导向”的职业教育办学方向的调整，技能的培养成了职业教育的重头戏，专业技能与文化基础之间权重失衡，人文教育的缺失成为现代职业教育亟待解决的问题之一。
一、职业学校培养大学生人文精神的必要性
职业教育培养专业技能人才，绝不仅仅是以就业为教育目标，还要让这些技能人才在职业活动当中担当好角色功能，满足社会变化所带来的终身发展的需要。医学教育是医学科学教育与医学人文教育紧密结合的教育，人文精神是医学精神的核心，也是医学教育的培养目标。
1. “就业”需要人文精神
职业学校以就业率作为教学质量的重要指标，要实现学业与岗位的无缝衔接，需要对各专业输出的职业角色进行精准定位，按需培训。大学生要对在特定的职业环境和职业活动中所扮演的社会角色加深了解，以便作出符合社会和职业规范对相应职业从事者的期望行为。
传统的生物医学近百年来遵循“诊断―治疗模式”，将病人看成疾病的载体，忽视了“人”这个本体的特殊性，逐步被“生物―心理―社会”医学模式取代，一切以患者为中心成为现代新型医学模式的核心理念。社会对医护人员有了更高的期许，以护士角色为例，承担着照顾和安慰病人，为其进行诊断和护理的功能，同时还是在帮助病人争取利益时的代言者和维护者，在进行健康教育和卫生宣传时的教育者和咨询者。职业角色功能的多样化表明只懂得“专业技能”的教育远远不能满足社会需要，患者及家属更需要一个能够秉持爱心给予情感关怀的医生，不仅要精通医学技术，还要具有仁爱精神。
2. “立业”需要人文精神
在职业活动中必须遵守相应的职业规范和标准，也就是要具备良好的职业道德，这是每一个职员必备的基本品质，也是用人单位对员工的基本要求。将这些规范和标准内化为从业人员的基本态度和观念需要花费一定的时间，因此职业道德的培养应从在校大学生入手。同时，医疗卫生专业的大学生一走上工作岗位就要承担起救死扶伤的责任义务，高风险的工作和重大的责任压力使得医德建设尤为重要。
特鲁多医生“有时是治愈，常常是帮助，总是去安慰”的名言常常被医务工作者当作道德行为标准。医生的天职是治病救人，但由于医学技术的局限，很难做到治愈每一个病人，医生只有用精神去关爱，用情感去温暖。冰冷的医疗器械、功利的卫生服务、机械化的看病流程、紧张的医患关系都在呼唤医学人文精神的回归。人文精神是道德情操形成的前提，要求大学生树立医学人文精神，出色地完成工作要求，成为一名真正的好医生。
3. “立身”需要人文精神
终身教育原则提倡要求大学生学会“学习”，形成良好的思维方法和人文素养，以便在其人生就业、择业、升职、创业的各个阶段都能自我调适、和谐生活，成为一个健全的人。
职业教育高就业率的光环下存在着高职大学生就业不难稳定难的事实。毕业生频繁跳槽成为常事，用人单位用工难依然存在，一方面是因为大学生缺乏正确职业观念的引导，另一方面则是多元化时代的高速发展导致的劳动力水平难以满足职业要求的提升。个人成长需要人文精神，职业教育不再是终结性教育，而要为大学生的终身发展奠定基础，满足未来社会和自身发展的多元需求，就业与立业、就业与立身才是职业教育的终极目标。
二、传统文化中的医学人文精神
人文精神是对人的终极关注，对生存意义的理解和把握，对价值理想的肯定和追求，重塑人文精神是中国文化复兴的根本，是中华民族近代以来最伟大的梦想。中华民族在数千年的历史长河中孜孜以求，创造出了博大而辉煌的文化，弘扬传统文化是实现中国梦的必由之路。儒释道三家思想的互融互补影响着中国人的民族心理、风俗习惯、道德伦理和人生价值，就是在医学人文方面也能找寻到传统文化的身影。
1. 儒家与医学人文精神
中国传统文化是以儒家伦理道德为核心的社会文化体系，对医学人文精神的影响深远。儒家和医家都强调对人的关注和重视，尊重人格尊严，满足人的需求。孔子“仁说”的核心就是人，更注重人的内在修养，所谓“仁者人也”；从医者更是和每个人只有一次的生命打交道，“人命至重，贵于千金”。“仁者爱人”的儒家思想与医学治病救人的宗旨相吻合，只有拥有仁爱之心才能救助他人于苦难。儒家讲仁义道德，医家讲医德医风，身心修养有着良好品德的人才能存仁心、行仁术，视人如己，竭尽心智解除病人痛苦。所以，晋代杨泉提出“夫医者，非仁爱之士不可托”的从医先决条件。所谓治国施仁政、治病行仁术，医儒同道在历代医家大儒身上得以体现。宋代大儒范仲淹就曾经说过：“不为良相，便为良医。”因此，以仁爱之心治病救人，成就自己的人生价值成为历代医家的人生理想和价值追求。
儒家思想的人文精神范文4
论文关键词:儒家思想;和谐;共同体;共同体精神
一、儒家思想的实质
儒家思想的实质可以概括为以下主要方面:仁、义、礼、智、信、忠、恕、孝、悌、节、和、勇、让等。本文主要从仁、礼、和几方面举例浅析儒家思想的共同体精神之所在。
(一)儒家思想的核心是“仁”
“仁”本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。孔子言“仁”从“爱人”为核心,包括恭、宽、信、敏、惠、智、勇、恕、孝、悌等内容,而以“不欲,勿施于人“和”已欲立而立人,已欲达而达人”实行的方法。所谓仁爱就是:要想自己立得住,同时也要使别人立得住;自己要行得通,同时也要别人行得通。凡事都能推己及人,就可以说是实行仁爱的方法。“仁”体现在日常生活中,常常表现为从“孝悌”到“泛爱”的人类之爱。“孝”是子女对父母的爱,它强调的是子女对父母的赡养、尊敬和服从。“今之孝者,是谓能养,至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”(《论语·为政》)儒家提倡的“仁”出于血亲之爱的博爱思想。且儒家提倡的仁爱是有原则的爱,“唯仁者,能好人,能恶人。”(《论语·里仁》)孔子讨厌那种无原则的爱,称左右逢源毫无原则的人为“乡愿”。当然,这是儒家伦理思想情感具有阶级性的体现。
(二)儒家思想的行为准则是“礼”
“仁”是儒家思想的核心与内在诉求,是为人之本。而“礼”则是“仁”的外在表现,是儒家思想的行为准则。礼在中国古代用于定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非。《释名》曰:“礼,体也。言得事之体也。”《礼器》曰:“忠信,礼之本也;义理,礼之文也。无本不立,无文不行。”礼是一个人为人处事的根本。也是人,之所以为人的一个标准。故《论语》曰:“不学礼,无以立。”在汉朝之后,特别主张以“礼”教化异族,提倡和睦共处。孟子提出的“仁者无敌”,主张“以德服人”,其中就包含着以礼服人,提倡王道,反对霸道的思想,即反对以武力作后盾处理国际关系;主张利用和平手段,通过在国际间建立相互信任关系而扩大自己的影响。
(三)儒家思想的终极目标是“和”
孔子以和作为儒家思想人文精神的核心。在处理人与人之间的关系时,孔子也强调:“君子和而不同,小人同而不和。”(《论语·子路》)和,就是矛盾对立面或各种不同因素的和谐结合;同,就是人为地取消矛盾对立面的差异,而强求简单的同一。儒家的和而不同的思想作为其行政伦理的规范要求可从以下几方面阐述:其一,儒家强调和而不同是遵循道的基础上的和谐,而不能不顾原则、标准地盲目随从及人为附和。其二,儒家认为和而不同是真正的团结而不是相互利用和勾结。“君子周而不比,小人比而不周”,意思是君子普遍地团结人而不相互勾结,小人相互勾结而不能普遍地团结人。其三就“和”的重要性,儒家也作出了论述。“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美;小大由之”《论语·学而》。
二、儒家思想中的共同体精神
人类社会的长期发展进程中,共同体一直是其存在的主要形态。但是,从学术上专门对共同体进行探讨却是社会学产生以后的事情。从“共同体”概念的提出者滕尼斯以及后来的学术研究中可以看到,共同体代表的不仅仅是传统社会,它更代表了一种社会结合方式和一种特定的精神实质。在滕尼斯看来,“‘共同体’这个概念是指那些有着相同价值取向、人口同质性较强的社会共同体,其体现的人际关系是一种亲密无间、守望相助、服从权威且具有共同信仰和共同风俗习惯的人际关系;这种共同体关系不是社会分工的结果,而是由传统的血缘、地缘和文化等自然造成的。”更为重要的是,相同的生活环境和经历使得他们之间逐渐形成了共同的信仰和共同的风俗习惯,并最终形成一种与这种社会结构相一致的文化特征——共同体精神。从滕尼斯的这些经典论述中,我们大致可以认为,所谓共同体精神,主要涉及到这样一些内涵:
(一)共同体精神表现为一种彼此的亲密性。这种亲密性造成了生活在共同体中的人们彼此之间相互认同,难分彼此,对自己的群体具有很强的归属感和认同感,也形成了共同体中无形的凝聚力,以至彼此的依赖到了不可分割的程度,最终使得共同体几乎成为一个个凝固的整体。
(二)共同体精神主要包含了“共同”和“共有”的内容。由于有了“共同”,才有可能对所有物的“共有”。就像在家庭生活中,由于父母、子女、兄弟姐妹是生活在一起的,所以才会不分彼此,共同拥有他们所拥有的一切。
(三)共同体精神主要体现的是一种“相似性。这种相似性既是共同生活的结果,也是共同体精神得以形成的前提条件。”
1、以“仁(人)”为本促进共同体成员之间彼此的亲密性
孔子的“仁爱”伦理思想对于当代社会防止和纠正人的异化,提升个人价值理性,弘扬人文精神,完善自我,成就理想人格具有现实意义,孔子告诫人们在社会公共生活领域,不论是面对自己的亲人还是面对陌生人,都要将心比心,推己及人,以“爱”来达到人际关系的和谐。这也正是共同体精神的实质所在。“人在情感中,恒只见对方而忘了自己;反之,人在欲望中,却只知为我而顾不到对方。人间一切问题,莫不起自后者——为我而不顾人;而前者——因情而有义——实为人类社会凝聚和合之所托。”为什么同为人与人之间的关系,有的可以为了对方而忘了自己,有的却会不顾对方的人格而随意践踏?原因其实很简单,因为前者是发生在彼此非常熟悉的共同体内部,而后者则发生在彼此陌生的社会。而儒家“以所不欲,勿施于人“和”已欲立而立人,已欲达而达人”的道德践行方法与共同体精神实有异曲同工之功效。
2、以“礼”相待调整共同体成员之间的人际关系
当社会从传统向现代变迁时,整个社会结构必然发生根本性变化,人与人之间将从熟悉走向陌生,财产关系将从“共有”走向“自我占有”,异质性将代替同质性,法制将代替人治。所有这一切的直接后果是把人的原始欲望都充分调动起来了。当人性的欲望被撬动以后,人的欲望也就随之急剧膨胀起来,每个人都更多地想着如何从他人那里获取而不是如何给予,其结果是“人人为己,人人都处于同其他一切人的紧张状态之中,他们的活动和权力的领域相互之间有严格的界限,任何人都抗拒着他人的触动和进入,触动和进入立即被视为敌意。”用霍布斯的话来说,就是人与人的关系变成了“狼与狼的关系”。于是人们之间便不再有“熟人”之间的亲密和共同体内部的相互拥有。由于“陌生”,因而彼此之间可以不讲情义,竞争、冲突也可以毫不留情。
这种同自私自利、缺乏感情和关怀照顾联系在一起的人际关系不可能与“礼”相融,也不可能培植出一个共同体内部亲密无间、守望相助、服从权威且具有共同信仰和共同风俗习惯的人际关系。在人与人的关系上儒家主张“以礼敬宾”,提倡追求人际间的和谐。孔子主张“中庸”“仁爱”,提倡“和”与“礼”,强调通过礼度的教化使人与人之间和睦相处、友善对待。
3、以“和”培育共同体成员的归属感和认同感
儒家思想的人文精神范文5
“为己”思想由孔子提出后，作为儒家思想的基本前提为后期儒学流派所继承，“为己之学”得到进一步展开。传统儒家从先秦孔孟荀到宋明朱子王阳明，坚持了“学者为己”的为学宗旨。“为己之学”反映了儒家对主体自我的肯定，体现了对个体内心精神世界的关切。在当今中西文化冲突与融合的时代背景下，面对人役于物、工具理性凌驾于价值理性之上的人类的尴尬境地，现代新儒家杜维明对传统儒家的“为己之学”赞赏有加，认为在人类现代化的进程中，儒家的为己之学仍具有强大的生命力。他说：“在儒家的传统里，学做一个完善的人不仅是一个首要关切的问题，而且是终极关切和全面关切的问题。”[2](P49)学者为己是儒家的一贯之道。
那么，为己之学的具体含义及其在价值导向上的精神实质是什么？
以笔者浅陋之理解，其含义似可包括：为学性质上的学做人与为学内容的道德性；为学动机的为己性与为学目的的成己性；为学过程的涉己性与为学效果的己为性。
“在儒家看来，学就是学做人。”[2](P49)真正的学问就是学做人，而不是出自其他的考虑。诚然，如果从生物学的意义上看，我们无一例外地都可以称是人，这是我们与生俱有的权利。但是，如果从伦理学或哲学的意义上看，成为一个人必须有一个学的过程。因此，学做人意味着道德上的完善，人格的确立及精神境界的升华。儒家之“学”虽有认识论的意义，包括知识经验的积累，但更主要地应理解为自我道德修养。儒家把他们的学问称为“圣人之学”，它所关注的焦点是人如何成就德性完善人格的问题。“儒家学做人的观念表明，通过个人努力，人类有可能变得‘神圣’。”[3](P4)学做人的圣人之学也就是为己之学。或者说学做人是为己之学的性质，而学道德或道德修养是为己之学的内容。儒家虽然并不排斥智性甚至主张“尊德性而道问学”、“必仁且智”的，但却是以尊德性为优先价值，以仁为本的。
为己之学的起点必然是为学动机的为己性，这里的“为己”并不是我们今天所理解的个人主义意义上的为了自己的某种利益，而是说作为人际关系中心的自我，是道德修养的主体和核心，是为学的起点。按照儒家的思维方式，自我处于各种关系的核心，因此，要外王必然要内圣，要实现天人合一、社会和谐，均要以个人的自觉修养为基础。学者为己的启发意义，也许可以被理解为自我修养的一种命令，内在的认识自己是在外部世界正确行为的前提。“为己，欲得之于己也。为人，欲见之于人也。”[4](P226)为己之学指向自我以实现圣贤人格为指归；为人之学以求人知，是一种功利价值。因此，儒家所言之学就是在于强调修己成圣的优先性与根本性。
起点与核心是人自身，那么在为学的过程中必然是始终涉己的，这种为学过程要有效果、取得成就，也必须依赖于自己的努力。既然进行道德修养是为己之学的内容，那么，这种学的过程必然是一种价值认识或道德认识的过程而非事实与科学认识，后者要尽量避免主观性参与，才能达致对客观真理的接近，而前者恰恰要结合主体的需要、情感、意志、行为等才能进行。道德思考或道德思维，就是一种切己或涉己的思维，即对自己如何处理与周围其他人的关系，采取何种手段或行为，以及关于这一系列行为、手段的意识进行思考，道德思维的实质，就是解决自我的意识、思想、情感、行为是否应当的问题。以应当为实质内容的道德思维，是为己切己的，所谓“为己”，是指所思维的应当首先是为自己立法而不是为人立法，就是在日常为学和行为实践中，时时存有“为我”的思维，在任何时候、任何情况下都要想一想我应当不应当如何。事事处处联系自身的思想、行为而进行反思，因而必然时时处处涉己。学与切己自反相结合，是儒家道德思维的一个鲜明特色，道德思维就是要把所获得的知识同己身相联系，从中明了做人的道理。道德思维总是离不开主体自身——“我”，总要以“我”为整个思维的支点。舍弃了“我”，其思维则不具有道德的意义，或者说不属于道德思维。在道德思维中，“我”是轴心、是重心。道德思维的目的，就在于使“我”有所得，在于通过自省，来陶冶情感、磨练意志、增进理性、完善人格。为己之学不仅在思维中是切己的，而且在实践中也是涉己的。既然道德修养或为己之学要切己涉己，那么要在学习过程中有所成就，即使自己的人格境界有所提升，就只能靠自己的作为和努力。孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”[1]（《论语·卫灵公》。下引该书只注篇名）人生的意义和价值就在自身之内，不在自身之外，如何实现这种价值，是自己的事，不是别人的事，只能依靠自己，不能依靠别的什么力量，因此，儒家所讲的为己，只能是自为，而不是他为，是靠自己的躬身践履。儒家认为，自我修养不是一个能不能的问题，而是一个为不为的问题，这就必须从自我做起。“为仁由己，而由人乎哉？”[1]（《颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。”[1]（《述而》）“仁以为己任，不亦重乎？”[1]（《泰伯》）“仁以为己任”就是说这是做人的责任，完全是自己的事，只能靠自己去实现。
那么，儒家的为己之学传统，其价值导向的精神实质是什么？我们认为：
第一，儒家的为己之学是成人成圣的心性之学，而非功名利禄的事功之学，旨在强调一种道德价值而非功利价值。这一方面是指为己之学的内容是德性心性，另一方面也是儒家的一种价值导向。在儒家学说中之所以会出现为己之学与为人之学的冲突，穷根溯源，与儒家（先秦）的“学而优则仕”的办学宗旨和“内圣外王”的最高理念有直接的关联。春秋战国的社会大变革时期对人才的需求，各国的养士之风与私学兴起，使“学而优则仕”成为普遍的社会风气，自然也就成为各家及儒家的办学宗旨，与此相关联，儒家把利禄视为为学的当然所得，认为“学也，禄在其中矣。”[1]（《卫灵公》）功名利禄虽不为儒家所完全排斥，但必须在符合仁义道德的情况下才是被允许的。儒家的基本价值导向是重义轻利，以义取利，因此，在道德价值与功利价值方面必然强调道义为先的价值导向。内圣外王是儒学的基本理论和思维模式，儒家坚持内圣是外王的基础，只有从内圣中才能开出外王。另一方面，内圣还必须走向外王，不仅要成圣成德，独善其身，还要成名成功，兼善天下。儒家既然要求外王之功，那么“学以求人知”、“学以求功名利禄”，自然会成为儒学的应有之义。甚至应该说，成就外王之功是儒者自我完善、实现自身价值的必要组成部分。由此看来，由“内圣外王”的理念所导致的为己与为人的冲突是不可避免的。在这种矛盾中，儒家坚持为己之学的导向，为己之学就是内圣之学。从孔子儒家的“为己之学”中，鲜明体现了人的内在德性价值的优先性和首要性。儒家这种强调人的德性价值的人文关切虽然有超时代的永恒价值，但也不免有其理想化的色彩和在现实中的软弱无力，但这种提升人性的人文关怀精神仍然是可贵的。
第二，是对人的自我完善、安身立命的内在价值的弘扬，是对人不受外在的功名利禄所役的独立精神和人的主体性的肯定。修心、进德、成性其最终目的是为了自我完善，实现身心和谐、人际和谐，最后达致天人合一的最高境界。孔子说，三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。孟子要人们善养浩然之气，要有“大丈夫”气概。苟子说：“志意修，则骄富贵；道义重，则轻王公，内省而外物轻矣。传曰：君子货物，必人役于物，此之谓矣。”[5]（《荀子·修身》）这种内在精神诉求就是人的安身立命之所，安身立命之所不在彼岸，也不在来生，而是在自己的身心性命中，在自己的现实存在之中。这实际上就是在自己身上实现人生的理想，找到人生的归宿。而“为己之学”就是这种安身立命的唯一正途，以主体实现为最高原则，以自我实现为旨归，自安其身，自立其命，以实现自身心灵的安宁，而不为外物所动。
第三，是对为学的正确学风的倡导，对功利的、虚浮的不良学风的贬抑。儒家既然把修德成性看作为学的内容，把弘扬人的德性内在价值看作其为学宗旨，那么，自然认为能够达致这一目标的为己之学是一种正确的、良好的学风，并对那种追求外在的虚名，把为学当作谋利进身的工具的不良学风进行批评。因此，为己之学是一条由本及末由体及用的正确道路，而为人之学却以学求人知，追求功名利禄，不但不能成就自我，反而丧失了自我，更无以成就万物，这是一条逐末忘本的歪门邪道。虽然人性中也不免有功利的一面，为学也不免有追求功名利禄的一面，不能完全排斥学以致用的工具性价值，但儒家的价值观仍然是坚持以修身养性为为学正途、根本和基础而反对一味追名逐利的不良学风。
儒家为己之学传统对于当代的社会生活、民众价值趋向及学风教风有什么积极意义呢？
第一，对于在当代社会生活中提升价值理性、弘扬人文精神，克服工具理性与功利主义思潮过于膨胀的偏颇有积极的借鉴意义。中国传统文化是人文主义的，旨在提升人的德性，使人格的道德价值理性得以弘扬。因此一般认为中国传统文化是伦理型文化或德性主义文化，而西方文化则是智性主义文化。如果以马克斯·韦伯创造的概念来讲的话，可以说中国传统文化是价值理性得到提升和弘扬的文化，而西方文化是工具理性比较发达的文化，这是指西方有着悠久和深厚的科学主义文化传统。中国近现代，在向西方学习的过程别是经过，我们请来了德先生和赛先生即民主和科学，经过这之后的科玄论战，似乎使科学主义成为一种人生观，并对大众思想和行为发生了极大的影响。而以弘扬人的德性的孔门儒家则被作为“孔家店”打倒了，我们从外面请来了两位先生，却遗弃了自己固有的“毛里斯”（道德）小姐。虽经新儒家的奋争、创造性转化和弘扬，但似乎效果仍不显著。科学技术的引进，科学精神的弘扬，对促进中国现代社会的进步发挥了巨大的作用，但不可否认，科学的实证与实用性在某种程度上培养了人们的工具理性而使人本意识丧失。重科学轻道德、重才轻德、重功利轻道义、重外在事功而轻内在的安身立命是有偏失的。在改革开放以来的当代中国，功利主义文化成为社会主导意识，这固然对中国当代的现代化建设提供了理论支撑，但这种偏面化的发展，导致了社会上急功近利意识与物欲的膨胀，使人们在物欲横流中丧失了自我或对自我灵魂与精神的关照。身临这样的社会背景，笔者以为仍需要弘扬儒家的德性主义的为己之学传统，在当代社会条件下，实现科学精神与人文精神的统一，促进社会和人的全面发展。
第二，在当代民众精神生活的价值趋向上，儒家的为己之学传统对于引导民众注重修德成善、安身立命的内在价值，提高国民道德素质，提升民族精神气质有积极作用。儒家的德性主义是对人的内在精神价值、内在幸福的关怀，是对人性的提升和弘扬，现代功利主义文化引导人们追求外在的物质利益和外在幸福，这两者虽然都是需要的，但当代文化似乎更为重视后者而漠视前者。幸福，没有外在的物质利益和物质条件是不行的，但仅有这些还是不够的，只有在此基础上注重修德成善和安身立命的内在价值追求，才会使人的个性得到全面发展，它给人带来的幸福才是长远的、深刻的，才会使人有安身立命的安宁祥和而不假外求，才会真正实现人的精神自由。人文精神、德性主义的弘扬，是克服现代社会弊端的有效途径，为己之学的传统要求我们首先要关切自己的内心世界、灵魂和道德，追求内在价值和自我完善，这显然是有现代意义的。为己之学的德性主义价值导向、为学动机、思维方式如能深人人心，则必然有助于提高民众的修德成善的自觉性和主动性，进而提高国民的道德素质，提升全民族的精神气质。
第三，对于端正学风教风，克服学术与教育中过于功利化、工具化的偏颇和不良社会风气有积极作用。为学，不仅在求知，以知为用，而且要以学求道，籍以成性成德。虽不能说学以致用是错误的（同样是致用，仍然有致用于社会和个人之分，如是致用于社会那当然是有价值的），但如果把为学的目的完全当作谋取个人利益的工具，或者说致学目的被过于功利化、工具化，而漠视为学提升人性和人格境界的内在价值，那么就会形成诸多不良学风。时下引起中国学界关注的学术腐败的种种现象，其形成的原因固然是多方面的，但从学者主体身上来检查的话，笔者认为主要是学风不正，或者说是过于功利化、工具化的对待致学的动机和目的，这正是儒家所着力批评的“为人之学”的不良学风。
功利主义与工具理性膨胀、追求外在价值的这种现代文化弊端不仅体现在当代社会的文化思潮、民众生活、学术研究中，而且也体现在教育活动中，导致了不良的教育风气。以儒家思想为主导的中国传统教育重视人文道德教育。人文教育培养德性是教人做人，科学教育培养知性是教人做事，两方面是一个整体，是不可分的。现代科学主义思潮在否定传统人文主义教育的同时，几乎完全否定了传统人文精神，使科学教育的发展失去了人文价值体系的辅助与支持。这就使现代教育忘记了培养人的本体价值，而只注重了使人成才成器的工具价值。受教育者是作为手段而不是目的，人的内在价值、人的主体性并没有真正地确立起来。这主要表现在：重智轻德，重分数轻素质，重视功利价值，缺乏人文关怀。学校教育的世俗化、功利化越来越严重。教育目的不仅反映社会对人的发展的要求，而且也反映作为社会生活主体的人对自身发展的追求，二者有着内在的统一性。教育只有以促进人的个性发展为目的，提高人的内在价值，肯定人的主体地位，增加入对改造自然改造社会的自由度，教育才能发挥其工具价值，成为推动社会进步的积极力量。教育的个人价值与社会价值、内在价值与工具价值的和谐统一，也就是教育的完美实现。继承发扬儒家德性主义的人文传统，对开展和加强素质教育以及克服教育的工具化倾向都是有积极意义的。
【参考文献】
[1]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980.
[2]杜维明.儒家思想新论——创造性转换的自我[M].南京：江苏人民出版社，1991.
[3]杜维明.道学政：论儒家知识分子[M].上海：上海人民出版社，2000.
儒家思想的人文精神范文6
人文教育可以加强人文知识，思想政治教育可以加强人的精神思想教育，两者的结合让大学生清楚地认识自己，通过进行人文教育和思想政治教育，让大学生逐渐养成良好的思想道德品质，塑造大学生的人文精神。素质教育中人文教育是思想政治教育的基础，可以为思想政治教育提供最新的思想规范，更新思想政治教育中的观念，让大学生接触到从思想教育中认识社会，促进大学生思想的解放。思想政治教育以人文教育为基础，人文教育，以人文精神教育为基础，人文精神教育将人文知识作为基础，同时人文知识，让大学生关注生命，尊重人的生存价值，清楚地认识社会和世界，形成良好的价值观，促进自我发展。而思想政治教育又是人文教育的组成部分，在进行人文教育的过程中，需要向大学生进行一定的思想政治教育，可以说人文教育和思想政治教育两者是相互融合，互不分离的关系，均是对大学生人文素养的培养和影响，属于高校教育中的德育。但是两者的性质和体制存在着实质性的区别，人文教育是为大学生提供文学、艺术学、政治、经济学、社会学等全方面、多视角的人文知识教育，而思想政治教育是向大学生提供马克思哲学、理论学等相关的理论知识，为大学生的思想、政治、道德品质为基础构建的一门学科，具有明确的思想政治目的。虽然人文教育和思想政治教育有实质性的区别，但是两者是相互关联的关系，相互影响、相互补充，共同实现素质教育和品德教育。
二、人文教育和思想政治教育之间的结合
首先，将人文教育和思想政治教育结合在一起，是当前我国高等学校教育发展的要求。我国的学校教育一直是以向学生传授文化知识为主要教学目的，而忽视了学生的个性发展和品德教育，进而导致大学生进入社会或者在学校中出现一些不良的道德行为。随着我国学校教育的发展，素质教育、个性发展、品德教育等受到了关注，国家进行的教育改革，将素质教育、学生的个性发展、品德教育等加入到教学目的中，在日常的教学活动中，坚持以人文本的理念，促进大学生的个性发展。人文教育和思想政治教育的结合，可以对当前大学生的知识教育现状进行改善，并对大学生进行思想、个性、品德、素质、修养等方面的培养和教育，促进大学生全面发展。
其次，人文教育和思想政治教育之间的结合是思想政治教育工作特点的产物。人文教育和思想政治教育工作都是对大学生进行思想意识方面的教育，促进大学生人格的塑造，同时也适应大学生的成长特点。大学生思想方面的教育部分领域，所以语文人文教育和思想政治教育之间的结合，可以帮助大学生形成一个良好的思想意识，从教学育人的角度出发，促进大学生个性发展和全面发展。
最后，在大学生教育中将人文教育和思想政治教育结合在一起，有助于高校教育教学发挥更好的时效性。对当前大学生进行思想政治教育可以为人文教育增加色彩，为专业知识教育增加色彩，使其不再教条化和书面化，让大学生更加容易地接受学校的教育活动。不同的时代，有不同的人文教育，在我国古代具有影响力的儒家思想，就是人文思想的重要体现，儒家思想中修身齐家治国平天下是人文教育的出发点，重点对人的品格、人性、道德、修养进行培养，当代的人文教育是对儒家思想的继承和发展，将我国传统的精神文明和人文精神进行弘扬。而思想政治教育是对大学生进行思想、道德等思想精神的教育，将人文教育和思想政治教育结合在一起，是当前大学生教育下的产物，促进高校教育时效性的发挥，推动大学生个性发展和素质教育的有效进行，因此需要将语文人文教育和思想政治教育结合在一起。
三、人文教育促进思想政治教育的重要体现
教学目标的统一性，教学内容的融合性，教学方法的互补性以及教学功能的相通性，是人文教育和思想政治教育的特点，虽然如此，人文教育和思想政治教育之间在教学内容侧重点和价值取向强弱上还是有不同之处，但是人文教育对思想政治教育有很多的启示，在大学生思想政治教育中发挥着重要的作用。人文教育和思想政治教育在大学生教育中有着相同的教学目标和教学功能，但是在实际教学中，人文教育和思想政治教育之间的侧重点和价值取向存在一定的差异，但是人文教育对思想政治教育工作有非常重要的促进作用，给思想政治工作带来很多的启示。在当前高校大学生教育中人文教育促进思想政治教育工作有效进行的主要体现有：
（一）人文教育是思想政治教育中责任感、使命感、道德感教育的基础
人文教育可以促进责任感、道德感和使命感的提高，这种促进作用主要是依靠人文教育长时间积累的人文知识、人文文化以及人文精神，在社会道德和情感的基础上，对大学生进行人文素质教育，提高其责任感、使命感以及道德感。不管是学习何种专业的大学生，都要认真学习自己祖国的文化和历史，通过学习了解和体会祖国精神文明建设的博大精深，增强大学生的爱国情怀，将道德主义精神植入大学生的内心，使其将个人融入到祖国的发展中。
（二）人文教育有助于思想政治教育中情操、人格等的形成和锻炼
人是世界上情感最复杂的动物，在其情感中有个性也有共性，大学生是国家发展的未来，是年轻一代，他们的情感非常充沛，有旺盛的精力，但是大学生的阅历少，他们的情感过于稚嫩，对其进行人文教育，可以帮助大学生形成积极的、健康的情感，将大学生的情感调节能力进行提高，在人文知识人体系的前提下，形成一个健康的价值体系，追求人生的真善美。
（三）对大学生进行人文教育帮助大学生形成正确的人生观，价值观、世界观
人文教育和思想政治教育的教学目标一样，让大学生形成健康的、良好的人生观、价值观、世界观。大学生是即将进入社会的一个群体，在其进入社会之前需要对大学生进行价值观、世界观等的教育，让大学生在面对一件事情时，可以理性对待，避免进入社会出现一个极端的行为和情感。让大学生学习国家发展的历史，正确处理个人和社会、自然之间的关系，形成良好的人生观和价值观。
四、结语
