活着就为改变世界范文1
命运似乎总是爱跟乔布斯开玩笑。2003年，乔布斯首度传闻患有癌症，后又有消息称通过手术奇迹般康复。今年1月17日乔布斯突然正式宣布休病假后，民间甚至屡屡传出病危的消息。
以至于3月2日全球瞩目的iPad2会上，人们最关注的不是新产品多了哪些功能，而是乔布斯是否会出现。不负众望，乔布斯一如既往地着一袭休闲装款款而至，顿时全场沸腾、掌声如雷。
会的最后，乔布斯说：平板电脑厂商还在比拼硬件和性能，这是完全错误的。后PC时代最重要的不是技术，而是产品的人文性和对用户直觉的关注。
一直以来，苹果产品都传承着一种风格――“不要给用户太多选择，我们只会提供最好的那一个。”这就是乔布斯的偏执，绝不苟同于任何PC，不让用户面对林林总总的软件、硬件去做非专业而令人头痛的选择。从iMac到iPad，“开箱即用”的概念贯彻始终。
苹果的神话绝不是乔布斯一人所造，但乔布斯是整个苹果的灵魂所在。走下神坛，奇迹会否延续？轻轻拨开苹果生命的脉络，让我们一同探寻乔布斯的智慧。
我是传奇
大多数人最早知道苹果，恐怕是那款微电脑Apple Ⅱ。作为一种最先出现的最成功的个人电脑，AppleⅡ在1977年的西岸计算机展首次发表后轰动世界。那是一段富有传奇色彩的数码英雄故事。
1977年。这一年比尔・盖茨刚刚从哈佛大学休学，正在新墨西哥州阿尔伯克基创建微软。同是55年生人，而这时的乔布斯缀学已经四年。
和盖茨不同，盖茨有一个当律师的父亲，乔布斯则差点儿有了一个当律师的父亲。由于是非婚生子，乔布斯一出生就被亲生父母抛弃，而收养他的是一个蓝领家庭；当盖茨的祖母教他下跳棋、玩筹码、打桥牌的时候，乔布斯刚卖完可乐瓶赚了几分钱准备换取食物，或者正徒步走在遥远的去神庙的路上，为的只是好好吃一顿饱餐。
怀揣着最初的梦想乔布斯选择了一所和斯坦福一样昂贵的学校。由于家境贫寒，17岁的他不得不在念了6个月的大学后选择放弃。但此后他又在学校里旁听了18个月，迫于生计才依依不舍地离开学校，和好友沃兹在他父母亲的车库里创办了苹果电脑。
AppleⅠ被他俩发明出来的时候，沃兹认为这东西很好玩，乔布斯却认为这东西可以挣大钱。
经过不断改进，AppleⅡ诞生并一鸣惊人，持续多年都是苹果的主要收入来源。
对于关注或者熟悉苹果的中国消费者来说，他们有一个共同的感觉就是，Apple II轰动一阵过后，铺天盖地袭来的却是“微软”这个名字。
没错，1986年微软正式上市。而从1977年到1986年这段时间，对于苹果来说，发生了一件大事。
设计是产品的灵魂，销售则赋予产品生命力。个人电脑Apple II发明出来之后要如何推广呢？乔布斯首先把目光投向了美国的教育界，并在全世界开展了ACOT项目。这个项目要解决的问题就是把一台电脑放在老师和学生面前，让他们随时可以去用，看看会发生什么事情。
是的，紧接着发生了两件事：一、Apple II在商业、家庭与学校间得以广泛应用，80年代到90年代共生产了5500～600万台；二、个人电脑开始改变整个世界。
这正是乔布斯想要的。在他的经营理念中，网罗人才永远是第一位的。“我过去常常认为一位出色的人才能顶两名平庸的员工，现在我认为能顶50 名。”乔布斯大约把四分之一的时间用于招募人才。随着公司的不断发展壮大，销售人才奇缺，于是苹果董事会决定挖角时任百事可乐公司总裁的约翰・史考利。
1983年的百事可乐和苹果，好比大象和蚂蚁。要把大象劝引到蚂蚁窝里来，乔布斯问史考利：“你是想卖糖水度过余生，还是想一起来改变世界？”于是大象点点头，乐颠颠跑来了。谁料这只大象来到蚁窝不到两年，就把乔布斯一脚踹出了苹果。
这是第一次，苹果里没有了乔布斯。但乔布斯的原则、设计理念和方法论一直被苹果沿用。糟糕的是，这并不能改变苹果频临倒闭的厄运。多年后史考利懊悔地说，他进了苹果之后做了两件最错误的事，一个是放弃了英特尔处理器，要想搞好软件和硬件，处理器是非常重要的先决条件。而微软就是在那时推出他们的Windows 3.1。另一个就是没有挽回乔布斯。
王者归来
“从苹果公司被炒是我这辈子发生的最棒的事”。乔布斯受邀斯坦福大学的毕业典礼演讲时曾这样说。在刚刚被炒的时候，他可不认为这是一件很棒的事，甚至他的朋友都担心他会不会自杀。也许得益于他曾放弃工作漂洋过海去印度学习佛教禅宗，使得他对于生活有着不同寻常的感悟。
“成功的沉重感被再度从零开始的轻松感取代了，每件事情都不再那么确定。它释放了我，让我进入我人生中最有创造力的一个阶段。”被扫地出门的乔布斯当即创办了Next公司，为研究机构和学院提供专业配置的电脑。一年后他又收购了Pixar，凭借Pixar创作的《玩具总动员》、《海底总动员》等，乔布斯成功地从硅谷打入了好莱坞。
从1985到1995年这十年中，没有乔布斯的苹果是怎样一番景象呢？对专业技术一窍不通的史考利在获得苹果的绝对领导权后，了一款功能强大的家用计算机Mac II，月销售达5万台，这使得苹果过上了几年好日子。但因着微软的操作系统占领市场的速度惊人，而当初史考利失误的决策使得苹果的操作系统与流行的兼容机软硬件不兼容，在市场上的路已经越走越窄。到1996年，亏损高达10亿美元的苹果已濒临破产。
谁来拯救苹果？昔日的同事们纷纷想到了乔布斯。当初把人驱逐走了，现在叫人回去就回去吗？据李开复的最新言论，乔布斯是在得知苹果将破产后毅然决定返回的。
善于推销和演讲对于一个商业领袖来说十分重要。当时市场流行的操作系统是微软的Window NT,Sun和IBM的Taligent，但在苹果的高层展示会上，乔布斯成功地说服了他们选择Next的操作系统。
“又酷又新的产品不能带来可观利润, 那只是艺术，不是创新。”重返苹果，作为过渡总裁的乔布斯做的第一件事就是砍掉经营了七年还在不断亏损的牛顿(Ne wton) PAD业务。尽管这个产品极为令人惊叹。
激动人心的事情再次发生了。还记得90年代后期最流行的一句广告词吗？“I think，iMac”（据“我思故我在”改编）。没错，乔布斯携一款新发明的个人电脑iMac，代领苹果冲破了亏损的阴影，使得公司在1998年奇迹般地盈利3.09亿美元。
像一朵突然在暗夜里绽放的礼花，全世界都仰起头来瞻望它的绚丽。iMac为什么成功？在乔布斯眼里，满足客户需求是平庸公司所为，引导客户需求才是高手之道。糖果设计师设计的iMac出现后，人们才认识到电脑外壳原来可以是彩色的、透明的。设计上的独特之处和出众的易用性，当然，还有低廉的价格是它备受青睐的另一个原因。
巅峰时刻
扭亏为盈后的苹果公司，迎来了一场报复性的复兴；反败为胜的乔布斯，却在事业的巅峰时期迎来了人生的一场报复性磨难。
iPod音乐播放器是苹果成功的第二块里程碑。在乔布斯眼里，从来只有A计划没有B计划。在进入一个新的领域时，只倾注全力打造一款产品或服务，没有备选方案也没有退路。这样才能将最好的创意、技术、设计倾注到一款产品上。iPod就是这样被创造出来的，可人的设计加上在线购买的iTunes音乐商店打造了全新的音乐体验。
iTunes又是什么？iTunes是乔布斯的另一个智慧结晶――“对未来的消费类电子产品而言, 软件都将是核心技术”。坚持做操作系统和那些悄无声息的后端软件，是苹果立于不败之地的原因。借鉴了戴尔、惠普和索尼失败的经验，苹果不愿像它们一样因为等待微软的最新操作系统而延迟自己的硬件产品推出。苹果不用看着微软干着急，而可以随意修改自己的系统，这也是消费电子巨头索尼在随身听市场不敌苹果的原因。
乔布斯的下一步是什么？从个人电脑到数码音乐，下一步呢？
也许这个问题连他自己都还没有来得及去回答，一个重磅消息五雷轰顶。2004年，乔布斯突然被诊断出患了癌症，扫描的结果清楚地显示他的胰脏出现了一个肿瘤。医生告诉他顶多还能活3至6个月。
噩耗出来的当天，苹果公司股票暴跌。市场的恐慌折射出人们内心的担忧：没有了乔布斯的苹果，会不会重蹈1985年的覆辙？没有了乔布斯的苹果，还会是原来的苹果吗？
这是第二次，苹果里没有了乔布斯。接下去要做什么呢？iPod在人们的簇拥中一代又一代地更新着，iMac也在目标受众群中站稳了脚跟。此刻病床上的乔布斯，会在想些什么呢？
奇迹再一次出现，乔布斯得的是一种罕见的胰脏癌，可以通过手术治愈。康复后的教主立即疯狂地投入到工作中，没有半点死里逃生后贪图享乐的念头。
这一次，乔布斯把目光瞄向了智能手机，并精明地利用了互联网。无线通信成了苹果开拓市场的一种战术，为苹果建立空中网络，最终成为苹果的赚钱工具。当竞争对手还在研究如何对付iPod的策略时，苹果的市场重拳再次出击。2007年7月，苹果推出iPhone智能手机，顿时手机市场像炸开的锅。iPhone在一年间卖出600万部，在美国智能手机市场占有19%的市场份额。为了更好地服务无线通信，APP Store（应用商店）应运而生，它开创了手机软件业发展的新篇章，无疑将会成为手机软件业发展史上的一个重要的里程碑，其意义已远远超越了“iPhone的软件应用商店”本身。
接下来的苹果，攀到了数码科技历程的最高峰。轻薄如纸的笔记本电脑MacBook Pro、趣味无穷的iPod touch、创意无限的平板电脑iPad……成功的产品太多了，数不清道不尽。
乔布斯很清楚，苹果公司受到追捧的一个重要原因是它激发了消费者表达自身个性的情绪。人们总是希望与众不同，但他们同时也需要被认同。苹果所做的，并不一定是最先进、最高科技的，但它却真真正正地通过强烈的创新意识，取悦了消费者。
让子弹飞
“让子弹再飞会儿”。但终究有一天，它飞累了，就会落地。
噩耗再一次传来，乔布斯已经病危。杯弓蛇影的传闻欲盖弥彰。其实，这一天总会到来，何必让无辜的人背负着被猜测的阴影和压力。
当一个人的身影渐渐远去，他的音容笑貌反而呈井喷状反复清晰。在大多数人的印象中，乔布斯是个偏执狂、是个天才、是个怪人。他有着嫉恶如仇的火暴脾气，到处是一竿子到底的不近人情，以至于没有人敢跟他乘坐同一个电梯，以防一言不合被炒了鱿鱼。
曾有一位保守的女士申请苹果的某一职位，结果乔布斯在面试中向她提出了各种奇怪的问题，例如“你失去童贞的时候是几岁？”“你吃过几次？”之类令人难堪的问题。据乔布斯自己表示，服用是他生活中一件最重要的事情。最后那位可怜的女士只好说：“我想我可能不适合这个职位”。不知现在，这位女士看到这些关于乔布斯的消息时，会否有一丝不舍呢？
活着就为改变世界范文2
关键词：马克思；海德格尔；改变世界；哲学观
中图分类号：A811 文献标识码：A 文章编号：1003-1502（2016）06-0073-05
《关于费尔巴哈的提纲》（以下简称《提纲》）第十一条宣告“改变世界”哲学观的诞生，人们常常引用《提纲》第十一条说明马克思主义哲学的独特性、革命性、实践性。但随着世界复杂化，各种思潮不断涌现，以“解释”代替“改变”或把“改变世界”推离马克思哲学的叙述话语，甚至把生态问题归咎于“改变世界”，这些现象都对马克思“改变世界”的哲学观造成巨大冲击。解释哲学最大限度地批判“改变世界”的哲学观，把“改变世界”还原到“解释世界”的视野，解构马克思“改变世界”的革命性，其中海德格尔发轫了典型的学术传统。
一、诘问的提起及其回应
海德格尔对《提纲》第十一条的批判隐藏了对马克思哲学观的否定。“哲学家们只是以不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”[1]对于这句话，海德格尔在其晚期讨论班中提出强烈批判：“解释世界与改变世界之间是否存在着真正的对立？难道对世界每一个解释不都已经是对世界的改变了吗？对世界的每一个解释不都预设了：解释是一种真正的思之事业吗？另一方面，对世界的每一个改变不都把一种理论前见（Vorblick）预设为工具吗？”[2]
紧接着，海德格尔认为，马克思所谓的“改变世界”实际上就是改变生产关系，由于生产关系的改变是在实践中发生的，而实践是由某些理论规定的，所以理论统摄了“改变世界”的实践。由此，海德格尔把马克思的“改变世界”还原为“解释世界”，实现解释优于改变或解释就是改变的哲学论证，以理论规定实践去否定“改变世界”的革命性，进而宣告马克思现代哲学宣誓的破产。
海德格尔对《提纲》第十一条的批判，引起了我国学者的强烈回应。我国学者认为海德格尔对马克思《提纲》第十一条存在很大误解，他们在指出海德格尔错误之处的基础上，提出了自己对《提纲》第十一条的看法，这些看法紧紧围绕“解释世界”与“改变世界”的关系进行。
目前我国理论界对海德格尔批判的反应主要有三种论调：一是“协调论”，即认为马克思和海德格尔都强调“解释世界”和“改变世界”的统一性，只是各自用不同方式实现而已。如《论解释世界与改变世界的统一 ――从海德格尔对马克思的一个诘问谈起》认为马克思通过实践消除主客体对立，海德格尔用此在消除主客二元对立，他们都是为了克服西方哲学发展史上的主客二元对立。在“协调论”看来，海德格尔并没有看到马克思的实践概念在“解释世界”与“改变世界”中的统一意义，由此才认为马克思把“解释世界”和“改变世界”对立起来，可见海德格尔没有给予实践在马克思哲学中应有的重要地位。实际上，“协调论”存在一个前提假设，那就是把为马克思辩护作为理解“解释世界”与“改变世界”关系的出发点，带着和解原则去理解海德格尔对马克思的批判，用统一与调和的方式思考马克思与海德格尔、“解释世界”与“改变世界”，这是带有强烈的主观愿望的，因而不能准确理解海德格尔的真实意思，没能对海德格尔的诘问做出有力的回应。其次是“层次论”，侧重于从存在论和认识论的不同层次理解“解释世界”和“改变世界”的关系，力图以此区分马克思和海德格尔两位不同哲学家不同的哲学观。如《“存在之思”还是“实践变革”？――评海德格尔论马克思的五个命题》认为，若从认识论角度上看，海德格尔的反驳是正确的；但若从存在论上看，海德格尔没有看到马克思哲学的革命性，因而是错误的，正由于海德格尔没有从纯粹的思中找到落地的方式，从而沦为更精致的形而上学。“层次论”实质是以不同标准分析问题，把存在论和认识论割裂，最后从存在论的角度摒弃海德格尔认识论的缺陷，以此对海德格尔的批判做出回应。这种反批判表面上很清晰明确，但事实上却把问题复杂化、模糊化，因为忽视海德格尔“此在”的本体论，无论是从认识论还是存在论，都没有进入海德格尔批判《提纲》第十一条的语境中，最后也就没有明白海德格尔的追问要义。三是“功能论”，即从“改变世界”的功能理解上指出海德格尔批判的狭窄与局限。如《“改变世界”的两个隐含维度――〈关于费尔巴哈提纲〉第十一条的理解》认为马克思的“改变世界”存在理论构建和伦理诉求两个维度，海德格尔并没有看到这两个维度。在“功能论”看来，“改变世界”不仅仅包含理论构建，而且还是对共产主义的一种追求，所以功能论突出了改变的优先性与世界性的特点。“功能论”对《提纲》第十一条“改变世界”的理解是否合理是一回事，但对“改变世界”的功能诠释恰恰被海德格尔所批判。同时，对于同为读者的海德格尔而言，“功能论”的立场不同，见解不同，也就无法找出合理有力的论证。
从以上论述可以看到，虽然人们对海德格尔批判《提纲》第十一条的观点做出了反驳，但都存在各自的缺点，对海德格尔的批判并没有形成强大的合力。海德格尔对马克思的诘问不是个案，以还原论思维理解马克思在《提纲》中的“改变世界”的不止海德格尔，如马尔库塞在《历史唯物主义的基础》中认为“我们从马克思的《关于费尔巴哈的提纲》中知道，恰恰正是人们的实践这一概念，划清了马克思和费尔巴哈之间的界限。另一方面，也正是通过这一概念（更确切地说，是通过劳动这一概念），马克思超出了费尔巴哈而回到黑格尔那里。”[3]马尔库塞始终注重哲学的思辨性，而把实践还原为劳动，从而从劳动中获取马克思与黑格尔的异同。
可见马尔库塞同样采用了不断还原的方式去理解马克思的“改变世界”，“解释世界”的不断还原成为一种哲学论调的怪圈。所以，当我们反思海德格尔对马克思《提纲》第十一条批判的时候，需要不仅要破除还原论的魔咒，还要对马克思“改变世界”的哲学观做出整体性、时代性和人类性的理解。
二、诘问的透视及实质
人们对海德格尔批判的反批判之所以没有形成有力的论证，很大程度上就是缺乏对海德格尔“解释世界”的语境分析。海德格尔对《提纲》第十一条的批判是在弗莱堡晚期（1928―1976年）进行的。在弗莱堡晚期，海德格尔有四个讲习班涉及马克思的讨论，分别是1966年的勒托尔讲座、1968 年的勒托尔讲座、1969 年勒托尔讲座、1973年的采林根讲座。海德格尔把哲学看成思的事业，在1969年勒托尔的讨论班中，海德格尔就《提纲》第十一条提出一系列追问。从整个弗莱堡晚期的讲习班看，要理解海德格尔的诘问，就必须注意不同讨论班主题的连续性。
这四个讲座大致以“逻各斯――理性――语言、科技、哲学――技术统治”为主题展开的，其中，海德格尔在“语言、科技、哲学、存在之遗忘”的主题讨论中对《提纲》第十一条进行批判。从这一点来看，海德格尔对《提纲》第十一条的理解并不是纯粹的“解释世界”与“改变世界”的关系问题，因为这四个讲座跨度大，必然包含海德格尔对马克思思想认识的变化轨迹，即在连续与断裂中显示海德格尔对马克思《提纲》第十一条的深刻理解。“语言、科技、哲学”之间内在的关系对海德格尔哲学观的形成产生了极大影响，因为哲学本身的功能具有明显的时代性，海德格尔所处的时代和马克思所处的时代已然发生巨大变化，科技对世界的作用截然不同。然而人们对海德格尔批判的反批判却忽视了连续性和哲学的时代性，只是从海德格尔还原路径的始末两端，即“解释世界”和“改变世界”进行抽象的回应，忽视恰恰最为重要的中间环节，所作的反批判当然存在许多偏颇之处。
海德格尔对马克思哲学的认识存在一个变化的过程，这个过程的阶段性区别来自他晚期讲座中所涉及的马克思问题。海德格尔从赫拉克利特的逻各斯到黑格尔的理性，从西方哲学辩证传统中把黑格尔和马克思在“建构和生产”上做出区分，在说明黑格尔和马克思在生产概念上的区别时，海德格尔引用马克思在《1844年经济学哲学手稿》中的一句话，即“人自我生产……人是一个工厂。人的自我生产就像他生产他的鞋一样”，说明马克思的生产概念。在海德格尔看来，黑格尔的生产就是反思的完成，是绝对精神的显现。从黑格尔进入“科学、语言和哲学”中，信息科学化使语言失去趣味，语言面临无所指的境遇，从而对哲学提出挑战，表现为哲学解释力的反思。因为在科学化时代，哲学变成一种类似于技术分析的东西，马克思对生产的精辟见解恰好为海德格尔思考“科学、语言和哲学”提供了借鉴的视角，这也验证了海德格尔还原路径中“生产”的引用。当哲学面临危机时，作为包含着新世界观的天才萌芽的一个文件，《提纲》的新唯物主义哲学引起海德格尔的注意。海德格尔不仅引用《提纲》第十一条说明思的过程所必须经历的路程，还对《提纲》第十一条提出诘问式的批判，进而把马克思“黑格尔化”，湮灭新唯物主义的革命性，提出自己在技术统治下解释世界的哲学。至此，要正确地思考海德格尔对《提纲》第十一条的发问，不能仅仅依据还原路径中三句话去理解，只有在正确解读海德格尔讲习班的基础上，才能有利于我们正确认识海德格尔的观点以及《提纲》第十一条。1973年的采林根讲座正像解剖人体有利于了解猿猴结构一样，有利于我们认识1969 年勒托尔讲座的批判。面对1973年采林根讲座技术统治人与统治世界的现实，海德格尔并没有屈服，而是把人作为一种此在，构建在思的敞亮之地栖居的哲学。在他看来，马克思就是人道主义者，是极端的人类中心主义者，马克思的思想就是虚无主义的极致，因为所谓的“改变世界”仅仅成为一个虚无的口号。在这种理解下，海德格尔认为如果马克思把人放在一个冲突的状态，生存在一个技术统治的环境之中，按照这种逻辑人不能全面自由解放，他转向“以此之在”的解释哲学，用解释驾驭改变，从方法沦、认识论的领域转移到本体论的领域，建立一种本体论的解释学，以变革以往哲学，甚至超越马克思“改变世界”的哲学。这正是时代的特点。
由此可见，海德格尔沿着“改变世界”的还原路径，构建起一个解决“存在之遗忘”的“解释世界”的哲学观。在他看来，在技术统治下，马克思“改变世界”的哲学观成为一种自相矛盾的、极致的人道主义。那么，按照海德格尔所揭示的“改变世界”的尴尬，我们应当如何理解《提纲》“解释世界”与“改变世界”的关系呢？
三、“解释世界”与“改变世界”
“解释世界”和“改变世界”在哲学中所处的不同位置，体现哲学家不同的世界观。“改变世界”是马克思的世界观，正是这一世界观指明马克思主义哲学的革命性。恩格斯在《路德维希・费尔巴哈和德国古典哲学的终结》（1888年单行本）序言中说“这期间，马克思的世界观远长在德国和欧洲境界之外，在世界一切文明语言中都找到了拥护者。”
对于哲学家的哲学观而言，“解释世界”与“改变世界”是能够独立完整地存在的。通过怎样的方式理解《提纲》第十一条，也在某种程度上有利于我们思考马克思“改变世界”的哲学观，人们应从方式解读和内涵解读这两种解读路径理解马克思的“改变世界”。方式解读试图克服解读《提纲》的随意性问题，包括介词问题，以确立统一的解读方式，推动马克思主义哲学研究共同体的形成。如“《关于费尔巴哈的提纲》第十一条的新理解”一文认为传统的解读停留在“理论――实践”的理解框架上，强调理论的推演、功能等等，这与《提纲》前十条的线索不符合，因为《提纲》前十条就揭示了“实践――认识”的思维框架，所以《提纲》第十一条也应该遵循这样的解读方式。这样就以纵向的思维打破了把“解释”和“改变”同时置于两端的理解，明确把“改变世界”优先于“解释世界”的理解贯穿于整个《提纲》。又如“也谈《关于费尔巴哈的提纲》第十一条的理解”认为完全可以多视角去认识第十一条，提倡用《提纲》前十条和写作《提纲》前后的著述为依据去理解第十一条，强调第十一条的革命意义，即消灭私有制，把实现共产主义作为自己的历史使命，以此超越由字词上形成的局限性。在内涵解读方面，对改变世界的意蕴，人们的理解是多样的。但主要还是强调从现实世界中改变世界，强调“改变世界”是对西方哲学强调先验传统的超越，认为从马克思哲学提出了西方哲学史上一直被忽视的问题。当然，有的人认为不应该夸大“改变世界”的哲学地位，如朱鲁子在《对马克思哲学改变世界的异议》中认为国内把马克思的哲学性质定义为“改变世界”是错误的，错误的根源来自《提纲》第十一条，对于解释世界和改变世界，一是哲学，一是哲学应用，两者根本不一样，认为我们不要夸大马克思哲学的性质，不要把“解释世界”当做“改变世界”的副产品。
人们对《提纲》第十一条理解侧重在“改变世界”的意蕴和地位上，尤其是把“改变世界”看作是马克思哲学的革命性体现。马克思的“改变世界”就是对当时社会制度的革命，改变当时的社会生活，所追求的是一种立足于人类社会基础上的哲学。但从某个角度上讲，海德格尔所提的问题似乎超越了社会制度的变革，因为时代的不同，科技、语言等的发展似乎更加说明“解释世界”比“改变世界”更现实。所以，从理解方式和内涵上也不足以对“改变世界”的革命性做出新的思考。
四、“改变世界”的时代意蕴
无论是从反批判的角度认识“改变世界”，还是从文本本身把握“改变世界”的革命性，都存在一定局限。在现代，我们要正确理解《提纲》第十一条，就应该超出“解释”和“改变”的对比框架，突出“改变世界”的主体力量以及自然涵括，才能重塑马克思哲学“改变世界”的解释力。
“作为一门学科的哲学，把自己看成是对由科学、道德、艺术或宗教所提出的知识主张加以认可或揭穿的企图。它企图根据它对知识和心灵的性质的特殊理解来完成这一工作。哲学相对于其他领域而言能够是基本的，因为文化就是各种主张的总和，而哲学则为这些主张进行辩护。”[4]马克思哲学对以往的、既有的哲学进行批判，提出新的哲学观，依据的是历史规律而不是心灵和知识。在《提纲》之前，马克思对哲学、宗教、技术等作出哲学的批判，进而以经济事实为基础，提出以往的哲学家都在“解释世界”，而问题在于“改变世界”的观点。可见，马克思“改变世界”的哲学使命穿透哲学、宗教、政治经济学等多重屏障才到达对现实问题的深刻把握。现代化是一场“改变世界”的运动，它并不侧重于社会根本制度，而是以生活的方方面面为内容的改变，科学、宗教和艺术都在其中发挥巨大作用，马克思哲学要参与“改变世界”，就要面临巨大的现实挑战，即“马克思哲学向何处去”，除非马克思哲学回到传统“解释世界”中去，放弃“改变世界”的人民主体，在主客体关系中不断纠缠，正如理查・罗蒂所说的“为这些主张进行辩护”，否则就要在“改变世界”的方式方法上走出一条超越科学、宗教和艺术的道路。
“改变世界”的论点是从政治经济学的经济事实中得出的。从更广泛的意义讲，除了经济基础之外，按照海德格尔的路向，科学、语言、艺术等都得到发展，在这种情况下，“改变世界”的哲学还应在科学、宗教和艺术中找到其符合时代需要的位置或把握问题的恰当方式，以此重申马克思哲学“改变世界”合法性。在科学主导的时代，科学的概念浸润在思维中，成为一个时代象征的概念。相对于科学，艺术和宗教对于哲学的时代冲击并不落伍，艺术把主体的力量彰显，娱乐化成为变异了的艺术范式，大众娱乐成为反抗科学、反抗哲学的一种形式，娱乐化越强烈，科学精神越难以生根。沉思的哲学是被时代需要的，但表达沉思的方式却越被时代淘汰，艺术对人望的释放比哲学更好，时代需要的是可信又可爱的哲学。哲学与宗教处于世界观层面，宗教是一定阶段的文化，是需要的形而上综合。然而在全民缺乏信仰的情况下并不会简单地表现为对马克思主义的信仰需要。在马克思主义哲学中国化的同时，艺术和宗教的东西科学化，在日常生活中传播，进行文化塑造，投向科学叙事成为它们的内在逻辑，这是时代需要。反过来说，是不是时代不需要“改变世界”的哲学观呢？换句话说，就是“改变世界”的时代意义是什么？
历史事实是马克思“改变世界”哲学观最有力的依据，马克思主义哲学中国化是对马克思主义哲学观的中国运用。在中国革命和建设时期，作为世界观和方法论，产生了《矛盾论》、《实践论》等中国化的马克思主义哲学。在马克思所处的时代中，“改变世界”是对所有制，即生产关系的变革。新民主主义革命的胜利和社会主义制度的建立，用历史事实证明马克思“改变世界”哲学观的合法性。从本质意义上讲，此时的“改变世界”是对社会制度的变革。自从改革开放以来，“改变世界”主要是在所有制建立之后，对以科技为主的生产力力量的释放。而实际上，科学的本质是发现，在当今，现代科学精神并没有完全深入中国日常生活的各个方面，只能说在底层具备物的器具，并没有物的形而上之思，科学技术对自然世界的破坏更多的表现在主体科学素质不高的现实上。因而，生产力越发展，科学技术这一“改变世界”的力量越显示出其对自然生态的极大破坏，此时所发生的是生产力层面的变革。这些都是科技、宗教和艺术所不能解决的问题，都必须从马克思哲学的角度加以反思。
“改变世界”不仅是改变社会生活世界，还涉及对自然世界的改造，只要人参与了自然界，自然生态就会受到不同程度的损害，尤其是在以自然资源为基本生产资料的情况下。但是，这不能归咎于马克思“改变世界”的哲学观。马克思所处的时代，“改变世界”是对当时社会变革而言，是一个形态代替另一个形态，一个阶级另一个阶级。哲学是头脑，无产阶级是物质力量，对社会制度进行彻底的改变，并不是对自然生态的彻底改造。而且，“改变世界”是世界观和方法论，它在于指导人们如何行动，而现代的生态问题之所以产生，恰恰是技术性理论上的不彻底。马克思哲学对自然的理解，绝不是把自然单纯看做生产资料，而是“人靠自然界生活。这就是说，自然界是人为了不致死亡而必须与之不断交往的、人的身体。所谓人的肉体生活精神生活同自然相联系，也就等于说自然界同自身要联系，因为人是自然界的部分。”[5]破坏了自然，也就破坏人自身，所以改变世界需要尊重自然生态和人的一致性。实践是检验真理的唯一标准，也是检验改革得失的唯一标准。在改革过程中所引发的一系列自然生态问题，并不是仅仅以海德格尔“解释世界”的哲学观就能说清楚的，也不是依靠解释哲学所能解决的现实问题。以生态的破坏换取资本积累，这恰恰是马克思哲学批判的对象。在矿产主看来，煤矿是资本积累的工具，资本才是目的，而土地对于农民，农民就要用各种方式保存土地的肥力，因为土地是他们的生命之源。不同主体对同一对象，完全是不一样的态度，生态问题从来不仅仅是自然世界的问题，还有社会制度的问题。归根到底是生产关系、上层建筑与生产力、经济基础的问题。
因此，“一条生活在被污染河流中的鱼，是不可能存活的。即使有幸存活也是自己的存活，而不是鱼类的生存。真正讲生存，要像马克思主义那样讲人类的生存，追求一个合理的社会环境、一个合理的自然环境。因为在一个人类生存危机的世界中个人的生存问题是无法合理解决的。这就要社会变革。”[6]马克思“改变世界”哲学观的旨趣是为人类创造更好的社会环境和自然生态环境，关心社会发展和人类命运。这正是马克思“改变世界”哲学观与旧哲学观的本质不同。
参考文献：
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[6]陈先达.问题中的哲学[M].北京：北京师范大学出版社，2014：25.
活着就为改变世界范文3
想要改变世界的乔布斯不会就此善罢甘休，挫折只会让坚强的人更加强大。
苹果公司濒临破产，“受任于败军之际，奉命于危难之间”的乔布斯又重归苹果公司，创造了一台又一台举世瞩目的高科技电脑。他不计前嫌，毅然决定加入原来将他一脚踢开的公司，力挽狂澜，拯救公司。他的回归让部下敬佩，惊讶；让世人赞美。
他要改变公司，改变世界。
iPhone、iPad、iPod、iTunes等产品风靡世界。大街小巷里，老人小孩，都使用着苹果旗下的产。一旦出了什么新品，例如iPhone4S，顿时间就有北京人通宵排队买的新闻。只为抢购一部手机，他们疯了么？如此疯狂到近乎不可思议，我们只能说，乔布斯的力量改变了他们。冒着零下几度的严寒，顶着大风站一整天，并不是免费领取一部手机，而是要用辛苦挣下的几千元才可以买到一部价格昂贵的手机。不得不承认，iPhone催生了人们的购物欲，乔布斯要改变人们的生活方式，要让苹果成为推动世界的力量。
改变世界的力量无人能挡。
今年，2011，56岁的乔布斯因胰腺癌离开人世。一个因有他而非同一般的时代终结。
“活着就是为了改变世界，难道还有别的原因吗？”乔布斯这样说过。世界因他的敏锐洞察力感慨，因他的怪诞智慧惊叹，因他的变革创新疯狂。世界在追随他引领的科技潮流。
改变世界的力量不是小小的一瞬间，而将深深影响广大果粉的心。
活着就为改变世界范文4
旧哲学对世界的理解是抽象的。马克思所实现的哲学变革的实质，是确立了以物质实践活动为基础的人类世界的实在性。这不仅是确立了一种全新的哲学观，也是确立了一种全新的思维方式。正是通过这种全新的哲学观和思维方式，马克思超越了旧哲学对世界的抽象理解，真正将哲学理性思维与人类的现实生活联系了起来。将理性思维的真理性建立于实践的基础之上，将实践理解为现实生活世界中的客观活动，意味着对哲学功能的全新理解。在这种理解中，现实的生活世界不再以抽象的形式呈现，哲学理论也不再玄远。因此，在马克思所实现的哲学观的变革中，哲学功能的转变具有根本性的意义。
任何一种哲学都不可能不解释世界，关键在于怎样解释世界，在于为什么要解释世界，而这恰恰取决于这种哲学对哲学功能的预设。马克思之前的一切哲学都无例外地将哲学仅仅视为穷究世界之理的学问，无论它们对世界是“从客观的形式去理解”还是“从主观方面去理解”，都不可能不陷于对世界的抽象解释。现实的生活世界是活生生的、历史地发展着的，而单纯的解释就是说明和分析，是不可能以活体为对象的，因此，对于马克思之前的旧哲学来说现实的生活世界在其视野之外。旧哲学之所以不能理解“人应该在实践中证明自己思维的真理性”，(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，第3、3、48页。)根本原因就在于它们从来就没有打算这样做，在于它们对哲学功能单纯的解释性预设。旧哲学只是想解释世界，因此，它就只是把自然看作僵死的解释对象，而把人看作是独立于自然存在的解释者。在这样一种视域中，人和自然是相互分离的存在。由于作为主观者的人站在作为客观者的世界之外，世界也就只能以两种可能的方式获得理解：一种是纯客观方式的理解，即“从客体的或者直观的形式去理解”；另一种是纯主观方式的理解，即从人“抽象的”、“能动的方面”去理解。(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，第3、3、48页。)毫无疑问，只要哲学没有打算在头脑之外说明头脑，它就不可能不受到头脑的束缚。马克思以前的哲学家们相信密涅瓦的猫头鹰只有到黄昏时才起飞，相信只有当对象成为一种客观性存在时才能为哲学所把握，因此，旧哲学也就不可能在建构生活世界中发挥作用。马克思哲学观中的革命因素首先在于它对哲学功能的革命性预设，在于它不满足于哲学解释世界的功能，因此，它必然将哲学理解为照亮人间未来之路的普罗米修斯之火。任何时候都不应忘记马克思自己对哲学所作的说明，即哲学只有通过改变世界的活动才能证明自己的真理性和存在的价值，才能证明思维的现实性和力量。这其实包含了马克思对哲学功能的预设，并且其哲学观的确立也有赖于这一预设。马克思并不是为了比前人更好地解释世界而进行哲学变革的，从一开始，他就将变革哲学的目的与改造世界的目的紧紧地联系在一起。正是由于这一点，使他能够撇开纯粹的经院哲学问题而在人的现实活动中寻找思维的此岸性，使他能够看到以往的哲学家们所无法看到的实践的价值。马克思从来反对将哲学理解为一种建构抽象世界观的活动，在他看来，哲学如果不为解除人间的饥饿而发挥作用，它就不可能是什么科学的世界观。可以设想，如果马克思没有将自己的理论活动与火热的现实生活相联系，他就不可能超越黑格尔和费尔巴哈而实现哲学观的变革。马克思哲学观的科学性、真理性和生命力，就在于它为自己所设定的改造人类生活世界的革命性目标。这决定了它不仅要通过对现实生活世界的概括与反思而解释世界，更要通过对现实生活世界不断地批判而建构作为现实世界否定形态的理想世界。马克思说：“实际上和对实践的唯物主义者，即共产主义者说来，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状。”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，第3、3、48页。)正是在这一意义上，马克思将自己的哲学称之为“实践的唯物主义”。在这里，“实践的”一词的基本含义在于强调了他的现代唯物主义对实践的指导作用，而非其他。由此可见，马克思哲学观的确立与他对哲学功能的革命性理解是分不开的。
理论之所以能够改变现实的生活世界，首先在于它将生活世界作为批判的对象看待，对其持批判的态度；哲学之所以能够成为时代精神的精华，亦在于它关怀时代的命运，以建构理想的生活世界为己任。马克思从来就没有在他的原始文本中系统地阐明过自己的哲学观，他的哲学观是在对现实生活世界从未终止过的批判中体现出来的。因此，对于今天的人们来说，无论“回到马克思”还是“重读马克思”，都不仅是为了更准确地解释其原始的文本，而且是为了恢复马克思主义哲学的基本功能，是为了重新找回马克思主义哲学对现实生活世界的批判精神。生活世界是变动不居的，今天的生活世界不同于马克思时代的生活世界，但是，这并不意味着我们不能继承马克思，因为任何一种哲学所体现出的批判精神和批判功能都不等于具体的批判本身。马克思主义哲学对现实生活世界的具体批判可能会过时，可通过那些具体的批判而体现的批判精神和批判功能却不会过时，只要它借以建立的现实生活世界尚存。所以，人们是否可以在今天坚持马克思哲学观的关键，必将通过对如下问题的回答而显示结论：19世纪的马克思所批判的现实生活世界是否依然存在?即作为批判对象的这一现实生活世界是否依然是现实的?
二、马克思主义理论中的多重批判纬度
勿庸置疑，马克思毕生都在致力于对资本主义制度的批判，但他并没有看到资本主义发展的全部历史，没有看到20世纪之后市场经济所经历的一系列改变。因此，我们必须站在今天的立场上全面看待马克思对现实生活世界的批判，并认真地从其具体批判中探讨他哲学的批判功能和批判精神
。
以今天的立场看，马克思在19世纪对资本主义所作的批判，其实是对早期形态的市场经济社会的批判。总体上说，这是一个由多重纬度、多种批判共同构成的总体性批判。在这一批判中，对资本主义政治制度所作的政治批判虽然影响深远，却也只是整个批判中最为外显的部分；对市场经济的经济体系所作的经济批判虽是最深刻的内容，却也只是整个批判的一个深度切口；而对整个市场经济社会所作的总体性的社会批判才具有更为深远的内在意蕴。当年马克思针对早期市场经济社会所作出的有些具体结论可能的确已经不再适合于今天的现实，因为市场经济社会的存在形态已经发生了巨大的改变，而这意味着作为批判对象的现实生活世界的巨大改变。但同时我们也应看到，马克思对早期市场经济社会的批判并非对资本主义政治制度的单一政治批判，亦非对这种经济制度的单一经济批判，而是包含着多重纬度的社会批判和历史批判。而这一点恰恰就是奠立在实践观的基础之上，并包含了对现实世界和人的存在方式的全新理解的哲学批判。换言之，马克思对现实生活世界所作的社会历史批判是他对生活世界的总批判，因而是以哲学的方式而不是以具体科学的方式批判现实的世界。不理解马克思哲学观与现实生活世界之间的这种内在联系，就不可能理解马克思哲学观的独特性和它所具有的独特价值；不理解马克思对现实生活世界的批判是一种社会历史的批判，就不可能真正地理解马克思哲学观实践转向的真实含义。
马克思政治批判的主要对象是资产阶级的政治统治制度。这一批判显示了他对早期市场经济社会中具有强烈阶级对抗性质的现实政治生活之本质的揭示、反思和改变的诉求。借此批判，马克思所要达到的目标非常明确，就是要建立一种能够促使现存世界革命化的统一的无产阶级意识形态。在马克思看来，无产阶级只有把实践的唯物主义哲学当作精神武器，才能改变现实的生活世界，从而实现其自身和一切人的解放；同时，哲学也只有把无产阶级当作自己的物质武器，才能成为起到促进人的解放作用的真正现实的哲学。正因为马克思把哲学活动看作是一种现实的批判活动，他的哲学观与他的政治批判之间的联系也是现实的。他说：“哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自己。”(注：《马克思恩格斯全集》第1卷，第467页。)应当说，和马克思的其他批判目标相比，其政治批判目标是最为具体的，是对实践活动最具指导意义的理论批判。一方面，在这一批判中，作为具有阶级意识的无产阶级是一种最为现实的社会主体条件，它的存在第一次使历史主体的活动和历史发展之间的互动成为可能；另一方面，在早期市场经济社会中，资产阶级的政治制度是一种最为现实的客观条件，它的存在以及它所导致的尖锐阶级对抗将历史主体与历史发展之间的互动变成了现实的历史运动。因此，马克思对早期资本主义政治制度的批判成为他所有批判中最为尖锐、最为直接、最具穿透力和最具实践价值的批判；而且，人们往往也最容易将这一批判看作是马克思对现实生活世界进行批判的标志，最容易从这一批判出发理解马克思对整个市场经济社会的批判。
与马克思对早期资本主义政治制度所作的政治批判相比，他对这种政治制度得以建立的基础——早期市场经济的经济制度——所作的经济批判更为深刻，也更具有持久的价值。直到今天，马克思的劳动价值、剩余价值等理论仍然发挥着巨大的影响。但这里首先遇到的一个问题是：资本主义的政治制度是否可以和市场经济的经济形态相剥离?即在理论分析的意义上，对资产阶级统治所作的政治批判是否可以与对市场经济所作的经济批判相剥离?对于意识形态化的思维模式来说，这种分析本身无疑就是用超阶级的原则取代了阶级分析的标准，因而是不可取的。可是，当与意识形态对垒的坚冰被逐渐打破之后，当多种模式的市场经济的存在已经成为一种不容质疑的现实的今天，我们将必须直面这种分析。当然，对于我们所作的这一剥离来说，还存在着另外一个显见的驳难：马克思对资产阶级统治的政治批判是建立在对市场经济的经济批判之上的，因此将两者剥离开来必然会导致对马克思理论整体性的割裂。对此，我们可以找到历史的和理论的例证为自己辩护。正如在现实的历史过程定的经济结构并不绝对地导致唯一的政治后果一样，在理论上一种特定的经济分析也不绝对地导致唯一的政治理论。例如，在历史上，自由市场经济的发展既产生过英国的立体，也产生过法国的共和政体；在理论上，从自由市场的经济理论中既可以推断出洛克式的市民社会模式，也可以推断出孟德斯鸠式的市民社会模式。同样的道理，在19世纪中叶，马克思从他对早期市场经济的经济分析中推断出无产阶级革命的政治结论无疑具有其合理性，但是，这并不意味着它就是市场经济社会发展唯一可能的道路，也不意味着马克思对市场经济这种经济形态所作的经济批判只能得出政治革命的结论，马克思在不同的著作中所作出的不同论述就很好地说明了这一点。将马克思的经济批判同政治批判剥离开来，并不是想要说明马克思经济批判的超历史性，而是为了强调它作为理论所具有的普遍性。在这里，我们更是为了强调，市场经济并非只能与资本主义的政治制度相结合，因此，马克思的经济批判，以及以之为基础的整个社会批判所指向的生活世界依然存在。
马克思对资本主义的政治制度所作的政治批判和他对市场经济体系所作的经济批判是具体的，它们分别代表了马克思政治学和经济学研究的成果，这些批判只是他对作为总体的市场经济社会所作的社会历史批判的不同侧面。只有当我们从马克思对整个市场经济社会的总体性批判中，才能真正把握住马克思理论中所透射出的历史感和哲学批判精神。
三、马克思哲学观中的社会批判之维
作为特殊形式的社会活动、政治活动和经济活动本身就要求以之为对象的理论批判的具体性，可是，具体的理论批判也总是因其具体性而具有较强的历史性。马克思对市场经济社会所作的社会批判，是一种以现实的实践为基础的历史主义的批判。这一批判纬度并不以特定历史时期内的阶级关系为分析基础，而是以人的整个活动以及活动的历史变化为分析基础，因而并不直接指向特定的阶级对立及其所代表的政治关系，而是指向一般的人类活动方式的转向所造就的现实生活世界——市场化进程所导致的整个社会生活状况。这一社会批判也不同于对市场经济的经济体系所作的经济批判，它不仅仅局限于对市场交往关系的分析，而是要通过这一分析考察整个人类社会关系的异化及其克服途径。如果说马克思对市场经济的经济体系和对资本主义政治制度的批判因其依据于早期市场经济的经验而遭到一些当代西方学者的质疑和冷落的话，他的社会批判则显示出强大的生命力，直到今天仍然被广泛地关注和尊崇。当然，无论冷落还是关注都只是一种表象，隐藏在这一表象背后的深刻原因是，马克思哲学观中的社会批判纬度是以更为全整的人类生活世界为批判对象的，是建立在更为广泛的社会生活基础之上的，因而也蕴含着更为深远、更为本真的哲学批判精神。马克思对早期市场经济所作的经济分析和对早期资本主义制度所作的政治分析中的许多具体结论已经成为思想史，但是，他对市场经济社会中人的生活世界所进行的批判却仍然在书写着未来的思想史。
活着就为改变世界范文5
在一般意义上，马克思的辩证法即唯物辩证法，与黑格尔的辩证法一样都是一种“关于发展的学说”。然而，二者却有根本不同。黑格尔的辩证法以“绝对精神”为本体，在理论实质上是关于作为“非对象性的、唯灵论的存在物”的绝对精神自我“分裂”、自我“回复”的学说。而马克思的辩证法以“现实事物”为本体，因而它在理论实质上是关于作为感性的、对象性的存在物的现实事物的自我扬弃、自我发展的学说。概括地讲，唯物辩证法就是关于事物（现实事物）发展的学说，是对事物发展的逻辑的理论表达。
一、黑格尔辩证法的“伟大之处”与本体的虚幻性
从理论来源上看，人们普遍承认马克思的唯物辩证法和黑格尔的辩证法有着直接的理论渊源关系。黑格尔哲学的一个最突出的特点就是能动的辩证法思想。这种能动性的思想主要体现在他的“实体即主体”命题中。在《精神现象学》的序言中黑格尔指出：“一切问题的关键在于：不仅把真实的东西或者真理理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体”。［1］(p10)实体就是指一个“真实的东西”，主体就是指这个东西的能动性。实体即主体命题，意在强调作为“真实的东西或者真理”的实体不是“僵死”的实体，而是“活的实体”，“而且活的实体，只当它是建立自身的运动时，或者说，只当它是自身转化与其自己之间的中介时，它才真正是个现实的存在，或换个说法也一样，它这个存在才真正是主体”。［1］(p11)在黑格尔那里，实体具有“永恒的不安息”性，实体就意味着实体“这种自己变成他物、或变成它自己的对象和扬弃这个他物的运动”。［1］(p23)实体的运动就是这样一个自己否定自己，自己将自己树立为对立面，然后扬弃自身，重建自身的同一性的过程。由于实体的这种自我否定是否定掉低级环节而保留了其中的合理的因素，因此，这种否定具有肯定的意义，它不是在原地打转儿，而是意味着螺旋型的“上升”，意味着“发展”。实体的自我否定、自我回复也就是实体的自我完善、自我发展。可见，实体即主体命题集中体现了黑格尔的辩证法思想，这种能动的辩证法思想的灵魂就是自我否定性。
马克思恩格斯对黑格尔的实体即主体命题及其所体现的能动的辩证法思想非常重视。在《神圣家族》中马克思恩格斯指出：“把实体了解为主体，了解为内部的过程，了解为绝对的人格。这种了解方式就是黑格尔方法的基本特征”。［2］(p75)在《1844年经济学哲学手稿》中马克思指出，黑格尔的《现象学》及其最后成果——辩证法，作为推动原则和创造原则的否定性——的伟大之处首先在于，黑格尔把人的自我产生看作一个过程，把对象化看作非对象化，看作外化和这种外化的扬弃。然而，由于在黑格尔那里，实体并不是客观的物质的东西而是超感性的绝对精神（或称“绝对理念”），因此，黑格尔的实体概念具有典型的客观唯心主义特征。在黑格尔那里，实体的自我运动不过是绝对精神的自我异化、自我展开、自我扬弃。绝对精神的这种自我运动虽然实现了思维与存在、主体与客体在一元论基础上的统一，但却使人与世界的关系“颠倒”化、“神秘”化了。对此，马克思恩格斯在《神圣家族》、《哲学的贫困》、《资本论》等著作中多次提出批评。总之，由于黑格尔的辩证法奠基于超感性的绝对精神之上，因此，尽管这种辩证法体现了伟大的能动性思想，但“辩证法在黑格尔手中神秘化了”，“在他那里，辩证法是倒立着的。为了发现神秘外壳中的合理内核，必须把它倒过来”。［3］(p112)而要想拯救黑格尔辩证法，最根本的就是要彻底废黜这种辩证法赖以产生的本体——绝对精神，使它能够奠基于一个坚实的而非虚幻的本体之上。
二、“现实事物”——唯物辩证法的本体
在黑格尔和马克思那里，本体问题不是辩证法的“一个”问题或问题的一个方面，而是事关根本的实质问题。在黑格尔那里，辩证法的本体是绝对精神，他的辩证法与绝对精神是一体的，是不可分开而谈的，他的辩证法就体现在绝对精神的自己“二元化”自己、自己“回复”自己的自我展开的过程中。因此，颠倒这种颠倒了的辩证法的根本办法就在于颠倒这一辩证法的本体。唯物辩证法之所以实现了对黑格尔辩证法的颠倒，从根本上说就在于唯物辩证法将感性的“现实事物”作为辩证运动的本体，从而做到了将绝对精神的辩证运动过程扬弃为现实事物的辩证运动过程。马克思指出：“我的辩证方法，从根本上来说，不仅和黑格尔的辩证方法不同，而且和它截然相反。在黑格尔看来，思维过程，即他称为观念而甚至把它转化为独立主体的思维过程，是现实事物的创造主，而现实事物只是思维过程的外部表现。我的看法则相反，观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已”。［3］(p111-112)因此，马克思的辩证法是以“物质的东西”即“现实事物”为本体的“唯物辩证法”，而且唯物辩证法与现实事物是一体的，唯物辩证法就体现在现实事物自我否定、自我扬弃的过程中，离开了作为辩证运动本体的现实事物，就既没有唯物辩证法，也没有唯物辩证法对黑格尔辩证法的颠倒。
这就是说，以现实事物为辩证法的本体，首先必须确认“物质的先在性”，确证“世界的统一性在于它的物质性”。然而，当以劳动为基础、物质世界分化为自然界与人类社会两大领域时，科学说明社会的物质性，就成为阐释辩证法的物质本体的关键问题了。此是其一。其二，社会是人及人的社会关系的存在形式。因而在确定的本体论视域内，现实事物作为一种“物质的东西”无疑是包括人和人类社会的。也正因为如此，马克思恩格斯提出了“现实的人”的概念，认为，“现实的人”具有感性、对象性、活动性、社会性和历史性等特征。这里，我们可先来分析前三个特征。第一，现实的人首先是感性的人，是“现实的、肉体的、站在坚实的呈圆形的地球上呼出和吸入一切自然力的人”。第二，现实的人是对象性的人。现实的人作为感性的存在物也必然是对象性的存在物，因为在马克思看来，“非对象性的存在物是非存在物”，非对象性的存在物，是一种非现实的、非感性的、只是思想上的即只是想像出来的存在物，是抽象的东西。说一个东西是感性的即现实的，就是说，它是感觉的对象，是感性的对象，从而在自身之外有感性的对象，有自己的感性的对象。因此，在马克思那里感性的存在物必然也是对象性的存在物，反之亦然。同样，正像感性的存在物必然是对象性的存在物一样，现实的人作为感性的人也必然是对象性的人，也就是说，现实的人必然“有自己的感性的对象”；而且，现实的人的“感性的对象”，作为现实的人的对象性“本质力量”的表现，是与现实的人处于密不可分的状态中（正如不能将农民与其所耕种的土地人为地割裂开来一样），二者构成了一个紧密联系的有机整体。第三，现实的人是活动的人。然而，这种活动不是唯心主义所理解的“想像的主体的想像活动”，也不是“直观的唯物主义”所理解的仅仅作为“感性客体”而存在的活动，而是“对象性的活动”。［4］（p73、54）马克思认为，社会在本质上是实践的，而作为人的活动的实践在本质上又是“物质实践”，所以，尽管现实的人是具有能动性的实践活动着的人，但它依然是物质世界的一个层次、一种客观存在。换言之，在本体论的视域中，无论人作为感性的人、对象性的人乃至活动的人的规定性，都被客观物质化了，都是物质世界的构成部分。只不过，人及人所构成的社会是物质世界能动的运动发展的高级阶段而已。进一步讲，由于现实的人作为对象性的人只能通过改变“自己的感性的对象”的方式去改变自己，因而在逻辑上“感性的对象”的改变优先于现实的人的改变，现实的人的能动性和“本质力量”只有转化为“感性的对象”得以自我改变的能动性和力量时才能展现出来，这样，“感性的对象”的能动性反而成为现实的人的能动性的根据。总之，自然、社会包括现实的人在内的历史的具体的统一，从而构成的感性的对象性的客观世界，就是作为唯物辩证法本体的“现实事物”。
三、事物“自生的发展”与人的目的性追求的统一
由于唯物辩证法以现实事物（以下事物指现实事物）为本体，因此，作为一种发展学说的唯物辩证法，具体而言，就是关于事物发展的学说。对于事物的发展，我们可以从外在形式和内在本质两个层面来理解。
从外在形式上看，事物的发展表现为事物自己运动自己、自己生成自己、自己扬弃自己的“自生的发展”。
在马克思之前，黑格尔对发展概念有较为深刻的理解。在《哲学史讲演录》中他指出：“为了理解发展的意义，我们必须分别开两种不同的情况。第一，就是大家所知道的潜能、能力或我所谓的‘潜在’。发展的第二个意义，就是‘自为自在’，亦即真在或‘实在’”。［5］(p25)“潜在变成存在，是一个变化的过程，在这个变化的过程里，它仍保持为同一物。它的潜在性支配着全部过程。”［5］(p27)在黑格尔看来，“发展”是指同一个东西自己否定自己的潜在的状态而把自己实现为“自为自在”的过程，亦即一开始就已存在了的东西慢慢成长、壮大，直至最后显现出来。因此，黑格尔的发展观念实际上隐含着一种“胚胎发育的隐喻”。尽管如此，黑格尔的发展观中所包含的如下原则，即发展是以“内在必然”的方式展现出来的同一个东西的自己运动、自我生成、自我更新的原则，却是非常深刻的。列宁在《哲学笔记》中非常重视这种“一切自己运动的原则”。在《黑格尔〈逻辑学〉一书摘要》中，列宁指出：“运动和‘自己运动’（这一点要注意！自生的（独立的）、天然的、内在必然的运动），‘变化’，‘运动和生命力’，‘一切自己运动的原则’，‘运动’和‘活动’的‘冲动’（trieb）——‘僵死存在’的对立面，——谁会相信这就是‘黑格尔主义’的实质、抽象的和abstrusen（费解的、荒谬的？）黑格尔主义的实质呢？必须揭示、理解、拯救、解脱、澄清这种实质，马克思和恩格斯就做到了这一点”。［6］(p117-118)
与黑格尔的发展观一样，在唯物辩证法那里，发展也是同一个东西即现实事物的自己运动、自我生成、自我更新的过程。具体地说，作为发展本体的现实事物在发展过程中并没有失去自己，并不是现实事物本身变成了一个与自己毫无关系的另外一个新东西，而是现实事物在发展过程中“仍保持为同一物”。因此，从形式上看，事物的发展表现为这样的一种矛盾：事物的发展作为旧事物转变为新事物既是一个连续的过程，同时又表现为连续过程的中断，表现为一种根本性的变革。我们常说，发展是新事物的产生、旧事物的灭亡。新事物与旧事物必然有质的不同，否则就谈不上发展；但另一方面，新事物从旧事物中转化而来，它们之间同时又具有“同一序列”关系，否则，当然也就无所谓发展。总本文由论文联盟收集整理之，从外在的表现形式上看，事物的发展表现为事物的存在状态的自我改变，即事物的自我生成、自我更新、自我扬弃、自我超越，亦即事物“自生的发展”。
从内在本质上看，唯物辩证法作为一种发展的学说，是与人的目的性追求紧密结合在一起的。在唯物辩证法那里，发展不是一个中性词，发展与进步一样均具有价值的内涵。当我们说事物“发展”的时候，意味着它趋向一个更“好”的目标或趋向更“高”的形式。换言之，事物的发展不是一个没有方向的运动变化过程，而是如列宁所说的是一种“上升”运动、“前进”运动，这种客观运动过程与人类的进步事业，与先进的人们、阶级、阶层和社会集团的实践活动及其追求是一致的。在马克思恩格斯那里，实践作为人的存在方式的一个突出特点，就是它的“自觉的目的性”。马克思曾指出人的劳动的特点就在于，在劳动中原因（目的）和结果（实现了的目的）是同一个东西。他说：“蜘蛛的活动与织工的活动相似，蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。但是，最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着。他不仅使自然物发生形式变化，同时他还在自然物中实现自己的目的，这个目的是他所知道的”。［7］(p202)恩格斯也曾指出，在社会历史领域内进行活动的人都是“追求某种目的的人”。［8］(p247)社会历史领域内的有理想、有目的追求的人总是不满足于自己的现实，总是要通过自己的实践活动把既有的现实变成自己所要求的理想性现实。质言之，事物的“发展”就是事物的合规律性与合目的性生成。而事物的合目的性生成作为人的目的的实现，也就是人的自我实现、自我发展。例如，当人们通过植树、种草等实践活动使自己周围的环境朝着人们预期的目的改变的时候，人们可以说环境改善了、发展了；而环境的改善、发展，同时也就意味着生活在这种环境下的人的现实生活质量的改善与提升。也就是说，环境的发展也就意味着以环境为对象、与环境处于一体化状态中的人本身的发展。总之，在唯物辩证法那里，事物的发展作为事物的一种自我否定、自我生成的运动，是事物由低级到高级的“前进运动”，而事物的这种“前进运动”的前进方向正是对人类进步事业的追求。
四、事物的发展与对事物的认识的统一
现实事物的自生发展就是现实的人的目的的实现。然而，现实的人在按照自己的目的去“改变世界”时并不是随心所欲的，而必须面对客观世界，以客观世界为转移。换言之，现实的人的目的性要求必须积淀着关于现实事物的规律性认识。事物的发展与对事物的认识是统一的。
马克思指出：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”［4］(p61)马克思与一切旧哲学家的根本差异在于，旧哲学家仅仅停留在解释世界上，而马克思认为改变世界才是他的哲学的根本任务。然而，这并不是说旧哲学家不想改变世界。众所周知，18世纪法国启蒙思想家、哲学家们都是“非常革命的”。而且恩格斯甚至指出，把自己的哲学“从理论转移到实践中去”以达到“改造整个世界”的目的，这是“几乎所有的哲学家所共有的幻想”。［8］(p225)那么，为什么旧哲学家们实际上又不能真正达到改变世界即推动世界发展的目的呢？其原因亦如恩格斯指出的那样，即由于他们以为发现了适用于一切世代的超历史的“永恒的真理”、“永恒的正义”，以为只要这些代表着“绝对真理、理性和正义”的改变世界的目标、理想被运用于现实，那么，“迷信、非正义、特权和压迫”都会随之消失。可见，旧哲学家们之所以不能真实地推动世界向前发展，他们激情澎湃地改变世界的要求或主张之所以最后不自觉地沦为对现存世界的解释与辩护，并不在于他们不想改变世界，而在于他们总想从一个永恒不变的终极真理出发来规范现存的秩序，这种做法必然导致他们的目标、理想是脱离实际的。这表明，不是任何形式的目的、理想都是合理的。实际上，那种能够真正推动事物发展的合理的目的、理想的形成，需要认真的调查研究，需要积淀着关于对象事物的规律性认识。以共产主义理想为例，在马克思恩格斯的时代，人们关于未来的理想社会曾经提出了种种不同的社会主义和共产主义学说，但这些理论大都具有空想性质。所以如此，主要是这些理论把共产主义误解为从某种永恒真理和永恒正义、人性本质、道德规定中推演出来的抽象物。与之不同，马克思恩格斯指出：“我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的”。［4］(p87)在马克思恩格斯看来，那种从某种假定的先验原则推论未来社会应当如何、“共产主义应当是什么样”的做法，犯了“教条主义”的错误。与那些将共产主义当成“一种教条的抽象观念”不同，马克思说：“我不主张我们竖起任何教条主义的旗帜”，“我们的任务不是推断未来和宣布一些适合将来任何时候的一劳永逸的决定”，“我们不想教条式地预料未来，而只是希望在批判旧世界中发现新世界”。［9］(p416)因此，马克思恩格斯主张从分析资本主义旧世界的历史发展和现实矛盾中寻找、发现通向未来共产主义新世界的道路。这种不从抽象原则出发，不竖立任何教条主义的旗帜，而是对现状持批判的分析态度，强调在认真分析现实的基础上面向未来、不断创新的精神，正是不同时期的马克思主义理论所一脉相承的东西。
现实的人的实践活动永远是一种有目的的活动，如果失去了目的性，实践便会成为没有意义的活动。但是，现实的人要想通过实践活动实现自己的目的，真实地推动现实事物的发展，那么其目的性要求就不能是一种脱离现实事物的特点与规定性的主观设定、主观空想，而必须积淀着关于现实事物的规律性认识，即人的合目的性要求，要以事物的合规律性形式表现出来，合目的性的实现有赖于合规律性。当然，随着实践的深度和广度的历史性变化，人们对规律的认识也在不断深化，相应地，目的性的要求也在变。因此，合规律性与合目的性的统一是历史性的，并不是一成不变的先验公设。
五、事物的发展与人的改造活动的统一
人的实践活动不仅是有目的的活动，而且还是一种能动的改造活动。对于这种改造活动的实质，人们常常简洁地将其概括为“客体主体化”与“主体客体化”的统一。在这两者的统一中，人实现了改造世界与改造自身的统一。因此，人的实践活动“是整个现存感性世界的基础”，［4］(p77)没有实践活动的这种能动的改造作用，就没有我们全部生活和整个历史。然而，这并不意味着感性世界的存在依存于实践。那种把现实世界淹没在实践之中的实践一元论是对马克思恩格斯的误解。我们应当在坚持唯物主义立场的前提下，正确看待这种能动的改造活动的性质、方式与界限。实际上，人的这种能动的改造活动并不是没有制约的。在唯物辩证法那里，实践活动作为感性的人的对象性活动，既不能与其载体即现实的人分离开来，也不能与其所指向的对象即现实事物（亦即现实的人的对象）割裂开来。首先，从对象方面看，现实的人作为对象性的存在，只能将自身的“对象性的本质力量”表现和确证为“作为自己本质的即自己生命表现的对象”。因此，现实的人的改造活动在现实中的展开，首先取决于“自己的感性的对象”的存在。其次，从载体方面看，现实的人不但是感性、对象性、活动性的存在，而且也是社会性和历史性的存在。作为一种社会性的存在，现实的人的改造活动受制于与之处于相互作用之中的其他人的活动；作为一种历史性的存在，现实的人的改造活动受制于前人的活动所遗留下来的作为“前提”而存在的“结果”。可见，一方面，现实的人的改造活动不是随心所欲的，不是在自己选定的条件下进行的，恰恰相反，首先是在给予的、给定的、别无选择的条件下进行的；另一方面，现实的人的改造活动也不是无限的，它在现实中所可能展开的程度是客观的、历史的。
活着就为改变世界范文6
〔关键词〕 自由，劳动实践，创造性实践?
人认识必然是为了利用和驾驭必然，化“自在之物”为“为我之物”，实现自身的需要和发 展。人作为主体所要求的主客观的统一，并非主观消极迎合客观的那种统一，而是能够达到 满足主体的欲望和要求的那种主观客观的积极的统一。这种统一只有通过实践才能实现。所 以，注重实践是马克思主义自由观的一个鲜明特点，实践是人类获得自由的基础、源泉、动 力和检验自由真实性的试金石。实践活动是人类认识世界和改造世界的起点，是人类改造世 界的过程，也是人类争取自由的过程。任何自由都是通过社会实践取得，又在社会实践 中发展的。离开了实践谈自由，只能是一种主观臆想。而我们所理解的实践不仅仅是重复性 实践，而更注重的是创造性实践，即创新。创新是实践的精华所在，创新给实践赋予崭新的 意义。创新使实践的本质从大量日常的、重复的、简单的实践中提升出来，体现了实践的自 觉能动性特征。只有通过创造性实践活动，人类才能更好地认识和驾驭外部自然界，不断扩 大生存范围，扩展人类生存的自由度，实现人类的自由本性，即实现人类社会从必然王国向 自由王国的飞跃。
一、自由是人的类特征
马克思主义高扬人的主体性原则，指出主体有自由，客体没有自由；人有自由，物没有自由 。马克思指出：“通过实践创造对象世界，改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物… …动物的产品直接属于它的肉体，而人则自由地面对自己的产品。动物只是按照它所属的那 个种的尺度和需要来建造，而人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把 内在的尺度运用于对象；因此，人也按照美的规律来构造。”①马克思主义认为，探讨自 由问题，首先必须以社会主体——人为视角，从主体和客体的相互关系，即人与自然、人与 社会的相互联系、相互作用中加以辩证考察。也就是要探索作为自由主体的人在 大自然面前和社会历史发展过程中有多大的作为，在客观的历史必然性面前有多大活动余地 的问题。再明确点说，就是要研究人在历史发展过程中的主体地位、创造力和自主性这一核 心问题。马克思主义一贯主张，自由问题是伴随人类的出现而产生的，自由是属人的东西， 只有具有主体意识并从事实践活动的人，才是自由的真正主体。马克思主义断言自由的主体 是现实的人，处于一定社会历史条件下的具有社会历史性的人，从事改造世界活动的创造性 实践的人，也就在自由主体问题上同一切唯心主义自由观、旧唯物主义自由观划清了是非界 限。所以，自由是人的本质的体现，人通过实践活动所创造的自由是人所特有的，是人同自 然界中其他存在物的区别所在。
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出：“人的类的特性恰恰就是自由的有意识的活动 。”②为什么说自由的活动是人类的特征呢？因为人与动物不同，动物与它的生命 活动直接同一，它没有理性意识，不能把自己与自己的生命活动区别开来。人则把自己的生 命活动本质变成自己的意志和意志的对象。人的理性意识不单单把客观世界当作认识对象， 而且把人与客观世界之间的相互联系、相互作用的方式和整个世界都作为自己的认识对象， 并进而能够进行改造客观对象的实践活动。这样一来，人就不像动物那样被动地受客观环 境的奴役和摆布，人就能够作为能动的认识主体和实践主体，使自然界表现为人按着美的规 律可塑造的创造物。人作为实践活动的主体，只有积极发挥人的主观能动性，不断地利用已 有条件同各种必然性的束缚抗争，不断地超越或摆脱其历史形成的各种限制性，立足现实， 认识必然，恰当地解决人类生活的各种现实矛盾，方可显示和实现人的自由。正是由于这个 缘故，人的活动才是自由的活动，自由才成为人的类的特征。
二、自由必须在劳动实践中实现
马克思主义确认自由的主体是现实的、实践着的人和人类，指明了自由自觉的活动是“人的 类特性”，从而正确地回答了自由与人的关系。但是，这仅仅是马克思主义自由观问题的一 个方面，更为重要的问题则是人怎样才能实现自由？
指出：“自由是对必然的认识和对客观世界的改造”。③因此，马克思主义 认为自由的本质所在，就是在改造客观现实世界，客观的、能动的实践活动基础上的人的自 由。自由是主体通过劳动自我实现的过程。实践活动是人类认识世界和改造世界的起点，是 人类改造世界的过程，也是人类争取自由的过程。任何自由都是通过社会实践取得的，又是 在社会实践中发展的。离开了实践谈自由，只能是一种主观臆想。只有通过生产斗争、科学 实验、人际关系的协调、不合理社会制度与社会关系的变革、阶级社会的阶级斗争以及思想 文化领域的各种斗争，人类才能获得真正属于自己的各种自由。
马克思指出，劳动就是自由实现自身的活动。人在与现实的客观自然界发生交往时，把自己 的欲望注入自然界，并通过实践活动实现自己的自由欲望，把客观世界的事物加工、改造为 可以享用和消化的对象。只有在人和自然界，即主体和客体达到高度的统一与和谐时，人能 够有计划地使自然界为一定的目的服务时，自由才能更好地实现。马克思说：“劳动的尺度 本身在这里是由外面提供的，是由必须达到的目的和为达到这个目的而必须由劳动来克服的 那 些障碍提供的。但是克服这种障碍本身，就是自由的实现，而且进一步说，外在目的失掉了 单纯外在必然性的外观，被看作个人自己自我提出的目的，因而被看作自我实现，主体的物 化，也就是实现的自由——而这种自由见之于活动恰恰就是劳动”。④可见，自由必须在 劳动实践中实现。恩格斯的观点同马克思在《资本论》中阐释的向自由王国飞跃的思想，具 有同工异曲之妙。恩格斯强调指出：“生产劳动给每一人提供全面发展和表现自己 全部的即体力和脑力的能力机会，这样生产劳动，不再是奴役人的手段，而成了解放人的手 段，因此，生产劳动就从一种负担变成一种快乐。”⑤恩格斯在字里行间重申了马克思自 由概念的人本内涵的基本方面，即作为人类潜能的最终实现的自由观点，这里提出的恰恰是 哲学人本主义的问题。
与动物的“生产”不同，人在生产中能把主体尺度与客体尺度结合起来，实现合规律性与合 目的性统一。马克思说：“动物的产品直接属于它的肉体，而人则自由地面对自己的产品。 动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人懂得按照任何一个种的尺度来进行 生产，并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象；因此，人也按照美的规律来构造。”⑥ 这说明人的劳动实践所具有的普遍性、超越性、自由性和两种尺度的统一，是人的实践创造 性的重要体现。恩格斯也指出：“动物仅仅利用外部自然界，简单地通过自身的存在在自然 界中 引起改变；而人则通过他所做出的改变来使自然界为自己的目的服务，来支配自然界。这便 是人和其它动物的最终的本质的差别，而造成这一差别又是劳动。”⑦这说明人不是消极 地动物式地适应自然界的既有条件，不是仅仅获取自然界提供的现成的物品，而是主体能动 地改造世界，创造新的对象世界，创造性地从事活动，使我们周围世界的面貌发生了巨大的 变化，到处是劳动的双手加工制作的东西。所以说，人不但按照客体尺度进行生产，而且会 按照主体的尺度进行生产和创造，这正是人的实践活动与动物的本能活动的根本区别，创造 性实践活动是人类的本质，是人类的存在方式。
三、创造性实践是实现自由的必然途径
自由在劳动实践中实现，特别是在创造性实践中实现。马克思在讲人与自然界的关系时，他 虽然以“承认自然界的优先地位”作为前提，但哲学研究的重点却是由人的感性活动所创造 的感性世界。随着商品经济的发展，人已经从对自然界的直接依赖关系中分化和独立出来。 由于人类实践活动的作用，外部自然界在越来越大的范围内转化为属人世界，人类实际上已 经生活在他自己所创造的世界之中。人与自然的关系变为间接的，而人与属人世界的关系成 为了直接的。所以说，人的生活虽然必须以自然界的存在为前提，必须依赖自然界，但人是 通过对自然界的现实改造来实现对自然界的依赖的。只有通过人对自然界的物质生产活动， 自然界才表现为它的作品和它的现实。这也就是说，人是自然界的最高产物，在人身上集中 了自然界的精华，而且人还能通过创造性活动把自然界变成自己的“无机身体”，不断扩大 自己的生存空间，在此意义上，人是一种“世界性的存在”。只有通过创造性实践活动，人 同现实的世界发生现实的交往和实际的交互作用，才能不断地开拓创造属于人的感性对象世 界。正是通过创造性实践活动，人类才能不断认识和驾驭外部自然界，不断扩大生存范围， 扩展人类生存的自由度，实现人类的自由本性。马克思主义哲学的基本目标就在于使人获得 自由，成为自由人。即成为社会的主人，从而也成为自然界的主人、自己本身的主人。人要 想真正成为自由的人，以改造客观世界为基础的创造性实践活动是其必要途径。
首先，创造性实践活动使人成为自然界的主人。实践是人的本质力量的直观和确证 。人通过 生产劳动改变了物质存在形式，实现了自己的预期目的，从而把自然生存条件置于自己的控 制之下，成为自然界的主人。马克思说：“在我个人的活动中，我直接证实和实现了我的真 正的本质，即我的人的本质，我的社会本质。”⑧其一，实践的动机中包含着人要突破和 超越自然界的限制，实现自由。人从自己的需要出发，支配和利用外物，使物按照人的意愿 存在和发展变化。其二，创造性实践的过程及其产物使人的本质力量以直观的方式 呈现出来了。马克思说：“正是在改造对象世界中，人才真正证明自己是类存在物……劳 动的对象是人的类生活的对象化：人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化，而且能动 地、现实地使自己二重化，从而在他所创造的世界中直观自身。”⑨所以说，人在进行改 造客观世界的创造活动的同时，实现着自己的生存，创造着自己的自由。?其次，创造性实践活动使人成为社会的主人。社会关系“不是什么外部的东西……它们是 个人自主活动的条件，而且是由这种自主活动创造出来的。”⑩人是一切社会关系 的总和，受社会关系的制约，但人是能动的主体，人可以通过劳动实践活动创造新的社会关 系，使人成为社会的主人。创造性实践是社会发展的现实动力。社会关系和社会设施等并不 是在人之外的彼岸的东西，它们是人所创造的，而且是为人的生存和发展服务的，人是社会 的主人。
马克思把人类社会概括为三个基本形态：“人的依赖关系(起初完全是自然发生的)，是最初 的社会形态”，“以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，“建立在个人全面发 展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的个性自由，是第三阶段。” ??b11??在“最初的社会形态”中，生产力的落后和人的生产、生活范围的狭小，使 得人们被束缚于宗法血缘关系和封建等级关系，并为自身的肉体需要所强制，形成了严重的 人身依附关系。在这一阶段，“无论是个人还是社会，都不能想象会有自由而充分的发展” 。??b12??社会发展到“第二形态”，即资本主义阶段，商品经济发展了人的独立性 ，消解了“人的依赖 性”，人已经从自然界的直接依赖关系中分化和独立出来，实际上生活在自己所创造的属人 世界中。正如马克思和恩格斯在《共产党宣言》中所讲的，资产阶级“按照自己的面貌为自 己创造出一个世界”，并且“第一次证明了，人的活动能够取得什么样的成就”。但是，在 资本主义社会，“人的内在本质的充分发挥”，却“表现为全面的异化”。马克思所讲的“ 第三阶段”，就是共产主义社会。“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他 们的社会财富这一基础上的个性自由，”b13是在对资本主义的全面异化进行扬 弃的基础上实现的。只有在共产主义这种“真正的共同体”中，个人才能获得全面发展其才 能的手段，劳动才能向自主活动转化。未来的共产主义“将是这样一个联合体，在那里，每 个人的自由发展是一切人自由发展的条件。”b14由此可见，自由有实然和应然 之分（也就是现实存在的状态和未来的理想状态）。对于实践而言，人在必然王国是没有真 正的行动自由的。只有到了自由王国（共产主义），人得到了全面发展，摆脱了两种力量的 制约，才能在实践中真正获得自由。这是人们不断追求、不断创新的目标和结果。当然，自 由的实现是一个过程。人类通过创造性实践活动不断实现社会的现实的进步，实现人类社会 形态的更替，使人从束缚人的人与自然、人与社会的关系中获得自由。人们不断进行创新性 的实践，这是人的存在方式。
再次，创造性实践活动使人成为自己的主人。当人通过劳动“作用于他身外的自然并改变自 然时，也就同时改变他自身的自然。他使自身的自然中沉睡的潜力发挥出来，并且使这种力 的活动受他自己控制。”b15指出：“工人阶级要在阶级斗争中和向自 然界的斗争中改造整个社会，同时也就改造自己。”b16人从事着改造、创造对 象世界的活动，“他们在这个过程中更新他们所创造的财富世界，同样地也更新他们自身。 ”b17随着创造性实践的深化，使对象世界扩大化，这就使人的普遍性与主体性 愈益发展。创造性实践在减少劳动时间的前提下创造着更多的财富，随着财富的增加以及相 应的自由时间的增加，人得到了充分发展的空间，“整个人类发展的前提就是把这种自由时 间的运用作为必要的基础”。b18创造性实践既生产出新的对象，也生产出能够 占有这种对象的新的主体；既生产出新的文化与文明，也生产出能够享用它们的具有新的文 化与文明的人，使人成为自己的主人，使人获得了真正的自由。
注释：
①②⑥⑨?b14?马克思恩格斯选集：第1卷〔m〕.北京：人民出版社,1995.46-47，46，47 ，47，294.?③文集：第2卷〔m〕.北京：人民出版社，1993.344.
④?b17?马克思恩格斯全集：第46卷(下册).北京：人民出版社，1980.112，226.
⑤马克思恩格斯全集：第20卷〔m〕.北京：人民出版社,1972.318.
⑦马克思恩格斯选集：第4卷〔m〕.北京：人民出版社，1995.383.
⑧马克思恩格斯全集：第42卷〔m〕.北京：人民出版社，1972.37.
⑩马克思恩格斯全集：第3卷〔m〕.北京：人民出版社，1960.80.
?b11??b12??b13?马克思恩格斯全集：第46卷(上册)〔m〕.北京：人民出版社 ，1979.104，485，104.??b15?马克思恩格斯全集：第23卷〔m〕.北京：人民出版社，1972.202.
?b16?著作选读：下〔m〕.北京：人民出版社，1986.778.